8. Испытание в пустыне

Исход (15:22-18:27)

Трехмесячное странствие из Египта к горе Синай не было беззаботным ни для Моисея, ни для израильтян. Во время этой краткой части их пути они столкнулись по крайней мере с четырьмя кризисными моментами: горькие воды Мерры (15:22- 27); потребность в достаточном количестве пищи (16:1-36); отсутствие питьевой воды в Рефидиме (17:1-7); нападение амаликитян (17:8-16). Пятым кризисным моментом могло быть состояние здоровья Моисея. Он, очевидно, был чрезмерно обременен. Мог ли он продолжать в таком темпе бесконечно? Мог ли Израиль потерять своего предводителя, находящегося теперь уже почти на грани полного физического истощения (18:1-27)? Его руки отяжелели (17:12), он не успевает справляться со всеми делами (18:13).

Ключевым глаголом, который использовался на протяжении всего этого раздела, является паза — “испытывать, проверять”. Он встречается в 15:25 и 16:4, где Бог является субъектом, а израильтяне — объектом испытания. Тот же самый глагол использовался, чтобы описать, как Бог испытывал Авраама по отношению к Исааку (Быт.22:1 ). Наза подобным образом используется в заключительной части десяти заповедей, Исходе (20:20) (см. также Втор.8:2,16; 33:8). Дважды этот глагол используется с оттенками негативного значения (17:2, 7). Здесь субъект и объект меняются местами. Израильтяне являются субъектом, а Бог — объектом, как и во Второзаконии (6:16).

Значение этих двух стихов 17-й главы очевидно. Бога нельзя испытывать. Его надежность не требует подтверждения. Испытание Бога сопровождается ропотом (15:24; 16:2). Конечно, подобный ропот предназначался непосредственно Моисею, но поднять вопрос о рабе Божьем — значит поднять вопрос о Боге (16:7,8; ср.: “Ты солгал не человекам, а Богу”, Деян.5:4). Ропот -это образ мышления, когда человек считает, что во время трудностей Бог не способен помочь. Автор Послания к Евреям, касаясь бунта, описанного в Книге Исход (17:1-7), предполагает, что ропот ведет к ожесточению сердца, а это ведет к лишению положения человека в Царстве Божьем (Евр.3:7-13).

Итак, здесь содержится скудный намек на то, что мы должны открывать свои просьбы Богу с благодарением. Как бы то ни было, Бога это не раздражает. Он отвечает, но не из-за ропота израильтян, а несмотря на их ропот.

Во-первых, горькая вода становится сладкой после того, как Моисей бросает дерево в воду (15:25). Это произошло в ответ на молитву Моисея. Во время первой казни вода стала кровью. Здесь солоноватая вода становится сладкой. В Новом Завете вода станет вином (Иоан.2:9).

Во-вторых, ежедневное обеспечение хлебом и мясом пришло в форме манны и перепелов (16:1-36). И та и другая пища описана как типичная одно время для Синайского полуострова. Манна объяснялась как секреция от насекомых или вшей на ветвях тамариска (едва ли она могла возбудить аппетит!). Перепел является самым малым членом семейства фазанов. Синайский полуостров — это место естественной остановки этих птиц, когда они летят весной на север в Европу из Африки и когда возвращаются в Африку осенью.

Наиболее интересным является здесь повеление Бога не собирать манны больше, чем нужно на один день (16:4). Единственным ограничением было требование съесть собранное количество в течение этого же дня (16:16,18). Ничего не должно было оставаться до следующего дня (16:19). Как и следовало ожидать, некоторые люди не повиновались, и им пришлось пережить затруднительные последствия (16:20). Каждый день Бог предоставлял свежую манну для Своего народа. Таким образом Он учил их взаимоотношениям доверия — позиции, которая позже будет отражена в словах Иисуса: “Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить… не заботьтесь о завтрашнем дне” (Мтф. 6:25, 34). Израильтяне должны были доверять Ему, веря, что Он будет восполнять их физические нужды, имеющиеся на данный день в каждый определенный момент времени. Завтрашний день является Его заботой и проблемой, а не их.

В дополнение к ограничению относительно количества собираемой манны существовало также ограничение относительно сбора манны в субботний день (16:25, 26), поскольку в этот день ее не будет. И вновь нашлись те, кто не поверил словам Моисея. Однако Моисей ничего не выдумывал! Любопытные ничего не нашли (16:27).

В начале повествования Бог сообщает Моисею (16:5), что в пятницу должна собираться двойная порция манны. Точно так все и получилось (16:22). Но нигде в промежутке между 5-м и 22-м стихами не сказано, что Моисей передал эту информацию народу. Бревард Чайлдс прекрасно говорит: “Бог как бы устраивает для израильтян неожиданный пикник”[77]. Действительно, комментарий ко второй части 22-го стиха: “И пришли все начальники общества, и донесли Моисею” подтверждает их счастливое удивление. Их рты раскрыты от изумления.

В заключение мы замечаем указание Моисея Аарону положить немного манны в сосуд и поместить его “пред ковчегом свидетельства”. Под “свидетельством” обычно понимаются скрижали завета, на которых начертаны десять заповедей (см. Исх.31:18; 32:15; 34:29). Или же ковчег, в который помещалось “свидетельство” (см. Исх.25:22; 26:33, 34). Исход (25:16, 21) — это повеление положить свидетельство в ковчег.

Конечно же, в 16-й главе Книги Исход еще не существовало ни свидетельства, ни ковчега, ни скинии. Однако очень важно, чтобы читатель увидел, что до того, как появилось какое-либо упоминание о том, чтобы положить Божий закон в ковчег, было объявлено положить Божью манну перед ковчегом, в или на него.

Бог, Который дал нам Свой закон? Да. Но прежде всего Бог, Который милостиво и щедро восполнил наши нужды и доказал Свою верность и благоволение.

Третьим критическим моментом было отсутствие воды в Рефидиме (17:1-7). В первый раз вода была непригодной для питья (15:23). А сейчас воды нет вообще. Божье решение этой дилеммы является необычным. В 6-м стихе мы читаем, как Бог говорит Моисею: “Вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве; и ты ударишь в скалу”. И все это должно быть сделано публично, а не частным образом (ст. 6).

Читать, что Бог стоял перед Моисеем, уже удивительно. Стояние перед кем-то другим иногда указывает на положение подчинения или зависимости (например, Быт.18:8; Втор.1:38; 10:8). Таким образом, более чем вероятно, что Бытие (18:22), которое звучит: “Авраам еще стоял пред лицем Господа”, когда-то звучало: “И Господь еще стоял пред лицем Авраама”. По крайней мере, существует одно указание, что позже писцы исправили некоторые отрывки Писания, которые, как они считали, были оскорбительными в том, что они говорили или понимали о Боге[78].

Бог стоит на скале, в которую нужно ударить, открывая Себя, таким образом, для ударов. Вероятно, подразумевая именно этот эпизод, Павел мог сказать, что “отцы наши… ели одну и ту же духовную пищу (Исх.16) и все пили одно и то же духовное питие (Исх.17), ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос” (1-е Кор. 10:1, 3,4).

Хотя в этом случае Бог спас израильтян от жажды и смерти, названия, данные этому месту, напоминают не о Божьей доброте, а о неверности людей — Масса и Мерива (“искушение” и “укор”). Настроение израильтян затмевает Божье действие.

Три раза подряд Бог совершил сверхъестественное действие. Интересно заметить, где в Библии появляются чудеса. В значительных разделах Писания нет даже намека на чудеса вообще. Литература мудрости является ясным примером. Как много чудес мы встречаем, например, в пророчествах Исаии или Иеремии, исторических книгах Царств, посланиях апостола Павла или соборных посланиях? Только в трех случаях встречается скопление чудес: во время становления Моисея во главе народа, в период жизни Илии и Елисея, а также во время служения Иисуса и в некоторых частях Деяний; то есть в начале, во время величайших искушений и во время зарождения Церкви. Чудеса — да, но не слишком много чудес. Слишком большое количество чудес может так же расслабить, как и их полное отсутствие.

Четвертым критическим моментом было неожиданное вторжение в израильский стан амаликитян (17:8-16). Во время первого инцидента в Рефидиме Бог “стоял” на скале. Теперь Моисей будет “стоять” на вершине холма (17:8). Жезл, которым Моисей ударял по скале (17:6), по-прежнему у него в руках (17:9), но не жезл, а его руки имеют первостепенное значение.

Значение поднимаемых и опускаемых рук Моисея, результатом чего соответственно была либо победа, либо поражение, никак не объясняется. Вероятно, лучше всего сказать, что мы не знаем, что делал Моисей. Было ли это ободрением, как предполагали некоторые богословы? Или просто жезл поднимался к небу, чтобы призвать Божью помощь? От традиционного объяснения о том, что это поза ходатая, нельзя легко отказываться в свете двух факторов. Первый — это ссылки в Псалтири о поднятых в молитве руках, дважды — как жест поклонения (62:5; 133:2), однажды — как жест ходатайства (27:2). Вторым фактором является последовательная картина, в которой Моисей появляется главным образом как ходатай. Мы уже читали три раза, что Моисей “возопил” к Господу (14:15; 15:25; 17:4).

И пока Моисей находится на вершине холма со своим жезлом, Иисус Навин сражается внизу (17:13). Что бы ни делал Моисей, это не устраняло нужды сражаться с врагом. Стены Иерихона рухнут, но только после того, как израильтяне пройдут вокруг них маршем. Иисус может обратить воду в вино, но только после того, как слуги наполнят сосуды водой.

Атака амаликитян была не последней проблемой Израиля. Напротив, все четыре описанных критических момента имеют параллели в истории Израиля после того, как он покидает Синай. Первый и третий кризисы, имеющие отношение к воде, имеют параллель в инциденте, записанном в Книге Чисел (20:2-13), другой Мериве. Второй кризис — потребность в пище, очень близок к тому, что записано в Книге Чисел (11:2) и последующих стихах. Четвертый кризис параллелен последующему вторжению амаликитян (Чис.14:39-45).

Но между повествованиями, записанными в Книге Исход и в Книге Чисел, имеется существенное различие. В первом те, кто жаловался, не несли никакой личной ответственности, несмотря на свои жалобы. Во втором повествовании, когда завет уже был заключен, Моисею не позволяется войти в Ханаан (Чис.20:12); некоторое количество израильтян погибает в результате посланной Богом язвы (Чис.11:33); амаликитяне, в отличие от первого раза, побеждают израильтян (Чис.14:45).

Пятый кризис в этом ряду, если его можно так назвать, ускоряется визитом тестя Моисея, Иофора, в израильский стан (18:5). Причиной его визита были слухи о том, что Господь вывел Израиль из Египта. Подобно царице Савской, которая пришла посетить Соломона, Иофор должен был прийти лично и убедиться в правдивости этих слухов.

Моисей более чем жаждет засвидетельствовать (18:8). Его свидетельство вызывает хвалу у Иофора и либо рождает новые убеждения, либо углубляет те убеждения, которые уже были у Иофора, следовать за Иеговой (в зависимости от того, как мы истолкуем фразу “ныне узнал я”).

Теперь понятно, почему Моисей был на грани истощения. Иофор предлагает Моисею передать полномочия другим и не пытаться делать все самому. Руководителям нелегко соглашаться с подобными предложениями, особенно если у них есть мессианский комплекс и стремление к монополизации. Осознавая, что они были неспособны принимать участие в решении каждого вопроса, апостолы предпочли сосредоточиться на проповеди и молитве, в то время как служение вдовам было передано семи дьяконам, которые отвечали духовным характеристикам (Деян.6:1-6).

А как же Моисей? Слишком ли он важничает, чтобы принять совет? В Притчах (12:15) говорится, что “кто слушает совета, тот мудр”, а также “у советующихся — мудрость” (13:10). Такое отношение должно противопоставляться отношению “старого, но неразумного царя, который не умеет принимать советы” (Екк. 4:13). Странно также, что такое предложение исходит от Иофора, мадиамского священника, его не прошептал в ухо Моисея ангел Господень. Возможно, сыны века сего всегда будут догадливее сынов света (Лук.16:8)?

К счастью, Моисей внимает совету Иофора. Решать трудные дела он будет сам. Обычные дела могут быть рассмотрены назначенными им лицами. Повествование заканчивается тем, что Иофор прощается со своим зятем и отправляется в землю Мадиамскую. Он пришел, чтобы навести справки. Сейчас он уходит довольный, его любопытство удовлетворено, на свои вопросы он получил ответ. Сейчас он верит не по слухам, а поскольку он действительно услышал сам и знает наверняка.

Библиография

Brueggeman, W. The Land. Philadelphia: Fortress, 1977, с. 28-44.

Coats, G. W. “Moses versus Amalek. Aetiology and Legend in Exodus XVII 8-16”. VTS28 (1975): 29-41.

_. Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness

Traditions of the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968.

_. “The Wilderness Itinerary”. CBQ 34 (1972): 135-152.

Davies, G. I. “The Wilderness Itineraries: A Comparative Study”. ТВ 25 (1974): 46-81.

Feliks, J. “Manna”.EncJud 11 (1971): 883.

_. “Quail”. EncJud 13 (1971): 1420.

Ferris, P. W. “Manna Narrative of Exodus 16:1-10”. JETS 18 (1975): 191-199.

Tigay, J. H. “Empirical Basis for the Documentary Hypothesis”. JBL 94 (1975): 329-342.

Vermes, G».‘He is the Bread’ — Targum Neofiti Exodus 16:15”. В Post-Biblical Jewish Studies. Leiden: E. J. Brill, 1975, c. 139-146.