10. Скиния, золотой телец и обновление завета

Исход (25-40)

Вполне вероятно, что последний большой раздел Книги Исход (в котором речь идет о скинии) разочаровывает многих современных читателей Ветхого Завета и, возможно, даже кажется утомительным. Кроме некоторых общих наблюдений, кого могут заинтересовать эти главы, за исключением, возможно, художника по интерьеру или архитектора? Тем не менее, Писание предлагает нам сложное описание скинии, которое занимает свыше шестнадцати глав — от Божьих повелений о построении (25-31) до прерывания и отсрочки осуществления работ в результате отступничества (32-34) и окончательного исполнения Божьего повеления (35-40).

Скиния (25-31; 35-40)

Основной интерес исследователей Библии в отношении скинии был связан с историческими вопросами, вплоть до фактического пренебрежения богословским анализом. Предположение Юлиуса Веллхаузена конца XIX столетия было пересмотрено, но не оставлено. Он утверждал, что описание скинии в Книге Исход вымышленное, что в действительности подобного сооружения никогда не существовало в течение периода скитаний по пустыне. Наоборот, его описание было составлено в конце периода вавилонского пленения, причем за образец был взят храм Соломона.

Исторический анализ

Веллхаузен основывал свои выводы на следующих соображениях. Во-первых, можем ли мы поверить, что израильтяне располагали в пустыне достаточным количеством необходимых металлов и материи? Конечно, из таких стихов как Исход (12:35, 36) (также 3:21, 22; 11:2, 3) известно, что израильтяне покинули Египет не с пустыми руками. В Книге Исход (38:21- 31) подсчитано количество использованного золота, серебра и меди. Следуя указанным Р. Скоттом еврейским мерам веса и их примерным современным эквивалентам, Бревад Чайлдс насчитывает 950 кг золота, 3219 кг серебра и 2261 кг меди как соответственного количества драгоценных металлов, использованных при построении скинии — в целом немного меньше 6500 кг, или шесть с половиной тонн металла[99].

Кроме того, Веллхаузен сомневался, что израильтяне обладали необходимым мастерством, чтобы обрабатывать эти металлы в пустыне, не говоря уже об инженерном или плотничьем искусстве. Это более сильное возражение, если вспомнить, что значительно позже Соломону пришлось пригласить финикийских ремесленников в качестве мастеров для постройки храма (3-я Цар. 7:13 и последующие), вместо того чтобы привлечь местных рабочих.

Во-вторых, Веллхаузен обратил внимание на молчание Писания относительно роли скинии после завоевания. Ссылок действительно немного, да и те ограничиваются в первую очередь определением того, где она была воздвигнута в Палестине (Иис. Нав.18:1; 19:51; 1-я Цар. 1:7; 2:22). Это недостаточное количество ссылок вызвало у него подозрения относительно историчности скинии в пустыне, если она действительно была такой значимой, как это убедительно изображает Книга Исход.

По различным причинам современные богословы отошли от полного скептицизма Веллхаузена по этому вопросу.

Сейчас большинство считают, что, вероятно, во времена Моисея действительно существовал некий простой храм в шатре, отраженный в ключевом отрывке — Исход (33:7-11). Здесь упоминается гораздо меньшее сооружение, расположенное за пределами, а не посреди стана. Подробности в 25-31-й и 35-40-й главах Книги Исход опускаются как гораздо поздняя, преувеличенная священниками, история о не впечатляющей скинии.

Бесчисленные предположения делались в попытке либо связать изысканно украшенную скинию “С” и простой шатер “Э” (то есть два взаимоисключающих описания одного и того же явления), либо различать две структуры с точки зрения назначения и происхождения. Последний подход-это подход меньшинства. Однако предположение, что речь идет о двух различных феноменах — а нигде в Книге Исход не говорится о том, что оба являются равнозначными, — устраняет потребность в дальнейшем гипотетическом воссоздании истории скинии[100].

Богословский анализ

О скинии, как о ней написано в этих главах Книги Исход, мы можем высказать следующие замечания.

В скинии находилось семь предметов, если считать, что чеканные херувимы являются декоративным дополнением крышки. Может ли число предметов быть случайным?

Предметы одежды, которые должны были носить те, кто отправлял службу в скинии, тоже насчитывают семь штук, четыре из которых носились только первосвященником (ефод — 28:6-12; наперсник судный — 28:15-30; верхняя риза к ефоду — 28:31-35; тюрбан — 28:36-38) и еще четыре, которые носились всеми священниками (хитон, пояс, головная повязка и льняные бриджи — 28:40-42). Единственной непокрытой частью человеческого тела были ноги, и это указывало, вероятно, на то, что священники выполняли свои задачи босиком (ср. Божье повеление Моисею и Иисусу Навину снять обувь в Его присутствии — Исх.3:5; Иис. Нав.5:15).

Бог не возлагал ответственность за проектирование скинии на строительный или консультативный комитет. Он один является архитектором. Скиния, не меньше чем Декалог, коренится в Божьем откровении. Поэтому мы не удивляемся, встречая часто повторяемую фразу “он (или, они) сделал (или положил)… как Господь повелел Моисею” в заключительных главах Книги Исход. Она встречается десять раз в 39-й главе (ст. 1, 5,7, 21,26,29,31, 32,42,43) и восемь раз в 40-й (ст. 16, 19, 21,23,25, 27,29, 32). Она также встречается дважды в 36-й главе (ст. 1, 5). Божьи повеления, таким образом, даны для исполнения и реализации, а не для обдумывания и обсуждения.

Материалы, необходимые для скинии и священнического одеяния, должны были быть получены от добровольных пожертвований народа. Никто не облагался налогом, не устанавливались сборы либо пропорциональное распределение. Приношение было добровольным (25:1-7, особенно ст. 2). Ответ на призыв Моисея был необыкновенным. В отличие от большинства священников, которые часто умоляют и выпрашивают деньги, Моисей должен был удерживать народ от дальнейших приношений. Община действительно характеризовалась щедрым духом (36:2-7)!

Описание обстановки скинии начинается с предметов в центре и движется по направлению наружу, но непоследовательно. И в разделах, где речь идет о сооружении, порядок завершения отличается от порядка, указанного в инструкциях (см. таблицу 7).

В колонке, находящейся слева, наиболее интригующим является то, что повеление о построении жертвенника для курения (30:1-10) отделено двумя главами (28-29) от предыдущих повелений относительно обстановки. Отвечая ученым, которые склонны рассматривать этот отрывок как более позднюю вставку, Менаэм Харан замечает: “Несомненно, литературная форма, в которой “С” дошел до нас, не удовлетворяет требованиям классического вкуса … но подобные явления … не могут считаться аргументом для расщепления источников на различные пласты”[101].

Таблица 7

Сам текст Исхода должен предостерегать от чрезмерного увлечения символизмом в скинии. Поиски в каждом предмете обстановки, в каждой материи, в каждом кольце покрывала, в каждом цвете какого-то скрытого значения будут скорее предполагаемыми, чем экзегическими.

Подобным образом, современные попытки доказать превосходство шатра или скинии над последующим храмом кажутся открытыми для того же самого обвинения. Так, Вальтер Брюггеманн считает, что “старая традиция “шатра” отстаивает требование мобильности и свободы для Бога. Традиция “дома” … подчеркивает постоянное присутствие Яхве в Израиле… Теперь понятие присутствия имеет первостепенное значение, а Божья свобода чрезвычайно ограничена”[102]. Я отвечаю вопросом: разве Ветхий Завет ясно изображает подобную натянутость? Разве Писание явно свидетельствует о подобном трении?

Доля символизма в описании скинии есть. Это отражают симметрические размеры. Длина двора в два раза больше ширины. Святилище в два раза больше Святого Святых. Последнее составляло десять локтей в кубе.

Выбор металлов свидетельствует о степени святости. Чем значительнее предмет, тем он дороже. Понятие “чистое золото” правильнее будет относить только к обстановке скинии: ковчегу (25:11); крышке (25:17); столу хлебов предложения (25:24); светильнику (25:31, 36, 38, 39); жертвеннику курения (30:3). Напротив, жертвенник и умывальник во дворе сделаны из бронзы или меди (27:2,4,6; 30:17). Обычное золото использовалось для лепных украшений, колец и шестов (последние использовались для переноски предметов, таких как ковчег), стола хлебов предложения и жертвенника курения. Что касается ковчега, то эти шесты никогда не должны были выниматься из колец (25:15). Серебро ограничивалось такими предметами как подножие столба возле завесы (26:32) или стержни, связывающие столбы вокруг края двора (27:10).

Этот же принцип применим к выбору материи. Наиболее существенным предметом, сделанным из ткани, была завеса, отделяющая святилище от Святого Святых. Она была сделана главным образом из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, а также крученого виссона (26:31). Покрывала скинии были прямо противоположны: они в основном были сделаны из крученого виссона наряду с голубой, пурпуровой и червленой шерстью (26:1). И наконец, это покрывала из козьей шерсти (26:7).

Параллели между отрывками о сотворении мира и скинии

Рассматривая историю Иосифа в Книге Бытие, я пытался показать некоторые параллели между началом и концом книги. Некоторые богословы предположили наличие параллелей между началом Книги Бытие и концом Книги Исход, или, более конкретно, между сотворением мира и скинией. Так, П. Кирни связывает семь обращений Господа в главах с 25-й по 31-ю (25:1; 30:11; 30:17; 30:22; 30:34; 31:1; 31:12) с семью днями сотворения мира, обращая внимание на параллели между каждым днем и каждым соответствующим Божьим обращением в Книге Исход в отношении скинии[103]. Некоторые из этих параллелей кажутся надуманными, в то время как другие кажутся обоснованными, особенно те, которые касаются шестого и седьмого дня, а также шестого и седьмого обращения Бога. Исход (25-31) повествует о сотворении, 32,33 — о падении, а 34-40 — о восстановлении.

Немного иначе Иосиф Бленкинсопп объединил и то, и другое, отделив важные параллельные фразы как в разделе о сотворении мира, так и в разделе о скинии[104]. Последовав аргументу Бленкинсоппа, будет удобно выстроить отрывки так, как я сделал это на рис. 6.

Далее, оба отрывка связывает упоминание “Духа Божьего”, как в отрывке о сотворении мира, так и в отрывке о построении скинии (Быт.1:2; Исх.31:3; 35:31). От нас не должно ускользнуть то, что первым человеком, который исполнился Духом Божьим, был не патриарх, не законодатель, не пророк, не судья, а ремесленник Веселиил, старший рабочий, трудящийся на строительстве.

Параллели между горой Синай и скинией

Не считая отношения скинии к сотворению мира, каково, если оно вообще существует, отношение скинии к горе Синай? Во-первых, скиния увековечивает гору Синай. В завершение откровения, данного на горе Синай, мы читаем, что “Слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней” (24:16). Когда скиния была завершена, “покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию” (40:34). Божье присутствие, отмеченное когда-то на горе Синай, переместилось в скинию.

Рис. 6

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт.1:31). И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее; как повелел Господь, так и сделали (Исх.39:43).
Так совершены небо и земля и все воинство их (Быт.2:1). Так кончена была вся работа для скинии собрания… (Исх.39:32).
И совершил Бог … дела Свои, которые Он делал… (Быт.2:2). И так окончил Моисей дело (Исх.40:33).
И благословил Бог седьмый день… (Быт.2:3). И благословил их Моисей (Исх.39:43).

Во-вторых, скиния подчеркивает значение горы Синай. На вершине горы Синай Моисей “вступил в средину облака” (24:18). Но когда та же самая Божья слава обволокла скинию, “не мог Моисей войти в скинию собрания” (40:35). У горы Синай Божье присутствие было видимым. В скинии Божье присутствие было вначале невидимым.

В-третьих, скиния завершает гору Синай. Синай-это брак, начало новых взаимоотношений. А теперь партнеры должны начать жить вместе. На Синае Бог сказал: “Я избрал вас”. В скинии Бог сказал: “И буду обитать среди сынов Израилевых, и буду им Богом” (29:43-46). Конечно же, именно этот факт придает скинии святость. Не золото, не дорогие ткани, не присутствие левитов. Скиния свята только потому, что она является местом обитания святого Бога. Если Он уйдет, то вся святость также уйдет.

Скиния — это то место, где Бог и человек могут быть ближе всего друг к другу. Здесь Бог встречается со Своим народом (29:42, 43). Скиния как таковая “является основным плацдармом в ВЗ к доктрине воплощения”[105]. Бог, Который когда-то жил среди Своего народа в здании, сейчас обитает среди нас в Иисусе Христе (Иоан.1:14: “Слово … (жило в шатре) с нами”; Кол.1:19: “Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота”).

Для автора Послания к Евреям скиния или шатер является мысленно нарисованной небесной скинией. Последняя намного больше и совершеннее. Она нерукотворная (Евр.9:11). Обязанности первосвященника в ней исполняет Иисус Христос. Таким образом, в Новом Завете назначение скинии носит двойной характер: обитание Бога в Иисусе Христе в воплощении, и обитание Бога на небесах. В обоих случаях верующий приближается к Богу.

Золотой телец и обновление завета (32-34)

Тридцать вторая глава Книги Исход рассказывает о том, как в отсутствие Моисея израильтяне и Аарон сделали у подножия горы Синай золотого тельца — акт чудовищного отступничества. Те же самые люди, которые недавно говорили, и не один, а два раза: “Все, что сказал Господь, сделаем” (24:3, 7). Обращенные и убежденные верующие выбыли из строя почти за одну ночь. Заверение в верности было забыто.

Понятно, что Аарон появляется в истории как главный виновник. Не далее как в дни перед исходом Господь сказал Моисею и Аарону: “Разве нет у тебя Аарона … Я знаю, что он может говорить … он будет твоими устами” (4:14,16); “Аарон, брат твой, будет твоим пророком” (7:1). И это не было преуменьшением! Аарон говорил так хорошо и так убедительно, что возглавил сбор материалов для идолопоклоннического тельца (32:2, 3) и его создания (32:4).

И все это было под маской религиозности (32:5, 6)! Обстановка была такая, что впору было вмешаться пророку и сказать: “Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа?” (1-я Цар. 15:22).

В довершение всего, когда его младший брат противостал ему, Аарон готов был возложить вину на весь народ: “Ты знаешь этот народ, что он буйный” (32:22). Он также достаточно дерзок, чтобы приукрасить свое собственное участие в этом фиаско: “И отдали мне (золото); я бросил его в огонь и вышел этот телец” (32:24)! Некоторые богословы не готовы признать, что Аарон говорил неправду, но что история действительно предполагает, будто телец появился из огня сам собой (см. статьи С. Левенштамма, упомянутые в библиографии). Все едва ли может обстоять таким образом и, кроме того, подобное толкование упускает, к сожалению, одну из особенностей этой главы — контраст между верным Моисеем и попустительствующим Аароном.

Если Аарон — главный виновник, то Моисей — герой. Он первый ходатай. В выражениях, почти не имеющих равных себе по смелости в Ветхом и Новом Завете, он убеждает Бога не осуществлять Его намерения уничтожить Свой народ (32:12). И Бог соглашается с ходатайством Моисея: “И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой” (32:14). Паскаль сказал: “Бог учредил молитву, чтобы придать Своему творению достоинство причинности”. Иезекииль Кауфманн замечает, что Моисей не “отвел Божий гнев от Израиля, побудив их к покаянию; он ходатайствует за них, ссылаясь на Божьи обетования патриархам и славу Его имени”[106]. Подобное ходатайство достигает таких размеров, что Моисей рискует своими собственными взаимоотношениями с Богом: “А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал” (ср. со словами Павла в Рим.9:3).

Но Моисей был не просто ходатаем. Народу не сделано никакой уступки. В порыве гнева, увидев, как развиваются события, он, как Иисус в храме, бросает сделанные и надписанные Богом скрижали на землю, увидев этот сценарий. После того как телец стерт в порошок, он смешан с водой, и люди должны ее пить (32:20).

Для Моисея по-прежнему самое главное — спасение и исправление народа (32:30). В присутствии народа и Аарона он полон упреков, осуждения и вражды. В присутствии Бога он посредник, ходатай и защитник.

Вовсе не уничтожив Свой народ, Бог повелевает Моисею вести израильтян дальше, но Бог хочет предоставить замену Своему присутствию (32:34; 33:1-5). Отказ Бога быть среди Своего народа усиливается упоминанием шатра “вне стана”, куда входил один Моисей (33:7-11). Бог отдалился.

Если Бог еще не покончил с Израилем, то Моисей еще продолжает взывать к Богу. Ходатайства Моисея, начавшись в 32-й главе, продолжаются в 33-й. Моисей хочет, чтобы Бог открыл ему “путь Твой” (ст. 13); показал ему “славу Твою” (ст. 18).

Трудно не заметить ослепительный контраст между “ибо Сам не пойду среди вас” (33:3) и “Сам Я пойду” (33:14). Чайлдс уловил скрытый смысл в просьбе Моисея: “Господь сказал: “Сам Я пойду”. Моисей отвечает: “Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда”. Он делает это, чтобы свести до минимума частичную уступку с целью добиться ответа на полную просьбу. В действительности то, чего Моисей добивается на самом деле, ясно видно из повторяемой им фразы “я и Твой народ”. Бог в Своем ответе продолжал обращаться к самому Моисею. Моисей отбрасывает его и настоятельно просит, чтобы ответ включал и народ”[107].

На обе просьбы Моисея есть ответ. На первую (“открой мне путь твой”) Бог отвечает: “Сам Я пойду”. На вторую (“покажи мне славу Твою”) ответом является: “Я проведу пред тобою всю славу Мою (т.е. видимое откровение), и провозглашу имя Иеговы пред тобою” (т.е. понятийное откровение). Обещание затем обрывается, и к нему возвращаются лишь в 34:6: “И прошел Господь пред лицем его, и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый…”. Далее следует описание Божьего характера, которое часто упоминается в иудейских преданиях как “тринадцать атрибутов Бога” — перечень, отраженный в таких отрывках как Числа (14:18); Книга Неемии (9:17, 31); Псалтирь (85:15; 102:8; 144:8); Книга Пророка Иеремии (32:18); Книга Пророка Иоиля (2:13); Книга Пророка Ионы (4:2) и Книга Пророка Наума (1:3). Бог виден в том, что Он совершает, и в том, как Он действует.

Ранее Бог Сам стоял на скале в Хориве (17:6). Теперь очередь Моисея стать в расщелине скалы и мимолетом уловить промелькнувшую спину Бога (33:23).

Дойдя до 34-й главы, мы готовы к обновлению завета. Речь напоминает 19-ю главу Книги Исход: “И будь готов к утру… никто не должен восходить с тобою… даже скот, мелкий и крупный, не должен пастись близ горы сей… И сошел Господь в облаке” (34:2-5).

Моисей по-прежнему беспокоится о своем народе: “Да пойдет Владыка посреди нас … Прости беззакония наши и грехи наши, и сделай нас наследием Твоим” (34:9). Здесь нет никакого хвастовства, равно как и Моисей не пытается оправдать себя. Он полностью отождествляет себя со своим народом.

Стихи 10-26 являются Божьим словом, обращенным к Израилю. Во-первых, Бог призывает нетерпимо относиться ко всем формам языческого поклонения (ст. 11-16). Не должно быть никаких уз с неверующими. Далее, в стихах с 17-го по 26-й следует выборка законов как из Декалога (34:17, 21), так и из книги завета (34:23,26). Эти запреты или предупреждения входят в одну из двух категорий: запрет отступничества либо культовый перечень. Именно в этих сферах Израиль согрешил, построив золотого тельца — воздвигнув запретного идола, после чего последовал религиозный праздник.

Соответственно, глава заканчивается спуском Моисея с горы с сияющим лицом — факт, который несомненно очевиден для всех, кроме самого Моисея (34:29, 30). Чайлдс замечает, что “библейская история заботится о том, чтобы божественный свет на лице Моисея не воспринимался как некий тип метаморфозы. Сам Моисей не стал божеством. Он не подозревал о каком-либо преобразовании. Вся суть истории в том, чтобы подчеркнуть, что его слава была только отражением Божьей славы”[108]. В этом и есть суть 8-го псалма — человек немного умален пред Богом и увенчан славою и честью. Человек является отражением Бога, но ни в коем случае не равен с Ним.

Библиография

Скиния (25-31, 35-40)

Abrahams, I. “Tabernacle”. В EncJud 15 (1971): 679-688.

Blenkinsopp, J. Prophecy and Canon: A Contribution to the Study of Jewish Origins. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1977, c. 54-79.

_. “The Structure of P”. Bibl 38 (1976): 275-292.

Eichrodt, W. Theology of the Old Testament. Пер. J. Baker. 2 vols.

Philadelphia: Westminster, 1967, т. l,c. 102-114.

Feinberg, C. “Tabernacle”. В ZPEB, 5, c. 572-583.

Glueck, N. “Incense Altars”. В Translating and Understanding the Old Testament: Essays in Honor of Herbert G. May. Под ред. Harry T. Frank and William L. Reed. Nashville: Abingdon, 1970, c. 325-329.

Gutmann, J. “The History of the Ark”. ZAW 83 (1971): 22-30.

Haran, M. “Priestly Vestments”. В EncJud 13 (1971): 1063-1069.

_. “Shewbread”. ВEncJud 14 (1971): 1394-1396.

_. Temples and Temple Service in Ancient Israel. Oxford: Clarendon Press, 1978.

Kearney, P. J. “Creation and Liturgy: The P Redaction of Ex 25-40”. ZAW 89 (1977): 375-387.

Lewis, J. “The Ark and the Tent”. RExp 74 (1977): 28-44.

Lipinski, E. “Urim and Thummim”. VT 20 (1970): 495.

McEvenue, S. E. “The Style of a Building Instruction”. Semitics 4 (1974): 1-9.

Motyer, J. A. “The God Who Is Sufficient: The Indwelling God (Exodus 25:1- 40:38)”. The Keswick Week 1974, c. 111-121.

Woudstra М. H. “The Tabernacle in Biblical-Theological Perspective”. В New Perspectives on the Old Testament. Под ред. J. Barton Payne. Waco, TX: Word Books, 1970, c. 88-103.

Золотой телец и обновление завета (32-34)

Bailey, L. R. “The Golden Calf” HUCA 42 (1971): 97-115.

Coats, G. W. “The King’s Loyal Opposition: Obedience and Authority in Exodus 32-34”. В Canon and Authority. Под ред. George W. Coats and Burke O. Long. Philadelphia: Fortress, 1977, c. 91-109.

Dunn, J. D. G. “2 Corinthians 111:17; the Lord is the Spirit”. JTS 21 (1970): 309-320.

Fensham, F. C. “New Light from Ugaritica V on Ex 32,17”. JNWSL 2 (1972): 86-87.

Halpern, B. “Levitic Participation in the Reform Cult of Jereboam I”. JBL 95

(1976): 31-42.

Hanson, A. “John 1:14-18 and Exodus 34”. NTS 23 (1976): 90-101. Honeycutt, R. L., Jr. “Aaron, the Priesthood, and the Golden Calf”. RExp 74 (1977): 523-535.

Hooker, M. D. “Johannine Prologue and the Messianic Secret”. NTS 21 (1974): 40-58.

Loewenstamm, S. E. “The Making and Destruction of the Golden Calf”. Bibl 48 (1967): 481-490.

_. “The Making and Destruction of the Golden Calf — A Rejoinder”. Bibl 56 (1975): 330-343.

Oswalt, J. “The Golden Calves and the Egyptian Concept of Deity”. EQ 45 (1973): 13-20.

Perdue, L. G. “The Making and Destruction of the Golden Calf — A Reply”. Bibl 54 (1973): 237-246.