13. Чистое и нечистое

Левит (11-15)

В середине 10-й главы нам сообщалось, что одной из обязанностей священника является “отличать священное от несвященного и нечистое от чистого, и научать … всем уставам, которые изрек им Господь” (10:10,11 — курс. авт.). Священник, таким образом, не только участвует в религиозных обрядах, но и обучает, совершает религиозную службу и дает указания.

Даже здесь ясна подчиненная роль Аарона по отношению к Моисею. Различия между священным и чистым, а также несвященным и нечистым, которые последуют в этих трех главах, не были предложены Аароном. Эти отличия не были изобретены собранием священнического триумвирата Аарона, Елеазара и Ифамара. Они должны учить тому, что Господь сказал Моисею (10:11). Главы начинаются либо фразой “и сказал Господь Моисею и Аарону” (11 и 13), либо “и сказал Господь Моисею” (12 и 14). К Моисею можно обращаться и к одному. А к Аарону Бог обращается только наряду с Моисеем.

Чистые и нечистые животные (11)

Вся 11-я глава посвящена одному вопросу — питанию израильтян: что им можно есть и от чего они должны воздерживаться. В таблице 9 исследуются пять видов пищи.

Сразу же становится ясно, что фрукты или овощи ни разу не упоминаются в качестве неприемлемой пищи — только некоторые виды мяса. Первое предписание Господа человеку о пище объясняет: “Вот, Я дал вам всякую траву сеющую семя, какая есть на земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу” (Быт.1:29). То же самое верно и в отношении живых существ, населяющих землю и воздух (Быт.1:30).

Ссылка Ссылка Ссылка Ссылка Ссылка
1-8 животные, обитающие на суше 9-12 рыбы 13-23 птицы и крылатые насекомые 24-40 нечистота, передаваемая посредством контакта с мертвыми или нечистыми животными 41-44 “присмыка-ющихся по земле”
1-3 разрешены4-8 не разрешены 9 разрешены10-12 не разрешены 13-19 не разрешенные птицы20, 23 не разрешенные крылатые насекомые 24-28 человеку посредством несъедобных животных, обитающих на суше29-38 не принадлежащему к человеческому роду существу посредством “пресмыкающихся по земле”39-40 человеку посредством съедобных животных, обитающих на суше 41-44 не разрешены
45-47 заключение
45 логическое обоснование воздержания
46-47 заключительное утверждение

Только после потопа человек изменился, превратившись из травоядного в плотоядного (см. Быт.9:3-5). Только после того как змей был проклят, опоясание из смоковных листьев (Быт.3:7) уступает место кожаным одеждам (Быт.3:21).

Ряд предположений выдвигался в попытке оправдать список чистых и нечистых животных, предположений, которые, в общем, не содержатся в самом библейском тексте. Неоднократно предлагались по крайней мере четыре логических обоснования. Одним из них является этическое объяснение. Этот подход отражен в цитате Аристиза, египетского еврея первого столетия до н. э.: “Предписания о пище являются этическими, поскольку воздержание от употребления крови укрощает инстинкт человека к насилию, внушая ему ужас пролития крови”. Интересно заметить, что Ной, по велению Бога, взял на борт ковчега как чистых, так и нечистых животных (Быт.7:2). Нечистые животные также являются объектом Божьего милосердия.

Второе объяснение является эстетическим. Животные, сам внешний вид которых омерзителен, вряд ли подходят для обеденного стола.

Третья причина является богословской. Животные, ассоциировавшиеся с языческими религиями, были запретными для Израиля, так же как, например, языческие траурные обычаи.

Вероятно, наиболее распространенным логическим обоснованием является гигиеническое. Как наиболее вероятные носители болезни, некоторые животные исключались автоматически. Меймонидес, еврейский философ и богослов XX столетия, иллюстрирует это так: “Эти правила призваны научить нас управлять своим аппетитом… Вся пища, которую Тора запрещала принимать, оказывает на тело некое плохое и разрушительное воздействие” (Руководство для запутавшихся 3:48). Guide to the Perplexed.

He так давно новое предположение было выдвинуто антропологом Мэри Дуглас. Она вначале обращается к морфологическим критериям, перечисленным в 11-й главе. Млекопитающие, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку, разрешены. Водяные существа должны иметь плавники и чешую. Дуглас считает, что “Он и правила питания запрещают тварей, которые являются аномальными, поскольку либо живут между двумя сферами, либо имеют характерные особенности членов другой сферы, либо не имеют характерных особенностей своей сферы”[131]. Чистые виды должны обладать всеми необходимыми критериями своего класса[132]. Нетрудно спроектировать критерии аномалии от животного к человеку. Если Бог отвергает животных, у которых отсутствуют существенные и отличительные характеристики своего вида, насколько больше Он отвергает того, кто пытается жить в двух мирах — аномального верующего.

Не случайно каждый раз, когда в Пятикнижии появляются указания относительно еды, слово святой стоит где-нибудь неподалеку. Исход (22:31) звучит так: “И будете у Меня людьми святыми; и мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте; псам бросайте его”. Смотрите также Книги Левит (20:25, 26) и Второзаконие (14:21). Самым лучшим примером является глава, которую мы обсуждаем, особенно 44-й стих: “Освящайтесь … будьте святы … ибо Я свят”. Иаков Милгром правильно пишет: “Лишь несколько одиночных законов Библии связаны с требованием святости. И ни один из них не звучит так настойчиво и не повторяется так часто, как запрет употреблять определенную пищу”[133].

То, что для евреев это не было тривиальным вопросом, показывает и собственное свидетельство Иезекииля (Иез.4:14). Даниил, хотя он был приглашен сидеть за царским столом и есть пищу, предназначавшуюся для членов царской семьи, предпочитает следовать правилам питания (Дан.1:8). Петр, последователь Иисуса, исполнившийся Святым Духом в день Пятидесятницы, так и не смог освободиться от запретов 11-й главы Книги Левит (Деян.10:14). Если бы это не было просто видением, мы можем только догадываться, как робко он впервые откусит от одного из этих кусков мяса!

Нечистота после родов (12)

Эта глава касается процедур, предписываемых матерям после рождения ребенка. Во-первых, она должна оставаться в изоляции около недели (ст. 2); после обрезания ребенка она остается в изоляции еще месяц (ст. 4). Ее первым выходом из дома должен быть выход в церковь (ст. 6). Феминисты, которые осуждают патриархальный дисбаланс многого в Ветхом Завете, ссылаются на тот факт, что в случае рождения девочки длительность изоляции удваивается (от одной недели до двух недель, от тридцати трех дней до шестидесяти шести дней).

И только после того, а не до или во время того, как эти сорок либо восемьдесят дней очищения закончатся, мать приносит Господу жертву всесожжения и жертву за грех. Подразумевает ли жертвоприношение, что секс греховен и деторождение является грехом, требующим искупления? Едва ли. Если бы это было так, то 12-я глава Книги Левит опровергала бы все, чему учит Писание по этому вопросу.

Мы видим, что в связи с мужскими и женскими телесными выделениями требуются как жертва всесожжения, так и жертва за грех (Лев.15:13-15, 29, 30). Осквернение во время обета о назорействе также требует этих двух жертв (Чис.6:10,11). Было бы довольно нелепым и неестественным связывать какой-нибудь из этих случаев с грехом в жизни данного человека. Было бы гораздо более верно описать эти жертвы как ритуалы очищения. Причиной нечистоты является послеродовое течение крови.

Конечно же, многое, касающееся этого ритуала, неизвестно современной христианской церкви или роддому. Но Деннис Кинло правильно считает: “В нашем обществе, где многие опасности, связанные с рождением ребенка, были удалены с помощью современной медицины, и таинственное устранено с помощью биологических познаний, кто осмелится сказать, что некоторые обычаи не нужны для того, чтобы восстановить элемент благотворной тайны и святости в подобных событиях”[134]?

Две главы Книги Левит отведены для описания проказы, ее диагноза (гл. 13) и очищения прокаженного (гл. 14). Мы можем спокойно предположить, что слово проказа является общим обозначением и охватывает ряд кожных заболеваний, большинство из которых были незаразными. (Для исследования древнееврейского слова, означающего “проказу”, смотрите библиографические сведения о работах Р. Хэррисона, Е. Халса, Дж. Сойера и Дж. Уилкинсона.) То, что данная болезнь может воздействовать и на одежду, и на здания, по всей видимости, подразумевает ряд значений, которые должны включать даже гниль, грибок и плесень.

Таблица 10 намечает в общих чертах сферы, охватываемые этим разделом Книги Левит.

Совершенно предсказуемо то, что разделы, посвященные в Писании священникам, обращаются к вопросам чистоты, то есть того, что чисто и что нечисто. Древнееврейское слово, означающее “чистый”, встречается в Ветхом Завете более 200 раз. Из них девяносто три случая (то есть 43,7%) упоминаются в Книгах Левит и Числа. Слово, означающее “нечистый”, встречается в Ветхом Завете свыше 280 раз. Из них сто восемьдесят два случая (то есть 64,3% в целом) упоминаются в Книгах Левит и Числа[135].

Таблица 10. Проказа

Ссылка Ссылка
(13:1-59) диагноз (14:1-57) очищение и дальнейшая диагностика
(1-28) (38, 39) (24-37) (40-44) (45, 46) (47-59) кожаволосы кожа головы карантин поврежденная одежда (1-32) ритуал реабилитации (33-53) диагноз проказы в домах
(54-57) заключительное высказывание

Существует ритуал, состоящий из трех частей, в котором прокаженный должен участвовать, чтобы удалить свою “нечистоту” перед тем, как вернуться в общество. Существует церемония первого дня (14:2-8). Важно отметить, что целью этого ритуала было не очистить от болезни, а засвидетельствовать, что болезнь уже исцелена. Об этом ясно говорится в 14:3: “Если … прокаженный исцелился от болезни прокажения…”. Итак, ритуал имеет символическое и религиозное, а не терапевтическое значение. Священник не выполняет роли целителя или врача. Если уж на то пошло, то он духовный общественный санитарный врач[136].

Существует также вторая церемония на седьмой день (14:9) и третья церемония на восьмой день (14:10-32), во время которых совершаются соответствующие жертвоприношения. И вновь, как и в 1-7-й главах, в требованиях к жертве существуют уточнения для тех случаев, если прокаженный беден.

Было бы неправильным сказать, что Ветхий Завет считает кожные заболевания последствием греха. (Конечно же, истории вроде истории о Мариами показывают, что проказа является одним из проявлений Божьего суда — Чис.12.) Так же как и в случае с женщиной после рождения ею ребенка, период изоляции от народа предписан для тех, у кого имеются пятна на теле. Жертвоприношение позволяет вновь принимать участие в деятельности общества. Остракизм сменяется общением.

Чрезвычайно трудно, даже почти невозможно привести доводы в пользу того, что проказа является одним из грехов в Библии. Книга Левит говорит, что проказа подобна греху, но сама по себе не является грехом или признаком греха. Она подобна греху в том, что отстраняет человека от культового общения с Богом. Конечно, проказа — подобно греху — это коварная прогрессирующая болезнь, которая распространяется по всему телу, делает человека нечувствительным и вызывает отвращение. Становится понятно, почему аллегористы провели такую аналогию.

Немало чудес, совершенных Христом, затрагивали прокаженных. Интересно, что слепые исцелены, хромые исцелены, а прокаженные “очищены” (катаридзо). В другом контексте этот же греческий глагол приобретает совершенно определенный оттенок морального значения: Книга Деяний (15:9), Второе Послание к Коринфянам (7:1), Послание к Ефесянам (5:26), Послание Иакова (4:8) и Первое Послание Иоанна (1:7, 9).

Нечистота и телесные выделения (15)

Этот раздел Книги Левит посвящен исключительно выделениями половых зон тела.

1. Необычные выделения у мужчин (15:1-15)

2. Обычные выделения у мужчин (15:16-18)

3. Обычные выделения у женщин (15:19-24)

4. Необычные выделения у женщин (15:25-33)

Обратите внимание, что для выделений, указанных в пунктах 2 и 3, для удаления нечистоты достаточно омыться (15:18, 21). В случаях 1 и 4 требуется жертвоприношение (15:14,15,29, 30).

Объяснение этому закону находится в 15:31: “Так предохраняйте сынов Израилевых от нечистоты их, чтоб они не умерли в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них”. Отвечая на это логическое обоснование, Иаков Нойснер пишет: “Здесь в одном-единственном предложении содержится полная священническая идеология чистоты. Все вопросы чистоты приобретают важность в результате культа. Не рассматривается ни один другой случай достижения либо сохранения чистоты”[137].

Охваченная здесь сфера находит дальнейшее отражение в исцелении Христом женщины, страдающей кровотечением (Марк.5:25-34). Она хотела прикоснуться к Его одежде. Но ее исцелила не одежда Иисуса, а ее собственная вера. Иисус не сказал: “Моя одежда исцелила тебя”. И Он даже не сказал: “Я исцелил тебя”. Но Он сказал: “Вера твоя спасла тебя”. Не суеверие, а проявление веры.

В качестве вывода: почти все категории чистого и нечистого, обстоятельно объясненные в 11-15-й главах, относятся к сфере ненормального. За исключением правил питания, все случаи применения законов о чистоте обращены к событиям в жизни человека, которые являются нормальными, или неизбежными: рождение детей, заболевание и телесные выделения.

Мы видели, обсуждая проказу, что Новый Завет использует то же самое греческое слово, описывающее очищение от проказы, для описания очищения от греха. То есть чистота является как физическим, так и моральным вопросом.

Но это не нововведение Нового Завета. Удивительным образом Ветхий Завет уже распространил идею чистоты за рамки культа, включив идею моральной безупречности. Например, молитва Давида в одном случае звучала так: “Окропи меня … и буду чист … сердце чистое сотвори во мне …” (Пс.50:9, 12). Бог обещает очистить беззакония восстановленного Израиля (Иез.36:33). Таким образом, последовательно подчеркиваемая Ветхим Заветом моральная чистота заимствована непосредственно из словаря ритуальных выражений. Какова действенность такого заимствования? На мой взгляд, Джирхардус Вос сделал наиболее проницательное замечание. Он утверждает, объясняя параллели, что “Бог учит людей чувствовать в отношении греха то же, что они привыкли чувствовать в отношении постыдного и неловкого исключения из ритуальной службы”[138]. Моральная нечистота, не меньше чем физическая, воздвигает барьер между Богом и человеком. Божьим лекарством является не что иное, как очищение.

Библиография

Albright, W. F. Yahweh and the Gods of Canaan: An Historical Analysis of Two Contrasting Faiths. New York: Doubleday, 1968, c. 175-182.

Brin, G. “Firstling of Unclean Animals”. JQR 68 (1977): 1-15.

Douglas, M. “Deciphering a Meal”. Daedalus 101 (1972): 61-81, особенно с. 70-80.

_. Implicit Meanings: Essays in Anthropology. Boston: Routledge and Kegan, 1975.

_. Purity and Danger. An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo.

Boston: Routledge and Kegan, 1966.

Harrison, R. K. “Leprosy”. ВIDB, 3, c. 111-113.

Hoenig, S. “Qumran rules of impurities”. RQu 6 (1969): 559-567.

Hulse, E. V. “Nature of Biblical Leprosy and the Use of Alternative Medical Terms in Modern Translations of the Bible”. PEQ 107 (1975): 87-105. Jocz, J. “Clean”. ВZPEB, 1, c. 884-887.

Milgrom, J. “The Biblical Diet Laws as an Ethical System”. Intr 17 (1963): 228-301.

_. “Leprosy”. EncJud 11 (1971): 33-36.

_. “Sin-offering or Purification-offering?” VT 21 (1971): 237-239.

Neusner, J. The Idea of Purity in Ancient Judaism, наряду с критической статьей и комментарием Mary Douglas. Leiden: Е. J. Brill, 1973, особенно глава 1, “The Biblical Legacy”.

_. “The Jewish-Christian Argument in Fourth Century Iran: Aphrahat on Circumcision, the Sabbath, and the Dietary Laws”. JES 7 (1970): 282-298.

Otwell, J. H. And Sarah Laughed: The Status of Woman in the Old Testament.

Philadelphia: Westminster, 1977, особенно глава 9, “Women in the Cult”. Rabinowicz, H. “Dietary Laws”. EncJud 6 (1971): 26-46.

Rad, G. von. Old Testament Theology. Перевод D. M. G. Stalker. 2 vols.

New York: Harper and Row, 1962, т. 1, 272-279.

Sawyer, J. “A note on the etymology of saracat”. VT26 (1976): 241-245. Toombs, L. “Clean and Unclean”. IDB 1, c. 641-648.

Wilkinson, J. “Leprosy and Leviticus. The Problem of Description and Identification”. SJT 30 (1977): 153-170.

_. “Leprosy and Leviticus. A Problem of Semantics and Translation”. SJT 31 (1978): 153-166.