8. Догматизм — враг христианской свободы

Вы не под законом, а под милостью

(Римлянам 6:14).

[Они] попытались связать нас правилами и предписаниями

(Галатам 2:4, перевод Филлипса, англ.)

Формальный — сосредотачивающийся на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути — подход к вере и поклонению был препятствием на пути живого христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле как Божий Посланник и Мессия. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в одном справочнике, своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, группой, «олицетворявшей истинный Израиль»^[244].

Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними признавал и он (Матфея 5:20).

Со временем, однако, фарисеи оказались для Мессии и его служения среди главных противников. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Матфея 12:1–14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что–либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы^[245]. С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет появилась изысканная по своей сложности сеть законов и прецедентов, ставшая страшным бременем в повседневной жизни людей»^[246]. Иисус назвал их толкования «взваленными на плечи людей тяжёлыми ношами», которые сами религиозные вожди и пальцем не хотели подвинуть (Матфея 23:4). В конце концов их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело их к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1–9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями и за их ежедневным обилием набожных дел, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в себе, что они праведны, и ни во что не ставили остальных»^[247].

Я полагаю, что эта ситуация из прошлого имеет немало параллелей с современностью, а преподанные тогда уроки значимы и сейчас.

Рождение «великого свода законов»

Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда — раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» — считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.

Например, в статье из «Сторожевой башни» «Не умаляй вразумление», в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось:

Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов^[248].

За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».

Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующая непреложность, заданность, сложившаяся в процессе существования данного явления,… установленные государственной властью общеобязательные правила… непреложное правило». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий»^[249].

Итак, хотя Свидетели Иеговы и не подчиняются закону Моисея, они покорились другому закону. По их мнению, праведность человека в немалой степени зависит от соблюдения положений этого нового закона.

Новое «средство управления» и «совокупность правил»

Так описывается ситуация в другом издании Общества Сторожевой башни: «Внимайте себе и всему стаду». С 1981 года эта книга является одним из учебных материалов в Школе Царственного служения, проводящейся для старейшин^[250]. На странице 152 мы находим следующие слова:

Мы читаем здесь о новом «средстве управления», об «изобилии» «правил для христианского поведения», о законе, который «охватывает весь диапазон жизни и деятельности» верующих — иными словами, о новом «своде законов». В приведенных в отрывке библейских стихах (особенно с учетом их контекста) нельзя найти подтверждения защищаемым идеям. Объяснение того, что такое «закон Христа» (упомянутый в Галатам 6:2), можно найти в самом Писании, и совершенно очевидно, что это не «совокупность правил для христианского поведения^[251]»

Когда Бог освободил своих служителей от завета закона и заключил с христианами новый завет (посредством Христа, являющегося для них Посредником и Первосвященником), изменение состояло не в том, что один свод законов (одно «средство управления», одна «совокупность правил») был заменен на другой. В Слове Бога говорится, что с этого момента его закон будет написан не на камне, пергаменте, коже или каком–либо другом материале, а на сердцах ^[252]. «Закон Христа» находится в его живом учении , в оставленном им примере , в его образе жизни , а не в «изобилии законов, повелений и постановлений», «охватывающих весь диапазон жизни и деятельности христианина». Его закон — это «царский закон любви» и «закон веры», и он не может быть сведен к простому выполнению ряда правил и предписаний (ср. Галатам 6:2 с Римлянам 3:27, 28; 13:8; Иакова 2:8). Невозможно законодательным путём установить обязанность любить и верить в сердца людей. Несомненно, в этом состоит одна из причин, почему апостол Павел говорит, что «закон не связан с верой». Для соблюдения «закона» (если понимать его как совокупность правил) особенной веры не требуется: человек просто либо выполняет предписание, либо нет. Отношения с законом превращаются в мерило праведности: законопослушные люди признаются праведными, законопреступники наказываются^[253]. При этом вера теряет свою главенствующую роль.

Из–за огромной значимости этого вопроса для христианского собрания, апостол столь недвусмысленно и серьезно защищал христианскую свободу, в том числе свободу от необходимости соблюдать «обязательные» с точки зрения человеческих законников правила:

Я не отвергаю милость Бога, ибо если праведность — через закон, то получается, что Христос умер напрасно^[254].

Те из вас, кто пытается объявить себя праведниками через соблюдение закона, не имеют больше ничего общего с Христом. Теперь вы вне благодати Божьей^[255].

Учить, что христиане, живущие под новым заветом, вновь должны подчиняться какому–либо новому «средству управления», значит отвергать слова Писания о том, что Божий закон теперь написан на сердцах людей, что управление происходит не при помощи «совокупности правил», а святым Духом. Это значит отрицать учение о христианской свободе, благодаря которой мы находимся не под законом, но под милостью и благодатью Бога. Если по–прежнему настаивать на выполнении каких–либо правил, то все христиане неизбежно оказываются осужденными на смерть, потому что «по делам закона никакая плоть не будет объявлена праведной», ведь в совершенстве исполнить закон не может никто^[256]. Продолжается тот же самый самообман, по которому некоторые израильтяне, находившиеся под Заветом Закона, пытались утвердить собственную праведность путем соблюдения норм и требований Закона^[257]. Подобно некоторым современникам Иисуса, настаивавшим на строгом выполнении правил и постановлений религиозных вождей, сегодня отличающиеся своим законопочитанием люди также получают возможность превозноситься и возвышаться над другими^[258]. Самое худшее в этом всем то, что величие Божьей любви преуменьшается, ведь он дает жизнь не в награду за соблюдение законов (Моисеевых или иных), а «в виде дара», который нельзя заслужить, но который человек принимает благодаря вере и на который откликается ответной любовью^[259].

В 1976 году Руководящий совет Свидетелей Иеговы принял решение переработать свое руководство под названием «Помощь для филиалов по ответам на письма» (Aid to Answering Branch Office Correspondence) . Этот справочник служит руководством для всех Комитетов филиалов в решении возникающих проблем. Очередное издание книги понадобилось для того, чтобы внести в него новые решения Руководящего совета. Написать черновой вариант обновлённого справочника были назначены служители филиала Джин Смолли и Роберт Уоллен. В сентябре 1977 года их работа (основную часть которой выполнил Смолли) была завершена. Писательский комитет поручил мне подготовить заключительную редакцию материала. Меня это задание привело в уныние. Я был знаком с содержанием предыдущего издания справочника, но теперь мне довелось почувствовать всю силу формального подхода к христианству в организации. По прошествии двух лет я так и не закончил редактирование (и вообще продвинулся очень недалеко). Я предложил перепоручить работу кому–нибудь другому, но Лайман Суингл, в то время работавший координатором Писательского комитета, сказал, что лично он не спешит увидеть законченный материал, и что чем дольше он «пролежит где–нибудь на полке, тем лучше». Посмотрите, каким был предметный указатель предложенного 114–страничного руководства:

Предметный указатель

 Аборт 78

 Азартные игры 59, 60

 Алкогольные напитки 1

 Аннулирование 31, 32

 Апелляционный комитет 64, 65

 Безнравственное поведение 17, 18

 Больницы, церковные 46

 Брак 75–77, 113, 114

 гражданский 16

 Залы Царства 70

 лишенных общения 21

 отмена 31, 32

 промежуточное постановление о разводе 30

 с иностранцем 2, 3

 с лишенным общения 6, 7

 с неверующими 35, 49, 50, 75, 76

 Брюки, женщины 15

 Вдовы, пенсии 77

 Ведение дел о правонарушениях 61–65

 Венерические заболевания 28

 Вечеря поминания 84, 85

 Взятки 13

 Вина в пролитии крови 12, 34

 Военная служба 86–88

 Возмещение убытков 23

 Восстановление 23

 преимущества 63, 64

 Врачи, кровь 10, 11

 поиск 78

 Встречи собрания 82

 лишённые общения 22

 Выкуп за невесту 32

 Гермафродиты 104

 Гимны 54, 55

 Гипноз 78, 79

 Голосования 94

 в профсоюзах 111

 Государственные облигации 60а

 Гражданский брак 16

 Гражданство 89

 Деловое партнерство 34

 Дети 14

 правонарушение 50, 64

 умственно отсталые 51

 Дни рождения 22, 23

 Жилье 74

 Залы Царства, покупка у церкви 96

 лишенные общения 22

 присутствие детей 51

 продажа церквям 96

 свадьбы 70

 финансирование 71, 72

 Заявления о верности 16, 23, 29, 30, 76

 Изнасилование 52

 Изучение Библии, с лишёнными общения 22

 Импотенция 31

 Иностранцы 2, 3

 Каратэ 102

 Комитет, нужды 61

 Контрацепция 52

 Крещение 5–8

 военная служба 86а

 умственно отсталые 7

 Кровь 9–11

 Лишение свободы 69

 старейшины 34

 работа 110

 Лишенные общения 20–23

 брак 6, 7

 отказ от встреч 62, 63

 панихида 57

 переезд в дом к члену собрания 74

 поминки 85

 Медицина, незаконная 79

 Медицинское лечение 78–81

 Музыка, гимны 54, 55

 Награды 60

 Налоги 107

 Натурализация 89

 Незаконнорожденные 52

 Нейтралитет 90, 91

 Нейтральный комитет 64, 65

 Одежда, подобающая 15

 Органы, пересадка органов 81

 Оружие, работа с ношением оружия 47, 48

 Освобождение от военной службы 87

 Отдых 95

 Отречение от общения 19, 87, 88, 90

 Отступничество 4

 Панихида 55–58

 в Залах Царства 70

 ветеранов войны 55

 Патриотизм, отдание чести флагу и гимны 54, 55

 Пересадка органов 81

 Пикетирование 112

 Пионеры, требования для пионеров 93

 Поведение с лицами противоположного пола 17, 18

 Повторное крещение 7

 старейшины 34

 Покрытие головы 66

 Политические выборы 94

 Помолвка 75

 Порнея 17, 18, 25, 103, 104

 свидетельства 27, 28

 Почитание представителей власти 67

 Правительство, обязательные работы 90

 Правовые вопросы 73

 Праздники и подарки по специальным случаям 114

 Праздники, неверующий супруг 49, 50

 Прелюбодеяние, свидетельства 27, 28

 Признание 62

 в прелюбодеянии 25, 28

 от старейшины 34

 Противоправные действия 68

 Прощение порнеи 28

 Психиатрия 80

 Работа 33–35

 деловое партнерство 34

 иностранцы 2

 с кровью 10

 с оружием 47, 48

 табак 109, 110

 учителем в школе 99, 100

 Развод 24–32

 порнея 104

 сложные случаи 30

 Раздельное жительство, христиане 27

 Регистрация для голосования 94

 Религии, сотрудничество с другими религиями 96, 97

 Родители, забота о них 52

 Самозащита 102

 Самоубийства 57

 Свадьбы 113, 114

 Свидания 32

 Сегрегация 101

 Сексуальное поведение 103–105

 Сексуальные отношения, разведенные лица 30, 31

 Семейные дела 49–52

 Службы новостей 92

 Служебные помощники, ранее лишенные общения 64

 Смена пола 104, 105

 Смерть, оттягивание 79, 80

 Сожительство 29

 Спиритизм 79, 106

 Ссуды 71, 72

 Старейшины 33–35

 правонарушения старейшин 62

 ранее лишенные общения 64

 Стерилизация 80, 81

 Суд 73

 Сыворотки 9

 Табак 108–110

 Трансвеститы 105

 Транссексуалы 104, 105

 Убийство 68

 вина в пролитие крови 12

 Умопомешательство 31

 Умственно отсталые 51

 крещение 7

 правонарушение 63

 Усыновление, удочерение 14

 Флаг, вывешивание 55

 Флаг, отдание чести и государственные или школьные гимны 54, 55

 Форменная одежда 69

 Церковь, покупка зданий у церкви или продажа Залов Царства церквям 96

 дети 51

 Смена вывески 5, 6

 Членство в профсоюзе и профсоюзная деятельность 111, 112

 Членство в различных организациях 83

 Школа теократии, кто может записаться 82

 Школы, религиозные 45, 46

 мирское образование 98–100

 Штрафы 53

 профсоюзные 112

В этой публикации отражены правила, затрагивающие практически все сферы жизни: семейные и брачные отношения, работу, общественные занятия, времяпрепровождение. Но 174 строчки предметного указателя дают лишь поверхностное представление о том, что изложено на страницах руководства, только приблизительное понятие о том, насколько обширным и сложным стал весь комплекс правил организации. И даже страницы справочника сами по себе раскрывают лишь небольшую часть всей картины, поскольку они изобилуют ссылками на статьи из «Сторожевой башни», в которых формальные аспекты различных правил рассматриваются еще подробнее. Такое умножение подробных правил и положений (некоторые из которых напрямую «обязательны для соблюдения», а некоторые стали обязательными негласно) нельзя назвать иначе как талмудическим. И с каждым годом на свет появляются все новые и новые решения Руководящего совета.

Хотя новая редакция книги должна была получить название «Руководство для ответов на письма» (Correspondence Guidelines ), всем старейшинам, разъездным надзирателям или членам Комитетов филиалов известно, что информация из справочника дается не просто в виде руководства, но имеет силу закона . Им известно, что если при решении вопросов они не будут точно придерживаться изложенных директив, то им будет сделано строгое замечание. На деле к опубликованным указаниям относятся так, как будто это прямые высказывания из Писания, из Божьего закона. Всех Свидетелей приучают рассматривать их в этом свете. В «Сторожевой башне» за 15 мая 1944 года (англ. ), с. 152, встречается следующее высказывание:

Необходимо всегда помнить, что Божья организация его народа — теократическая, а не демократическая. Законы этой организации исходят от него самого, от великого Теократа Иеговы, от Всевышнего.

…Проще говоря, теократическая организация управляется сверху вниз (то есть Всевышним Богом), а не снизу вверх (то есть членами собрания).

Вполне очевидно, что «великий свод теократических законов», существующий сегодня в организации Свидетелей Иеговы, родился не «внизу», не в среде рядовых членов собрания. Но и «верхами», ответственными за его появление, являются не Бог и его Сын, а всего лишь первые лица сообщества Свидетелей — подлинная «управляющая власть» в собрании.

Укоренение догматизма

История организации свидетельствует о том, что в целом «великий свод теократических законов» начал расти во время президентского правления второго руководителя Общества Сторожевой башни Джозефа Рутерфорда (с 1916 по 1942 годы), и что при основателе движения, Чарльзе Тейзе Расселле (с 1881 по 1916 годы) организация имела очень немного формальных правил. После смерти Расселла и последующего избрания Рутерфорда президентом управление организацией приобрело новую окраску. Появился совершенно иной дух. Рутерфорд не терпел разногласий. Мы уже приводили слова А. Х. Макмиллана, близкого соратника Рутерфорда, о втором президенте: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии»^[260]. Из этого высказывания видны не только стремление Рутерфорда проявлять всемерный контроль, не только огромная власть, которой он сам себя наделил, но и что именно его личное понимание Писания было определяющим в том, во что должны верить члены организации. Те Свидетели, что жили во время его президентского правления (включая меня), знают что «теократия» означала практически безоговорочное принятие всех указаний из главного управления.

Мы уже видели, как «проповедническое служение» стало для всех членов собрания практически «законом». Со временем «великий свод теократических законов» расширился и к этому первоначальному шагу были добавлены новые правила. Во время правления Рутерфорда среди законов появились запрет на отдание чести флагу, запрет вставать во время исполнения государственного гимна и отказ от прохождения альтернативной службы, предоставляемой лицам, отказавшимся от несения службы военной. И все это несмотря на то, что эти вопросы прямо в Писании не освещаются.

Если личные убеждения отдельных людей не позволяют им заниматься какими–либо из этих занятий, то они должны слушаться голоса совести (ср. Римлянам 14:5–12, 22, 23). Но людям не было позволено решать эти вопросы самостоятельно: решения были приняты за них организацией и стали для ее членов законом, подчиняться которому было обязательно, если человек хотел по–прежнему считаться верным христианином.

Несмотря на вышеизложенное, в эпоху Рутерфорда количество законов по сравнению с тем, что произошло позднее, оставалось незначительным. И хотя на нарушителей правил смотрели свысока и считали их «пошедшими на компромисс» примиренцами, на уровне собрания по отношению к ним строгих мер наказания (таких, как лишение общения) не применялось. Что касается других вопросов, лишение общения происходило только в случаях крайнего нарушения норм нравственности, и в начале моего сотрудничества с собранием исключение членов было делом довольно редким. Тенденции разглядывать чужую жизнь под микроскопом еще не было, она появилась позднее.

Эпоха «теократического» законотворчества

По–настоящему серьезная работа по составлению законов в организации Свидетелей Иеговы началась в 1950–х годах. В результате на свет появился подробный свод правил, касающихся практически каждого аспекта жизни. Основным фактором, способствующим этому процессу законотворчества, стало все возрастающее (в особенности с 1944 года) применение меры «лишения общения»^[261]. На протяжении первых нескольких лет в журналах просто публиковались обсуждения библейских указаний, например призыв из 1 Коринфянам 5 не общаться «с тем, кто называет себя братом, а на самом деле развратник, корыстолюбец, идолопоклонник или же клеветник, пьяница или грабитель»^[262]. Я не подвергаю сомнению ценность этого указания или мудрость следовать ему. Но от простого обсуждения библейских указаний организация со временем перешла к законотворчеству с последующим появлением на свет обширного свода правил.

Как это происходило? Как несколько ранних правил эпохи Рутерфорда превратились в существующий сегодня «великий свод законов»?

В главном управлении организации в Бруклине есть так называемый «Служебный отдел». Этот отдел осуществляет надзор за работой всех разъездных представителей Общества (районных и областных надзирателей) и всех представителей собрания (старейшин и служебных помощников) в США. В Служебный отдел (работники которого поделили страну на несколько географических «территорий», за которые они лично несут ответственность) регулярно направляются просьбы о разъяснении тех или иных правил и процедурных моментов, поступающие от служителей «в поле». Когда мера лишения общения прочно вошла в обиход (особенно начиная с 1950–х годов) надзиратели собрания и разъездные представители стали направлять в штаб–квартиру все больше писем с просьбой дать более конкретные определения тем или иным действиям, считавшимся греховными (в особенности это касалось сексуальных отношений, но затрагивались и другие темы). Надзирателям хотелось знать политику Общества в таких вопросах. Как вести себя собранию?

Итак, все эти запросы стекались в бруклинский филиал. Но «ответственный за территорию» человек из Служебного отдела часто не считал себя достаточно компетентным предоставить более точное определение, о котором его спрашивали, или решить, заслуживал ли человек в конкретном рассматриваемом правонарушении быть «лишенным общения». Как быть в такой ситуации? Ответом стала фраза, звучавшая все чаще и чаще: «А ты спроси у Фредди».

Под «Фредди» имелся в виду Фред Френц, в то время вице–президент Общества Сторожевой башни, считавшийся в организации главным автором материалов и исследователем Библии. Ему посылали вопрос, а он давал требуемое определение или объяснял практическое значение того или иного текста, обычно в виде меморандума. Поскольку в чаще всего в Писании ничего не говорилось конкретно о рассматриваемом случае, бoльшая часть ответа состояла из толкований и рассуждений — рассуждений вице–президента. Конечно, его ответы должны были быть одобрены президентом, Нейтаном Норром, который обладал правом вето, хотя, кажется, пользовался им нечасто. Кроме того, несомненно, манера , в которой составлялся запрос из Служебного отдела, и личные соображения его сотрудников оказывали влияние на то, каким будет полученный ответ. Таким образом, Служебный отдел также играл важную роль в составлении свода правил. Когда вице–президент готовил свои ответы, то он не располагал абсолютно никакой информацией из первых рук об обстоятельствах дела. Более того, он лично не поддерживал никакой связи с людьми, чьи жизни затрагивались принимаемыми им решениями.

Я не сомневаюсь в искренности Фреда Френца, когда он готовил свои ответы. Но результат, на мой взгляд, хорошо иллюстрирует весь трагизм того, что одному человеку было позволено не просто предлагать совет или разъяснение , но фактически принимать за людей решение в тех вопросах, которые по праву должны решать они сами в соответствии с голосом своей совести. Каким бы искренним ни был вице–президент, невозможно отрицать того, что его довольно–таки изолированная жизнь в главном управлении, начавшаяся когда ему было немногим больше двадцати лет, лишила его возможности испытать и глубоко прочувствовать обстоятельства обычных людей, людей «со стороны» (так работники центрального Вефиля нередко называют членов собрания, не принадлежащих к их избранному сообществу). Ему были совершенно незнакомы такие заботы, радости и проблемы обычных людей, как «мирская» работа, подержание дома, забота о семье, жизнь в браке, воспитание детей и обычные повседневные хлопоты. Я лично знал его на протяжении многих лет и не мог освободиться от чувства, что он всегда был человеком обособленным, оторвавшимся от жизни простых людей. Он ни в коей мере не был отшельником, не отказывался от приглашений зайти в гости на выходных или разделить с людьми трапезу. Но он всегда был особым гостем, его считали не таким, как все остальные люди. Разговоры, в которых он участвовал, редко касались повседневных, «земных» тем. Помню, как в конце сороковых или в начале пятидесятых он приезжал в гости к нашим родственникам в штате Кентукки (куда приехал и я во время отпуска от работы в Пуэрто–Рико) и как–то сказал о себе и Нейтане Норре: «Брат Норр — практик. А я ученый». Он не был человеком бесчувственным, но не умел сострадать другим людям, когда те сталкивались с проблемами (а порой и трагедиями) человеческого существования, да и сам он становился тогда растерянным и беспомощным.

Один случай произвел на меня довольно сильное впечатление. В 70–х годах мой племянник подхватил инфекцию поджелудочной железы и через три дня скоропостижно умер, оставив после себя молодую жену–красавицу и двух дочерей. Ему было всего лишь 34 года. Мы с женой присутствовали на похоронах, куда пришло еще множество других людей. Будучи приглашенным оратором, вице–президент Общества (приходившийся почившему двоюродным дедом) вышел на сцену в похоронном зале, выдержал паузу, а затем очень зычным, почти громоподобным голосом произнес: «Разве не прекрасно быть ЖИВЫМ!»^[263] После этого вводного восклицания, он на протяжении нескольких минут с силой и драматизмом в голосе обсуждал значение слов из Екклесиаста 7:1–4^[264]. До сих пор об умершем еще не было сказано ни слова. Приблизительно через десять минут, дойдя до слов «лучше пойти в дом скорби», оратор воскликнул: «А причина этого в том, что все мы рано или поздно закончим также, КАК ОН!», и вице–президент, не поворачиваясь, указал рукой в сторону гроба с телом погибшего. После этого разбор библейского отрывка продолжился дальше, а мой племянник так больше и не был упомянут до заключительных слов, в которых обычно подводят итог собрания и сообщают имена оставшихся родственников.

Внутри меня клокотал огонь. Я злился. Не на дядю, потому что, по моему искреннему убеждению, он произнес свою речь так, как считал наилучшим — именно так, по его мнению, было необходимо бороться с естественными чувствами боли от утраты. Я был в гневе на привитое организацией отношение , позволяющее оратору использовать смерть человека в качестве средства для пропаганды своих учений и при этом ни слова не сказать о тяжести утраты, о потере человеческой жизни, как будто если игнорировать боль, то ее станет меньше. Я не переставал говорить про себя: «Джеймс заслуживает другой речи. Если уж читать текст о том, что „имя лучше благовоний“, то, конечно, необходимо упомянуть и об имени, которое он заслужил своей жизнью . Мы, живые, могли бы многому научиться от него, утешиться тем, как он прожил свою жизнь»^[265]. Опять же, я не думаю, что мой дядя был неспособен испытывать те же человеческие чувства, что и я, или что в нем не было сочувствия или печали. Просто я полагаю, что на протяжении многих лет он воспитал себя таким образом, чтобы не проявлять сильных чувств к чему бы то ни было, за исключением «теократических интересов»^[266].

Несмотря на присущую Фреду Френцу академическую отрешенность от мира и собственное признание в непрактичности, ему было доверено принимать решения по очень широкой сфере вопросов — вопросов, с которыми он лично никогда не сталкивался, и о которых в Библии как правило ничего не говорилось. К своей чести, на одном из первых заседаний Руководящего совета, на котором я присутствовал, он выразил признательность за то, что решения теперь должен был принимать не он один, и что теперь ответственность распространялась и на других^[267]. К сожалению, большинство других членов Руководящего совета были не намного больше его знакомы с реальностями и проблемами жизни большинства людей, особенно если они провели бoльшую часть жизни в бруклинском филиале (а это верно в отношении многих из них)^[268]. Конечно, большинство из этих мужчин какое–то время посвящали проповеди от дома к дому среди обычных людей и поддерживали связь со Свидетелями, живущими «на стороне», но подобные контакты в целом можно сравнить с короткими «экскурсиями» в город, после чего человек возвращается на свой отделенный ото всего вефильский «остров», где обо всех его нуждах будут снова заботиться другие люди. В Вефиле прислуга прибирала в комнатах, застилала постели, стирала и гладила одежду, готовила и подавала еду, ремонтировала обувь, чистила пиджаки (за номинальную плату). Членам Руководящего совета никогда не приходилось задумываться об оплате за жилье, о поддержании дома в хорошем состоянии и о выполнении ремонта, о страховании здоровья или о чем–нибудь еще, за исключением уплаты небольших государственных налогов. Они принимали от людей «со стороны» подарки, но редко разделяли их сложности и проблемы.

Со временем работники Служебного отдела, в тот период возглавляемого Харли Миллером, стали подшивать ответы Фреда Френца в папки. К этому материалу регулярно обращались, когда от Свидетелей на местах приходили новые запросы. За несколько лет собралось не одна такая большая папка. Как–то Нейтан Норр проводил одну из своих периодических проверок Отдела и, увидев сшитые тома документов, спросил, откуда они взялись. Получив ответ, он дал указание уничтожить собранные материалы, что и было сделано. Больше в Служебном отделе нет тех толстых папок. Но там есть новые — составленные на основе решений Руководящего совета и используемые в точности также, как и прежние. Многие из ответов Фреда Френца были опубликованы на страницах «Сторожевой башни». И нет сомнения в том, что основа всему существующему «великому своду теократических законов» была заложена именно тогда. Повседневной работой Руководящего совета было ни что иное, как дополнение созданной тогда основы и уточнение определенных подробностей того материала. Невозможно описать здесь даже небольшую часть всех существующих правил. Ниже приводятся лишь некоторые примеры.

«Теократический закон» в действии

Тринадцать страниц в предоставленном мне для редактирования пересмотренном издании справочника (получившем предварительное название «Руководство для ответов на письма») были посвящены вопросу светской работы — до 1950–х годов законотворчество организации еще не простиралось на эту сферу. Начинался раздел следующими словами (похожую мысль можно найти и в других публикациях Общества):

Хотя светская работа человека может повлиять на статус человека в собрании, не наше дело указывать другим, какую работу им можно или нельзя выполнять .

Звучит неплохо, но что означают эти слова в действительности? В них сообщается, что хотя организация не может диктовать человеку, на какой работе он может или не может работать (что очевидно), она может вынести ему порицание за его выбор или даже лишить его общения, если его выбор не понравится Обществу. Именно так происходит на практике. Несколько страниц в книге содержат примеры, иллюстрирующие устанавливаемые правила. Под заголовком «Когда сама по себе работа не противоречит Писанию, но когда она способствует распространению неправильных занятий или когда существует связь работающего с неправильным занятием » в справочнике приводились следующие примеры:

ПРИМЕР: Две женщины работают горничными на военной базе. Одна выполняет работу в доме семьи, муж в которой служит военным. Другая убирает бараки.

Разбор: Первая женщина приходит к выводу, что может согласиться с этой работой, не нарушая при этом принцип из Исаия 2:4 [где говорится, что люди перекуют свои мечи на орала и не будут более учиться воевать]. Она полагает, что, несмотря на месторасположение ее работы и несмотря на то, что основным кормильцем семьи является военнослужащий, она просто выполняет для семьи обычные услуги, не являясь при этом работницей организации, чья деятельность противоречит Писанию (4 Цв. 5:2, 3; 5:15–19; Фил. 4:22). Она остается членом собрания, хотя если она захочет получить преимущество пионерского служения, то необходимо рассмотреть, как ее работа влияет на других, и считается ли она хорошим примером.

Другая женщина регулярно выполняет работу, способствующую достижению итоговых целей организации, смысл существования которой не соответствует Исаия 2:4. Она получает зарплату от военной организации, работает на принадлежащей этой организации собственности и совершает работу регулярно, что делает ее частью этой структуры и пособницей ее целям. Она нарушает Исаия 2:4.

Итак, первая женщина, работающая в доме военнослужащего, находящемся на территории военной базы, сможет сохранить свое положение в собрании. Вторая Свидетельница, прибирающая в бараках (и может быть даже на той же самой военной базе), — нет. Из цитируемого справочника и других изданий Свидетелей Иеговы известно, что человек, который «нарушает Исаия 2:4», подлежит лишению общения или будет объявлен «отрекшимся от общения»^[269]. Зарплату первой женщине платит военнослужащий (может быть, даже генерал, отдающий солдатам в бараках приказы идти в сражение). Действительно, деньги идут от него, но он–то получает их в качестве жалования за военную службу. И все же такая работа не делает женщину «нечистой». Вторая же женщина прибирает в бараках, и поскольку считается, что она выполняет работу, «способствующую достижению итоговых целей [военной] организации», а ее зарплата выплачивается армейской частью, то она будет признана виновной в пролитии крови и отрезана от собрания.

Трудно представить себе более натянутое логическое обоснование с таким упором на формальное различие, как в этом примере. Также трудно не увидеть в этом объяснении той же демагогии, что и в древних раввинских правилах (ср. Матфея 23:16–22).

По этому правилу Свидетель может открыть парикмахерскую недалеко от военной базы и вдали от жилой зоны. Всеми его посетителями будут солдаты, получающие зарплату от военных властей. Этот Свидетель «нарушения Исаии 2:4» не совершает. Но если он откроет парикмахерскую на самой базе и будет подстригать тех же самых солдат, только зарплату будет получать от армейской части, то, если следовать продемонстрированной выше линии рассуждений, он будет виновен в пролитии крови и подлежит лишению общения. Такой подход нельзя назвать иначе, как фарисейским.

И это не просто гипотетические примеры. В такой манере решалось множество вопросов, касавшихся Свидетельниц, работавших в гарнизонных лавках на военных базах и продававших продукты питания, косметику и подобные им товары. Месторасположение магазина каким–то образом делало их пособницами «итоговым целям» военной организации и потому виновными в кровопролитии. Старейшины даже однажды лишили общения Свидетеля, работавшего в санэпидемстанции и занимавшегося истреблением тараканов и мелких грызунов — просто потому, что ему регулярно приходилось выполнять заказы на военной базе! Если человека обвиняют в нарушении правил организации, ему дается какой–либо срок (обычно шесть месяцев), чтобы сменить место работы, и если этого не происходит, то его лишают общения или объявляют «отрекшимся от общения», с одинаковыми для него результатами^[270].

Посмотрите на еще один пример из справочника (до его окончательной редакции), из этого же раздела:

ПРИМЕР: Брат, осуществляющий слесарные работы, получает вызов починить течь в подвале местной церкви. Некоторое время спустя представитель церкви связывается с другим братом с просьбой положить новую кровлю и сделать достройку к существующему зданию.

Разбор: Первый брат приходит к выводу, что его совесть позволит ему оказать общечеловеческую услугу в экстренном случае, хотя он посоветует церкви обращаться к другим слесарям для выполнения регулярного обслуживания. Скорее всего, большинство не станет критиковать и укорять его за то, что он проявил помощь в аварийной ситуации.

Второй брат понимает, что хотя он стелил кровлю и делал достройки на многих других строительных объектах, в случае с церковью он поспособствовал бы распространению ложного поклонения. Эта ситуация отличается от разовой или случайной услуги, как например в случаях с почтальоном, доставляющим корреспонденцию, или с актом гуманитарной помощи в отчаянном положении. Это был бы крупный проект, занявший у брата много времени, а работа проходила бы на здании, использующемся исключительно в целях продвижения ложного поклонения и способствующему укреплению Вавилона великого (2 Кор. 6:14–18). Христианин не может согласиться на такую работу.

Словами «христианин не может согласиться на такую работу» справочник дает понять, что если Свидетель Иеговы такую работу выполнять согласится, то он будет лишен общения. И это тоже не просто вымышленная ситуация. В следующей главе приводятся примеры того, до каких крайностей может доходить приверженность такой политике.

Эти правила свидетельствуют, что организация воистину управляется «сверху вниз, а не от низов вверх». Индивидуальная совесть человека заменяется на слепое исполнение правил религиозных вождей — правил, ставших «обязательными» под угрозой лишения общения^[271].

Приведенные примеры — лишь вершина айсберга. С того времени было разработано множество дополнительных правил. Кажется, нет такой темы, которую не затрагивали бы правила организации. В «Вопросах читателей» из «Сторожевой башни» от 15 июня 1982 года (с. 31, англ.) Свидетелям даются указания о том, можно ли им соглашаться на медицинскую процедуру с использованием кровососущих пиявок (для снижения риска закупорки сосудов, инсульта и в других медицинских целях). Ответ, основанный на очень витиеватой аргументации: нельзя^[272]!

Неуравновешенность в мышлении

Формалистический подход к религии может привести к тому, что сравнительно безобидное и незначительное нарушение превращается в серьезный грех и вызывает тяжелое чувство вины. Уравновешенность очень важна в жизни, так как правильность или ошибочность многих действий в сущности сводится к тому, сколько усилий мы в них вкладываем. Нежное похлопывание по щеке выражает теплоту чувств и привязанность, тогда как резкая, сильная пощечина свидетельствует о злости и даже ненависти. Действие руки и положение пальцев при этом может быть одинаковым; разница между проявлениями теплоты и злобы состоит в том, в какой степени мы применили силу. То же самое можно сказать и о более сложных вещах. Конечно, в некоторых нарушениях (таких, как убийство, кража, прелюбодеяние) фактор меры играет очень незначительную роль (скажем, невозможно убить «немного», «умеренно», или «сильно»), но в других областях он очень важен. Например, люди трудятся, чтобы заработать деньги. Сам по себе этот факт не позволяет нам считать их людьми жадными. Но если беспокойство по поводу зарабатывания денег достигает у них определенной степени , то жадность становится очевидной. Кому дано право с определенностью провести эту черту, за которой поведение человека может справедливо считаться неподобающим? Только если свидетельства ясно говорят о том, что человек определенно впал в крайность , мы можем считать его жадным. Это верно и в отношении целого ряда других вещей.

Опять–таки, в библейские времена религиозные руководители не проявляли необходимой уравновешенности и не умели отличить действительно существенные вопросы от маловажных. Так, увидев учеников Иисуса, в субботний день срывавших пшеничные колосья и перетиравших в руках зерна (чтобы отделить их от шелухи и съесть), они обвинили их в нарушении закона о запрете на работу в субботу. Как такое возможно? На их неуравновешенный, излишне педантичный и щепетильный взгляд, ученики Христа в сущности занимались сбором урожая и молотьбой. Действительно, если бы спутники Иисуса сорвали большое количество пшеницы, наполнив ею свои одежды, а затем, отделив шелуху, набрали бы горы зерна, то действительно это было бы равнозначно сбору и обработке урожая. Но ученики Христа не сделали этого. Иисус порицал религиозных вождей за то, что они «осудили невиновных» (Матфея 12:1–7).

Только такой же неуравновешенностью в мышлении, судя по всему, можно объяснить позицию Общества Сторожевой башни по многим уже описанным выше вопросам. Пожалуй, ничто так ярко не иллюстрирует ее, как ситуация с альтернативной службой, выполняемой взамен службы военной.

Подчинение высшим властям

Напоминай людям о том, что они должны подчиняться начальству и властям и быть готовыми выполнить любое доброе дело

(Титу 3:1, Слово Жизни).

Во многих просвещенных странах правительство предоставляет возможность гражданам вместо военной службы проходить службу альтернативную, невоенную. Это делается специально для тех лиц, кому совесть не позволяет участвовать в военных действиях или обращаться с оружием. Такая уступка со стороны государства, несомненно, заслуживает похвалы. Как уже объяснялось в «Кризисе совести», из–за позиции организации Свидетели не могли согласиться с приказом призывной комиссии (или любого другого правительственного органа, за исключением суда), обязывающим их нести альтернативную службу (которая обычно состоит из работы в больницах, библиотеках, на лесозаготовках, помощи пожилым и других общественно–полезных работ)^[273].

В связи с тем, что эту работу, несомненно, можно отнести к «добрым делам», возникает вопрос: почему Свидетели Иеговы отказывались выполнять ее? Потому что являясь альтернативной службой, эта служба предоставляется в качестве замены службе военной, и, по каким–то неведомым мне умозаключениям, согласиться на альтернативное служение (если его предлагает военкомат) считается равнозначным принятию вооруженной службы. Согласившийся на альтернативную службу молодой человек считается «пошедшим на компромисс», «нарушившим нейтралитет», виновным в пролитии крови. Если уже такая линия рассуждений кажется вам натянутой, то дальше вас ждет нечто еще большее.

Свидетеля–отказника арестовывают, судят за невыполнение приказа военкомата и признают виновным. Если судья выносит Свидетелю приговор , обязывающий его пройти альтернативную службу, то он — по приговору суда — может выполнить назначенную работу и при этом не будет считаться пошедшим на компромисс и виновным в пролитии крови. Чем это объясняется? Человек теперь считается осужденным и заключенным, поэтому его согласие выполнить назначенную работу и пожертвовать свободой не является «добровольным». Но нужно понимать, что и выполнение правительственной работы не является «добровольным» с самого начала, в той же мере, что и уплата налогов не является добровольной. Это обязанность, накладываемая на гражданина правительством страны, — поэтому–то его и арестовывают в случае неповиновения. Можно также заметить, что человек жертвует своей свободой уже в тот момент, когда позволяет Обществу Сторожевой башни решать за него, что выполнение работы в больнице или другой подобной службы по указанию военкомата для него неприемлемо. В этом случае его совесть «попадает в неволю», а человек лишается возможности сделать собственный выбор по велению своей совести.

Но к этому добавлялась еще одна деталь. Организация приняла решение, что если до вынесения приговора судья задаст Свидетелю вопрос, позволит ли ему совесть пройти службу в больнице или другом подобном месте по приказу суда, то Свидетель не имеет права отвечать утвердительно (хотя этот ответ соответствовал бы истине), а должен сказать: «Это решит суд». Если он ответит «да», то будет считаться, что он «пошел на компромисс», заключил с судьей «сделку» и нарушил свою непорочность. Если после вышеприведенного, предписанного организацией ответа, судья все же приговорит Свидетеля к несению службы в больнице или к выполнению другой работы, то он может ее выполнить^[274]. В этом случае он не будет обвинен в нарушении апостольского указания «не становиться рабами людей» (1 Коринфянам 7:23, СЖ ). Совершенно очевидно, что этот подход — сплошная демагогия и назвать его фарисейством не будет преувеличением^[275].

Не стоит недооценивать серьезность этого вопроса. Во время Второй Мировой войны только в Соединенных Штатах около 4300 молодых Свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению (некоторые сроком на 5 лет) не просто потому, что совесть не позволяла им участвовать в войне, но в основном из–за политики организации, запрещающей им соглашаться на невоенную штатскую службу, предоставляемую государством в качестве альтернативы службе в армии. В Англии было осуждено 1593 человека, в том числе 334 женщины^[276]. В 1988 году из–за следования указаниям организации отбывали заключение около тысячи Свидетелей Иеговы во Франции и Италии^[277].

В «Кризисе совести» в связи с рассмотрением этого вопроса и посвященных ему многократных заседаний Руководящего совета на протяжении нескольких лет, кратко упоминается об опросе всех Комитетов филиалов, работающих под надзором Руководящего совета. Провести опрос предложил Милтон Хеншель. По его словам, «может быть, мы увидим, что альтернативную службу предлагают лишь в небольшом количестве стран». Если это так, то, по его мнению, вообще не стоит беспокоиться об изменении позиции организации. Тот факт, что Свидетели в этом «небольшом количестве стран» отбывают тюремное заключение, а еще другие сотни присоединятся к ним в будущем (если организация не поменяет своей точки зрения), похоже, был недостаточно весомым, чтобы волноваться об этой проблеме.

В опросе Руководящий совет намеревался выяснить у Комитетов филиалов, понимают ли Свидетели в их странах объяснение и библейское обоснование позиции Общества, а также попросить самих служителей Комитетов высказаться по поводу существующей политики. Так как проведение опроса было поручено мне, у меня есть копии всех ответов из более 90 филиалов. Полученные письма свидетельствуют о многом.

Прежде, чем обратиться к ним, позвольте процитировать отрывок из меморандума члена Руководящего совета Ллойда Бэрри. Возражая против каких бы то ни было изменений, он написал:

Те, кто изучал этот вопрос на основании Библии и кто сам сталкивался с этой проблемой, не сомневаются в важности занятия бескомпромиссной позиции. Сомнения возникают лишь тогда, когда кто–нибудь приходит и пытается их человеку внушить. Изменение взгляда Руководящим советом очень обеспокоит братьев в этих странах, ведь они так долго боролись там, защищая свою бескомпромиссную позицию.

Действительно ли братья, столкнувшиеся с этой проблемой, так и думали ? О чем говорят факты? Соответствует ли описание из этого меморандума действительности? Предлагаемый ниже материал довольно объемен (хотя он представляет собой лишь небольшую часть целого), но я считаю, что он заслуживает нашего внимания. Он ярко иллюстрирует силу внушения, из–за которой люди готовы принести в жертву свою свободу, несколько лет жизни, работу, финансовые средства и возможность общаться с семьей. Ради того, чтобы остаться «преданными организации», люди подчиняются правилам, которые они не понимают и в правильность которых они по настоящему не верят. Структуры, поощряющие такое слепое повиновение со стороны своих приверженцев, несут в себе потенциально еще большую опасность, чем описывается в этой книге.

Поскольку несогласие с каким–либо учением организации обычно считается проявлением недостаточной преданности или даже маловерия в руководство Бога, неудивительно, что большинство Комитетов выразило полную поддержку политики организации. Удивительно другое: значительное число филиалов сообщило о серьезном непонимании позиции Общества или ее библейского обоснования Свидетелями в их странах. Филиалы не пишут, что молодые Свидетели нарушали установленные правила: наоборот, они были готовы скорее сесть в тюрьму, чем пойти наперекор организации.

Но действительно ли они «не сомневались», как написал в своем меморандуме член Руководящего совета Ллойд Бэрри, в правильности позиции, ведущей к отбыванию ими тюремного заключения? Вот непосредственные цитаты из писем, направленных некоторыми Комитетами филиалов:

Австрия : Многие братья не полностью понимают библейское обоснование того, почему им нельзя нести такую альтернативную службу.

Бразилия : Мы считаем, братьям было бы несложно объяснить свою позицию, если бы служба включала в себя прямую поддержку военной машины, например, работу на заводе по производству оружия, строительство казарм, рытье траншей и т. д. Они смогли бы привести те же самые места Писания, что и при объяснении своего отношения к военной службе. Но братьям сложно объяснить свой отказ участвовать в строительстве невоенных дорог, в сельскохозяйственных работах и подобных им проектах.

Испания : Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), которым ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись на одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и поэтому они часто советуют молодым братьям писать в филиал. Поэтому возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из–за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из–за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания ?

Италия : После непосредственных разговоров с братьями, сталкивающимися с проблемой военной службы, мы можем заключить, что в большинстве случаев они не понимают, почему им нельзя согласиться проходить альтернативную штатскую службу. Они говорят, что не будут находиться под прямой юрисдикцией военных ведомств, а будут переподчинены другому министерству, и что из–за этого они не видят причин отказываться от альтернативной гражданской службы. По их словам, выполняемая ими работа не будет иметь отношения к военизированным структурам (это будет невоенная работа в музеях, больницах и т. д.), и поэтому их нельзя будет считать нарушителями нейтралитета^[278].

Помимо этих примеров о том, что Свидетели в их территориях не понимают позицию организации или не видят для нее библейского основания, сообщили Комитеты филиалов из Австралии, Бельгии, Гавайев, Германии, Греции, Заира, Канады, Малайзии, Нигерии, Норвегии, Португалии, Пуэрто–Рико, Родезии, Таиланда, Тринидада, Уругвая, Фиджи и Франции.

Однако по всему миру до середины девяностых годов Свидетели Иеговы категорически отвергали альтернативную службу (если она назначена не по приговору суда). Сотни приговаривались к отбыванию наказания в местах заключения. Но причина этого не в глубокой преданности Слову Бога. Как показано ниже, сами молодые Свидетели не видели в Писании оснований для позиции, которую они чувствовали необходимым отстаивать. Решающим фактором для них было соглашательство с организацией и страх налагаемых ею санкций, а также солидарность с соверующими в целом. В процитированных выше письмах этот аспект уже отражался. В других полученных из филиалов сообщениях основная причина отклонения Свидетелями альтернативной службы, предоставляемой правительствами их государств, подчеркивается еще ясней.

Бельгия : «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно, и что Общество считает это неправильным».

Гавайи : «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».

Дания : «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по–настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».

Испания : «Когда старейшина обсуждает с кем–либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по–настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».

Норвегия : «Братья в Норвегии не соглашаются на гражданскую работу без приговора суда, в основном потому, что они знают, что в этом состоит позиция Общества, а они преданы Обществу. Им трудно понять, почему неправильно соглашаться на работу, когда сама по себе работа не является неправильной и не осуждается в Библии. Они не могут должным образом подтвердить свою позицию из Писания».

Таиланд : «Многие отказались от работы из–за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но они слышали, что что–то является неправильным, поэтому они отказались».

В своем письме Ллойд Бэрри говорил о том, что сомнения появляются тогда, когда кто–нибудь пытается «внушить» их братьям. Процитированные выдержки из писем ясно показывают, что внушением занимается как раз Общество Сторожевой башни. Самостоятельно изучая Библию и размышляя над ее принципами, эти Свидетели никогда бы не пришли к выводам, которые навязывала им организация. Сложности возникали не только у так называемых «рядовых» Свидетелей или у молодежи. Руководители филиалов также испытывали проблемы с обоснованием занимаемой позиции с точки зрения Писания или логики.

В меморандуме Ллойда Бэрри также говорилось:

Вопрос здесь не о налогообложении, работе или чем–нибудь еще, но о КОМПРОМИССЕ. У нас есть согласие в том, что мы не должны брать в руки оружие и служить в армии. Тогда мы также должны согласиться и с тем, что если армия или другое ведомство требуют от нас сделать что–нибудь взамен военной службы, то мы должны отказаться. Такова наша позиция. Затем, если нас осудят, и судья выносит нам приговор, это его позиция. Мы исполняем приговор. Но мы не пошли на компромисс. Мы — хранители непорочности. Вот и все. Понять это очень просто (Иов 27:5).

Но, как и большинству остальных Свидетелей, членам комитетов филиалов понять такую линию рассуждений было далеко не «очень просто». Они не видели логики в запрете на выполнение работы по требованию военкоматов, тогда как исполнить такое же требование, обязывающее к выполнению той же работы, в похожих обстоятельствах, но только со стороны судов, было позволительно. Такое умозаключение казалось им немыслимым, поскольку и военкоматы, и суды просто являются ветвями одной и той же государственной структуры , одних и тех же «высших властей». Так, сообщение чилийского Комитета филиала вскрывает эту непоследовательность:

Если сама работа не способствует достижению милитаристских целей, то имеет ли значение, какое ведомство поручает эту работу, чтобы она была для нас приемлемой? Что касается местных чилийских судов, то трудно говорить об их независимости. Правительство здесь контролируется военными, а многие гражданские чиновники, служащие в Кабинете, являются простыми марионетками. Всем заправляют военные… Все это одна и та же система.

Из коммунистической Польши написали:

Насколько мы знаем, братья в Германии соглашаются на эту работу исходя из того, что ее назначают административные власти, а не военные. Означает ли это, что они не могли бы согласиться выполнять ту же самую работу, при тех же самых обстоятельствах , если бы поручение исходило от военных властей? Разве это не один и тот же кесарь ?

Канадский Комитет филиала прислал очень длинное письмо и также привлекал внимание к этой мысли. Назвав существующую политику «запутанным» подходом, основывающимся на том, «какое ведомство поручает работу», руководители филиала написали:

…Нам кажется, что должностные лица не поймут, где мы проводим черту. Мы только усложним ситуацию и для них, и для братьев. Например, если мы будем говорить, что военкоматы или призывные центры являются частью политической системы, — а мы нейтральны в политических вопросах — то будет непонятно, почему мы относимся по–другому к судам, которые также являются частью той же самой государственной политической системы.

Если же мы будем говорить, что обязывающее ведомство является частью системы военной и так пытаться обосновывать свой нейтралитет, то нам ответят, что понимают наше желание не иметь ничего общего с вооруженными силами, но что поскольку и военкоматы, и суды обязывают нас выполнять одну и ту же работу, то какая нам разница? На это мы не сможем сказать ничего вразумительного… Сегодня и суды, и муниципалитеты, и полиция, и призывные центры, и военные структуры — все являются проявлениями власти кесаря. В том или ином смысле все они являются его представителями.

Простой вопрос из нигерийского филиала подытожил этот аргумент:

Если выполнять какую–нибудь работа неправильно, то почему мы на нее соглашаемся по указанию суда?

Сами вопросы показывают, как правила организации создали массу проблем с их толкованием и запутали людей, искренне стремящихся руководствоваться в своей жизни Словом Бога.

Иллюстрацией того, к каким крайностям может привести и приводила политика организации, может быть этот поразительный пример из письма шведского Комитета филиала:

Даже в тех случаях, когда нашим братьям предлагают проходить обучение государственной службе на месте их работы, например, в администрации округа или на государственной железной дороге, они отказываются, потому что, по их мнению, они не должны соглашаться абсолютно ни на какую работу, предлагаемую взамен обучению государственной службе, даже если речь идет о сугубо гражданском труде, и даже если в зачет государственной службы пойдет их теперешняя повседневная работа.

Сколь бы это ни казалось невероятным, но так поступали Свидетели в Швеции, отзываясь на указания из организации. Даже когда шведские власти делали всё возможное, показывая свое уважение к позиции Свидетелей Иеговы и в некоторых случаях проявляя готовность зачесть их обычную светскую работу как прохождение обязательной подготовки, Свидетели все равно не могли с этим согласиться!

Личные убеждения шведских Свидетелей здесь были не при чем. Члены организации отказывались от такого предложения властей из–за постановления Общества Сторожевой башни о том, что любая работа, предлагаемая взамен военной службы, равнозначна ей и потому неприемлема для христиан^[279]. После «зональной поездки» в филиалы скандинавских стран Роберт Уоллен, секретарь Служебного комитета Руководящего совета, поделился своей обеспокоенностью этим вопросом. Он рассказал о беседе с одним местным Свидетелем, во время которой последний сказал: «Если я соглашусь проходить альтернативную службу, правительство даст мне работу в больнице в этой округе, и я буду жить дома, с семьей. Но Общество не разрешает мне соглашаться на это, поэтому я должен буду отказаться. После этого меня арестуют и будут судить. По приговору суда я опять–таки должен буду работать в больнице. Но на этот раз меня отправят в другую часть страны. Мне придется выполнять ту же самую работу, но теперь я буду вдали от дома и семьи. Есть ли в этом хоть какой–то смысл?»

Комитеты филиалов подвергали сомнению не только логику организации. Они также предоставили свидетельства из Писания в пользу другой позиции. Вот, для примера, какой была точка зрения бразильского Комитета филиала:

Главное, что молодой человек четко объяснил свою позицию военным властям, показав из Писания, почему он не может принимать участия в войне или даже учиться воевать. Где в Библии говорится о том, что было бы неправильно исполнить приказ властей выполнить гражданскую работу, после того, как человек дал знать о своей приверженности принципам из Писания? В пользу этого [т.е. что работу выполнять нужно], похоже, говорят стихи из Матф. 5:41; Рим. 13:7; Титу 3:1–3; 1 Петра 2:13, 14 и пр.

В этих местах Писания говорится (согласно Переводу нового мира):

Матфея 5:41: «Если кто–то наделённый властью заставит тебя пройти милю, пройди с ним две».

Римлянам 13:7: «Отдавайте всем должное: кому налог — налог, кому дань — дань, кому страх — страх, кому честь — честь».

Титу 3:1–3: «Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям как правящим, быть готовыми ко всякому доброму делу, ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью. Потому что и мы были когда–то неразумными, непослушными, введёнными в заблуждение, были рабами различных желаний и удовольствий, жили в злобе и зависти, были отвратительны, ненавидели друг друга».

1 Петра 2:13, 14: «Ради Господа подчиняйтесь всякому человеческому установлению: царю ли, как занимающему высшее положение, или правителям, как посылаемым от него, чтобы наказывать совершающих злодеяния и хвалить делающих добро».

Читая письма из филиалов я не мог не подумать о том, что члены Комитетов демонстрировали проницательность и широту подхода, разительно отличающуюся от недалекости и жесткости, свойственных высказываниям некоторых членов Руководящего совета. Ранее я также предоставил вниманию Руководящего совета подробный 14–страничный документ с библейскими и историческими свидетельствами о необходимости подчиняться правительственным властям, когда те обязывают граждан выполнять какую–либо работу невоенной природы. Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13–18 можно прочитать о том, как «обложил царь Соломон повинностью весь Израиль [призвал на работу тридцать тысяч человек со всего Израиля, СоП ]». Словосочетанием «призвать на работу» (СоП ) в этом стихе переведено еврейское слово мас , несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) — не только в 3 Царств, но и в других отрывках, — когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово фoрос : то же самое слово, которое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям^[280]. Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев обозначает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается только этим значением — что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось также и в значении «призыва на работу»^[281].

Я сожалею, что из–за большого объема здесь невозможно воспроизвести подробное изложение всех предоставленных библейских, исторических, лексикографических и этимологических доказательств^[282].

Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций.

Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов и даже без особого внимания. То же самое можно сказать и о 14–страничнм меморандуме с библейскими и историческими свидетельствами, который был предоставлен мною. Обсуждения прошли в типичном для заседаний Руководящего совета ключе: в них не было никакой системности или последовательности, не было особенного порядка. Во время обсуждения какого–нибудь одного вопроса внимание вдруг переключалось на другую, довольно отвлеченную от него тему. Один член совета мог закончить свою реплику словами: «Какое библейское обоснование можно привести в пользу того, что поскольку служба является „альтернативной“, то она равнозначна тому, вместо чего она предлагается?». Председатель давал слово кому–нибудь другому, и тот начинал говорить о совершенно иных вещах, оставляя заданный вопрос повисшим в воздухе^[283].

Те, кто настаивал на сохранении существующей политики, упоминали о письмах лишь для того, чтобы принизить их значимость. Например, Тед Ярач сказал: «Что бы ни говорили нам братья, мы должны руководствоваться Библией». После этого он привел несколько мыслей, но не из Библии, а из ряда выпусков «Сторожевой башни», в которых обсуждался этот вопрос.

С другой стороны, члены Комитетов филиалов привели серьезные аргументы из Писания, на которые не было предоставлено ни возражений, ни сколько–нибудь ясных/вразумительных ответов. Последующее голосование показало, что сказанным не было удовлетворено и большинство членов самого Совета. Тед Ярач призвал нас всех спросить себя, насколько серьезна эта проблема в глобальном масштабе (поскольку результаты опроса показали, что в большинстве стран альтернативная служба вообще не предлагалась). Заметив, что, пожалуй, «сотню–другую человек придется лишить общения» из–за существующих правил, он сказал: «А как быть с теми во всемирной организации, кто отказался от альтернативной службы и испытал на себе тяжелые последствия такого решения?» Своим вопросом он словно говорил: поскольку из–за нашей неправильной позиции в прошлом многим людям пришлось испытать серьезные лишения, то мы не можем ее просто так отменить. Она должна оставаться в силе и дальше, даже если ее результатом будут дальнейшие страдания! Слова Теда Ярача иллюстрируют, как в умах некоторых людей верность традиции берет верх и над Писанием, и над разумом. Еще одним аргументом в защиту действующих правил (имевших для следовавших им людей «тяжелые последствия») были такие его слова: «Если мы дадим братьям такую свободу действий, то у нас возникнут серьезные проблемы, подобно тому, как свобода действий приводит к проблемам в вопросах с мирской работой». В действительности же, «проблемы» при наличии свободы выбора в сфере светской работы возникали только у тех, кто стремился к жесткому контролю за жизнью сохристиан. Риску, если он и существовал, подвергалась не нравственность христианского собрания, а прочность церковной власти.

В том же ключе говорил президент Общества, Фред Френц. По его мнению, высказываниям членов Комитетов филиалов не стоило придавать много веса. Он напомнил Руководящему совету, что голосовал против проведения всеобщего опроса, а затем, резко повышая тон голоса, произнес: «И вообще, откуда пришла эта информация? Сверху вниз ? Или же снизу вверх ? По его словам, в своих решениях мы не должны приспосабливаться к ситуациям в той или иной стране мира.

Завещание Авраама

Каким же был результат всего этого? Одиннадцатого октября 1978 года из шестнадцати членов совета на встрече присутствовало тринадцать, девять из которых проголосовали за изменение традиционной политики, а четверо (Хеншель, Джексон, Клейн и Фред Френц) — за ее сохранение. Так как большинство в две трети достигнуто не было, изменений не произошло. Пятнадцатого ноября из шестнадцати присутствующих одиннадцать проголосовало за изменения: это было большинство в две трети. Так случилось, что резолюция, по которой мы голосовали (отражающая одно из нескольких предложений), была подготовлена мной. Вот эта резолюция:

ПРЕДЛОЖЕНИЕ

Если руководящие власти какой–нибудь страны через какие бы то ни было свои органы приказывают брату выполнять некоторую работу (либо по причине того, что брат, действуя по велению своей совести, отказался от несения военной службы, либо по иным причинам), то в случае согласия брата с этим приказом собрание не будет принимать против него никаких мер, при условии, что выполняемая работа не противоречит ясным указаниям из Слова Бога, в том числе из Исаия 2:4 (Матф. 5:41; 22:21; 1 Кор. 13:1–7; 1 Пет. 2:17; Титу 3:1; Деян. 5:29).

Мы по–прежнему будем увещевать братьев не становиться частью мира и во всех ситуациях, в каких бы они ни оказывались, искать прежде всего царства Бога, никогда не забывая, что они являются рабами Бога и Христа. Они должны использовать все возможности и способы, чтобы иметь как можно большую свободу и посвящать как можно больше своего времени, сил и средств этому Царству (Иоан. 15:17–19; Деян. 25:9–11; 1 Кор. 7:21–23).

Большинство в две трети проголосовало за принятие данного предложения. Но это большинство просуществовало недолго. Во время короткого перерыва в заседании один из членов совета сказал мне, что, судя по всему, придется голосовать еще раз. Он передал слова президента Френца (который голосовал против каких–либо изменений): «Еще не все окончено. Бэрри передумал». Ллойд Бэрри голосовал за принятие предложения. Почему он изменил свое мнение? Его решение могло оказаться решающим в вопросе о том, придется ли молодым людям отбывать тюремное заключение, или нет. В этой связи мне кажется, что людям было бы полезно узнать, как руководящий совет религиозной организации, оказывающей огромное влияние на жизни тысяч людей, принимает свои решения.

Обратите внимание, что в конце первого абзаца «Предложения» приводится ссылка на 1 Коринфянам 13:1–7. Я хотел написать «Римлянам 13:1–7», но, возможно из–за мысли о хорошо известном описании любви в первом послании Павла коринфянам, ошибочно привел ссылку так, как указано выше. Во время перерыва мне указали на ошибку, и Совет предложил внести исправление.

После перерыва, однако, Ллойд Бэрри заявил, что не станет голосовать за предложение, если в нем будет ссылка на Римлянам 13. Когда мне дали слово, я сказал, что можно вообще убрать эту ссылку, или даже убрать ссылки на все стихи, если это необходимо для того, чтобы сделать предложение приемлемым для него. Не объясняя причины своего несогласия, Бэрри сказал, что все равно не станет голосовать в поддержку предложения, и что он отзывает свой голос. Другие члены также попытались обсудить с ним возможные изменения, чтобы он поддержал предлагаемую резолюцию, но безуспешно. Хотя раньше еще никогда не было случая, чтобы кто–нибудь отзывал свой голос уже после принятия предложения, мы уступили желанию Бэрри. Большинство в две трети испарилось. После дальнейшего обсуждения голоса разделились следующим образом: девять «за», пять «против», один воздержавшийся^[284]. Хотя это по–прежнему было существенное большинство, оно не было уже большинством в две трети . Несмотря на то, что всего лишь меньшинство в Руководящем совете ратовало за сохранение существующей политики и санкций, применяемых к соглашавшимся на альтернативную службу (без приговора суда), все осталось без изменений. Год за годом сотни молодых людей, соглашавшихся с этой политикой, хотя и не понимавших ее и не убежденных в ее правильности, должны были подвергаться аресту, суду и тюремному заключению — и все из–за того, что один человек на религиозном совете «передумал». Если Свидетель в согласии со своей совестью шел на альтернативную службу, то его исключали из собрания и считали неверным по отношению к Богу и Христу.

Несомненно, такие ситуации преподносят хороший урок о том, почему христиане не должны обменивать свою совесть на послушание какой бы то ни было организации и какой бы то ни было группе людей, наделенных почти неограниченной властью над человеческими судьбами. Я считаю всю эту историю удручающей, даже трагической. Мне кажется, я яснее, чем когда–либо прежде, понял, к каким крайностям сама природа правящей структуры может привести людей, заставляя их принимать неоправданно жесткие решения, несвойственные их характеру. Это дело проиллюстрировало для меня, как сила традиции, наряду с догматичным подходом к религии и недоверием к человеческим побуждениям, может помешать человеку проявить участливость и внимательность.

Вопрос об альтернативной службе обсуждался еще раз, и при последующем голосовании голоса разделились поровну. После этого о нем забыли, и судя по всему большинство членов Совета он больше не беспокоил. Организация высказала свое мнение: распорядок был соблюден, голосование проведено правильно. На вопросы, поступившие из Комитетов филиалов, отвечать было необязательно. Им можно было просто сообщить, что «ничего не изменилось», и они будут действовать соответствующим образом. Находящимся в тюрьмах Свидетелям даже не будет известно, что их положение обсуждалось, и что всякий раз половина Руководящего совета или больше считала, что причин отправлять их в заключение не существует.

Как это часто бывает, непоследовательность проявила себя еще раз, при рассмотрении похожего запроса из Бельгии: той же самой страны, где возник и вопрос об альтернативной службе. В бельгийском законодательстве оговаривалось, что некоторые лица, обычно с юридическим образованием, могли быть назначены во время политических выборов работать в качестве наблюдателей: следить, чтобы все проходило без нарушений. Комитет филиала спрашивал: могли ли юристы–Свидетели соглашаться с таким назначением. Удивительно, но Руководящий совет решил, что Свидетели могли выполнять эту работу и при этом оставаться примерными членами собрания. Хотя трудно себе представить более тесное участие в политическом процессе, чем это.

Обобщения и предвзятость

Один из признаков формалистического мышления — использование обобщений и ярлыков. Когда у какого–нибудь явления некоторые аспекты можно назвать негативными, возникает тенденция провести обобщение и заявить, что все это явление является дурным.

Такие обобщения встречаются, например, когда люди с предубеждением относятся к лицам другой национальности или расы. Если кто–нибудь из того или иного народа делает что–либо неправильное, то данное дурное свойство приписывается всему народу. Из–за таких обобщений — выводов о свойствах целого на основе характеристик частного — некоторые народы считаются склонными к правонарушениям или нечестными, или ленивыми и ненадежными, или жадными и хитрыми. Это ни что иное, как предвзятость, отражение поверхностного мышления. Относиться к людям объективно, на основе их личных особенностей и свойств, требует бoльших усилий и внимания. Несомненно, свалить всех в одну кучу гораздо проще — но это и неразумно, и несправедливо.

На встречах Руководящего совета я начал понимать, в какой большой степени принятие решений в организации основывалось на подобных обобщениях и предвзятости. Многие правила касались простого членства в тех или иных группах, в независимости от личных особенностей и побуждений отдельных людей. Если какие–нибудь из правил конкретной организации или группы считались неудовлетворительными, то вся эта организация — и все ее члены — считались для Свидетелей «запретной зоной».

Такое отношение приводит к тому, что все религиозные группы, причисляющие себя к христианству, считаются по своей сути дурными. Если какое–нибудь учение конкретной церкви оказывается в глазах организации ложным, то вся эта религия целиком приобретает статус нечистой. При этом неправедными, лишенными Божьей благодати, клеймятся все ее прихожане. При таком подходе даже членство в YMCA (Христианском союзе молодых людей)^[285] может привести к лишению общения^[286]. Но если я понимаю, что в какой–либо религии есть что–либо нехристианское, это еще не дает мне права судить всех ее членов как отвергнутых Богом людей. Это означало бы переносить частные недостатки в группе на всех, кто имеет к ней отношение. Именно это делали религиозные вожди, порицая Христа за то, что он общался с презираемыми ими людьми (ср. Матфея 9:11; 11:19). Согласно такому подходу, неважно, кем является человек как личность , во что он как человек верит, насколько сильно он предан Божьему Слову, насколько высоких жизненных норм он придерживается. Если он не прекратит членство в своей религии — и не присоединится к Свидетелям Иеговы, — то будет уничтожен Богом во время «великого бедствия». Парадоксально, но когда кто–то из Свидетелей Иеговы замечает в своей религии небиблейские учения или нехристианские правила, то его призывают избегать критического настроя, оставаться в организации, понимать, что «все мы несовершенны» и «ждать, пока Иегова в свое время сам все исправит».

Как мы видели, обобщения и предвзятость ярко проявляют себя в вопросах светской работы. Во многих случаях работа считается «неприемлемой для христиан» не на основании того, чтo непосредственно придется выполнять Свидетелю, а из–за того, что она предоставляется и оплачивается религиозной или военизированной организацией или совершается на их территории.

В Римлянам 13:4 апостол Павел написал о «высшей власти»:

Она — Божий служитель тебе во благо. Но если делаешь зло, бойся: она не напрасно носит меч; она — Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло.

«Мечом» высших властей во времена Павла была армия, так как на тот период истории отдельных полицейских сил еще не существовало. Задачей размещенных в Палестине армейских гарнизонов являлось поддержание Римского мира [Pax Romana ]. Выполняя её, они сохраняли согласие и порядок и преследовали нарушителей закона. Можно вспомнить, что именно армейские силы спасли Павла от яростной толпы, собравшейся у храма. Именно армия защитила его от покушения на убийство и позволила ему безопасно укрыться в Кесарии^[287]. По настоящее время в некоторых странах армия больше занимается поддержанием закона и порядка в кризисных ситуациях, нежели участвует в настоящих военных сражениях. Во время моего служения в Доминиканской Республике нередко демонстрации и стихийные собрания выходили из под контроля полиции, после чего для усмирения бунтовщиков и сохранения мира привлекалась армия. Хотя у человека могут быть справедливые основания возражать против участия в военной агрессии и кровопролитии, это не означает, что вооруженные силы не выполняют совершенно никакой полезной функции, и что все связанное с армией нужно автоматически причислять к категории дурного, оскверняющего, что сотрудничество с армией обязательно делает христиан виновными в пролитии крови.

То же самое можно сказать о политике. Это слово можно легко использовать только в негативном ключе, для описания всех несправедливостей человеческого правления. Политические дрязги, эгоистическая амбициозность во время политических компаний, обливание друг друга грязью, лицемерие, коррупция, тирания — эти явления могут привести к тому, что слово «политический» автоматически приобретает для некоторых людей дурное звучание. Именно такое огульно предвзятое отношение к политике со стороны организации привело к трагическим последствиям в Малави^[288]. Но политика подразумевает собой государственное управление , а Писание показывает, что правительства определенно выполняют полезные функции.

Согласно правилам Общества Сторожевой башни, если правительство приказывало Свидетелю Иеговы служить секретарем какой–либо созданной государством структуры общественного управления (как происходило, например, на Филиппинах с их системой барангай ), то под страхом лишения общения он должен был отказаться и заплатить штраф либо подвергнуться тюремному заключению^[289]. Трудно согласовать это с отношением Даниила и трех его друзей при политическом господстве вавилонской и мидо–персидской империй. Даниил не только принял высокий должностной пост в вавилонской политической системе, но и попросил управленческих должностей для трех своих соотечественников^[290]. При этом нельзя говорить об их малодушии или маловерии, ведь они были готовы скорее умереть, нежели нарушить преданность пред Богом (Даниил 3:8–18). В отношении политической службы в правительстве они руководствовались не огульным обобщением , но проявили здравую рассудительность . Сегодня христиане также могут отклонять дурное и не участвовать в нем, при этом замечая хорошее. Моя совесть не позволяет лично мне принимать участие в политических кампаниях с их агрессивной, не способствующей единству тактикой. Однако это не означает, что я автоматически считаю плохим все, что носит название политического.

История с Даниилом и тремя его спутниками содержит еще одно свидетельство их рассудительности и способности отличать внешние аспекты от сути дел. После пленения вавилоняне присвоили им новые имена, по крайней мере некоторые из которых (если не все) включали в себя имена вавилонских божеств^[291]. В Библии содержатся воспоминания самого Навуходоносора о том, что присвоенное Даниилу имя (Валтасар) было дано ему «по имени бога моего» (Даниил 4:5, 6). Вал (Ваал у Хананеев) был главным вавилонским богом. Я очень сомневаюсь, что кто–либо из Свидетелей Иеговы откликнулся бы на имя, присвоенное ему правителем–язычником и имеющее какую бы то ни было связь с именем ложного бога. Однако сообщение из книги Даниил показывает, что Даниил и его спутники не отказывались от разговоров, когда к ним обращались по этим новым именам^[292].

Эти мысли приходят на ум, когда я думаю обо всех тех крайностях, на которые идут Свидетели, подгоняемые своей слишком чувствительной и перенявшей предвзятость организации совестью, чтобы продемонстрировать свое «строгое соблюдение нейтралитета» и «полную отделенность от мира». Развивается неуемное беспокойство не о сути вещей, а о создаваемой видимости . В современном Израиле отказывающихся от военной службы Свидетелей приговаривали к тюремному заключению. В тюрьме они должны были носить военную униформу. Какая бы ни создавалась при этом видимость , ясно, что из–за занятой ими позиции они теперь являлись заключенными. Тем не менее, Свидетели отказывались надевать форменную одежду, а некоторые даже ходили по территории в нижнем белье. На одном из заседаний Руководящего совета было принято решение предложить им носить форму наизнанку, заявляя этим о своем протесте. Но насколько же более значимым по сравнению с формой идентификационным знаком является личное имя , и я не могу не подумать о том, что Даниил отзывался на имя Валтасар. Он знал, что какое бы имя собственное ему ни дали, сам он при этом не поменялся. Когда возникла настоящая, а не надуманная проблема, то он продемонстрировал свои внутренние убеждения, даже несмотря на угрозу смерти в яме со львами (Даниил 6:6–23). Если бы он руководствовался правилами Общества Сторожевой башни, то не смог бы проявить такой уравновешенный, здравый подход.

В некотором смысле с этим отношением связан и вопрос об отмечании различных праздников (и даже дней рождения). Для организации Сторожевой башни воздерживаться от праздников стало признаком особой праведности. Я до сих пор не отмечаю их, но понимаю, что Свидетели придают этому вопросу преувеличенное значение, когда не считают соблюдающего праздники человека истинным поклонником Бога и лишают его общения.

Много написано о «языческом происхождении» тех или иных обычаев и праздничной атрибутики^[293]. Однако понятно, что какое бы то ни было «языческое» значение у многих праздников уже давно кануло в лету. Я помню, как в 1970–х годах выступал с речью, призывающей не впадать в крайности в этих вопросах, указывая, что, в частности, даже в названиях дней недели (в английском языке) используются наименования языческих объектов поклонения (солнце, луна) и их различных божеств (Тви, Oдин, Тор, Фрай и Сатурн). То же самое можно сказать о названиях многих месяцев в календаре^[294]. Однако сегодня мы используем эти слова без малейшей мысли об их «языческом происхождении». Большинство людей, должно быть, даже и не подозревают об их языческих корнях. Все это относится и к различным украшениям и обычаям, связанным с праздниками.

Усиленно подчеркивая «языческое происхождение» в одних случаях, Общество Сторожевой башни не замечает его в других, например при ношении обручальных колец. В книге Общества «Что принесла религия человечеству?» (What Has Religion Done for Mankind? , 1951, англ.) на с. 276, 277 приводятся слова католического кардинала Ньюмана, показавшего, что наряду с служением в храмах, благовониями, свечами и т. д., ношение «обручального кольца» также имеет «языческое происхождение», однако оно «освящено благодаря принятию в Церковь»^[295]. Однако почти все состоящие в браке Свидетели Иеговы носят обручальные кольца, несмотря на то, что в их собственной литературе показано, что этот обычай зародился в язычестве.

Я помню, как Общество Сторожевой башни приобрело в Куинсе (район в Нью–Йорке) бывший кинотеатр для использования его в качестве Зала Конгрессов. Этот театр был отделан в египетских мотивах. Снаружи над навесом кафельной плиткой были выложены крупные фигуры египетских богов и богинь, одна из которых даже держала в руках египетский символ Анкх (тау–крест, crux ansata ). Внутри здания изображались другие предметы, например цветы лотоса, имевшие для египтян религиозное значение. Когда Общество проводило ремонт здания, эти атрибуты были оставлены без изменения. Несколько лет спустя наша подруга из Доминиканской Республики присутствовала в этом Зале на выпускной церемонии очередного класса школы Галаад и была шокирована языческими символами. В беспокойстве обратившись ко мне, она сказала, что не знала бы значения всех этих изображений, если бы не прочитала о них в нашей же литературе^[296]. Она не могла согласовать недвусмысленные отрицательные высказывания из литературы Свидетелей Иеговы с такой очевидной терпимостью. Я чувствовал необходимость написать об этом президенту Норру, указав, что беспокоился больше за нее (и других Свидетелей, у которых могло возникнуть подобное непонимание). Норр пришел ко мне в кабинет и высказал свои возражения. По его словам, это были простые украшения и что, по его мнению, увидев на стенах изображения лотосов, люди не станут вкладывать в это сексуальный смысл. Он спросил меня, не отказаться ли нам тогда от использования католических изданий Библии из–за того, что у них на обложке изображен крест. Я ответил, что я лично не придавал таким вещам слишком большого значения, но что, на мой взгляд, мы должны быть внимательными к тому, чтобы не претыкать других, и что если мы задаем для людей определенный стандарт, то у них есть право ожидать, что мы и сами будем жить по нему. Некоторое время спустя изображения богов и богинь были закрашены краской. Украшения же внутри здания остались почти без изменения. Не так давно организация приобрела в Бруклине гостиницу «Боссерт» — снаружи ее украшают горгульи. И их организация считает обычным элементом декорации, не придавая им никакого значения.

Некоторые Свидетели Иеговы были лишены общения за празднование дней рождения. В корне аргументации Общества Сторожевой башни, похоже, лежит принцип «от частного к общему». Поскольку в Писании упоминается празднование дней рождения только беззаконными людьми (фараоном и Иродом), то делается вывод, что само празднование дней рождения является делом беззаконным^[297]. Откровенно говоря, такое заключение необоснованно. Если бы, например, в Писании было описано только два случая свадебного празднования, которые бы отмечались язычниками или нехристианами (и, возможно, которые бы сопровождались пьянством или безнравственностью), означало бы это, что свадебные застолья сами по себе неправильны, неприемлемы для христиан?

Организация приводит цитаты о том, что иудеи и ранние христиане дней рождения не отмечали. Достаточное ли это основание для того, чтобы занимать негативную позицию в наши дни? Отмечали ли иудеи и ранние христиане годовщины свадьбы? Если нет, означало бы это, что Свидетели Иеговы не должны отмечать годовщину свадьбы сегодня? Во многих странах Свидетели Иеговы отмечают это празднование. Иногда утверждается, что празднование дней рождения чрезмерно превозносит человека, но это утверждение необоснованно: ведь супружеская пара, отмечающая годовщину своей свадьбы, не превозносит свой брачный союз. Как и во многих других вещах, здесь важна манера , в которой совершается то или иное дело, дух , с которым оно выполняется — а он может быть различным^[298]. Библия не запрещает отмечать дни рождения сами по себе . В ней ничего по этому вопросу не сказано. В этом случае Свидетели Иеговы просто самоуверенно полагают, что им известно отношение Бога к таким праздникам, и они придумывают правила, которых сам Бог не давал.

Говоря это, я вовсе не ратую за всеобщее соблюдение этих праздников. Просто я считаю, что если спокойно рассмотреть фактическую сторону вопроса, то можно понять, что эти вопросы довольно незначительны, что Свидетелям не стоит считать себя более праведными пред Богом просто потому, что они воздерживаются от празднования дней рождения, и уж, конечно, что для существующей ныне политики лишения общения нарушителей нельзя найти оправдания. Отсутствие прямого запрета в Писании не означает, что мы обязательно должны заниматься этими делами. Лично меня отталкивает пустота и коммерческий дух, сопровождающий многие праздники. Я не приветствую существующий в США обычай загадывать желание во время задувания свечей на торте (так как он связан с суевериями) или наличие на праздниках таких вымышленных фигур, как Санта Клаус. Однако я считаю, что осуждать людей на этом отношении и придавать таким вещам чрезмерно серьезное значение, словно от правильного отношения к ним зависит жизнь человека, — значит выходить за рамки дозволенного христианским учением.

Но в абсолютистской и категоричной среде организации встречается и парадокс: правила Общества Сторожевой башни позволяют Свидетелям Иеговы быть членами профсоюзов. Организации известно, что профсоюзы являются мощным политическим орудием. Она осуждает участие в забастовках как форму вымогательства и запугивания. По правилам организации, Свидетель, занимающий в профсоюзе официальную должность, не может считаться «примерным» и не будет назначен старейшиной или служебным помощником. Участие в профсоюзных демонстрациях также осуждается. Однако если Свидетелю будет дано указание вместо пикетирования выполнять какую–либо другую работу («альтернативную службу»?): прибирать в офисных помещениях или отвечать на телефонные звонки, то этот вопрос остается на усмотрение его совести^[299]. Почему такая работа взамен пикетирования не рассматривается в том же ключе, что и работа взамен военной службы? И в свете всех указанных «нехристианских» аспектов трудовых союзов, почему членство в них не является для Свидетеля оскверняющим, неприемлемым? Как Общество Сторожевой башни объясняет такое очевидное противоречие в своих правилах? А вот как: оно говорит, что Свидетели могут считать членство в профсоюзах своего рода «страхованием от потери работы»! Но Свидетелям не разрешается считать членство в YMCA и использование спортивных комплексов и плавательных бассейнов этой организации «страхованием здоровья», или, если говорить о Свидетелях Иеговы в Малави, они не могли рассматривать партийный билет в качестве «страхования жилища» или даже «страхования жизни»^[300].

В очередной раз мы имеем дело со случаем диктата религиозных вождей, указывающих людям, когда те могут руководствоваться своей совестью, а когда нет (ср. Матфея 15:3–9). В юридических целях Руководящий совет готов заявить, что организация Свидетелей является «иерархической», хотя вне судебных стен это утверждение будет им отвергнуто. Несомненно, в этом проявляется готовность пойти на компромисс. Компромисс не обязательно является неправильным, он подразумевает определенную уступчивость, которая требуется, чтобы жить и трудиться среди других людей. Неправильным он становится тогда, когда мы готовы поступиться своими принципами. Организация позволяет себе занять по отношению к миру такое положение, стремление к которому, обнаруживая где–то ещё, сама же осуждает, и при этом не считает, что поступается принципами. Однако она отказывает в аналогичном праве принимать собственное решение своим членам, когда они сталкиваются с такими же, если не более трудными обстоятельствами. Разработанная религиозными вождями позиция должна быть принята всеми их «подчиненными». И тот факт, что члены Руководящего совета живут оторванной, изолированной жизнью, в своего рода «башне из слоновой кости», что им лично редко приходится сталкиваться с трудностями, тяготами и заботами обычных Свидетелей, похоже, не оказывает смиряющего или сдерживающего эффекта на их готовность навязать свои взгляды рядовым Свидетелям.

Появление двойных стандартов

Еще одной негативной особенностью формального подхода к вере является существование двойных стандартов: одного для себя, а другого для других. О тех, кто обучал народ закону Моисея и по существу занял место израильского пророка, Иисус сказал:

А потому всё, что они говорят вам, делайте и соблюдайте, но по делам их не поступайте, ибо они говорят и не делают^[301].

Наличие подобного отношения сильно беспокоило меня, когда я служил в Руководящем совете Свидетелей Иеговы. В «Кризисе совести» приводится несколько примеров двойных стандартов^[302]. Но это лишь часть общей картины.

Посмотрите, например, на цитаты, относящиеся к вопросам честности в деловых отношениях:

А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата? В наше время нечестность в бизнесе стала очень распространенной… Не приходится ли вам бороться с искушением солгать, когда ложь кажется простым выходом из щекотливой ситуации^[303]?

Некоторые информации нужно давать в письменной форме. Люди, которые никогда бы не солгали своими устами, по какой–нибудь причине смотрят на дело совсем по–другому, когда им нужно давать данные о подоходном налоге или при переходе границы давать подробную таможенную декларацию. Такой обман идет за счет всех плательщиков налога. Подлинная ли это любовь к ближним? Не обязаны ли христиане, кроме того, «отдавать кесарево кесарю»… Пусть бессовестные, лицемерные люди своей речью извращают действительность и обманывают других. Но кто лжет своему ближнему, тот не любит его. А лжецы не имеют будущего^[304].

Павел продолжает: «Отдавайте всем должное: кому налог — налог; кому пошлину — пошлину; кому страх — страх; кому честь — честь» (Римлянам 13:7, НМ ). Слово «всем» включает любую мирскую власть, которая является общественным служителем Бога. Исключений не существует. Мы платим налоги, даже если мы живем под политической системой, которая нам лично не нравится… Христиане не должны незаконным образом уклоняться от платежа налогов^[305].

Несомненно, в этих отрывках задаются высокие стандарты. Однажды в главное управление пришло письмо из Италии, касающееся данного вопроса. В нем сообщалось, что в этой стране занижать доходы коммерческих предприятий в налоговых декларациях стало настолько обычным и широко распространенным, что власти автоматически исправляют цифры в подаваемых документах, добавляя к ним определенный процент. В письме задавался вопрос: как поступать в такой ситуации Свидетелям? Должны ли они сообщать фактические доходы (зная, что правительство все равно будет исходить из того, что сообщенные ими данные занижены), или они могут самостоятельно решить, какой доход указать в декларации, чтобы итоговая цифра соответствовала тому, что они должны заплатить по налоговому законодательству. Руководящий совет решил, что в этом вопросе Свидетель не может принять самостоятельное решение, и что он должен указывать фактическую сумму. (В том же духе «Сторожевая башня» в рубрике «Вопросы читателей» устанавливает очень строгие нормы в подобных вопросах. Свидетелям, нарушающим эти нормы, может быть вынесено порицание, а в некоторых случаях они могут быть лишены общения.)

Я не подвергаю сомнению важность быть честными и ничего не имею против защиты порядочности в вышепроцитированных отрывках. В чем я сомневаюсь, так это в том, действительно ли религиозный совет может диктовать отдельным лицам, как им поступать в каждой конкретной ситуации, и в сущности выступать в качестве их личной совести. Одна из причин, почему у меня сложилось такое мнение, состоит в том, что мне известно, как ведет себя сама организация в похожих по сути ситуациях.

Вот один пример. При подготовке к ежегодному «зональному посещению» одного из представителей организации служители Комитета колумбийского филиала подготовили перечень вопросов, на которые они хотели получить ответы. Некоторые вопросы отражали их обеспокоенность по поводу принятой у них процедуры бухгалтерской отчетности, которая была установлена бруклинским филиалом. Например, шестой вопрос в их перечне касался следующего: в налоговых документах, направляемых в правительственные органы, определенная часть дохода отражалась как «пожертвования», в то время как в документах, предоставляемых Обществу, эти же суммы проходили как «прибыль на инвестированный капитал». Такое положение вещей не давало им покоя. В приведенной фотокопии отражены их мысли и сомнения по этому поводу:

6. Согласно колумбийскому закону о некоммерческих предприятиях, мы не можем выдавать кредиты, на которые бы начислялись проценты. Если мы взимаем проценты с возвращаемых кредитов, то по закону мы относимся к коммерческим предприятиям и должны выплачивать соответствующий налог по ставке, установленной для товариществ с ограниченной ответственностью. В настоящее время при составлении налоговых деклараций, направляемых в правительственные органы, суммы, возвращаемые нам по кредитам на строительство Залов Царства (на эти суммы начисляются проценты) мы указываем как пожертвования. Однако в бланках Общества этот доход мы классифицируем как прибыль на инвестированный капитал (пункт № 7А). В книгах записи ссуд выплаты заимствованных сумм и процентов по ним четко разделяются. Сообщите, пожалуйста, свои соображения об этической стороне этого вопроса.

Их седьмой вопрос касался похожего «жонглирования» информацией, на этот раз относящейся к работавшим в стране иностранным миссионерам:

7. У нас заключены контракты на работу с нашими миссионерами и в министерство, занимающееся иностранными гражданами, мы посылаем отчет о них как о наших работниках. Это необходимо, чтобы им было дано разрешение находиться в стране. Однако в налоговых декларациях мы отмечаем, что у нас нет работников. Мы делаем это для того, чтобы не проводить отчислений работодателя в фонд социального страхования и т.п. и чтобы избежать проблем с предоставлением требуемых по закону дополнительных льгот. «Все так поступают», но как на это посмотреть с точки зрения нравственности?

Можно заметить, что в обоих случаях причиной такой «непонятной» отчетности перед государственными органами было стремление уклониться от определенного налога или иных расходов. Хотя верно, что если законы кесаря противоречат законам Бога, то христиане не должны их соблюдать, но этот принцип нельзя применить в данной ситуации для оправдания попыток нарушить колумбийское налоговое законодательство^[306]. Опять–таки, следует отметить, что данные процедуры отчетности были разработаны не в колумбийском филиале. Прослужив надзирателем филиала в Пуэрто–Рико и Доминиканской Республике, а также посещая филиалы Общества во многих странах с официальными визитами в качестве члена Руководящего совета, мне лично известно, что отдельные филиалы не имеют полномочий устанавливать собственные процедуры бухгалтерской отчетности: они определяются головным офисом организации. Колумбийский филиал просто следовал политике Общества Сторожевой башни, принятой и в других странах. Их вопросы показывают: они не считали себя вправе уклониться от принятых правил, не спросив предварительного разрешения у организации. Однако из слов руководителей филиала видно, что их совесть тревожилась по поводу нравственной стороны вопроса. Их смятение, несомненно, только усиливалось, когда они читали материал из «Сторожевой башни». Насколько мне известно, описанное в их вопросах положение дел не изменилось.

Второй из приведенных здесь вопросов колумбийского филиала вскрывает еще одну непоследовательность. Ни для кого не секрет, что многие жители Мексики перебираются в Соединенные Штаты в качестве незаконных иммигрантов в поисках работы и более хороших условий для жизни. Карточки социального страхования приобретаются в основном на основе ложной информации. Некоторые из таких лиц живут в стране на протяжении десятилетий, ведут ответственный образ жизни, создают семьи, покупают или строят дома, даже открывают деловые предприятия. Некоторые из них впоследствии (иногда через много лет) становятся Свидетелями Иеговы.

Правила организации позволяют этим лицам принять крещение. Но мужчины не могут занимать ответственное положение в собрании, то есть проводить встречи, быть «служебными помощниками» или старейшинами^[307]. Считается, что они живут нечестно. Они представляют дело так, словно они находятся в стране легально и пользуются подложными документами. Чтобы у них была возможность получить «преимущества в служении», они должны пойти в государственные органы и постараться узаконить свой статус. Или же они должны вернуться в Мексику, что, как правило, означает, что они должны оставить свою работу или свое дело, продать или оставить свои дома и собственность^[308].

Однако сама организация пользуется некоторыми схемами, которые подобным же образом приводят к похожим неправомерным ситуациям. Иногда Общество Сторожевой башни сталкивается с юридическими препятствиями при направлении своих обученных миссионеров в некоторые страны Южной Америки, Европы, Африки и Южно–тихоокеанского региона. Та или иная страна может отказать в выдаче въездных виз или разрешений на жительство миссионерам организации. Общество обычно не посылает миссионеров в те страны, где совсем нет Свидетелей. Как правило, их направляют в различные территории для того, чтобы иметь там обученных непосредственно организацией представителей, которым из первой инстанции хорошо известно об учениях, правилах и методах работы организации. Деятельность или поклонение Свидетелей Иеговы не зависят от того, будут ли в ту или иную страну направлены миссионеры, или нет, но организация считает, что это приведет к более быстрому численному росту общины или к более эффективной работе филиала.

Нередко организация просит кого–нибудь из местных Свидетелей, у которых есть свой бизнес или своя компания, предоставить письмо или документ, подтверждающий, что тот или иной миссионер (который в документе миссионером не назван) принимается на работу в его фирме. Если же в нужной стране таких Свидетелей нет, то организация может найти Свидетеля в другом государстве, который бы работал в международной компании. Затем этот Свидетель, по просьбе Общества, пишет письмо, в котором указывает, что данный миссионер направляется в качестве представителя его компании в нужную страну. Миссионер (и его жена, если он состоит в браке) может поехать в эту страну в качестве не–Свидетеля. После приезда он (по указанию организации) будет избегать встреч со Свидетелями Иеговы (за исключением, может быть, одного «контактного лица»). По прошествии некоторого времени к нему «случайно» зайдут Свидетели, проповедующие «по домам», и миссионер «проявит интерес» к религии Свидетелей Иеговы. Скоро он начнет посещать встречи собрания, а еще некоторое время спустя уже будет работать в филиале или где–нибудь еще, в зависимости от потребности организации — и все это благодаря успешно разыгранному спектаклю. Я лично знаю несколько таких случаев, в частности, в Португалии.

В других случаях после приезда миссионер выйдет на работу — но только на один день, после чего будет посвящать все время миссионерской деятельности. Или же (если по документам он представляет иностранную фирму, зарегистрированную вне его страны пребывания) он может посылать периодические (очень поверхностные и формальные) отчеты о деловых встречах в головную компанию — лишь бы создавать видимость «работы».

Еще один метод, которым иногда пользовались в некоторых южноамериканских странах, состоял в том, что миссионер поступал учиться в университет, находящийся в нужной стране. По приезду он посещал минимальное количество занятий, а все остальное время проводил в проповеди или иной деятельности, призванной продвигать интересы организации.

Иногда в страну приезжают в качестве «туристов». Примерно каждые шесть месяцев миссионер покидает страну через один приграничный город, а затем, через день или два, возвращается через тот же или соседний город. Некоторые иностранные представители Общества в Испании и Мексике десятилетиям живут в этих странах, пользуясь таким способом. Все это время они представляют себя в качестве «туристов», хотя при этом они полновременно работают в филиале Общества Сторожевой башни.

Во всех этих случаях такие схемы разрабатываются по инициативе главного управления организации, а не по желанию того или иного миссионера.

У меня нет никакого интереса выносить личное суждение об этической или нравственной сторонах этих ситуаций самих по себе или же судить участвующих в них людей. Причина, по которой я пишу об этом здесь, состоит не в этом. Что меня беспокоит, так это двойные стандарты : организация берет на себя право судить о нравственности поступка, совершаемого обычными людьми (от этого суждения будет зависеть, можно ли человека считать «примерным»), но не принимает критики, когда сама совершает такой же поступок в своих интересах.

Какой бы из вышеописанных способов ни использовался организацией, пользующиеся им представители Общества Сторожевой башни находятся в той или иной стране по заведомо ложным причинам, нарушая при этом законодательство. Мексиканский разнорабочий, из–за бедности и отчаяния, которые, возможно, испытывают его жена и дети, незаконно перебравшийся в Соединенные Штаты и незаконно получивший там работу, будет считаться нечестным и, став Свидетелем, не будет рассматриваться в качестве примерного члена собрания. Однако когда организация направляет своих представителей в какую–нибудь страну (может быть, как раз туда, откуда эмигрировал этот труженик, — в Мексику) и использует для этого если не прямо нечестные методы, то, в любом случае, «лазейки» в законе, изображая ненастоящую, не соответствующую действительности картину, то это считается нормальным — ведь это в интересах Общества, это помогает его расширению. Получается, что в религиозных делах можно пользоваться более низкими стандартами поведения, чем в делах светских. Выходит, что цель оправдывает средства — если, конечно, речь идет о цели самой организации, а не о цели отдельного человека. Таким образом, весы справедливости склоняются в одну сторону, если на них взвешивается праведность других, и совсем в другую — если своя собственная^[309].

Похожие примеры непоследовательности можно найти даже в указаниях, которые Общество Сторожевой башни дает Свидетелям (в том числе молодым людям), вызванным выступать перед судом под присягой. В тяжбах, касающихся опекунства детей, с которыми сталкиваются члены организации (оппонентом в таком случае обычно является бывший спутник жизни, не являющийся Свидетелем), юридический отдел Общества предоставляет родителям, их детям, юристам, местным старейшинам и возможным свидетелям по делу брошюру с рекомендациями (объемом более 60 страниц), в которой рассматриваются трудные вопросы, которые может поставить перед ними противоположная сторона, и предлагаются возможные варианты ответов. Вспомним, что говорилось о честности в приводимой выше цитате из «Сторожевой башни»:

А что можно сказать о честности? Действительно ли мы уважаем истину, или иногда мы немного привираем, чтобы выпутаться из неприятного положения или добиться желаемого результата?

Сравните это высказывание со словами из руководства, предлагаемого Обществом для судебных дел. На странице 12 под заголовком «Подход к перекрестному допросу родителя–Свидетеля » можно найти такой возможный вопрос и предлагаемый ответ:

Будут ли уничтожены католики (или члены других религий)?

— Суд будет совершать Иегова, а не мы.

Эти слова звучат замечательно, в них подразумевается свобода от догматичности и предубежденности. Однако Свидетелю, дающему такой ответ хорошо известно, что согласно учению его религии, «великое бедствие» переживут только те, кто присоединится к «организации Иеговы», а тех, кто этого не сделает, ждет уничтожение^[310].

В разделе «Допрос и ответы местного старейшины » (с. 29–31) буклет рассматривает следующие вопросы и предлагает свои ответы:

Как ваша церковь [т. е. религия Свидетелей — Р.Ф.] относится к людям из других религий?

— (Иисус учил любить ближнего как самого себя, сюда относятся все люди; мы уважаем право других людей поклоняться таким образом, как они сочтут нужным.)

Говорит ли церковь о том, что детям и подросткам нужно знать только религию Свидетелей Иеговы?

— (Нет. Обратите внимание на то, как в нашей литературе объективно рассматриваются другие религии.) [После чего следует перечень статей из «Сторожевой башни» и «Пробудитесь!» — Р. Ф.]

Опять же, эти ответы рисуют картину терпимости и даже либерализма. Однако дающий ответ старейшина–Свидетель хорошо знает, что по учению его организации «другие религии» принадлежат «Вавилону великому», империи лжерелигии, «великой блуднице» из Писания, что их поклонение считается нехристианским, и что если они не изменят его, то их ждет уничтожение. Ему также известно, что Свидетелей поощряют не развивать близких связей с такими «людьми из других религий», так как это окажет на них «развращающее» влияние, и что целенаправленное общение с такими людьми можно оправдать только стараниями «дать им свидетельство» и обратить в свою веру. Ему также известно, что в статьях из журналов из приведенного в брошюре перечня подчеркиваются негативные стороны «других религий», и что организация не приветствует чтение литературы, полученной непосредственно у этих «других религий». Только собственные материалы организации о других религиях можно считать безопасным материалом для чтения.

Во вступительном абзаце под заголовком «Свидетельские показания молодежи» (с. 43) говорится:

Вот как можно показать, что они нормальные дети. Постарайтесь найти в местных собраниях детей, которые были воспитаны как Свидетели Иеговы, которые, по мнению председательствующего надзирателя, являются духовными, но у которых в то же время есть обычные здравые интересы, свойственные молодым людям. Им не обязательно проявлять дух соперничества, чтобы заниматься спортом. Смотрите, чтобы они не подумали, что находятся на сцене во время районного конгресса, где они сказали бы, что самое главное в жизни — это служение и посещение встреч в Зале Царства . Пусть они говорят о своих увлечениях, хобби, общественных делах, спорте, особенно о планах на будущее. Следите, чтобы все они не стали говорить, что хотят стать пионерами. Среди планов могут быть желание получить профессию, создать семью, воспитывать детей, заняться журналистикой и разные другие дела. Может быть, некоторые из них интересуются театром . Они должны быть опрятными, высоконравственными, честными детьми, но с интересами, которые можно ожидать от других молодых людей.

Опять–таки, молодые люди, получающие подобные указания о том, что говорить во время выступления на суде, должны понимать, что их просят нарисовать о себе картину, сильно отличающуюся от того, к чему сама же организация призывает их через свою литературу^[311]. Если бы они говорили правду, не «привирая», то организации не пришлось бы давать им указание по разному отвечать на суде и на районном конгрессе — или еще где–нибудь.

Я не ставлю своей целью осудить ни в одном из перечисленных выше примеров — по поводу деловых и финансовых операций, приезда в другую страну или свидетельских показаний в суде. Претензии касаются двойственности подхода. Будучи несовершенными людьми, все мы время от времени допускаем эту ошибку: применяем для себя одни стандарты, а для других — другие. Хотелось бы, чтобы мы просили за это перед Богом прощения и старались не повторять этого в дальнейшем. Все мы временами непоследовательны в суждениях. Опять же, хотелось бы учиться на своих неправильных поступках, исправлять мышление и стараться не быть догматичными в дальнейшем.

Однако я считаю, что распространение и навязывание явно неравных организационных стандартов на протяжении десятилетий миллионам людей по всему миру и обвинение всех несогласных в отступлении от христианских норм влечет за собой гораздо большую ответственность перед Богом. Я не верю, что Тот, без чьего ведома даже воробей не упадет на землю, не замечает всех тех бессмысленных страданий, отчаяния, смятения и лишения, к которым могут привести двойные нормы организации. Я не верю, что Он закрывает глаза на то, что из–за неравных стандартов Общества у некоторых людей ослабевает вера в его Слово и притупляется совесть, и я не верю, что Он не замечает разрушающего влияния, которое это отношение оказывает на христианскую свободу.