18. Собрание свободных людей

Говорите же и поступайте так, как те, кто будет судим по закону свободного народа

(Иакова 2:12).

Пробуждение было внезапным и болезненным. Некогда незыблемые основания их веры: обрядность и приносимое ею ощущение праведности, уважаемые в народе духовные вожди, структура власти, управлявшая их религиозной жизнью, все это было в одночасье разрушено. Оказалось, что они шли по неверному пути, а последствия ошибки могли быть катастрофическими. Потрясенные, они воскликнули: «Братья, что нам делать?»

Этот вопрос был задан в первом веке нашей эры, задан людьми, только что выслушавшими речь Петра. Апостол ясно показал, что вся религиозная система власти, по их мнению представлявшая Бога, на самом деле не только противилась истинному Божьему посланнику, но и приложила все усилия для его убийства. Петр призвал слушателей отречься от этой структуры управления, покаяться в соучастии совершённому злодеянию и креститься во имя невинно убитого[953].

Нам не довелось быть непосредственными участниками этого исторического события. Мы не были в близком общении с Мессией Бога, а в наше время нет религиозной системы, которая могла бы противостать ему так, как сделал это синедрион. Но несмотря на это, у всех нас есть возможность показать, что мы лично отвергаем предпринятые против него действия и полностью верим в него, как в данную Богом надежду на жизнь. Вслед за Петром и другими апостолами, выступавшими перед религиозными руководителями, мы можем сказать: «Послушание Богу для нас превыше послушания людям»[954]. Мы можем показать, что только Сын Бога является нашим главой, единственным руководителем нашей жизни. Вопрос только в том, как это сделать. Заданный в первом веке вопрос не потерял своей актуальности: «Братья, что нам делать?»

Служение Богу — что оно включает в себя?

Если мы продолжим чтение библейского повествования дальше и вообще рассмотрим всё христианское Писание, то увидим, что жизнь и поклонение последователей Божьего Сына не были строго регламентированы. В христианстве не было своего символа веры или свода законов, а для служения Богу верующим даже не требовалось специальных зданий. Суть нового поклонения не заключалась в выполнении особых культовых действий, которые выражали бы набожность и богобоязненность человека и приближали бы его к Богу. Христианство открылось как образ жизни, который охватывал все действия и поступки верующего. При чтении слов Учителя и посланий апостолов становится ясно: не принадлежность наша какой–либо религиозной системе и не участие в таинствах в определенное время и в определенном месте свидетельствуют о том, что мы являемся истинными служителями Бога, а наши личные качества , проявляемые в повседневной жизни. Именно поэтому апостол мог сказать: «И что бы вы ни совершали словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса, благодаря через него Бога, Отца». Он также написал рабам: «Что бы вы ни делали , трудитесь от всей души — как если бы это было для Господа, а не для людей. Ведь вы знаете, что Господь даст вам в награду наследие. Ваш Господин — Христос, вы служите Ему»[955].

Если люди не осознаю́т этого принципа, то, освободившись от какой–либо авторитарной, догматичной религиозной организации, где большое внимание уделяется делам (а таких организаций в мире не мало), они зачастую испытывают чувство растерянности в отношении того, как им теперь служить Богу в этом новом состоянии свободы. В 1976 году мне как члену Руководящего совета Свидетелей Иеговы поручили подготовить материал на тему священного служения, который впоследствии был опубликован в «Сторожевой Башне» в статьях «Цени сокровище священного служения» и «Совершай священное служение ночью и днем»[956]. В статьях обсуждалось значение греческого глагола латрео (в Переводе нового мира переданного словами «совершать священное служение», а в большинстве других переводов — просто «служить»). В журнале на основании Писания показывалось, что священное служение не ограничивается какими–либо специфическими видами деятельности (например, проповедью или посещением собраний), осуществляемыми в заданные периоды времени по особому распорядку в специально выделенных местах или зданиях. Оно охватывает все дела человека, будучи служением всей его жизни . Было привлечено внимание к словам Писания, в которых «жертвами Богу» названы не только «плод уст, всенародно возвещающих его имя», но и доброта, щедрость и благотворительность — «ибо такие жертвы угодны Богу»[957]. Показателен один из абзацев статьи (с. 598):

9 Поэтому «священное служение» простирается не только на какую–либо одну часть нашей жизни. Оно не ограничивается каким–либо одним делом или несколькими делами, а охватывает все аспекты повседневной жизни человека. Коротко эту мысль можно выразить следующими словами: едите ли вы, или пьёте, или другое что делаете, всё делайте как для Иеговы (1 Кор. 10:31). Показывая, сколь всеобъемлющим является это служение, апостол в Римлянам 12:1, 2 говорит: «Умоляю вас, братья, состраданием Бога: отдайте тела ваши в жертву живую, святую, угодную Богу, для разумного священного служения. И не сообразуйтесь больше с этой системой вещей».

Продолжая эту мысль, далее в статье говорилось: «Сюда входят многие дела, но являются ли они священным служением или нет, определяется, в конечном итоге, вашей целью и внутренними побуждениями». Во второй статье отмечалось, что значительную часть священного служения родителей составляет воспитание детей — «святого» «наследия от Иеговы»[958]. Забота родителей о детях — это священное служение, которое необходимо совершать «ночью и днем». Супруги совершают священное служение, оказывая честь своему спутнику жизни, поддерживая хорошие отношения друг с другом, совместно работая над своим брачным союзом[959]. Жена–домохозяйка заботится о жилище, «как для Господа», показывая действенность благой вести прибранным домом, добротой, гостеприимством и дружелюбием к соседям[960]. Мужчины способствуют уважительному отношению к благой вести и ее продвижению тем, как они выполняют ежедневную работу, вкладывая в нее свое сердце, делая ее как «для Господа, а не для людей»[961]. При наличии такого духа кто может сказать, что это не служение Богу?

Многие выразили признательность за эти статьи, найдя их освежающими, придающими жизни бóльший смысл — ведь было показано, что важно не только лишь проводить время в «проповедническом служении» и присутствовать на всех встречах собрания. Конечно, не всем это пришлось по нраву. По прошествии времени некоторые разъездные надзиратели, основная задача которых заключалась (и заключается) в продвижении дела «проповеди», стали обращаться в служебный отдел с жалобами, что опубликованная точка зрения снижает эффективность их стараний. Ставя другие дела на один уровень по значимости вместе с «полевым служением», она принижает значимость их работы и умаляет силу их призыва «даешь больше часов в проповеди!». Насколько я знаю, кроме них возражений больше никто не выражал.

В 1980 году, вскоре после моего ухода из Руководящего совета, в номере «Сторожевой башни» за 15 августа вышла серия статей, направленных на то, чтобы вновь свести смысл «священного служения» к проповедническому служению и посещению собраний. В этих статьях подчеркивалось (да и вообще вся аргументация сосредотачивалась в основном на этом), что для иудеев, живших незадолго до Христа, «священное служение всегда ассоциировалось с поклонением, которым выражалось послушание Союзу закона» и что это священное служение «не имело ничего общего с повседневными делами народа»[962]. Приводился такой аргумент: если люди, не являющиеся Свидетелями Иеговы, едят, пьют, работают, убирают квартиру, не противятся властям, то разве это можно считать священным служением Богу? Нет, только «особые», «необыкновенные» действия, такие как провозглашение вести из книг, журналов и трактатов Общества Сторожевой башни и обсуждение ее на встречах собрания могут рассматриваться как священное служение Богу. Тем самым игнорировалась мысль о том, что мотивация и побуждения могут придать обыденным делам духовный смысл священного служения, делая их выражением нашего поклонения Богу.

В том же номере (в английском издании) в рубрике «Вопросы читателей», подобная аргументация получила дальнейшее продолжение, основываясь на сравнении со служением израильтян под Заветом закона. Снова была сделана попытка полностью исключить мысль о том, что такие дела как работа, забота о семье, доме или другие подобные действия могут рассматриваться как исполнение «священного служения» Богу. Ни в коем случае, ведь служение Богу должно быть чем–то «необыкновенным». По сути в заметке содержался утвержденный перечень дел, которые могут считаться «священным служением». Вот основные из этих занятий: проповедь («полевое служение»), посещение собраний, семейное изучение, разбор ежедневного текста из «Сторожевой башни», пионерское и миссионерское служение, работа в Вефиле (в главном управлении или в филиалах), труд районного надзирателя, старейшины или служебного помощника. Таким образом, по определению, формальное изучение Библии с женой и детьми (обязательно с использованием литературы Общества) муж может считать священным служением Богу (и также может включить это время в ежемесячный отчет о проповедническом служении). Если же он в неформальной обстановке поговорит с сыном или дочерью об их жизни, мыслях, проблемах, постарается понять их переживания, предоставит им возможность выразить свои взгляды, поможет справиться со школьными проблемами, выработать здравый христианский взгляд на жизнь, или же если он уделит время обучению их какому–нибудь ремеслу, которое пригодится им в будущем — это частью «священного служения» Богу считаться не будет. Такое догматичное отношение, несомненно, вполне объясняет ощутимо низкий процент молодых людей, выросших в семьях Свидетелей Иеговы и по достижении совершеннолетия оставшихся в рядах организации. Я припоминаю один разговор, который состоялся у меня во время служебного визита в одну из стран Центральной Америки (Белиз). Официальный представитель Общества по своей инициативе заговорил о том, что из всех молодых людей, выросших в семьях Свидетелей в этой стране, в организации не осталось ни одного. Хотя это и довольно крайний случай, во всех странах число молодых людей, покидающих организацию по достижении совершеннолетия, непропорционально велико.

Подобные организационные установки, определяющие, что является служением Богу, а что нет, глубоко укоренены в мировоззрении Свидетелей. Хорошей иллюстрацией этому может послужить обсуждение вышеупомянутых статей за 1980 год в Зале Царства города Гадсден, штат Алабама. В конце изучения старейшина Тим Грегерсон, проводивший встречу и обсуждение «Сторожевой башни», задал присутствующим вопрос: «Представьте себе сестру, у которой умер муж. После его кончины она очень сильно переживает и удручена. Кто–то из нас решил поддержать ее в скорби. Является ли это священным служением»? Зал призадумался на время, затем кто–то поднял руку и ответил: «Нет, это нельзя назвать священным служением». Тим обратил внимание аудитории на то, что в обсуждаемых статьях красной нитью проходит мысль о религиозных аспектах «поклонения» (которое входит в «священное служение»), после чего попросил присутствующих открыть в Библии слова Иакова:

Поклонение, чистое и неоскверненное в глазах Бога и Отца нашего, заключается в том, чтобы заботиться о сиротах и вдовах в их бедах и хранить себя незапятнанными миром[963].

Прочитав эти слова, он сказал, что Иаков называет заботу о вдовах «поклонением», то есть что такая забота, бесспорно, является «священным служением»[964]. Я также поднял руку и обратил внимание присутствующих на выражение «священное служение» в тринадцатой главе послания Евреям, где добрые дела и проявление щедрости к людям названы «жертвами», приносимыми христианами на духовном алтаре. Однако более типичным оказалось воздействие статей на умы Свидетелей, выраженное другим старейшиной, Дэном Грегерсоном[965]. Выслушав наши комментарии, он выразил свою неудовлетворенность и сказал: «Я бы хотел заметить, что в конце этого номера у нас есть „Вопросы читателей“, и там четко расписано, что такое священное служение». Никаких библейских подтверждений он не привел, главным для него было то, что написано в «Сторожевой башне».

В перечне дел из «Вопросов читателей», причисляемых к «священному служению», выражение из книги Евреям не упоминалось. Однако в статье было сделано краткое упоминание о том, что «делать добро и делиться с другими» подразумевает оказание помощи «нашим братьям [Свидетелям Иеговы], находящимся в нужде, переживающим какие–либо бедствия или времена подавленности»[966].Но, как и в случае с принесением «жертвы хвалы» (которая в «Сторожевой башне» была сведена к «всенародному проповедованию»), смысл указания «делать добро и делиться с другими» был также сужен до вышеупомянутых рамок и относился лишь к оказанию помощи соверующим Свидетелям, а не всем людям.

Однако сама Библия подобных ограничений на значение выражения «делать добро» не накладывает — эти слова могут иметь самый широкий смысл. То же самое можно сказать и о словосочетании «делиться с другими», четкого определения которому также не дано[967]. Опять–таки, подобное утвержденное сверху определение, накладывающее ограничения на апостольское выражение и сводящее его смысл исключительно к оказанию помощи сохристианам (то есть другим Свидетелям Иеговы) в крайних обстоятельствах, приводит к тому, что многие Свидетели проявляют отчужденное, прохладное и невнимательное отношение к своим ближним и соседям — отношение, свойственное священнику и левиту из притчи, которой Иисус ответил на вопрос о том, кто является человеку «ближним». У этих религиозных деятелей, активно занятых «священным служением», было немало более важных дел, чем какая–то там забота о пострадавшем путнике, и лишь самаритянин — человек из другой религии — пришел ему на помощь, оказавшись для него настоящим ближним[968]. Опубликованное в статье однобокое понимание не согласуется со следующими словами Иисуса:

Только так станете вы сынами своего Небесного Отца, потому что Он велит всходить солнцу и над добрыми и над злыми и посылает дождь и для праведных и для грешных. Если будете любить только тех, кто любит вас, за что вас тогда награждать? Разве сборщики податей делают не то же самое? И если вы приветливы только с друзьями, что особенного вы делаете? Разве язычники поступают не так же? Так будьте совершенны , как совершенен ваш Небесный Отец[969].

Главная цель статей, напечатанных в «Сторожевой башне» в 1980 году — вынести служение Богу в отдельную категорию дел. Была сделана попытка провести границу между просто «служением» и «священным служением» Богу, сводя последнее к ограниченному числу четко определенных «необыкновенных» дел. Действительно, обсуждаемое понятие (латрео ) используется в Писании только в применении к «служению Богу (богу или богам)»[970]. Для язычников такое служение включало действия, совершаемые в храмах и специальных зданиях, особые обряды и жертвы, посвященных их божествам. У иудеев этим словом описывались дела, требуемые Заветом Закона: сюда входили обряды, жертвоприношения, праздники, служение священников. Все это очевидно. Однако христианство имеет одну кардинальную отличительную особенность: служение Богу получает в нем гораздо более широкое, всеобъемлющее значение и не ограничивается действиями, совершаемыми в специально выделенных зданиях по заранее предписанному порядку, затрагивающим лишь отдельные стороны жизни человека.

Автор статей, напечатанных в «Сторожевой Башне» в 1980 году, справедливо отмечает, что для иудеев «священное служение всегда ассоциировалось с поклонением, которым выражалось послушание Союзу закона». Однако он делает необоснованный вывод о том, что для христиан «основные необходимые действия повседневной жизни» священным служением быть не могут. В то время как «послушание Союзу закона» действительно включало в себя некоторые «необыкновенные», неповседневные дела, Закон также распространялся и на массу обыденных занятий. Закон не только предписывал периодические жертвоприношения животных, посты, священные праздники и церемонии, но также призывал к ежедневному проявлению справедливости, праведности, честности, сострадания. Заповеди Закона призывали к проявлению доброты не только к братьям–израильтянам, но и к странникам, чужеземцам, рабам, и даже животным (в том числе птицам)[971]. В основном своем большинстве израильтяне стали придавать этим указаниям минимальную важность, в отличие от церемониальных и сугубо «религиозных» аспектов жизни. Последние давали им повод для гордости, словно не повседневные дела, а именно церемонии доказывали их преданность Богу. Подобный ошибочный курс прослеживается и в «Сторожевой башне».

Апостолы Иисуса Христа показали: «основные необхо?димые действия ежедневной жизни» могли совершаться «как для Господа», «к славе Божьей». Понимая это, автор статьей пытается выявить несуществующее различие между «служением» Богу и «священным служением» ему. Но как может служение Богу быть несвятым? Разве Бог приписывает обычным делам меньшую ценность, чем каким–либо «необыкновенным» занятиям? Порицая израильтян, Иегова ясно показал, что это не так. Повседневное проявление милосердия, сострадания и справедливости со стороны людей было для него гораздо важнее дел, которые израильтяне называли «святыми». Бог говорит:

Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений, и познания Бога (больше), чем всесожжений[972].

Что касается этого «познания Бога», то через своего пророка Иеремию Иегова спросил сына царя Иосии:

Разве ты будешь царствовать, потому что обстроил себя (строениями) из кедра? Ведь отец твой ел и пил, но творил суд и правду, и потому он благоденствовал. Разбирал он тяжбу бедного и нуждающегося, потому и хорошо было. Именно это значит познать Меня, — сказал Господь[973].

Подобно воскликнувшим во время Пятидесятницы: «Братья, что нам делать?», израильтяне также вопрошали, как же им правильно служить Богу. Через пророка Михея, Иегова повторил их вопрос и ответил следующим образом:

С чем предстать мне пред Иеговой, поклониться Богу Всевышнему? Предстать ли мне пред Ним со всесожжениями, с тельцами единолетними? Удовлетворится ли Иегова тысячами овнов, тьмами рек елея? Дать ли мне первенца моего за преступление мое, плод чрева моего за грех души моей? Он указал тебе, человек, в чем добро, и чего требует от тебя Иегова: исполнять закон и любить добродетель, и смиренно ходить пред Богом твоим[974].

Автор статей в «Сторожевой башне» принижает важность побуждений, способных превратить обычные дела в священное служение Богу. В то же время огромная важность побуждений подчеркивалась еще в дохристианские времена, когда был в силе Завет Закона. Это подтверждается тем, что именно отсутствие правильного сердечного настроя (очевидное из несправедливого и недоброжелательного отношения к окружающим в повседневной жизни ), заставило Бога возненавидеть то самое «священное служение» — жертвоприношения, соблюдение праздников и новомесячий, посты, — которое совершалось большинством иудеев[975]. Бог возненавидел эти дела даже несмотря на то, что это были особые, «необыкновенные» поступки, напрямую связанные с «поклонением в послушание Завету Закона», как описывает их статья из «Сторожевой башни». Иегова совершенно ясно дал понять, что без правильных побуждений в повседневной жизни и каждодневных делах, все праздники, жертвы и другие виды служения теряли всякий смысл и ценность.

Вступление в силу нового завета привело к тому, что закон Бога стал записываться на сердцах. Этот закон — не свод правил, а закон любви и веры, и данные качества должны являть себя во всех делах человека, а не только в определенные промежутки времени. Они позволяют любому человеку (а не только особому классу священников) «отдать себя полностью » как живую жертву для служения Богу — ведь поклонением Богу становится вся его жизнь[976]. Совершенно очевидно, что всеобъемлющий характер жертвы не подразумевает, что ее можно приносить только в определенное время путем совершения определенных дел, в то время как при других обстоятельствах эта возможность исключается. Если прочитать дальнейшие стихи 12–й главы послания к Римлянам, то можно убедиться: призвав братьев «отдать тела ваши в жертву живую», апостол далее перечисляет широкий спектр дел. Отношения с окружающими, проявление привязанности и смирения, гостеприимства и доброты, поддержание мира «со всеми» (не только в христианском собрании, но и вне его), — все это части «жертвы живой». Предоставляя себя в жертву, христиане делают это не в какие–то промежутки времени, но отдают Богу всю свою жизнь. Этим они показывают, что не «сообразуются с веком сим», но демонстрируют в своей повседневной жизни принципы и отражает требования, которым их научил Сын Бога.

Что касается лексикографии греческого языка, то сужение смысла слова латрео , проведенное в статье из «Сторожевой башни» за 1980 год, также не имеет под собой основания. В «Новом международном словаре богословия Нового Завета» [The New International Dictionary of New Testament Theology] при обсуждении Римлянам 12:1 об использованном апостолом слове латрео говорится:

Оно подразумевает посвящение всего человека Богу — разумное , охватывающее всё сознание верующего, а также практическое , распространяющееся на все его занятия в повседневной жизни как в церкви, так и в мире[977].

Описывая то, как человек приносит «жертву живую», апостол ни в одном стихе не упоминает «полевое служение», посещение собраний, служение в каких–либо главных управленческих центрах или другую подобную деятельность. Насаждаемый Обществом Сторожевой башни взгляд на служение и поклонение Богу на самом деле является шагом назад, обращенным к дохристианской точке зрения: даже не ко временам Завета закона, а к нездоровым взглядам, отличающимся чрезмерным рвением в соблюдении правил и совершении дел. Таким образом, из–за упора на назначенную сверху и подробно регламентируемую деятельность, самовольно объявленную единственным способом «служения Богу», значимость непринужденных сердечных побуждений отдельных людей была преуменьшена. Это возврат к взглядам прошлого, когда «свобода, к которой призвал нас Христос», еще не появилась. И Общество Сторожевой башни не одиноко в такой трактовке, есть и другие религии, делающие то же самое.

Подобное отстраненное от Писания, ветхое понимание христианского служения Богу в ранние послеапостольские времена привело к развитию точки зрения, согласно которой «поклонение» стало пониматься как «посещение церкви», а духовный смысл совершаемого «в церкви» оказался выше, чем у тех поступков, которые верующий мог совершать за её пределами. Места, в которых проводилось подобные «церковные службы», соответственно превратились в священные здания. Это в свою очередь привело к тому, что священников или служителей церкви стали считать людьми, чей образ жизни обладал более высоким духовным содержанием, чем, например, образ жизни обычного человека, трудом зарабатывающего на прокормление своей семьи. Священник или церковнослужитель стал почитаться «человеком Божьим», остальных же можно было считать народной массой : так появилось разграничение между классами мирян и духовенства. Эта позиция постепенно привела к возвышению духовного статуса обета безбрачия, даваемого священниками, монахами и монахинями, что «косвенным путем принизило значение брака… как несовершенного, второсортного положения». И хотя Реформация исправила некоторые из этих взглядов, многие из них по–прежнему остаются в силе[978].

Переломный момент

Одна из главных причин, по которой было написано библейское письмо евреям, состоит в том, чтобы помочь людям понять новую и более глубокую точку зрения по важному вопросу. От тех, кому было адресовано это письмо, христианство требовало знаменательного и трудного изменения взглядов. Оно призывало к коренному пересмотру многих общепринятых точек зрения, которые руководили ими в поклонении Богу на протяжении всей жизни. Я полагаю, что даже среди сегодняшних номинальных христиан, большинство не осознает всего величия христианства, находясь под воздействием тех же ошибочных взглядов, которые мешали понять всю силу новой веры первым читателям послания. Многие люди в наши дни переживают ту же внутреннюю борьбу, с которой сталкивались поклонники Бога в первом веке, и чувствуют полную растерянность в вопросе выбора дальнейшего жизненного пути. Они не знают, какими ценностями руководствоваться для принятия решений в вопросах поклонения Богу. И хотя обстоятельства в наше время отличаются от ситуации в первом веке, я считаю, что основная проблема вызвана непониманием важного урока, изложенного в послании Евреям. Можно утешаться, по крайней мере, тем, что наша внутренняя борьба не более тяжкая, чем у тех, кому адресовалось это письмо. В предисловии к толкованию на это послание в одном справочнике по Новому завету (Expositor’s Greek Testament ) содержатся следующие проницательные наблюдения:

Цель автора… — раскрыть истинную значимость Христа и его дела и таким образом устранить все сомнения, всю неуверенность и подозрения, жившие в умах обратившегося в христианство иудея: всё, что запинало его веру, сдерживало его радость, ограничивало его жизнелюбие… Вряд ли когда–нибудь до этого момента людям приходилось выслушивать слова, призывающие к столь важным и одновременно сопряженным со столь огромной неопределенностью переменам… Иудею, выросшему в религиозной атмосфере, насквозь пропитанной божественным руководством, теперь нужно было признать, что огромный пласт его веры остался в безвозвратном прошлом. История его религии давала иудею много поводов для гордости: на определённых этапах она была отмечена посещениями ангелов, божественными голосами и чудесными поворотами событий. Теперь же его призывали отречься от освященных веками установлений и традиций и обратиться к Личности — Личности, о земной славе которой упоминают лишь в связи с ее полным отсутствием и чьи «заслуги» в глазах самых уважаемых народных судей требовали его смерти как мошенника.

Испытывающий чувство небывалого почтения к своему уникальному религиозному наследию: храму и его святой атрибутике, обитающему в нем Богу, жертвеннику, царственному священству и обширному своду постановлений, он все же обеспокоен зарождающимся христианским чувством, что во всем этом недостает чего–то главного, и что для него все это величие бесполезно и бессмысленно…

Короче говоря, для иудея Христос создал столько же проблем, сколько и решил… Многим христианам из иудеев, должно быть, пришлось пережить в те первые дни чувство болезненной тревоги, испытывая и непреодолимое желание довериться Иисусу (благодаря всем знаниям о его святости и истине), и одновременно боязнь довериться ему полностью — по причине неожиданно открытого в новой религии духовного содержания, давления прежних единоверцев, обязательного отказа от видимой красоты и блеска и очевидной невозможности соединить в одно целое великолепие старого и скудость нового[979].

«Великолепие старого и скудость нового…». Бесспорно, старое дарило столько много волнующих ощущений — зрению, слуху, осязанию. Столь многое было призвано произвести впечатление, внушить восхищение и трепет: грандиозность и блеск храма, огромное число занятых в нём служителей, красота одежд и церемоний священников и левитов, общавшихся от имени людей с Богом перед его жертвенником, чудесные песнопения хора левитов, чувство приближения к месту, присутствие Бога в котором считалось неоспоримым, и причащения к Нему через принесение видимых жертв, совместное путешествие к храму с тысячами единоверцев три раза в год во время священных праздников -и всего этого новая христианская вера была лишена . У последователей Христа не было ни одного специального здания, предназначенного для религиозных целей (они собирались в частных домах), у них не было проводившихся три раза в год больших собраний, не было ни класса священников, ни священнических одежд, никаких церемоний, видимого жертвенника, материальных жертвоприношений, никаких особых символов — и даже при праздновании Вечери господней они использовали обычные хлеб и вино, представлявшие его тело и кровь. Вроде бы «скудость нового»…

Почему принять новое трудно и сегодня

В первом столетии многим удалось совершить необходимое переосмысление и понять, что служение и поклонение Богу не заключается в посещении особых мест или «священных» зданий, не зависит от таких посещений и не черпает в них какую–либо особенную значимость. Даже в совместные встречи они вкладывали не больше «религиозного» смысла, чем в другие занятия в своей жизни. Они осознали, что встречаются для взаимного назидания, ободрения, проявления братской любви, показывая тем самым, что ценят друг друга как часть руководимой Сыном Бога семьи. Их собрания вовсе не предназначались для придания им ощущения «религиозности» и не несли функции «религиозного очищения».

Сколь сильным ни было изменение мировоззрения в апостольские времена, в последующие века христиане постепенно стали возвращаться к прошлому: к вещам видимым, к тому, что воздействует на чувства. Прошло несколько столетий, и у них снова появились священные здания, видимые жертвенники, обособленный класс «служителей Бога» (священников или церковнослужителей), облаченных в специальные одежды, и многое другое, что можно увидеть, услышать или к чему можно прикоснуться. Под убаюкивающую мелодию видимого великолепия осмысленное понимание людей стало все чаще замещаться простыми эмоциями. Вечеря Господня, первоначально характеризовавшаяся теплотой неформального христианского общения в совместном выражении веры, стала нередко превращаться в неуклюже–церемониальное празднество, в котором собравшиеся шли к священнослужителю, руководившему «причащением». Обычные люди, миряне, стали испытывать «удовлетворение» от своих отношений с Богом просто благодаря регулярному посещению религиозных служб или систематическому выполнению тех или иных религиозных действий. Все это, наряду с ощущением принадлежности к огромной религиозной системе, придавало им чувство безопасности и праведности. «Скудость» нового оказалась для многих непреодолимым барьером в осознании и принятии всего его духовного превосходства. Вместо этого людские взоры вновь обратились к блеску и великолепию, забыв, что это — блеск и великолепие старого и ветхого. И несмотря на то, что Свидетели Иеговы отделяют себя от «других религий», я считаю, что они также показывают многие из признаков подобного отката к прошлому.

Свидетели Иеговы постоянно напоминают себе о принадлежности к огромной организации, численность которой даже превосходит население некоторых стран мира. Они часто говорят, что на протяжении истории организации Бог давал ей откровения, «провозглашал истины», проливал через нее «новый свет», подобно тому, как он действовал в древности через пророков. Они научены жить в строгом послушании довольно обширному своду законов, изданных группой людей, назвавших себя представителями Бога; если же кто–то решится противостать им, то такое действие приравнивается к восстанию Мариами и Ааарона против Моисея. Через литературу Общества Свидетели получают информацию о численном росте организации; время от времени они видят впечатляющие фотографии зданий филиалов Общества в различных странах мира, построенных или приобретенных организацией (здания называемые «Вефилями», от еврейского бет–эль , «дом Бога»). Многие из этих строений по размаху и размерам превосходят Иерусалимский храм. Некоторые Свидетели устраивают групповые поездки в главное управление в Бруклине, основной «Дом Бога», где находятся обширные владения организации — многоэтажные здания, покрывающие целые кварталы. Подобные экскурсии проводятся и в местных филиалах Общества. Во время экскурсий приверженцы движения видят многочисленный персонал, работающий в «Доме Бога» и насчитывающий сотни, а то и тысячи работников, служение которых официально считается «священным» и приравнивается к служению левитов в древнем храме. Полученные от увиденного впечатления придают чувство общности с чем–то могущественным и сильным. Всё это привлекает их, а мысль оказаться оторванным от всего этого может быть пугающей.

Иллюстрации из книги «Ты можешь жить вечно в раю на земле», с. 196–197

Проработав в главном управлении 15 лет и прослужив в Руководящем совете 9 лет, я пришел к выводу, что у руководства организации существует почти неконтролируемая тяга к постоянному приобретению новой собственности и строительству новых зданий, так что от подобного видимого расширения руководители получают не только чувство уверенности, но и доказательство своего уникального положения в мире как «Божьего канала». Пятнадцатилетний опыт работы в главном управлении также дает мне основание считать, что существующие объемы изготавливаемой продукции (печатных материалов, писем и пр.) могут быть достигнуты предприятием с куда меньшим персоналом и меньшими производственными мощностями. Программа постоянного расширения деятельности (с привлечением все новой собственности и все большего числа служащих), подобно вечному двигателю, в своем непрерывном движении вперёд порождает всё новую потребность в ресурсах, которую сама же стремится удовлетворить. Всё это действительно сильно впечатляет. И поскольку организация связывает физическое расширение с духовным процветанием и благословением, а поток необходимых материальных средств от Свидетелей не иссякает, непрекращающиеся строительные программы никогда не вызывали возражений у руководства. (Дополнительная информация о строительных проектах Общества находится в Приложении.)

Подобно израильтянам древних времен, Свидетели Иеговы в течение года посещают три «священных» (по их определению) конгресса, на которые собирается огромное число людей, иногда до нескольких десятков тысяч. Три раза в неделю они посещают встречи собрания, часть из которых проводится в Залах Царства. Их заверяют, что постоянное посещение собраний является одним из основных способов заслужить хорошую репутацию в глазах Бога. Из всех жертв, которые они могут принести ему, ни одна не является более важной, чем усвоение и провозглашение окружающим вести, содержащейся в литературе Общества; выражение «жертва хвалы» применяется исключительно к такому «служению». Огромное внимание уделяется необходимости регулярно (хотя бы раз в неделю) приносить эту жертву на алтаре служения, что рассматривается как один из главных и решающих факторов, определяющих их праведное положение перед Богом[980]. Большинство верующих стремятся ко всему этому, поскольку в их умах живет образ всех физических и материальных благ, ожидающих их в стоящем на пороге земном раю — если только они будут прилагать усилия в продвижении дела организации.

Что почувствует человек, проведший некоторое время в подобной атмосфере, если он вдруг очутится в условиях первого века — не с точки зрения физического окружения, а с точки зрения уклада религиозной жизни , которую вели ранние христиане? Я думаю, что для большинства людей такое перемещение будет не менее трудным, чем для первых читателей послания Евреям. Может случиться, что будет очень трудно принять всю простоту той религиозной жизни, смириться с отсутствием впечатляющего видимого размаха, проявлять веру, которая зиждется не на видимом, а на невидимом, на вечном, а не преходящем. Апостол указывает на это отличие: «Ибо мы ходим верой, а не тем, что видим»[981].

Я считаю, что в этом заключается по крайней мере одна из причин, по которой лица, оставляющие организацию Свидетелей Иеговы, чувствуют потребность найти какую–нибудь другую структуру, подобную Обществу Сторожевой башни. Не обязательно, что они ищут похожие доктрины и догматы, но им нужна та же видимая внушительность, тот же размах, те же методы работы. Вне «системы», вне организации многие чувствуют себя потерянными, а жизнь в их глазах теряет смысл. Они хотят «что–то делать»: под этим подразумевается нечто специфичное, отличное от повседневных дел. В них по прежнему живо взращённое Обществом мировоззрение, согласно которому служение Богу священно только в том случае, если оно включает в себя «необыкновенные» дела. Они недопонимают, кáк христианство изменяет жизни людей. В основном это происходит не благодаря тому, что у человека появляется масса новых и необычных занятий, а из–за того, что обыденные, повседневные занятия приобретают новый смысл , новое качество , выполняются с новым настроем и с новыми побуждениями .

Единственное необходимое условие

В следующем комментарии кратко описывается ранняя иудейская религиозная жизнь и объясняется, с какими необходимыми изменениями столкнулись верующие из евреев:

Вся система [Моисеева закона] включала в себя вещи видимые, осязаемые, материальные, преходящие… Она служила тенью всего доброго, чему еще надлежало прийти в будущем; и именно этому настоящему и вечному представил людей Христос… В Нем лежит вся наша деятельность, проводимая не с помощью видимых обрядов временного служения, а при помощи служения духовного; в Нем мы соприкасаемся не с откровениями Бога, несовершенно переданными через символы или через людей, а с самим образом Божьим. Он — посредник между Богом и людьми, имеющий общение с обеими сторонами. Он приводит людей к истинным отношениям с Богом благодаря тому, что провел свою жизнь на земле в полном послушании Божьей воле… Титул священника он унаследовал не по плоти, а благодаря своему состраданию людям и личной безупречности… соединяя людей с Богом своей чистой и совершенной преданностью Ему[982].

Все видимые и осязаемые предметы, церемонии и занятые в них люди в действительности были лишь тенью того доброго, чему надлежало прийти в будущем. Некоторые предпочли остаться с видимой, слышимой и осязаемой тенью, но это помешало им понять и оценить гораздо более величественную духовную реальность[983]. Они упустили из виду, что смысл старого и нового заветов был в приведении людей к Богу , и что старый — со всеми его впечатляющими материальными признаками — не мог, в отличие от нового, полностью выполнить эту задачу[984]. Сравнивая старый и новый заветы, апостол написал:

Если служение, которое осуждает человека, было окружено такой славой, то насколько же большей славой наделено служение, несущее человеку оправдание! То, что было окружено славой тогда, кажется уже не таким славным по сравнению с гораздо большей славой. И если временное было окружено славой, то насколько же славнее будет вечное!.. Мы смотрим не на видимое, а на невидимое, потому что видимое временно, а невидимое вечно[985].

Чтобы принять все это, чтобы видеть бóльшую ценность в духовном, а не материальном, участвовать в поклонении сердцем и рассудком, а не только глазами, ушами или движениями, — необходима вера. Это поклонение не требует священных мест, дат, атрибутики, церемоний и обрядов, оно находит свое место в жизни человека каждый день и весь день. Вера нужна и для того, чтобы понять: личные отношения с Богом через Сына — это единственный незаменимый компонент служения. Все остальное — второстепенно и не имеет критической важности. Чтобы правильно расставить жизненные ценности, сегодня нужна такая же вера, что и тогда.

«Тело Христа» — религиозная организация или подобная семье община?

Когда мы приобретаем такие личные отношения с Богом — через веру в его Сына и принесенную им жертву, мы не остаёмся одинокими. Мы становимся частью «свободного народа», который живет по закону любви, написанному не на скрижалях, а на сердцах[986].

Все такие люди составляют «тело Христа»[987]. Между присоединением к этому телу и вступлением в какую–либо религиозную организацию, объединение или церковь, нет ничего общего. Стать частью тела Христа можно только одним способом — через веру. Всякий кто принял Христа своим Главой, становится частью этого тела[988]. Личная, индивидуальная вера каждого соединяет его или ее с Главой, а направляющее руководство Христа становится всегда доступным для них как для отдельных людей. И хотя благодаря совместной вере они составляют одно тело, доступ к Главе этого тела или получение от него руководства не зависят от влияния или посредничества других членов. Ведь «для всякого человека глава — Христос», и через Христа Бог дает «каждому (каждому мужчине и каждой женщине) проявление Духа для общего блага», распределяя «разным людям разные дары по своему усмотрению»[989]. Существуют «разные дары», «разные виды служения», «разные действия», но «дух один и тот же», «Господь один и тот же» и Бог, совершающий «все действия во всех » — «один и тот же»[990].

Возможность иметь личные отношения с Богом и Христом подтверждается и другим образом в словах Иисуса, записанных в Евангелии от Иоанна, главе 15. В них он сравнил себя с виноградной лозой, а своих последователей — с ветвями. При этом он не сказал, что он — это корни лозы, а собрание — ее стебель , к которому прикрепляются его последователи. И он не сказал, что жизненно необходимо быть связанным с другими ветвями . Нужно прикрепиться к Христу — к лозе — и к нему одному: именно так достигается их единство. Ведь оставаясь с лозой, они «пребывают в его любви», а любовь и служит той силой, что соединяет и скрепляет их в тело Христа[991].

Как члены этого тела, мы также «члены друг другу»[992]. Христиане представлены в Писании не как члены религиозной системы , а как члены религиозной общины , подобного семье коллектива людей, руководимого главой семьи, Сыном Бога. В Библии эта община иногда прямо называется «семьей», а ее члены — «домочадцами»[993]. Отмечая тот эффект, который благая весть оказала на язычников, открывая им путь к новым отношениям с Богом, апостол написал:

А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш… дабы из двух [иудеев и язычников] создать в Себе Самом одного нового человека… и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста… Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом[994].

Действительно, они называются не только «своими» Богу, но и «согражданами» и «народом святым»[995]. И может показаться, что эти описания говорят о строгом «организационном» укладе в собрании. Однако, хотя христиане и сравниваются с «народом», никакого акцента на идее земной, видимой организации не делается. Им напоминается, что их «гражданство на небесах », и что им нужно быть подобными людям прошлых времен, которые ожидали «города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» и стремились к «лучшему (отечеству), то есть к небесному»[996]. Все они равные по положению «сограждане», («равноправные граждане», Кузнецова ), и у каждого из них единственный правитель — небесный. Они становятся согражданами благодаря тому, что Христос — их Царь. Они не ищут себе какого–либо земного правителя; за законами и указаниями им не нужно обращаться в какой–нибудь руководящий совет, служащий в земной столице — в Иерусалиме, Риме, Бруклине или где–то еще. Канал, который использует Царь — это святой Дух, который направляет, ведет, дает указания. Если бы апостолы хотели особо подчеркнуть организационный аспект, то для этого аналогия с народом подошла бы идеально. Однако в своих писаниях они лишь изредка используют это сравнение, и даже тогда идея организации не является доминирующей. Скорее, наибольшее внимание уделяется отношениям, подобным тем, что существуют в семье. Обращаясь к соверующим, они никогда не называют друг друга «мои сограждане», а постоянно говорят «мои братья». (И хотя совместно они и составляют духовный храм и царственное священство, они не обращаются друг к другу «мой сосвященник»[997]). Они все являются частью Божьего дома, братьями и сестрами в одной семье под руководством Христа[998]. Христос сам положил основание для такого взгляда:

Он же в ответ сказал им: «Кто моя мать и кто мои братья?» И, окинув взглядом сидящих вокруг него, сказал: «Вот, моя мать и мои братья! Кто исполняет волю Бога, тот мне брат, и сестра, и мать»[999].

В том же духе Павел написал Тимофею:

Старшего строго не укоряй. Но умоляй его, как отца , молодых мужчин — как братьев , женщин, которые старше, — как матерей , молодых — как сестёр , со всей чистотой[1000].

Почему же тогда религиозная структура — при наличии столь обширного числа доказательств и оставленного апостолами примера — предпочитает делать главный акцент на организационном укладе, а не на семейных отношениях внутри сообщества? Очевидно, последнее не позволяло бы использовать авторитарный подход. Ведь в этой семье есть только «один Отец, который на небе», и только «один Наставник», «а вы все — братья»[1001].

Христианская экклезия в первом столетии

Для описания христиан как коллектива в христианских Писаниях наиболее часто используется греческое слово экклесия , обычно переводимое как «церковь» или «собрание». Интересно отметить, что само по себе это слово выраженного религиозного оттенка не несет. Обычно греки использовали это слово для описания «собрания» горожан, которые встречались для решения жизненно важных гражданских вопросов. В таком обычном, светском, нерелигиозном смысле данное слово употреблено в Деяниях 19:32, 39, 41 для описания наспех созванного собрания серебряных дел мастеров в Эфесе. Очевидно, что само по себе это слово не несет идеи «организации» в смысле структурированного общественного образования, а просто передает идею совместной встречи людей, на которой они рассматривают интересующие их вопросы. Слово экклесия может также описывать самих собравшихся людей[1002].

В первом столетии христиане не были прикреплены к местной экклесии, церкви или собранию в смысле формального членства в ней как в религиозной организации. Собираясь с другими, они самим своим приходом на собрание показывали, что являются частью местного «сбора» или «собрания» (экклесии). Побуждение придти на встречу не было навязано им со стороны какого–либо религиозного авторитета. Влекомые зовом благой вести, они приходили на встречу, на которой они не просто делились своими мыслями и взглядами, а слушали исходящие от Бога учения. В течение первого и второго столетий собрания проходили в домах, а не в специальных религиозных строениях[1003]. Обсуждая то, как Павел в своих ранних посланиях использовал понятие экклесия , исследователь Роберт Бэнкс пишет:

В течение этого периода данное слово никогда не использовалось для описания зданий, в которых собирались христиане. Что бы мы ни рассматривали: будь то собрание лишь нескольких христиан из одного города или же большое собрание всего христианского сообщества [в этом городе], оно проходило в доме одного из членов экклесии , — например, в верхней комнате [Деяния 20:8]. Свидетельства существования специальных зданий для проведения христианских собраний появляются лишь в третьем веке, но даже тогда эти здания строились по образцу обычных комнат, в которых римляне или греки принимали своих гостей[1004].

Подобное утверждение мы находим и в труде «The Expositor’s Greek Testament»:

Вплоть до третьего столетия мы не находим конкретных доказательств существования специальных церковных зданий, предназначенных для поклонения; все источники указывают на то, что для этой цели использовались личные дома [верующих][1005].

Поскольку христиане сами составляли духовное «жилище Бога», им не требовались специальные здания для поклонения ему (да и «жилище» Бога в них не ограничивалось определенными периодами времени или днями недели)[1006]. Как показывают данные археологических раскопок, дома в те времена очень редко имели комнаты, в которых могло бы собраться более сорока человек[1007], поэтому собрания были сравнительно небольшими. Подобные совместные встречи создавали атмосферу, благоприятствующую развитию родственных чувств. Собрания способствовали укреплению братских уз и чувства единения. С большой охотой приходящие на встречи узнавали друг друга все лучше и лучше, знакомились с нуждами, интересами и тревогами соверующих.

Такая картина может несколько отличаться от того, как большинство людей представляют себе собрание сегодня, и уж точно не соответствует тому, что мы привыкли видеть в церквях. Однако такое понимание слов «собрание» или «церковь» (экклесия ) отражает один из самых фундаментальных аспектов христианства. Указывая на это, известный швейцарский ученый Эмиль Брюнер пишет:

Где проповедуется Слово Бога, и где в него верят, где два или три собраны во имя Христа, там и есть Церковь. И что бы другое ни говорилось о ней, главное — в этом. Это утверждение никогда — даже в наши дни — не понималось во всей его революционной силе. Встреча двух или трех должна считаться Церковью, пусть и в несовершенной форме. Когда отец собирает свое семейство и смиренно объясняет им Евангелие, или любой человек от полноты сердца провозглашает слово Бога группе молодежи, это и есть Церковь. А если кто отходит от этого правила, или если кто думает, что для существования настоящей Церкви нужно еще что–то добавить, то он неправильно понял значение самого сердца евангельской Веры [1008].

Сегодня многие считают, что «нужно еще что–то добавить». Простота ответа не согласуется с их пониманием идеи «собрания». Сегодняшние религии зачастую настаивают на том, что встреча может считаться «настоящим» христианским собранием только в том случае, если она проводится в рамках правил «деноминации» или церковной «организации» (принятых иерархической структурой этой организации). Писание не поддерживает эту точку зрения. Заверение Христа противоречит ей[1009]. Понятно, что у нас может быть желание собираться и большей группой, нежели просто вдвоем или втроем. Вполне естественно испытывать побуждение расширить круг своего общения. Но слова Христа применимы к встрече «двух или трех» в нисколько не меньшей степени, чем к большим собраниям: «Я посреди них». Добавьте несколько сотен или тысяч человек к собравшимся двум или трем, перенесите место встреч в большое здание, пригласите дюжину назначенных организацией «руководителей» — все это не сделает собрание ни на йоту более «настоящим», чем первоначальное. Единственное, что нужно — это присутствие Главы собрания, Христа.

Совместные встречи, побуждающие к любви и добрым делам

Эти факты помогут нам почувствовать и оценить смысл и силу часто приводимых слов:

Будем со вниманием относиться друг ко другу, побуждая друг друга к любви и добрым делам. Не будем пренебрегать возможностью встречаться друг с другом, чем некоторые, к сожалению, пренебрегают. Будем ободрять друг друга, особенно видя, что День уже приближается[1010].

Христианская свобода не оправдывает эгоистичной, безразличной по отношению к другим жизни. Любовь влечет людей друг к другу: «Сколь ни много нас, во Христе [мы] составляем одно тело и как части его соединены друг с другом»[1011]. Ограничивает ли тогда призыв к совместным встречам из вышеприведенного отрывка нашу христианскую свободу? Становимся ли мы снова рабами буквы закона, правил? Напротив, он придает нашей свободе бóльшую значимость, бóльшую ценность.

Когда мы проявляем к другим людям интерес и братскую теплоту, когда заботимся об их духовном росте и стремимся к общению с ними на совместных встречах, это не имеет ничего общего с жестким правилами и накладываемой извне необходимостью соблюдать формальности и дела закона. Ни в Евреям 10:24, 25, ни в других местах Писания не найти жесткого свода правил, регулирующего совместные встречи верующих[1012]. Хотя некоторые используют этот стих как своего рода духовную «дубинку», подгоняющую людей к посещению регулярно проводимых собраний, на самом деле такой мысли в нем не содержится. Греческое слово, которое в этом тексте переводится как «оставлять» (или другим синонимом), означает окончательный уход из собрания или решительный отказ вообще приходить на встречи , то есть нечто куда более серьезное, чем просто нерегулярность или временные пропуски в посещении собраний[1013].

Также нигде в Писании не говорится о том, что апостолы Иисуса считали присутствие на таких собраниях более важной частью «поклонения», чем проявление любви и веры в ежедневной жизни. Мы не найдем такой мысли ни в одном из посланий апостолов. Процитированный выше источник отмечает, что христиане были научены следующему:

Поклонение включает в себя всю жизнь человека, каждое его слово и действие, и не знает особо выделенных мест и сроков… Поскольку поклонение теперь совершалось в любое время и в любом месте, Павел не мог говорить о том, что собравшиеся в церковь [экклесия ] христиане специально пришли для этой цели. Они и так уже поклонялись Богу (угодным или неугодным образом) всеми своими действиями[1014].

Рассмотрение библейских текстов, повествующих о ранней христианской общине, открывает значительный факт: общеустановленного образца проведения христианских собраний не существовало. Первоначально, после Пятидесятницы, апостолы и другие люди собирались в храме для обсуждений и увещеваний ежедневно[1015]. Нереалистично предполагать, что большинство этих людей могли на протяжении продолжительного времени каждый день приходить на собрания; ничто на это не указывает. Помимо собраний в храме в книге Деяний упоминаются встречи христиан в домах друг у друга. На этих встречах верующие совместно трапезничали, а поскольку прием пищи часто использовался Христом для неформальных духовных наставлений, то вполне вероятно, что и здесь происходило нечто подобное.

В течение первых трех месяцев своего пребывания в Эфесе Павел встречался с людьми в синагоге, еженедельно , каждую субботу[1016]. Оставив синагогу, апостол на протяжении более двух лет «каждый день проводил беседы в школе Тиранна»[1017]. Нелогично считать, что на протяжении всего этого срока к нему каждый день приходили одни и те же люди, поскольку вряд ли у многих слушателей нашлось бы столько свободного времени. Мы знаем, что Павел был на этих встречах каждый день; о других людях нам ничего не известно. Ничто не указывает на то, что по прошествии двух лет христиане в Эфесе — или любом ином месте — встречались столь же часто. Во многих городах Римской империи большой долей населения были рабы, составлявшие не менее трети всех жителей в таких городах как Рим, Эфес, Антиохия и Коринф[1018]. Хотя не все из них были простыми чернорабочими (а некоторые занимали довольно ответственные должности), все же маловероятно, что большинство рабов имели много свободного времени для посещения собраний.

Хотя в христианских Писаниях можно найти массу увещеваний по разным вопросам, в них, за исключением книги Деяний, нет никаких конкретных описаний христианских встреч: с какой частотой они проводились, в какое время и по какой программе . Призыв собираться вместе, откликаясь на зов любви друг к другу в Библии содержится. Основная цель тоже не безызвестна: поощрять друг друга к любви и добрым делам. Но форма проведения встреч оставлена открытой.

Непринужденная атмосфера раннехристианских собраний давала людям возможность проявлять себя, быть самими собой, делиться своими мыслями и чувствами, а не просто повторять предоставленный кем–нибудь материал на строго контролируемой встрече, проводимой в форме вопросов и ответов, с заранее подготовленной четкой программой. У людей была возможность близко познакомиться друг с другом, узнать подлинные размышления и переживания своих соверующих, не выслушивая при этом повторения чужих взглядов.

Почему же в отсутствие жесткого контроля со стороны структуры власти встречи не превращались в бесконечные споры о тех или иных разделяющих учениях? Даже во времена апостолов, которые были наделены Богом особой властью, мы не видим, чтобы они или кто–нибудь еще, поодиночке или совместно, контролировали встречи и обсуждения христиан. Пожалуй, самым подробным и едва ли не единственным описанием собраний является повествование из четырнадцатой главы первого послания коринфянам. Но и там мы находим лишь общий призыв сохранять порядок, уважать собравшихся и стремиться к взаимопониманию.

Конечно же, в других местах Писания встречаются указания против ведения споров, пререканий, бессмысленных запутанных толкований и других подобных негативных явлений[1019]. Эти призывы даются не в форме властных приказов, а в форме убеждения, подчеркивающего и поощряющего важность положительных качеств.

Таким образом, свобода не только предоставляла верующим новые возможности, но и являлась для них испытанием. Собравшиеся должны были показать, что пришли на встречу действительно для того, чтобы ободрить друг друга и поощрить собравшихся к любви и добрым делам, а не просто чтобы продемонстрировать свои знания или поспорить о частных теориях. Ради всеобщего блага им следовало проявлять учтивость друг к другу, выдержку, скромность, уступчивость, терпение, понимание, сочувствие и сострадание, а тем, кто руководит, — искреннее стремление делать это так, как это делал Сын Бога[1020]. Именно таким способом можно было избегать раздоров и хаоса, обретая мир и гармонию. Святой Дух Бога, благодаря которому верующие могли проявлять эти качества, также поддерживал в собрании порядок, здоровую и благотворную атмосферу[1021]. Когда встречающиеся проявляли дух глубокого уважения к главенству Христа, понимая, что Он находился «среди них», то даже если их было всего двое или трое, ситуация никогда не выходила бы из под контроля и не превращалась бы в бессмысленные, бесполезные прения и дебаты[1022]. То же самое верно и в наши дни.

Разделения возникают тогда, когда люди догматично и непреклонно настаивают на своей интерпретации тех мест Писания, которые изложены неопределенно и допускают несколько толкований. Они появляются в том случае, когда сравнительно незначительным аспектам (если держать в уме всю картину) придается огромная значимость, а также когда советы и высказывания общего характера превращаются в жесткие правила. Разделения могут возникать также и тогда, когда кто–то забывает, что личные отношения с Богом и Христом есть не только у него (у неё), но и у всех остальных братьев и сестер. Никто из нас не является для остальных особо привилегированным «каналом связи» с Богом и Христом: знания и руководство, доступные нам, доступны и другим членам тела. Если мы отдаем себе отчет в этом факте, то не станем думать, что нам присущи особо доверительные отношения с Богом или некая особая мудрость, превращающая нас в исключительных проводников Божьей вести.

Когда Павел призывал Коринфян быть «едиными в мыслях и убеждениях», то, как показывает контекст, он настаивал не на единообразном понимании всех и каждого мест Писания, а на преодолении человеческих недостатков, вносящих раздоры и разделения. Он хотел, чтобы верующие были сплочены одним «умонастроением » (ПЕК ), единой «целью » (Кузнецова )[1023].

Не единообразием в понимании каждого отдельного вопроса достигается подлинное единство. Почти все без исключения письма Павла, направленные во многие города, показывают, что некоторые из его адресатов понимали ряд вопросов иначе, чем остальные. На самом деле христианское единство только тогда и является настоящим, когда различия в понимании существуют , но люди не позволяют им стать поводом для розни . Единство существует благодаря тому, что люди понимают: несмотря на различия во взглядах, они остаются членами одной духовной семьи, исповедуют одну веру, основывающуюся на фундаментальных учениях благой вести. Не единообразие, и уж определенно не вынужденное единомыслие, а любовь является «Римлянам 14:1–6, 13–22.совершенными узами единства»[1024].

Такая атмосфера благоприятно сказывается на развитии и углублении познания и понимания. Различия во взглядах не обязательно должны разделять людей. Напротив, они могут поспособствовать тому, что человек лучше усвоит ту или иную позицию, приложит больше усилий, чтобы разобраться в данном вопросе, постарается лучше понять своего оппонента, глубже исследует и обдумает возникшую проблему, чтобы найти для нее решение — в духе любви. Тем самым можно увидеть, насколько подлинно христианскими являются убеждения обеих сторон, как на это указывает апостол в 1 Коринфянам 11:19.

Итак, христианская свобода бросает вызов нашим взаимоотношениям друг с другом, ибо она требует от нас показать, что мы на самом деле «имеем ум Христа»[1025]. Если мы по настоящему понимаем, что нашим главой является Христос, то всегда будем вести себя подобно «членам» одного тела, «принадлежащим друг другу»[1026].

Нужна ли структура власти?

Как появились христианские общины в первом веке? Ничто не указывает на то, что они были основаны «организацией». Как же образовывались собрания? Они появлялись просто благодаря тому, что люди, объединенные общей верой и взаимным желанием укреплять друг друга, собирались на совместных встречах. Что же тогда можно сказать о таких встречающихся в христианских Писаниях понятиях, как «старейшина», «надзиратель», «пастырь», «диакон» («помощник», СоП ), «учитель», «пастырь»?

Необходимо учитывать, что хотя обстоятельства из первого века могут служить для нас примером, этот пример невозможно перенять полностью , поскольку не все обстоятельства сохранились неизменными до наших дней.

Мы читаем, что дом (или семья) Бога «возведён на основании из апостолов и пророков, краеугольный камень которого сам Христос Иисус». Действительно, хотя Христос более не находится на земле, он остается с нами, и «на Нем крепится все здание»[1027]. Однако об апостолах этого сказать нельзя: они умерли. Более того, поскольку они названы «основанием» для позднее воздвигнутого здания, их служение имело первостепенное значение именно в эпоху зарождения христианства. Под «пророками», скорее всего, подразумевались пророки христианской эпохи, а не ветхозаветные провозвестники[1028]. В таком случае факт упоминания пророков в одном контексте с апостолами также указывал бы на то, что их роль была наиболее важна на начальном этапе развития христианства и, подобно роли апостолов, близилась к завершению[1029].

Наряду со многими другими религиями Свидетели Иеговы признают, что после первого века у апостолов не было преемников. Несмотря на это мы видели: хотя руководители некоторых религий напрямую и не называют себя апостолами и не утверждают, что им было доверено занять апостольское место, они все же претендуют на апостольские полномочия и власть . Это, помимо других организаций, можно сказать и о Руководящем совете Свидетелей Иеговы (который иногда приписывает себе такую власть, какой не были наделены даже апостолы[1030]). Сегодня у нас осталось лишь учение апостолов, которого мы должны придерживаться. Помимо Иисуса Христа, святого Духа и Слова Бога эти несколько мужчин, будучи выбраны непосредственно Сыном Бога, представляют собой единственный внешний источник власти, который по справедливости должны признавать все группы христиан, собирающихся на совместные встречи. Однако власть, полученная апостолами непосредственно от Сына Бога, не была доверена никому другому и потому является уникальной. Сегодня её не существует. Осознание этого факта существенно облегчает понимание разницы между обстоятельствами эпохи зарождения христианства и наших дней.

Собрание развивается, а не стоит на месте

Еще один важный фактор, влияющий на наше понимание вопроса, записан в Эфесянам 4:11–16. Там показано, что выполняемые отдельными людьми в собрании виды служения (в том числе служение апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей) имели перед собой конечную цель . Как мы видели, эта цель состояла не в том, чтобы оставлять членов собрания вечными учениками, постоянно нуждающимися в учителях и пастырях со стороны, а в том, чтобы помочь им «во всем вырастать в того, кто является главой, в Христа»[1031]. Со временем, по мере роста их личной зрелости, рассудительности и здоровой независимости, их потребность в служении других должна была уменьшаться . Автор письма Евреям, например, упрекает своих читателей: «Судя по времени , вам следовало быть учителями [»вам… уже пора стать учителями«, Кузнецова[1032].

Если же религиозная система только поощряет зависимость своих членов от служения определенной группы мужчин, то ее усилия идут вразрез христианской цели. Речь не идет о том, что каждый человек со временем станет таким же, как и все остальные, проявляя ту же меру «одаренности» и исключительных способностей. Однако все могут стать «взрослыми» христианами, обладающими зрелостью в рассуждениях и способностью принимать взвешенные, самостоятельные решения, не оглядываясь на кого–либо еще. Как члены «тела Христа» мы должны не только пользоваться служением других, но и делать свой собственный полезный для остальных вклад . Именно такая картина предстает пред нами в христианском Писании[1033].

Вместо того, чтобы постоянно зависеть от пастырского служения других членов собрания, верующие должны сами укреплять силы и быть готовы поддерживать остальных. В письме Галатам, адресованном не избранным руководителям церкви или первым лицам организации, а христианам вообще , Павел пишет:

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов[1034].

Об этом повелении в одном справочнике говорится:

Поразительно, но значения выражений «любить друг друга», «носить бремена друг друга» и «исполнять закон» тождественны одно другому. Становится ясно, что любить друг друга так, как Христос возлюбил нас, означает не совершить какой–либо один яркий самоотверженный подвиг, а носить чужие бремена — служение гораздо менее заметное и захватывающее. Когда мы видим женщину, ребенка или пожилого человека, несущих тяжелый груз, то разве мы не предложим им понести его за них? Также если мы видим, что тяжелое бремя лежит у кого–нибудь на сердце, то мы должны быть готовы помочь такому человеку, разделив его ношу. И нам должно хватать смирения самим принимать помощь других людей. Носить бремена других — великое служение. Каждый христианин может и должен его выполнять. Это прямое следствие жизни в Духе. Так исполняется закон Христа[1035].

Подчеркиваются служение и функции, а не сан или титул

Заключительный фактор, который нам необходимо рассмотреть, состоит в том, что различные библейские названия (пастырь, учитель, благовестник и пр.) подчеркивают не должность служителя (его официальное служебное место в организации), а его труд , выполняемые им функции [1036]. Мы увидели, что сравнивая христианское собрание с человеческим телом, Павел упоминает «апостолов, пророков, учителей». Однако еще до этого он описывает различные духовные дары, доступные каждому члену тела (в том числе, конечно же, апостолам, пророкам и учителям), позволяющие всем заботиться друг о друге. При этом апостол сосредотачивает свое внимание не на организационной должности или звании, а на выполняемой работе или форме служения:

Есть разные виды служения , но Господь один и тот же, и действия — разные, но Бог, который совершает все действия во всех, один и тот же. Но проявление духа даётся каждому с той или иной полезной целью … Но все эти действия совершает один и тот же дух, наделяя каждого в отдельности по своему желанию[1037].

Иногда апостол Павел привлекает первоочередное внимание к выполняемому делу (в противопоставлении просто занимаемой должности) тем, что использует вместо существительных глаголы или формы глаголов . Если, например, мы используем существительное «руководитель», то главным образом обращаем внимание на занимаемую человеком должность . Если же мы скажем «тот, кто руководит» или «осуществляющий руководство [человек]», то вместо формальной должности того или иного лица мы подчеркиваем его действия или функцию. В стихе 28 двенадцатой главы первого послания Коринфянам (часть которой процитирована выше) наряду с такими существительными, как «апостолы», «учителя» и «пророки», Павел использует ряд причастий (форма глагола): [Бог поставил] (буквально) «помогающих», «управляющих» [лиц][1038]. Некоторые английские издания вместо глагольных форм используют в этих местах существительные: «помощников, руководителей» [New English Bible , англ.] «помощников, советников» [перевод Филлипса , англ.]. Однако другие переводы (в том числе большинство из доступных русскоязычных) подчеркивают, что речь идет не об официальных должностях в организации, а о функциях и видах служения , используя следующие выражения: «оказание помощи [и] способности управлять» (НМ ), «дар оказания помощи [и] управления» (Кулаков ), «одни помогают ближним, другие обладают даром вести за собой» (СоП ). Исследователь Роберт Бэнкс отмечает:

Эти [формы глагола в 1 Коринфянам 12:28] просто подчеркивают оказание помощи или руководства без привлечения особого внимания к лицам, этой работой занимающимся… Пожалуй, их можно перевести как «полезные дела» или «здравое наставление». Опять–таки, эти понятия не несут формально–административного смысла. Определенно речь не идет о каких–либо должностях в церкви. В поддержку этого вывода говорит то, что подчеркиваются скорее полезные функции (нежели роль их носителя), что их перечень приведен в самом конце списка даров, а также то, что это единственное упоминание этих даров в Новом Завете[1039].

В «Новом международном словаре Богословия Нового Завета» [New International Dictionary of New Testament Theology ], том I, с. 197 содержатся следующие замечания:

Автор считает, что церковь времен Павла еще не знала официально установленного распределения обязанностей… Это подтверждается перечислением даров в Рим. 12:8, где проистаменос [«управляющий, опекающий» человек] встречается в сочетании со споуде («усердие»). Проистаменос используется здесь в одном ряду с дидаскон («занимающийся обучением»), паракалон («занимающийся побуждением») и элеон («творящий дела милосердия»). Всё это причастия , что указывает скорее на действие, нежели на должность .

Для всестороннего понимания этого вопроса нужно помнить и о том, что обсуждаемые слова на языке оригинала нередко обладают широким спектром значений . В некоторых изданиях Библии предпочтение отдается таким вариантам перевода, которые делают акцент на идее о структурированной церковной организации с особыми полномочиями формальных руководителей. Например, в Синодальном переводе в Римлянам 12:8 говорится: «начальник ли — начальствуй с усердием». Слово «начальник» является в этом месте переводом греческого о проистаменос (буквально: «предстоящий», «стоящий впереди»). И некоторые другие переводы склоняются к изображению образа облаченного властью управителя, используя такие слова как «руководитель» (Кузнецова ), «[тот], кто начальствует» (ПЕК ), «[тот], кто управляет» (НМ ). Но, например, в английском «Пересмотренном стандартном переводе» говорится просто «[тот], кто оказывает помощь». Откуда такая разница?

Дело в том, что значение употреблённого в оригинале греческого слова проистеми обладает множеством оттенков. В различных источниках оно встречается в смысле «вести», «направлять», «помогать», «заслонять (защищать)», «представлять», «опекать», «поддерживать», «заниматься», «заступать»[1040]. Контекст позволяет определить смысл более конкретно, и обычно в христианских Писаниях переводчики выбирают между значениями «вести» и «опекать»[1041]. Если переводчики хотят привлечь внимание к идее внутренней субординации в собрании, то они употребляют соответствующие выражения. Другие стремятся подчеркнуть мысль о братской заботе и также отражают это в своем переводе. В любом случае, вариант «тот, кто оказывает помощь» имеет полное право на существование и, несомненно, соответствует вести христианских Писаний в целом, в особенности духу и примеру Сына Бога.

То же выражение встречается еще раз в 1 Фессалоникийцам 5:12, где записано (согласно Переводу нового мира):

Просим же вас, братья, уважать тех, кто усердно трудится у вас, и руководит вами в Господе, и увещает вас.

Опять–таки, в некоторых переводах обсуждаемое словосочетание передано как «[те], на кого Господь возложил ответственность за вашу общину » (Кулаков ) или даже «[те], ктовозглавляет вашу общину (СЖ ). Однако в других изданиях говорится иначе: «[те], кто вас направляет » (Кузнецова ), «[те], кто трудится,… наставляя вас» (СоП ), «[те], кто ведет вас в Господе» (ВоП ). Как и в 1 Коринфянам 12:28, здесь употреблены не существительные, а причастия: «трудящиеся», «заботящиеся» (или «руководящие») и «вразумляющие» («наставляющие») [лица]. Значение такого выбора грамматической формы заключается в следующем (по объяснению Роберта Бэнкса):

Вместе эти три слова указывают на усилия , прилагаемые данными людьми для выполнения своей работы, готовность ими оказать помощь и соответствующие увещания или предупреждения… Здесь обсуждаются не формальные должности в общине, а особые функции служителей [1042].

Предубеждения мешают правильному пониманию

Не только переводчики Библии, но и мы сами иногда частично изменяем смысл древнего текста, поддаваясь влиянию современных убеждений. Само собой получается так, что существующие сегодня традиционные взгляды влияют на понимание написанных в прошлом слов. Если мы живем в высокоорганизованном обществе или привыкли находиться в жестко структурированной религии, то можем допустить, что наше понимание определенных мест Писания выйдет за рамки того, о чем в Писании действительно говорится.

Например, если мы встречаем в Библии слово «диакон», то в нашей голове может моментально возникнуть образ современного церковнослужителя или священника. Однако слово диаконос в переводе с греческого означает просто «слуга, служитель, помощник»[1043]. Пожалуй, лучше всего приземленный, непочетный смысл этого слова отражен в обращении Иисуса:

Вы знаете, что правители народов господствуют над ними и великие властвуют над ними. Среди вас же так быть не должно, но кто хочет стать великим среди вас, должен быть вам слугой [диаконос ], и кто хочет быть первым среди вас, должен быть вам рабом. Как и Сын человеческий пришёл не для того, чтобы ему служили, но чтобы послужить [форма глагола диаконео ] и отдать свою душу как выкуп за многих[1044].

В этом ключевом смысле слова каждый христианин (а не только избранные священники) должен быть «слугой», то есть должен помогать и служить другим. Насколько же отличается такая роль «диакона» от того, что под этим словом большинство понимает сегодня[1045]!

Когда исходное греческое слово оставляется без перевода и превращается в «диакон», это почти всегда вызывает в мыслях людей образ официального церковного служителя, при этом простое значение этого слова (выполняющий необходимую работу «помощник», «служитель») забывается[1046]. В Писании нет подробного описания функций или «хлопот», которые выполняли эти «помощники» для блага группы.

Греческое слово епископос во многих русских переводах оставлено как «епископ». При этом читателю почти невозможно не подумать о формальном церковном сане[1047]. В некоторых переводах встречается слово «руководитель» (СЖ ), «блюститель» (СоП ) или «надзиратель» (НМ ). Однако и в этих случаях читатель обычно предполагает, что речь идет об официальном звании или должности в религиозной организации. У меня тоже было такое мнение до тех пор, пока я не занялся исследованием вопроса при написании статьи «надзиратель» для энциклопедии «Помощь для понимания Библии». После этого я увидел, что значение слова в оригинале вовсе не требует такого формального толкования. В вышеупомянутом справочнике в отношении греческого слова говорится:

В «Богословском словаре Нового Завета»… отмечается, что глагольные формы (эпископео , эпискептомаи ) использовались в повседневных светских источниках в значении «смотреть за чем–то или кем–то, рассматривать, обдумывать», «блюсти», «созерцать, производить осмотр, исследовать», а также «посещать, навещать» (последнее значение использовалось в контексте посещения больных врачом или сочувствующими друзьями). В том же словаре показывается, что в Септуагинте это слово встречалось в более глубоком значении «быть обеспокоенным чем–то», «заботиться о чем–то», и использовалось для описания того, как пастух печется о своих овцах[1048].

Поскольку светское словоупотребление допускает такие значения слова эпископео как «надзирать, блюсти, надсматривать», то мы могли бы толковать христианские писания именно в этом ключе, делая упор на официальный «надзор» внутри организации, настаивая на наличии в раннем собрании официальных «надзирателей», подгоняющих остальных членов общины и следящих за выполнением предписанной им работы[1049]. Но что двигало бы нами при таком толковании, если само по себе греческое слово не обязывает приходить к таким выводам? Если такое определение действительно возможно , зачем отдавать ему предпочтение по сравнению с не менее правильным и возможным смыслом попечения, заботы или помощи человеку во время трудностей? Несомненно, второе определение больше соответствует духу учения Христа, духу проповедуемого им смиренного служения. Павел знал о важности этого духа, что видно из его заверения:

Мы ведь не командуем вашей верой [«это не значит, что мы устанавливаем господство над вашей верой», ПЕК ; «мы не хотим повелевать вашей верой», СЖ ], мы лишь трудимся вместе с вами ради вашей же радости[1050].

Старейшины в христианском сообществе

Самое общее понятие, используемое для описания руководителей собрания — «старейшина». В языках, на которых писалась Библия, это слово означает просто «старший». Было бы ошибкой полагать, что «старейшинство» относится исключительно к религии. В действительности, социальный уклад, в котором жизнью сообщества управляют старейшины, возможно, является одним из самых древних в истории человечества[1051]. В библейские времена свои старейшины, представлявшие какой–либо род или сословие, были в Египте, Моаве, Мидии, или Гаваоне[1052]. После того, как Израиль обосновался в Ханаане, в каждом поселении у израильтян также были свои старейшины[1053]. Они не были «официальными» руководителями, занимающими свою «управленческую должность» на постоянной основе. Судя по всему, они просто были уважаемыми людьми, к которым можно было обратиться в случае необходимости и которые помогали — как отдельным людям, так и сообществу в целом — в решении трудных ситуаций и проблем[1054]. В Писании ничего не говорится о том, что какая–либо «организация», царь или священник «назначали» людей служить в качестве старейшин, или что быть старейшиной означало занимать «официальную должность». Отсутствие информации об этом позволяет заключить, что некоторые люди просто считались старейшинами в сообществе благодаря своей зрелой мудрости и справедливости, и что люди, ставшие старейшинами до них, также признавали их авторитет. Человек становился старейшиной в основном благодаря своим личным качествам. Такая ситуация отражает уважительное и почтительное отношение, сложившееся в те времена по отношению к старшим и богатым опытом людям в семье или сообществе.

При образовании христианских общин, внутреннее управление осуществлялось подобным же образом. Действительно, мы читаем о том, как Павел и Варнава «назначили старейшин» («рукоположили пресвитеров», СП ; «назначили старших», СЖ ) в различных посещенных ими городах по всему Криту[1055]. Однако, в Богословском словаре Нового Завета в комментарии на Деяния 14:23 говорится:

В повседневном греческом, по крайней мере, за пределами Египта, пресвитерос означает просто «старший». Возможно, Лука использовал это слово как раз в таком смысле в Деяниях [14:23]. Если это так, тогда речь идет не о том, что Павел назначил определенных людей старейшинами, а скорее о том, что он поручил старейшинам определенные обязанности [1056].

Так или иначе, то были особые обстоятельства, в них использовалась апостольская власть, напрямую или через посредника (в данном случае через Тита). Этой власти в настоящее время ни у кого нет. Несомненно, люди становились старейшинами не только после посещения апостолами или их представителями, а о том, чтобы «назначать» служителей собрания старейшинами посредством писем в раннехристианские времена вообще ничего не говорится. Поэтому можно придти к выводу, что люди становились старейшинами в результате того, что местное собрание признавало зрелость их суждений, их мудрость. Как следствие, христиане, присутствовавшие вместе с ними на совместных встречах, считали их за своих старших братьев. И тогда, как отмечается в вышепроцитированном источнике, их «назначение» состояло не в должности старейшины, а в работе, которую они — как старшие братья в собрании — должны были выполнять. (Дополнительная информация приводится в Приложении.)

Итак, похоже, что в библейские времена «организация» развивалась вполне естественным образом. Христиане описываются как братство, живущее в семейной атмосфере[1057]. Если глава семьи (в данном случае Христос) в отъезде, то обычно забота о доме поручается старшим братьям, которые должны помогать семье, защищая и поддерживая ее во время отсутствия главы. Однако они не должны вести себя так, словно они сами являются в семье самыми главными. Они не должны навязывать другим свою волю или выдумывать свои правила. Вместо этого они могут напоминать другим домочадцам об указаниях, правилах и нормах, оставленных главой хозяйства.

На сегодняшних христианских встречах вероятнее всего будет присутствовать хотя бы один человек, считающийся рассудительным, зрелым и мудрым. При необходимости он может помочь кому–нибудь из собравшихся в личной проблеме, а в некоторых ситуациях может действовать от лица всей группы. В Писании не говорится, что обязательно проводить какое–либо официальное «назначение». Сам по себе описанный в Библии семейный уклад, похоже, свидетельствовал бы против таких формальностей[1058].

Международное братство

Христиане первого века собирались на сравнительно небольших встречах, проводившихся в домах. После пятидесятницы мы не найдем сообщений о проведении больших «конгрессов», на которых бы присутствовали люди из различных стран. Тем не менее, благодаря тому, что они признавали своим духовным главой Сына Бога, они все являлись частью огромной международной семьи, одного сообщества или собрания. Как было показано выше, существующие связи не были результатом объединения вокруг Иерусалима как центра религиозного управления или подчинения ему. Они вытекали из признания христианами одного небесного руководства. Это единство проявлялось в любви ко всем остальным соверующим: к известным и к малозаметным, к знакомым и незнакомым. Ведь именно любовь и есть «совершенные узы единства»[1059]. Христиане демонстрировали единство гостеприимством к ранее незнакомым людям, щедростью, готовностью помочь нуждающимся, где бы они ни находились. Они делились друг с другом новостями и ободрительными письмами из других собраний, молились друг за друга, сопереживали братьям в их невзгодах и трудностях — также, как делали бы это члены одной семьи[1060]. Относительно роли Павла в «строительстве» такой новой общины, в одном источнике говорится:

[Он] помогал людям развивать прочные взаимоотношения, основывающиеся скорее на личной привязанности, нежели на верности одной структуре… Рассеянные по всему миру христианские группы были едины не из–за приверженности одной организации, а благодаря сети личных связей между людьми, считающими себя членами одной христианской семьи[1061].

То же самое возможно и сегодня. Свобода дает нам такую возможность. Мы должны стремиться к общению с другими людьми, быть открытыми для новых возможностей общаться, готовыми «распространяться». Несмотря на несовершенства, мы должны поддерживать и укреплять существующие между нами и другими людьми связи. Но если мы ценим христианскую свободу, то не станем ради «единства» приносить в жертву верность истине — истине, выраженной в Христе. Мы помним призыв апостола: «Вы были куплены за дорогую цену, так не становитесь же рабами людей»[1062]. Платой за возможность общаться не должна быть зависимость от религиозной системы, подчинение ее догмам и структуре власти. Ее лидеры не должны считать, что мы поддерживаем их «вероисповедание». Живой интерес к людям, открытое, чистосердечное общение с ними, даже готовность пойти на какие–либо жертвы ради дружбы с ними — это одно. Слепая поддержка системы — совсем другое.

В своем втором письме Тимофею Павел сравнил христиан с «большим домом». Этот «дом» в наши дни включает в себя очень много людей. По словам апостола, в доме есть много сосудов: некоторые из них очень ценны, некоторые используются лишь для малопочетного употребления. Павел призвал Тимофея проявлять рассудительность в общении, подобно тому, как человек не станет пить из сосудов, предназначенных для мытья грязной посуды[1063]. Дело не в том, что Тимофей должен был считать себя выше остальных, отказываясь помогать им или встречаться с ними. Но он должен был понимать цену общения с теми людьми, чьи качества и черты характера оказывали бы на него здравое, ободрительное и укрепляющее влияние[1064]. И сегодня важно проявлять подобное же благоразумие. Не стоит поддаваться желанию быстро найти себе новый круг общения. Вместо этого необходимо спокойно и терпеливо рассмотреть, как он повлияет на нашу христианскую свободу или какие благословения он может нам принести, задуматься над тем, почему это новое сообщество является для нас привлекательным. Чтобы найти друзей, которые бы поддерживали нас, и которых ободряли бы мы, может понадобиться время. Но терпение вознаграждается.

На протяжении некоторого времени мы, возможно, испытаем чувство оторванности и смятения. В Слове Бога много ободрительных примеров того, как его служители переживали свое одиночество. Некоторые даже «блуждали по пустыням и горам, пещерам и ущельям земли»! Вместо того, чтобы пойти по пути наименьшего сопротивления, мы можем вспомнить об этих верных служителях, об обещанной им награде и ободриться, «укрепив опустившиеся руки и ослабевшие колени»[1065]. Если мы стоим перед необходимостью принимать решение, то можем быть уверены: даже если в течение некоторого времени мы будем лишены определенного человеческого общения, мы никогда не одиноки, так как Бог и его Сын будут нашими самыми лучшими друзьями. Они — единственные, без кого мы не смогли бы жить; со всеми остальными лишениями можно справиться. Вера убеждает нас, что они поддержат нас, укрепят нас, дадут нам сил и ободрят своей любовью. Когда наши усилия найти для себя здоровый круг общения вознаградятся, то мы можем считать это дополнительным плюсом, но он не станет для нас абсолютной необходимостью.

Я считаю, что такой подход приведет к тому, что мы найдем если не больше друзей, то друзей более достойных, стóящих. Их дружба будет основываться на том, какие мы люди и не будет зависеть от того, как к нам относится та или иная организация, деноминация или группа руководителей. Я лично за последние два десятилетия нашел гораздо больше таких настоящих друзей во многих странах, чем за все предыдущие шестьдесят лет.

Как бы там ни было, наша свобода становится еще ценнее от осознания того, что существует более высокая, более ценная дружба. Люди могут нас разочаровывать. Как бы мы ни уважали, ни ценили и ни любили их, они могут нас подвести. Пример Давида и Того, чьим прообразом он иногда являлся, Иисуса Христа, ярко подтверждают это[1066]. Но Бог и его Сын всегда останутся для нас верной поддержкой в непростые времена[1067].