4. Повторяющаяся история

В самом деле, кто говорит, что ты лучше других? И что есть у тебя такое, чего бы не получил? А если что–то ты и получил как дар, зачем гордишься так, как будто сам достиг всего?

(1 Коринфянам 4: 7, перевод под редакцией М. П. Кулакова).

Основателю и первому редактору журнала «Сторожевая башня» история превращения раннего христианского собрания из простого братства в сложившуюся религию с централизованной структурой власти была небезызвестна.

Читатели его журнала называли себя тогда не Свидетелями Иеговы, а просто Исследователями Библии. Собрания (в то время называвшиеся «экклезиями») были автономными, а та группа, в которой председательствовал Расселл, просто считалась примером, которому, при желании (но не обязательно), можно было подражать^[94].

Довольно скоро после основания журнала (всего лишь через два года после издания первого номера) в «Сторожевой башне» было проведено обсуждение темы о христианском собрании, установленном Иисусом Христом. Из журнала за 1881 год (статья под заголовком «Экклезия» — «собрание» на греческом языке), было видно, что Расселл не «боялся» использовать слово «организация». Например, о первых христианах он пишет: «Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества», и потому у них «были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая [ими] правящая власть». Кажется, что такое описание очень походит на концепцию, защищаемую организацией Сторожевой башни в наше время. Однако Расселл имел в виду нечто совершенно другое.

Он нигде не говорит о том, что христиане должны находиться под руководством и контролем земного централизованного управления или человеческой системы власти , которые бы претендовали на особые полномочия над остальными. Не организационные узы связывали их друг с другом. Не на преданности организации и подчинении ей основывалось их единство . Не постановления организации были их законами . Их организация не вела никакого списка членов на земле . Можно легко увидеть, что понятие о земной структуре власти напрочь отсутствовало. Вот что сказал президент Общества Сторожевой башни в 1881 году:

Они были организованны и связаны друг с другом как члены одного общества, и поэтому у них были законы и правительство, а, следовательно, и глава, или признаваемая правящая власть. Узами любви и общего интереса были они связаны друг с другом . Так как Иисус был главой всем им, то надежды и страхи, радости, печали и устремления каждого принадлежали и всем остальным, а посему у них было гораздо более совершенное сердечное единство, нежели то, которого можно достигнуть на основе любого человеческого вероучения. Поэтому организация их была духовной; правительственным законом для каждого была любовь, и, как одно целое, все они подчинялись «закону Духа», явленного в жизни, деяниях и словах их Господа. Правительством их была воля сказавшего: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди ».

Итак, мы видим раннюю Церковь организованной, управляемой и находящейся в совершенном единстве и гармонии под правлением или глав енством Иисуса. Эта церковная организация находится в противопоставлении тем, кто притворяется ее последователями, а именно, различным деноминациям и организациям, каждая из которых связывает своих членов интеллектуальным единством, основывающимся на какой–либо своей системе вероучений или догматов (некоторые из которых далеко не «любезны»), и каждая из которых имеет свои законы .

Эти законы исходят из их собственных голов или от их правителей и законодателей. Посему ясно, что современные церкви в качестве своих руководителей, направляющих, правящих органов признают древних основателей своих религий, а духовенство их на конференциях, советах, синодах и пресвитериях занимается толкованием и наложением «преданий старцев», которые «устраняют Слово Божие». Они заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину. Смотрите, что сказал об этом пророк Исаия (глав. 9:15).

Это подводит нас к нашему второму предположению, а именно: все христиане должны присоединиться к этой организации. В свете только что сказанного о том, что этот класс и есть организованная Иисусом церковь, очевидно, что если ты отдал все свои таланты, волю, время и т.д., то Иисус считает тебя одним их своих последователей, чьи имена записаны на небесах, членом экклезии, тела, главой которого он является . Поэтому мы вступаем в церковь Иисусову, и при посвящении становимся ее членами, а имена наши записываются. Но кто–нибудь скажет: не должен ли я вступить в какую–нибудь земную организацию, присоединиться к какому–либо вероисповеданию и записать свое имя на земле? Нет. Помните, что Иисус — ваш образец и учитель, и ни в словах его, ни в делах нельзя найти никаких повелений связать себя учениями и преданиями старцев, которые всегда стремятся отнять силу у слова Божьего (Марка 7:13), и связать вас путами, сдерживающими рост в благодати и знании, против чего Павел предостерег вас твердо «стоять в свободе, которую даровал вам Христос, и не подвергаться опять игу рабства» (Гал. 5:1).

Но кто–нибудь скажет: «Если не подобает объединяться с существующими ныне номинальными церквями, то не стоило бы нам создать свою собственную организацию?». Да, и такая организация у нас есть — организация, созданная по образцу ранней церкви. Мы считаем, что вернулись к первоначальной простоте: Господь Иисус один наш глава или законодатель, Святой Дух — наш толкователь и наставник в истине, имена наши записаны на небесах, и связаны мы друг с другом любовью и общими интересами.

Но спросите вы: «Как мы узнаем друг друга?». Мы ответим: «Как мы можем не знать друг друга, если дух Господина нашего явлен в слове и деле, поступках и взглядах?» Живая вера, непритворная любовь, долготерпеливая кротость, детская простота, наряду с упорством в стремлении к зрелости, позволяют распознать сынов Божьих, а земной список нам не нужен, ибо имена всех таковых записаны в книге жизни у Агнца.

Согласно этой «Сторожевой башне», истинное собрание Христа отличалось от всех существовавших религиозных организаций, членство в которых требует принятия ряда конкретных, свойственных той или иной церкви, учений. Религиозные руководители встречались на своих конференциях и разрабатывали правила, обязательные для всех членов той или иной организации — тем самым они «заняли места Иисуса, истинного главы церкви, и Святого Духа, открывающего всякую истину». Издатели «Сторожевой башни» заявили о возвращении к «первоначальной простоте» раннего христианского собрания, организация которого была духовной; законом для которого была любовь, а правительством которого была воля сказавшего: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди». По словам «Сторожевой башни», они были связаны друг с другом не организационными узами или человеческими традициями, но «узами любви и общего интереса». Через год, в 1882 году, эта позиция была еще раз подтверждена: у группы не было «ограды» из вероучений, за которую членам было нельзя выходить. С человеком не переставали общаться, если он не поддерживал всей совокупности учений. В то время у этих верующих не было какого–либо конкретного названия, они называли друг друга просто исследователями Библии. Вот что они тогда говорили:

Вопр. Пожалуйста, сообщите, каким именем вы именуетесь? Что у вас за деноминация?

Отв. Мы категорически не являемся очередной сектой и не признаем никакого сектантского имени , а вместе с Павлом верим (1 Кор. 3:1–4), что если кто–либо говорит «я Павлов» и «я Аполлосов», или «я баптист», или «я методист» и т.д., то этим он проявляет свои плотские наклонности , и, следовательно, сопротивляется Духу Христа. Разве Павел или Аполлос умерли за нас? Если да, то давайте назовемся их именами. Крестились ли мы в методистов, пресвитерианцев, баптистов или иные церкви и деноминации? Если да, то мы действительно являемся членами этих церквей, и должны носить их имя. Но если мы крестились в одно тело (церковь), единственным Главой которого является Иисус, тогда мы отдельные члены его тела, и единственным подобающим для нас именем было бы его имя, — по Писанию, «церковь Христова», «христиане», «церковь первенцев», и другие подобные общие названия. Еще раз мы подчеркнем: для христианского единения мы приняли только библейское основание. У нас нет символа веры (ограды), который бы связывал нас вместе или ограничивал бы наше общение с другими. Единственным стандартом нашим является Библия, единственным символом веры — ее учения . Мы понимаем, что истины из Писания открываются постепенно, а посему мы готовы изменить наш символ веры (наши убеждения, верования) сообразно с усилением света из нашего Стандарта .

Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании — процесс постепенный . Мы также не видим причин полагать, что только стражи Сиона смогут «своими глазами видеть» (Ис. 52:8), до тех пор, пока не придет совершенное, а «то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10).

Если бы все христиане освободились от составленных ранее символов веры и изучали бы Слово Бога без предубеждений, свойственных их деноминациям, то наступило бы подлинное христианское братство и единство в истине и знании . Освободившиеся бы тогда от оков члены тела действительно бы водились Духом своего Главы, а сектантская гордость бы ушла в небытие.

Однако, не прошло много времени, как человеческое рассуждение уже предлагало более «практическое» решение. Прозвучал вопрос: разве плохо было бы для более эффективного проповедования благой вести создать «ревностную, деятельную организацию» (построенную, конечно же, «на библейских основаниях»). В «Сторожевой башне» за март 1883 года был опубликован этот вопрос, а также ответ на него:

В. «Не было бы создание ревностной, деятельной организации (или секты), построенной на библейских основаниях, самым лучшим решением для распространения настоящей благой вести? Нам нужно братство и единомыслие. В единстве сила . Не застрельщики выигрывают сражение, а дисциплинированные и сплоченные батальоны».

О. Мы понимаем, что создание видимой организации и принятие какого–нибудь конкретного названия, скорее всего, привело бы к увеличению нашей численности и сделало бы нас более респектабельными в глазах мира. Физический человек склонен считать организованную для определенной цели группу людей в большей или меньшей степени силой, поэтому он высоко ценит различные организации, из которых, слушаясь голоса нашего Господина, мы вышли. Но физический человек не может понять, как группа людей безо всякой видимой организации, может хоть чего–нибудь достигнуть. Когда они смотрят на нас, то считают нас рассеянными повсюду застрельщиками–одиночками, «странными людьми» с очень странными взглядами и надеждами, на которых не стоит обращать особого внимания.

И хотя физический человек не может увидеть нашей организации, потому что он не понимает вещей духовных, Божьих, мы надеемся, что вы видите: настоящая Церковь организована очень эффективно и находится в самом превосходном рабочем состоянии (смотрите план нашей организации в октябрьском выпуске под заголовком «Экклезия»). Апостол Павел призывает нас к единству веры и целей (Фил. 3:15, 16, Diaglott ). Все, ведомые одним и тем же Духом могут придти и приходят к познанию одной и той же истины . Под руководством нашего Предводителя, все действительно освященные, сколь бы мало их ни было, и как бы далеко они не находились друг от друга, крепко объединены Духом Христовым в вере, надежде и любви, и, следуя повелению Господина, движутся едиными батальонами для достижения его целей. Никогда не забывайте, что дело Бога не зависит от численности (смотри Судей 7 в качестве примера).

Принимая во внимание эту организацию — духовную организацию — и не желая уподобляться людям этого мира, которые не могут увидеть или понять ее, мы вполне готовы к тому, чтобы нас с упреком называли странными людьми. Мы всегда отказываемся называться каким либо другим именем, кроме имени нашего Главы — христианами, и мы неустанно заявляем, что между теми, кто постоянно водится его Духом и следует открытому в его Слове примеру, не может быть разделени й.

Итак, в статье показывалось: желание иметь сильную видимую организацию исходило из сугубо человеческих, плотских размышлений. Оно свойственно «физическому человеку», который стремится к численному росту, восхищается силой, присущей видимой организации с собственным отличительным названием. И именно недуховным людям было так трудно «понять, как группа людей безо всякой видимой организации может хоть чего–нибудь достигнуть». Эти исследователи Библии вновь подчеркнули: единственная организация, к которой они принадлежали — это организация духовная, «невидимая для мира». Некуда было «пойти и посмотреть», нечем было произвести впечатление на людей: ни мощной и эффективной организацией, ни собственной силой, ни имуществом или зданиями. Не организационное единство, а единство духа было провозглашено заветной целью. Людей призывали освободиться от разделений в разных деноминациях и видимых религиозных организациях. Ранние исследователи Библии не могли призывать других разделить с ними эту свободу, если бы сами ее не достигли.

Поэтому когда в «Сторожевой башне» за 1 марта 1979 года под заголовком «Современная теократическая организация» цитировался отрывок из «Сторожевой башни» за февраль 1884 года (так, словно он поддерживал современный взгляд на организацию, существующий у Свидетелей Иеговы сегодня), это только вводило читателей в заблуждение. Обратите внимание на материал, предшествующий цитате — он «помогает» слушателям понять мысль, за которую ратует автор статьи:

¹⁶ Собрание, о котором говорилось выше, искренне стремилось к тому, чтобы оказаться достойным инструментом Иеговы, его видимой организацией. Поэтому оно держалось в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира. Вот как это христианское собрание высказалось по этому поводу в одном из выпусков своего официального журнала, в «Сторожевой башне» за февраль 1884 года:

Новые читатели в разных частях страны постоянно спрашивают: «Каким названием вы себя именуете? Вы первые баптисты? баптисты–миссионеры? универсалисты? Может быть, вы адвентисты? или ранние методисты?» И т. д. и т. п. Мы неоднократно старались разъяснить нашу позицию, и сейчас попытаемся в нескольких словах сделать это еще раз.

Мы не принадлежим НИ К КАКОЙ земной организации . И если вы перечислите полный список всех сект, нашим ответом будет нет на все и на каждое название. Мы являемся верными только небесной организации — «чьи имена написаны на небесах» (Евр. 12:23; Луки 10:20). И все святые , живущие ныне, или жившие в этом веке, принадлежали к НАШЕЙ ЦЕРКОВНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ: все они составляют ОДНУ ЦЕРКОВЬ, а ИНОЙ, признаваемой Господом Церкви, НЕТ. Посему любая земная организация, которая хотя бы в небольшой степени мешает этому единению святых, действует вопреки учениям Писания и воле Господа — «чтобы они были ЕДИНО» (Ин. 17:11).

В попытке заранее снять все вопросы относительно утверждения «Мы не принадлежим НИ К КАКОЙ земной организации », автор статьи из «Сторожевой башни» за 1 марта 1979 года заявляет, что это высказывание якобы означало только то, что ранние Исследователи Библии «держались в стороне от любых союзов с сектантскими организациями так называемого христианства, а также от политических организаций этого мира». Это утверждение верно — они действительно держались в стороне от таких организаций, хотя «политические организации» вообще не упоминались в этом обсуждении из ранней «Сторожевой башни». Привлекая эту не относящуюся к делу подробность, автор материала за 1979 год просто отвлекает внимание от подлинного значения сделанного утверждения. «НИ К КАКОЙ земной организации» означало просто и прямо ни к какой . Они не только не принадлежали к сектантским организациям, но и сами не создавали своей . Они ясно показывали, что, по их мнению, создать свою собственную организацию со структурой власти и отличительным названием означало бы дать жизнь еще одной сектантской системе. Они причисляли себя только к одной организации — к «небесной», а имена членов этой организации записывались на небе.

Контекст делает это еще очевиднее. В последующих абзацах статьи от 1884 года, не процитированных автором материала за 1979 год, содержались следующие мысли:

Каким именем можно назвать эту Церковь? Мы ответим: именем того, кто основал и дал начало этой церкви — Христа. Итак, это «Церковь Христа» или «Церковь Бога», ибо Бог основал ее на Камне, Христе Иисусе. Еще ее прихожан можно назвать «христианами», как это идет уже с ранних времен (Деян. 11:26; 26:28, и 1 Пет. 4:16). Но в связи с тем, что Павел и другие ученики не были последователями учений Кальвина, то они не назывались кальвинистами. И так как они не были последователями учений и примера Лютера, то они не назывались лютеранами. Но так как они признавали ОДИН пример и ОДНО учение — пример и учение ХРИСТА, то они с радостью приняли название «христиане».

Разве вы не согласитесь с тем, что в этом состоит единственное основание для единения ? Представьте на мгновение, что все человеческие символы веры, все церемонии и формальности, все молитвенники, литургии и наименования отложены в сторону, что все христиане встречаются только во имя одного Христа, что все в искренней простоте изучают ЕГО слова, руководствуясь Духом Бога и объяснениями из писаний Апостолов, — надолго ли тогда в Церкви останутся серьезные разногласия?

Итак, какими бы именами люди нас ни называли , для нас это значения не имеет. Мы не признаем никакого другого имени, кроме «единственного имени под небом и для человеков» — имени Иисуса Христа. Мы называем себя просто ХРИСТИАНАМИ и не воздвигаем никакой преграды между собою и любыми другими людьми, которые верят в упомянутый Павлом краеугольный камень нашего здания: «Что Христос умер за грехи наши, по Писанию»; а те, для кого такая позиция недостаточно широка, не имеют права именоваться христианами.

Из этих отрывков ясно видно, что в то время Расселл и его сторонники не претендовали на исключительность и не считали себя единственными истинными христианами. Они не разделяли узкого взгляда о том, что другие люди не являлись христианами просто потому, что оказались за «оградой» какой–либо организации. Они считали христианами всех, кто верил в фундаментальную истину о том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию».

То, что смысл их высказываний состоял именно в этом, видно из более ранних выпусков журнала, некоторые из которых уже цитировались выше. Исследователи Библии открыто принимали в качестве своих христианских братьев и других людей, утверждая: «Мы дружески расположены ко всем христианам, в которых мы можем увидеть Дух Христов, а в особенности к тем, кто считает своим стандартом одну только Библию. Посему, с нашей точки зрения, для того, чтобы называться христианами, не требуется, чтобы все имели такое же понимание, как и мы. Мы отдаем себе отчет в том, что рост в благодати и знании — процесс постепенный»^[95]. Разумно предполагать, что автор статьи из «Сторожевой башни» за 1979 год, приводивший цитаты из журнала за 1884 год, должен был увидеть и эти высказывания. Если так, то он должен был понимать, что процитированные им слова были искажены контекстом и противоречили фактам.

Такая дружественность просуществовала еще некоторое время, что видно из вышедшей спустя десять лет «Сторожевой башни» за 15 сентября 1895 год, где была изложена недвусмысленная позиция по отношению к человеческим организациями. Вот что было написано в качестве одного из первых положений в ответ на запросы людей, желавших получить совет о проведении совместных встреч:

(2) Остерегайтесь «организации». В ней нет абсолютно никакой необходимости. Библейские правила — единственные, которые вам понадобятся. Не старайтесь господствовать над совестью других и не позволяйте другим брать верх над вашей. Верьте и слушайтесь по мере того, как вы на сегодняшний день понимаете Слово Бога, и так продолжайте день ото дня возрастать в благодати, знании и любви^[96].

Такими были ранние высказывания, такой была ранняя позиция. Как же произошла такая огромная перемена, приведшая к принятию почти противоположного взгляда, существующего до наших дней? В 1980–х годах Рон Фрай, в прошлом районный надзиратель и Свидетель Иеговы с 33–летним стажем, в течение нескольких «изматывающих лет» занимался тщательным исследованием учения Общества Сторожевой башни о полномочиях и власти, которые оно приписывает себе. Сопоставляя ранние и поздние взгляды, он написал:

Сегодня, спустя более 100 лет после положенного Расселлом начала, организация стала для Свидетелей исключительно важной. Она всегда идет на первом месте. В статье «Вера в победоносную организацию Иеговы» из «Сторожевой башни» за 1 марта 1979 года выражение «теократическая организация» (в разных падежных формах) появляется пятнадцать раз только в первых одиннадцати абзацах^[97]. Общество постоянно прибегает к такому гипнотизирующему повторению для того, чтобы Свидетели Иеговы не подвергали сомнению публикуемые организацией «истины». В отличие от такого подхода к организации, Расселл и его ранние единомышленники были настроены против создания земной структуры.

Фрай делится своими предположениями о том, что могло быть причиной такого негативного отношения к организации на первом этапе:

Завещание Авраама

Итак, что касается обсуждаемого вопроса, абсолютно ясно: в то время Расселл не верил в существование земной организации Бога — верного и благоразумного раба с 18–вековой историей, Божьего «канала» сообщения на земле. Он не нашел такой организации, а она не нашла его. Расселл и его единомышленники не были связаны ни с какой из существующих организаций и вообще смотрели на подобную идею с неприятием. Они решительно отвергали саму мысль о том, что для служения Богу необходимо присоединиться к какой–либо видимой земной организации, якобы существовавшей начиная с пятидесятницы.

Однако сегодня, по прошествии ста лет, преемники движения Расселла Исследователей Библии говорят прямо о противоположном. По их словам, необходимо найти видимую земную организацию, [связанную с] Обществом Сторожевой башни, и присоединиться к ней. Эта позиция полностью отличается от первоначальной. Изменилась ситуация, и Свидетели Иеговы изменили свои аргументы. С той же силой, с которой когда–то существование организации отвергалось , сегодня оно защищается .

Также, как современный взгляд на существование земной организации существенно отличается от того, каким он был сто лет назад, так и отношение к самому Расселлу сегодня далеко не такое, что было в начале. За исключением коротких упоминаний о нем время от времени, сегодня Расселл практически незнаком большинству Свидетелей. Его труды читать не рекомендуют, а издательская компания, которую он сам основал и которую финансировал, больше не печатает ни одной из его многочисленных книг.

Тем не менее, как все еще настаивают Свидетели Иеговы, он был тем человеком, через которого Бог дал новую жизнь великим учениям Иисуса и апостолов. Почему бы сегодня в собраниях Свидетелей Иеговы не изучать его книги, хотя бы в исторических целях? Потому что значительная, если не бульшая часть его работ сегодня считалась бы ересью.

Справедливость такой оценки видна из перемены, произошедшей еще при жизни Расселла. Трудно поверить, что тот же самый человек, которому принадлежат процитированные ранее в этой главе слова, в 1910 году, — после того, как он стал известным среди тысяч людей по всему миру в качестве их «Пастора», после того, как основанный им журнал «Сторожевая башня» просуществовал три десятилетия, после того, как его работы были распространены многотысячными тиражами во многих странах, — тот же самый человек заявил, что, руководствуясь опытом, те, кто читает только Библию и не заглядывает в написанные им «Исследования Писаний» «в течение двух лет уйдет во тьму», в то время как те, кто читает его «Исследования Писаний» и не открывают Библию, к концу того же времени останутся «во свете». Человек может провести «недели и годы» в личном изучении Библии не прибегая к помощи трудов Расселла, но «даже в таком случае, если в чем–то для него и наступит озарение, вероятнее всего, он все поймет неправильно»^[98].

Наряду с этими замечаниями были высказаны некоторые оговорки и уточнения. Тем не менее, факт остается фактом: наряду с умалением способностей отдельных христиан понимать Слово Бога при личном изучении, литература Общества Сторожевой башни была превознесена как единственный канал Бога по распространению света и истины. Трудно представить себе более нескромную, сектантскую позицию, более печальное отступление от защищаемых ранее благородных принципов.

Это не было одномоментным, разовым проявлением такой позиции. О ее развитии можно судить по материалу, опубликованному в «Сторожевой башне» за год до того, в 1909–м году. В выпуске за 1 октября Расселл, основатель и редактор журнала, единственный признаваемый Исследователями Библии «Пастор», рассмотрел стих из Матфея 24:45 и упоминание о «сем рабе» и «его слугах». Используя по своему обыкновению редакторское «мы» вместо «я», он признал, что четырнадцать лет назад один из единомышленников Общества Сторожевой башни (этим единомышленником была его жена, согласно «Сторожевой башне» за 15 июля 1906 года) назвал «рабом сим» (то есть верным и благоразумным служителем из притчи) его, Расселла. Расселл отмечает, что тогда он не стал принимать участия в последовавшем обсуждении. Он пишет, что человек, изначально указавший на то, что Расселл выполняет роль «сего раба», теперь изменил свое мнение. По словам этого человека, «хотя мы и занимали это положение, теперь мы его потеряли, уступили преемнику». Затем он обсуждает данный вопрос, но делает это непрямо, противопоставляя слова своих «друзей» со словами «противников», оставив собственные прямые замечания напоследок.

В изложении Расселла его «друзья» говорили следующее:

Наши друзья убеждены в том, что, согласно данному тексту Писания, в конце этого евангельского века у Господа должно быть не несколько каналов для распространения истины, а только один, и что у других верных служителей Господа будет преимущество быть сослужителями (соработниками). Они настаивают на том, что фактов, связанных с этим временем жатвы, для обоснования такого толкования, предостаточно. Они утверждают, что все они получили знания о настоящей истине напрямую из литературы Общества Сторожевой башни, Библий и трактатов, или косвенно от людей, получивших просвещение именно через этот канал . Поэтому они с радостью сотрудничают в качестве «соработников» в делах Общества, считая, что таким образом они отзываются на руководство Божьего провидения и на указания из Божьего Слова. Они убеждены, что те, кто поступает иначе, противятся Божьему слову, сопротивляются делу жатвы и сами навлекут на себя погибель.

__________

Они заявляют, что, по их мнению, нельзя дать иного толкования лежащему перед нами факту кроме как в согласии с обещанием Господа, а именно: что в соответствующее время при кончине века , во время своего присутствия, Господь вынесет из хранилища Благодати, Мудрости и Истины «новое и старое», и что в то время он изберет один особый кана л, посредством которого эти благословения будут явлены перед домом веры, а также, что у других будет преимущество присоединиться к служению в качестве «сослужителей» . Они указывают на то, что ставшие «сослужителями» были благословлены и использованы для дела жатвы, в то время как несогласные ушли во «тьму внешнюю» номинализма в отношении истины о «жатве» и ее служении.

Нужно помнить, что «Сторожевая башня» была собственным журналом Расселла. Он положил начало изданию журнала, контролировал его и, являясь его единственным редактором, решал, что будет в нем публиковаться^[99]. В значительной мере журнал был проводником его идей. Незадолго до смерти, в своем завещании, Расселл указал, что хотя он и передал журнал Обществу Сторожевой башни, Библий и трактатов (корпорации, которую также контролировал он сам, являясь ее самым крупным акционером), он сделал это «на ясном условии: при жизни [он] должен полностью контролировать все интересы этих публикаций, а после… смерти дела должны вестись в соответствии с [его] пожеланиями»^[100]. Поэтому когда он говорит о том, как люди относятся к журналу или к Обществу, или о том, что журнал или Общество являются «каналом», то, в сущности, он говорит о самом себе. Весь контекст статьи подтверждает это. Только Расселл считался «Пастором», и это лишь усугубляет положение. Ранее он назвал себя «глашатаем Божьим» и «инструментом» в открытии истины^[101]. Поэтому когда он приводит слова о том, что ряд людей (его «друзья») получили просвещение через «один» канал, то он ясно имеет в виду свои работы. Это также видно из слов о том, что «у других верных служителей Господа будет преимущество быть сослужителями (соработниками)» с этим «одним особым каналом», который был избран Господом^[102].

Это также подтверждается многочисленными утверждениями из «Сторожевой башни», выходившей после смерти Расселла. В отличии от крайне необъективного изложения нашего времени, в «Сторожевой башне» за 1 марта 1923 года представлена совершенно другая картина. В журнале приводятся слова Расселла о том, что некоторые называли «верным и благоразумным рабом» его, а некоторые — Общество, а затем говорится:

Оба высказывания правильны: ибо брат Расселл в действительности и был Обществом в самом полном смысле слова: он определял правила и курс Общества, не считаясь ни с одним другим человеком на земле.

В «Сторожевой башне» за 16 октября 1916 года, вышедшей после смерти Расселла и содержащей его биографию, говорилось:

Тысячи читателей трудов Пастора Расселла считают, что он выполнил роль «сего верного и благоразумного раба», и что своей великой работой он предоставлял дому веры пищу вовремя. Его скромность и смирение не позволяли ему открыто претендовать на эту должность, но в частных разговорах он признавал, что она относится к нему^[103].

Тех же, кто был назван «противниками» идеи отождествления Расселла с «рабом сим» и «каналом» Бога, в «Сторожевой башне» за 1 октября 1909 года Расселл описывает следующим образом:

Наши противники, заняв свою антагонистическую позицию, часто проявляют ожесточенность и сарказм. Они утверждают, что выражение «раб сей» относится ко всем членам церкви Христовой (делая тем самым словосочетание «его слуги» бессмысленным, так как оно относится к тому же самому классу) . Они признают, что именно из литературы этого Общества они впервые были просвещены относительно ценности смерти Христа «для искупления всех», впервые получили знание о «времени восстановления всего», впервые смогли оценить привлекательность «вышнего звания», впервые узнали о парусии и времени жатвы в веке сем, впервые узнали об исполнении пророчеств в связи с этим временем жатвы, впервые поняли природу человека и дела искупления, примирения и воссоздания. И все же они придерживаются мнения, что все это было опубликовано раньше и другими людьми, и стараются разыскать источники. Они также утверждают: считать, что данный текст Писания относится к нам, означает приписывать нам совершенство.

«Однако, — возражают противники, — хотя мы не приуменьшаем выполняемого служения, но если мы призна ем, что объяснение стиха из Матфея 24:45 является правильным, то мы должны будем также признать и контекст стиха, где говорится: „истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его“. Это означало бы, что „сослужители“ и „дом веры“ в целом могут получать духовную пищу только от „раба сего“. Мы не можем согласиться с такой мыслью и потому противимся всему этому объяснению» .

Примечательно, что сегодня Общество Сторожевой баши придерживается как раз той же позиции, которую, по словам Расселла, защищали его «противники», а именно: выражение «верный и благоразумный раб» относится «ко всем членам церкви Христовой», а не к одному человеку. Поэтому считать одного Расселла «рабом сим», а всех остальных — его «сослужителями» было «бессмысленным», так как частью «раба сего» являлись они все . Они видели прямую опасность в том, чтобы поставить себя в зависимость от одного человеческого источника, действующего в качестве единственного канала, через который можно было бы получать истину и понимание. Считать Расселла «рабом сим» и единственным избранным «каналом» — значит признавать за ним особые, уникальные взаимоотношения с Господом. То, что некоторые подвергали сомнению такое положение вещей было, по словам Расселла, проявлением «антагонизма», «ожесточенности и сарказма». Все это звучит очень и очень знакомо.

За 23 года до того, в книге «Божественный план веков»^[104], опубликованной в 1886 году (на с. 23) [русское издание с. 26 — прим. перев.] Расселл отмечал:

Так постепенно образовалось особое сословие, названное «духовенством», которое считало себя, независимо от слова Божия, достойными руководителями в вопросах веры, каковыми и другие их почитали. Из этого незаслуженного почтения к учениям грешных людей и из пренебрежения словами непогрешимого Бога, развилась со временем могучая система — Папство.

Нет надобности указывать на то великое зло, которое образовалось от пренебрежения истиной, ибо всякому известно, что не только церковь, но почти весь цивилизованный мир лежал в тисках этой системы, и были прельщены к почитанию человеческих преданий и догматов.

Теперь же, когда некоторые люди не без возражений отреагировали на заявления о том, что работы Расселла якобы являются единственным избранным Господом «особым каналом», он предпринял попытку изобразить свои труды жизненно важными. Он приводит следующие слова своих «друзей» о собственных работах:

Они указывают, что и сами они, и их предки на протяжении предыдущих поколений внимательно изучали Библию, но все бессмысленно, до тех пор, пока Господь, в должное время, не послал им через Общество «Ключи к Библии». Они указывают, что проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя — значит бесчестить Господа, пославшего учителя, и отклонять Его помощь. Единственное, что можно ожидать в результате такого отношения, так это то, что постепенно такие люди потеряют свет , соответственно потеряют святой Дух , Дух истины, и, со временем, попадут во «тьму внешнюю » этого мира и номинальной церкви, из которой они были спасены посредством истины. Они говорят, что это равнозначно тому, как свинья идет валяться в грязи, а пес возвращается на свою блевотину, как пишет апостол. Они заявляют: по их мнению, пойти по такому пути — значит проявить недостаток признательности за то, что их вывели из тьмы в чудный свет, недостаток признательности за свет «утренней звезды», обещанной Господом перед наступлением восхитительного рассвета нового устроения (2 Пет. 1:19–21).

Они также указывают на то, что тома «Исследования Писания» [Dawn–Scripture Study] практически являются самой Библией в упорядоченной, систематизированной форме, и что именно систематизация Библии привела их к современному просвещенному состоянию и радости в святом Духе . Они утверждают, что «изучением Библии» часто называют пустые споры, предположения и догадки относительно вещей, прямо в Божьей Книге не указанных. Они опасаются этого и желают приближаться к Господу и к той вести, которую, по их мнению, он им послал. В связи с этим они предпочитают изучать Библию в свете и под руководством «Верийских исследований» и «Исследований Писаний» и искать дальнейшего света в том же направлении, а не полагаться на особые откровения из различных источников в свои собственные головы ^[105].

Обратите внимание на слова «друзей» Расселла: все исследование Библии, которым занимались они сами и их предки, было совершенно бесполезным до тех пор, пока не стала издаваться литература Общества Сторожевой башни. Судя по всему, святой Дух Бога бездействовал или действовал недостаточно эффективно в предоставлении им необходимой помощи. «На протяжении предыдущих поколений» люди обращались к Богу с просьбами помочь им понять Его слово, но, судя по всему, эти молитвы остались без ответа, ведь для Бога еще не настало время произвести на свет Свой «канал»^[106]. Заметьте также, что после утверждения о важнейшей роли Общества, Расселл приводит слова своих «друзей» о том, что «проигнорировать данное Господне руководство и при личном изучении Библии не принимать во внимание посланного Господом учителя — значит бесчестить Господа пославшего учителя, и отклонять Его помощь », что приведет к «постепенной… потере света», «утрате святого Духа и, в конечном итоге, к уходу во „тьму внешнюю“». И все это от человека, который ранее заявил, что «незаслуженное почтение к учениям грешных людей и… пренебрежение словами непогрешимого Бога» привело к развитию церковной иерархии и потере свободы.

В заключительной части статьи Расселл отказывается от использования риторического приема «друзья или противники», и сам высказывается по данному вопросу. К своей чести, он предостерегает от ведения споров или навешивания ярлыков и подчеркивает важность «кротости» и «смирения». В то же самое время он называет тех, кто не видит библейских оснований считать его самого или его журнал особым каналом Бога, «неверными сослужителями», «хитрыми», людьми с «придирчивым духом», говорит, что они похожи на лиц, «зараженных безумием, сатанинским бешенством». Тех, кто перестает поддерживать связь с его Обществом Сторожевой башни, он называет «отсеянными». Расселл призывает воздерживаться от недобрых поступков и слов в адрес «ослепленных», но в то же время пишет, что эти лица «в сей час искушений пали под стрелами противника, так как, с точки зрения Господа, они недостойны получить требуемое подкрепление». Ясно, что с его точки зрения быть «кротким, смиренным», «прилежным» — значит покорно согласиться с мыслью о том, что Христос избрал только одного особого «раба», единственный «особый канал», значит с кротостью признать, что произведения этого «раба» неоспоримо выше и важнее всех других работ о Слове Бога. Читая эту статью, я был поражен тем, насколько противоречивые рассуждения могут родиться в человеческом разуме даже очень религиозных людей. Как может человек так превозносить себя и свои произведения, придавать им такую огромную значимость, утверждать, что от их принятия зависит сама жизнь, претендовать на то, чтобы считаться особым, единственным и неповторимым представителем Бога, а после всего этого обвинять сомневающихся людей в недостатке кротости, смирения и прилежности. Я считаю это проявлением душевного расстройства, заразной болезнью, вызываемой микробами эгоцентризма и развивающейся в атмосфере чванства и тщеславия. Ни у кого из нас нет врожденного иммунитета к этой болезни. Мы можем защититься, только если понимаем, что главенство принадлежит исключительно Христу. Мы должны глубоко уважать тот факт, что перед Богом мы все равны, постоянно напоминать себе, что если личные взаимоотношения с Богом есть у нас, то они также есть и у каждого другого человека, разделяющего с нами общую веру.

Сравните всю вышеизложенную историю с высказываниями Игнатия, Киприана и других руководителей ранних веков, призывавших к большему почтению и к большей преданности епископам как богоизбранным религиозным учителям, приравнивавших недостаток покорности или послушания к «неуважению к Господу», обещавших суровые последствия всем, кто ставил под сомнение особые полномочия, подразумевавшиеся таким богоизбранием. По словам Лайтфута, епископ стал «незаменимым каналом Божьей благодати». В нашем же случае, человек называет себя «одним особым каналом» Бога по распространению истинного понимания Божьей вести. Параллель очевидна.

Вековая история превознесения человеческой значимости и власти в очередной раз получила новое продолжение. Складывающиеся обстоятельства придали ей новый мощный толчок.

Централизация

Со смертью Расселла в 1916 году начался период неопределенности. К тому времени крушение всей его тщательно разработанной системы пророчеств о временах и сроках (начинавшихся с 1874 года и заканчивавшихся в 1914 году) привело к хаосу и целому потоку вопросов^[107].

Решать проблемы пришлось преемнику Расселла, Джозефу Ф. Рутерфорду. Если Рутерфорд и чувствовал какое–либо обязательство придерживаться высоких принципов из ранних выпусков «Сторожевой башни», теперь оно подверглось испытанию.

В книге «Кризис совести» уже было документально показано, каким способом он решил навести порядок в рядах движения. Он громко и догматично защищал традиционные учения Общества Сторожевой башни, запугивая каждого, кто сомневался в абсолютной правильности ранних и новых пророчеств. Хронологические вычисления, которые в настоящее время полностью отвергнуты, тогда смело назывались «бесспорными», «неоспоримыми», «верными вне всякого сомнения», имеющими «божественное происхождение», «слишком грандиозным, чтобы быть случайным совпадением или человеческим изобретением»^[108]. Эффективность таких методов была не очень велика, о чем свидетельствует большое количество людей, вышедших из движения в первой половине 1920–х годов.

Сам Рутерфорд тоже внес свою долю в неспокойную обстановку того периода: став президентом Общества Сторожевой башни, он явно стремился получить такую же меру власти, что была у Расселла. Но, в отличие от Расселла, Рутерфорд не был основателем Общества или его крупнейшим акционером. В совете директоров началась борьба за власть. Рутерфорд отстранил четырех членов совета директоров, несогласных с тем, чтобы дать ему всеобъемлющую власть в Обществе, а затем распустил и редакторский совет, о существовании которого позаботился Расселл. Таким образом Рутерфорду удалось сломить сопротивление и стать единовластным монархом в главном управлении Общества.

Хотя он добился всемерного господства над Обществом и издаваемой им литературой, на этом его власть заканчивалась. Во время президентства Чарльза Тейза Расселла корпорация («Общество Сионской Сторожевой башни») считалась просто средством для распространения вести. Ни у Общества, ни у его представителей, не было административной власти над появлявшимися собраниями («экклезиями»). Если какие–нибудь рекомендации и давались, то они и были просто рекомендациями, советами. Теперь же для того, чтобы справиться с возникшими обстоятельствами, простого убеждения показалось мало. На смену рекомендациям постепенно пришли более жесткие указания. История ранних веков повторилась, и для того, чтобы сохранить (и, в сущности, навязать ) единство, Рутерфорд занялся централизацией властных и контролирующих полномочий .

Как объясняется в книге «Свидетели Иеговы в Божьем замысле», в 1919 году (всего лишь через два года после начала президентского правления Судьи Рутерфорда) к собраниям обратились с просьбой «зарегистрироваться в Обществе в качестве служебных организаций», а также согласиться с тем, что бруклинское главное управление назначит в собраниях «директора» — брата, который бы служил в качестве представителя Общества в собрании. В вышеупомянутой книге далее говорится (с. 95):

Это означало, что впервые собрания, имевшие до этого демократическое управление и «избираемых старейшин», потеряли свою власть, которая перешла теперь к Обществу и его международному управлению. Хотя надзор и был ограниченным, но именно с введением такого устройства на свет появилась видимая теократическая организация.

Начало было положено.

В связи с этим можно сказать, что с самого начала Рутерфорд начал отходить от ранней позиции Общества Сторожевой башни. Как раз то, что Расселл пренебрежительно называл продуктом «плотских размышлений» — создание «видимой деятельной сплоченной централизованной организации» — Рутерфорд начал воплощать в жизнь. Через год после первого шага (описанного выше) последовал другой. Вот как он описывается в опубликованной самим Обществом истории организации:

Подчеркивание обязанности проповедовать началось в 1920 году, когда от всех членов собрания, участвовавших в свидетельствовании, потребовалось сдавать еженедельный отчет^[109].

Посредством этого в сознание всех последователей Общества была внушена мысль о необходимости подчиняться контролю главного управления в Бруклине, ведь обычно подчиненные сдают отчеты своим руководителям, или, по крайней мере, тем людям, перед которыми у них есть какие–нибудь обязательства.

В первом веке благая весть была возвещена по всей Римской империи, ее приняли тысячи людей. Апостол Павел, донесший евангелие до многих народов, никогда не говорил, что возвещение благовестия стало возможным благодаря какой–либо человеческой организации. Напротив, он признавал, что «и сажающий и поливающий — ничто, а все — Бог, который взращивает»^[110]. Похожим образом первый президент Общества, Расселл, считал проявлением плотского мышления слова людей о том, что без организации нельзя «чего–нибудь достигнуть».

В противоположность этому, во время президентства Рутерфорда мысль об «организации» превратилась чуть ли не в одержимость. В 1922 году в «Сторожевой башне» утверждалось:

Очевидно, что эффективность свидетельства, которое должно быть донесено, зависит в основном от организованных усилий , предпринимаемых в поле^[111].

Эта же мысль эхом повторяется спустя шесть десятилетий, в «Сторожевой башне» за 1 июня 1986 года, с. 25 [русское издание за 1 ноября 1986 года, с. 23 — прим. перев.]. О работе, проведенной Свидетелями Иеговы в 1985 году, там говорится:

Это дело никогда не могло бы совершиться без организации …

Они смогли это сделать только потому, что они эффективно организованы в почти 50000 собраний, которые все находятся под видимым руководством их единой руководящей корпорации .

Кажется, что о силе Божьего святого Духа забыли, его заменила «эффективная организация» (и управляющее ею люди), без которой успех был бы невозможен. Очевидно, христиане первого века делали «невозможное», когда несли весть по Римской империи без какого–либо организационного «устройства». Ни в одном библейском сообщении нельзя увидеть, что размах в распространении евангелия был достигнут благодаря эффективной организации. Как обсуждается в главах 6 и 7 данной книги, одним из примечательных уроков Писания является как раз непосредственность, непринужденность в распространении вести, отсутствие запрограммированной, назначаемой «сверху» деятельности.

Теократия — правление Бога сверху вниз

На протяжении последующего десятилетия Рутерфорд продолжал заниматься укреплением Общества (и, естественно, упрочивал свою позицию президента этого Общества). В 1931 году он лично избрал для организации новое название — «Свидетели Иеговы». В 1932 году он устранил советы старейшин (в то время избиравшиеся собраниями), заявив, что подобное избрание «не было в согласии с принципами великого Теократа, который руководит своим святилищем сверху вниз». Теперь собрания предлагали кандидатуру Директора служения, назначение которого должно было быть «подтверждено исполнительным представителем Общества или его управляющим»^[112].

Затем, в 1938 году, всем собраниям предложили принять соглашение, в котором бруклинской штаб–квартире передавались полномочия назначать любых людей для служения на ответственных должностях в собраниях. После этого управление стало подлинно «Теократическим», «руководимым Богом». Централизация власти завершилась. Теперь Бог руководил «сверху вниз», при этом промежуточным пунктом для него стало головное управление в Бруклине, откуда и исходили все указания. То, на что религиозным руководителям прошлого понадобилось больше двух столетий, организация Сторожевой башни добилась всего за полвека.

Как и на заре христианства, оправданием для такой неумолимой централизации власти и подчинения ей отдельного человека в некоторой мере послужила довольно неспокойная обстановка связанное с ней стремление к «единству» и «порядку». Снова и снова собрания призывали подчиниться «Теократическому порядку», что на деле означало принять все слова, исходившие из главного управления, как Слово Бога. Решение президента устранить советы старейшин было позднее названо исполнением пророчества Даниила об «очищении святилища» по истечении 2300 дней, а новые толкования и учения организации были названы «вспышками молний», исходящими от храма Бога (как описывается в книге Откровение)^[113]. Назвавшись «классом святилища», организация явно представила себя «воссевшей в храме Бога».

Ввиду всех этих факторов кажется очевидным, что характерные черты «человека беззакония» снова проявили себя в этой сравнительно молодой религиозной организации — также, как они уже заявляли о себе в других религиях, малых и великих.

«Спасение — только в организации»

В ранних выпусках «Сторожевой башни» подчеркивалось, что читатели журнала не считали себя единственными христианами на земле, что истинные верующие не находятся в загоне какой–либо одной человеческой организации с четко обозначенными границами, что спасение не зависело от членства в каком–нибудь сообществе, оно зависело от веры. В противоположность этому, в позднюю эпоху Рутерфорда важность «организации» стала подчеркиваться все больше и больше. В изданной в 1937 году книге «Враги» (эта книга была первой, которую я лично изучал) говорилось (с. 72):

Сейчас существует две великих организации: организация Всемогущего Бога — всецело праведная, чистая и истинная, и организация Дьявола, ложного бога — нечестивая, порочная и всецело лживая. Люди на земле подчиняются одной или другой из этих двух организаций.

Не столько сам по себе такой взгляд, сколько то, как он применялся , оказывало такое сильное воздействие на всех членов собрания. Получалось, что покорное исполнение указаний видимой организации (с главным управлением в Бруклине) было единственным способом отзываться на руководство Бога, ведь все, что находилось вне этой организации, автоматически относилось к организации Сатаны. Таким был взгляд у Свидетелей Иеговы в целом, таким он был и у меня.

Все, кто находился вне организации и отказывался соглашаться с ее учением о том, что «невидимое присутствие» Христа началось в 1914 году (а также со смежными учениями), считались непокоряющимися слову самого Бога , не важно, какой плод христианской жизни и надежды они проявляли^[114]. Несогласие делало их противниками Бога . На семи конгрессах, проведенных с 1922 по 1928 годы, Исследователи Библии приняли семь резолюций, которые были названы Божьим исполнением видения о «семи трубах» из Откровения, главы 8 и 9. В этих резолюциях содержались неоднократные осуждения в адрес «Лиги наций», «большого бизнеса», религиозных руководителей и так далее. Но основной мыслью во всех этих резолюциях проходили утверждения о важности 1914 года^[115]. В изданной в 1933 году брошюре «Разделение людей» [Dividing the People ] (с. 61–63) отражается характерная позиция в отношении всех людей земли, не являющихся Свидетелями:

В тайном месте Всевышнего любящим Иегову были открыты великие истины, которые им было велено возвещать народам (Матфея 10:27). Среди этих открытых истин были следующие: что Иегова есть истинный Бог, что Христос Иисус — помазанный им Царь, законный правитель Земли, что в 1914 году он сел на престол и в первую очередь изгнал Сатану с небес, что в 1918 году он начал собирать верных в небольшую группу и стал открывать им, что Сатана создал на земле мощную организацию, состоящую из религии, политики и коммерции, что скоро разразится битва Армагеддона, что, зная о немногом оставшемся у него времени, Сатана сегодня возлагает на людей всё более и более тяжелые бремена, что с целью оправдания святого имени Бога и спасения людей битва Армагеддон приведет к полному уничтожению организации Сатаны, включая все народы земли, что люди должны быть оповещены об этом, и что это оповещение или свидетельствование будет проходить при великом преследовании (но все равно состоится), и что такое оповещение является не угрозой, а торжественным предупреждением, ведь слышащие его могут принять его, или отвергнуть, согласиться или отказаться.

___________________

Занявшие сторону Сатаны и противящиеся истине Иеговы погибнут. Служители Иеговы будут жить вечно, слушаясь его святого имени и чтя его.

Принятие учений (из которых учения о 1914 годе были одними из самых отличительных) логично означало бы и соответствующее принятие организации , говорящей от лица Бога — находящейся в Бруклине организации Сторожевой башни — и подчинение ее «Теократическому порядку». Чтобы лучше понять это, необходимо учитывать мировоззрение Свидетелей, а именно: есть только два «лагеря», все люди на земле принадлежат к одной из двух организаций: к организации Сатаны или к организации Бога. Есть только один способ избежать уничтожения — выйти из организации Сатаны (в которой находится 99,99% населения земли) и присоединиться к организации Бога (в которой тогда было около 100 000 Свидетелей Иеговы, то есть приблизительно 0,006% всех живших тогда людей). Это был единственный выбор, «согласиться или отказаться», но тех, кто отказывался, предупреждали: их ждет погибель.

В статье «Справедливые требования» из «Сторожевой башни» за 1 июля 1943 года, с. 204–206 (англ.), отражена атмосфера полного подчинения, которая была внушена Свидетелям Иеговы во время президентства Рутерфорда (хотя сама статья появилась уже после его смерти). Из нее также видно, как организация просто и беззастенчиво призывает людей считать все, сказанное ею, вестью от самого Бога. Посмотрите на цитаты из этой статьи:

У каждой организации есть конкретные указания для тех, кто в ней служит. В прошлом Господь подавал своим служителям «организационные указания», пользуясь своим центральным представительством или каналом. Каждый с радостью принимал свою меру этих указаний и верно выполнял их.

Теперь, по словам апостола, Иегова говорит с нами через своего Сына (Евр. 1:1, 2). Сын вернулся в качестве Царя, он пришел в свой храм. Он назначил себе «верного и благоразумного раба», который является его видимым глашатаем , и говорит тем, кто удостоен чести представлять его на земле: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Матфея 24:14)…

________________

Эти провозглашения Божьей воли, исходящие от его Царя через установленное им представительство, являются его законом или руководством к действию для «верного и благоразумного раба» и поддерживающих его товарищей, которые будут жить вечно на земле в новом мире. Господь дает нам организационные указания в более подробном виде . Подавая свои указания через «верного и благоразумного раба», он делает их более понятными для исполнения. Он говорит : «Назначим поле, мир, специальным пионерам, общим пионерам и компаниям свидетелей Иеговы в организованном порядке, так, чтобы у каждого была достаточная территория, на которой можно было бы дать тщательное свидетельство, и возложим на каждого ответственность заботиться об интересах нового мира в этих назначениях». Он говорит , чтобы требования для специальных пионеров были 175 часов и 50 повторных посещений в месяц, что должно привести к приемлемому количеству изучений, а для общих пионеров 150 часов и столько повторных посещений и изучений, сколько можно достичь за такое время. А что касается возвещателей компаний, то он говорит: «Пусть норма для каждого возвещателя будет 60 часов и 12 повторных посещений, а также хотя бы одно изучение в неделю». Эти указания даются нам от Господа через установленное представительство, которое сообщает, что от нас требуется. Для истинно любящих Господа и живущих по его советам такое требование служения является разумным. Это высказывание Божьей воли должно положить конец всем спорам . Данные требования даны для вашего блага, ведь благодаря им вы сможете доказать свою непорочность и превознести имя Господа.

Эти указания от Господа обращены к нам как к людям по отдельности, а также к группам, называемым «компаниями». Почти все, посвященные Господу, понимают, что для хорошей работы компаниям нужна организация, но не всем полностью ясно, что в той же самой мере, что и компаниям, для выполнения индивидуальных обязанностей полноценная организация нужна также и отдельным людям. Для примера: все понимают, что каждой компании нужна определенная территория для свидетельствования, но не все понимают, что у каждого члена компании также должна быть личная территория для свидетельствования. Для возвещателя было бы столь же глупо предположить, что Господу можно верно служить без личного назначения, как и для компании предположить, что она может должным образом функционировать для Господа без назначенной территории. У компании должна быть назначенная ей территория, на которой систематически должна проводиться работа от дома к дому, должны делаться повторные посещения и проводиться книгоизучения, а также должна оказываться иная помощь людям доброй воли . В своих назначениях компании должны выполнять различные виды работы с журналами. Логично, что за ними должен быть закреплен их собственный город и прилегающая территория, в зависимости от того, сколько можно должным образом проработать. Было бы верхом глупости оставить свой город и поехать за тридцать пять километров в другой город, который закреплен за другой компанией, и систематически свидетельствовать там. Всякий разумный человек поймет, что это не только было бы проявлением глупости, но и равнялось бы неверности перед Господом. Тот же самый принцип относится к возвещателю, который отказывается нести ответственность за территорию, назначенную лично ему как можно ближе от его дома . Чем дальше от дома будет его назначение, тем меньше времени он сможет ему посвятить и тем сложнее ему будет уделять должное внимание интересующимся людям в этой территории. Следовательно, тратить таким образом впустую время и силы, которые принадлежат Господу, является в некотором роде неверностью по отношению к нему.

Пришло время, когда каждый должен нести свое бремя пред Господом в полной мере. Ввиду всего того, что Господь сделал для нас: дал нам новые книги, буклеты с вопросами и подробными указаниями о том, как правильно проводить изучение, и так далее, ни у кого — ни у мужчины, ни у женщины ? — нет абсолютно никаких оправданий для отказа принять индивидуальный участок и со всей ответственностью прорабатывать его. Тот, кто действительно любит Господа и сражается за новый мир, не будет искать себе никаких оправданий, но услышит Слово Господа, когда он говорит: «Давайте выполним то или это», и всегда будет помнить, что слово «давайте» включает в себя и самого Господа, который всегда будет с вами во всех делах (Матфея 18:20).

Через своего «верного и благоразумного раба» Господь теперь говорит нам: «Давайте покроем нашу территорию четыре раза за шесть месяцев». Эти слова становятся нашим организационным указанием и обязывают нас с той же силой, с какой обязывали Логоса слова Господа, сказавшего: «Сотворим человека по образу нашему». Согласиться с этим дополнительным указанием и повиноваться ему — наша обязанност ь. Но кто–нибудь возразит: «Сейчас другие условия. Логос мог выполнить повеление Иеговы. Но если говорить о прорабатывании территории четыре раза за шесть месяцев, то это выходит за рамки разумного. Раньше мы никогда не прорабатывали территорию даже один или, самое большее, два раза за шесть месяцев. Это просто невозможно». Все мы слышали этот аргумент и раньше. И если это правда, то дела действительно обстоят хуже некуда, ведь это означает, что Господь требует от нас выполнение невозможного. Но сыны Израилевы в последний день обошли Иерихон семь раз.

Если каждый будет относиться к своим обязанностям перед Царством серьезно, то та территория, которая сейчас прорабатывается один или два раза за шесть месяцев, с легкостью может быть проработана четыре или шесть раз за тот же период времени. Это не просто теория, это факт, основывающийся на отчетах многих компаний за последние полгода.

Чтобы достичь этого, вам, возможно, понадобится перераспределить то время, которое сейчас посвящено интересам «старого мира», на интересы нового, Божьего, мира, который пребудет вовек. Слова апостола Петра подходят к этой ситуации очень хорошо: «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?» (2 Петра 3:11). Прежде, чем можно будет достичь подлинного прогресса в расширении нашей деятельности, каждый из нас должен понять, что эти призывы к действию исходят от Господа и относятся к нам лично, и что мы должны отозваться на них со всей готовностью.

Правительству нового мира уже 29 лет . Поэтому об этом нужно постоянно напоминать людям, посещая их в домах и рассказывая им об этом, делая повторные посещения и проводя с ними изучения, прорабатывая деловую территорию и встречаясь с людьми на работе. Возвещатели должны свидетельствовать на улицах с журналами, неся весть нового мира. Куда бы ни направлялись люди, перед их глазами постоянно должно быть подтверждение того, что правительство нового мира начало свою работу.

На момент опубликования этого материала мне был только 21 год. Просматривая этот материал сейчас, даже учитывая мой тогдашний возраст, я все равно поражен: как мог я и подавляющее большинство Свидетелей Иеговы читать такие явно высокомерные слова, не чувствуя отвращения или хотя бы не задумываясь серьезно о взглядах, которые нам внушали. По крайней мере один человек задумывался. Переплетенный том «Сторожевой башни» за 1943 год, которым я сейчас пользуюсь, раньше принадлежал человеку, присоединившемуся к организации в 1910 году и остававшемуся в ней на протяжении семидесяти лет, до 1981 года. Открыв процитированную выше статью, я обнаружил оставленный между страницами клочок бумаги. Я привожу его ниже^[116]:

Весь дух этой статьи из «Сторожевой башни» сходен с цитировавшимися ранее высказываниями из «Поучений Климента» многовековой давности: «кто ослушается вас, тот непокорен Христу, а кто непокорен Христу, тот оскорбляет Бога». Вот почему упомянутая ранее (во второй главе) статья «Да будет Бог верен» из «Сторожевой башни» за 1946 год (напечатанная через четыре года после смерти Судьи Рутерфорда) была такой обнадеживающей. Она коренным образом отличалась от той жесткой, почти «военной», манеры рассуждений и действий, которая была типична для организации во время президентства Рутерфорда.

Ввиду того, что высказывания из «Сторожевой башни» за 1946 год и слова должностных лиц Общества на судебном процессе в Шотландии в 1954 году так сильно отличаются друг от друга, какая же позиция соответствует существующей сегодня в организации действительности?

К сожалению, в обнадеживающе умеренную позицию из «Сторожевой башни» за 1946 год (касающуюся того, что у каждого человека в отдельности есть право и ответственность самостоятельно читать Писание и посредством изучения приходить к подлинно личным убеждениям без диктата со стороны какой–либо организации, выступающей в роли «учебной власти» или «учебного отдела») скоро стали вносить поправки и оговорки. И не только поправки и оговорки — эту позицию скоро совсем отвергли и дискредитировали. Почему?

Я думаю, что после смерти Судьи Рутерфорда со стороны как Нейтана Норра, так и Фреда Френца изначально было желание отказаться от резкого догматизма, присутствовавшего в работах прежнего руководителя. К началу президентства Нейтана Норра в организации не было внутреннего кризиса, не было серьезных проблем или угрозы раскола (в отличии от начала работы Рутерфорда, который — даже по признаниям из литературы Общества — отреагировал на ситуацию решительно, бесцеремонно). Однажды, обсуждая результат реорганизации Руководящего совета в 1975–1976 годах, член совета Лайман Суингл сказал мне: «Если ты думаешь, что это большие перемены, то тогда тебе нужно было видеть, что произошло, когда Рутерфорд умер и заступил Норр». Руководство Норра привело к существенному облегчению по сравнению с буквальной тиранией правления Рутерфорда.

Однако, какими бы ни были устремления Норра и Френца поначалу, с прошествием времени вековая история в очередной раз дала о себе знать. Высказывания в защиту прочной централизованной власти в организации стали звучать все громче и громче. По сути, существующая на тот момент структура власти была построена во время Рутерфорда. Это было наследие он него. Чтобы эта структура централизованной власти продолжала существовать и дальше, было необходимо защищать ее, иначе власть над отдельными членами организации, над решениями, которые они принимают, над их мышлением, над тем, как они используют свободное время, над их совестью, могла бы быть потеряна.

Здесь можно вспомнить шотландский судебный процесс 1954 года, так называемое «дело Уолша», по вопросу о том, можно ли было Дугласа Уолша, председательствующего надзирателя одного из собраний Свидетелей Иеговы, по британским законам о воинской повинности считать «посвященным служителем». Для получения этого статуса, должностные лица Общества Сторожевой башни представили дело прямо противоположным образом по сравнению с тем, что излагалось в журналах «Сторожевая башня» раннего времени. В журналах утверждалось, что Свидетели Иеговы сильно отличались от официальных религий христианского мира с их структурами власти и формальным вероучением . Теперь же представителям Общества Сторожевой башни нужно было показать, что Свидетели Иеговы по своей сути идентичны другим религиям: что у них в действительности есть свое обязательное для принятия членами вероучение, и что если духовенство официальных церквей могло претендовать на какой–либо статус в государстве, то на него могли рассчитывать и председательствующие надзиратели Свидетелей Иеговы.

Похоже, это было основной причиной, по которой представители Общества Френц, Ковингтон и Сьютер так уверенно и настойчиво утверждали в суде, что от всех членов организации требуется принимать ВСЕ ее учения, под страхом исключения за непослушание — даже в тех случаях, когда человек мог с полным на то основанием считать некоторые положения противоречащими Писанию. Ради определенных юридических преимуществ им нужно было доказать наличие церковной власти над своими членами (или по крайней мере они посчитали необходимым избрать именно такую тактику). В этом случае Уолш мог бы считаться «посвященным служителем» в признанной, известной религии ^[117].

Можно вспомнить, что когда Фреда Френца спросили об официальных доктринальных изложениях Общества: «Является ли согласие с ними делом выбора, или же все, кто желает присоединиться к Обществу, или остаться членом Общества, обязаны согласиться с ними?», он ответил: «Обязаны». Когда вице–президенту задали вопрос об ошибочном учении относительно 1874 года: «Свидетели были обязаны согласиться с этим неправильным вычислением?», он ответил: «Да». На вопрос: «То есть у Свидетеля нет иного выбора, кроме как подчиниться указаниям из „Сторожевой башни“, „Информатора“ или „Пробудитесь!“, и принять их в качестве обязательных?», он ответил «Он должен согласиться с этими указаниями». А на вопрос о том, сможет ли человек правильно истолковать Писание, не прибегая к литературе корпорации, прозвучал ответ: «Нет».

Когда Хейдена Ковингтона спросили, ставилась ли цель достичь единства, даже если оно «основывалось на обязательном согласии с ложным пророчеством», он ответил «Выходит, что так». А на вопрос о том, приведет ли отказ согласиться с ложным пророчеством к лишению общения, и к тому, что человек будет «заслуживать смерти», его словами было: «Я отвечу „да“, без колебаний».

В том же ключе отвечал Грант Сьютер. Когда его спросили, может ли человек правильно понять Писание, не пользуясь литературой Свидетелей Иеговы, он ответил: «Нет». Когда речь зашла об ошибочных учениях, касавшихся 1874 и 1925 годов, и был задан вопрос: «Было ли их [т. е. этих учений] принятие, безоговорочное принятие в качестве Истины, обязательным для всех Свидетелей Иеговы в то время», он ответил: «Да, это так».

В действительности же многое из сказанного не соответствовало фактам. Ни во времена Расселла, ни даже при Рутерфорде (во время президентства именно Расселла и Рутерфорда провозглашались упомянутые выше ложные предсказания) не было принято лишать общения тех, кто просто не мог согласиться с какими–либо учениями. Во времена Расселла сомневающихся или несогласных могли неявно критиковать или тонко упрекать в недостатке веры; во время Рутерфорда такие люди могли быть смещены с занимаемых должностей и даже подвергнуты резким выговорам, но до исключения как меры по навязыванию единообразия доходило редко. Однако трое представителей Общества, очевидно, посчитали оправданным дать свое свидетельство в том виде, в каком они его дали, для достижения желанной цели. Они изобразили прошлое в красках настоящего, ведь на тот момент принятие учений организации стало обязательным, если человек хотел избежать исключения^[118].

Можно было бы предположить, что их высказывания были такими догматичными и категоричными только по воле обстоятельств, в связи с тяжелой атмосферой в суде, и что они не отражали реальные взгляды и положение вещей в организации, особенно красноречиво описанные в 1946 году. Мне бы тоже хотелось, чтобы такое допущение подтвердилось. К сожалению, оно не подкрепляется фактами. Посмотрите, что говорилось в более поздних выпусках журнала.

Вековая история дает о себе знать и сегодня

В 1940–х годах чувство единства Свидетелям Иеговы придавали преследования — в некоторых районах жестокость толпы, проблемы в связи с отказом отдавать честь флагу, притеснения и преследования в нацистской Германии и других странах с тоталитарным режимом, а также всеобщее напряжение второй мировой войны. К пятидесятым годам все это стихло. Детям и подросткам Свидетелей Иеговы, которых на конгрессе в Сент–Луисе в 1941 году Судья Рутерфорд призывал отложить вступление в брак, (так как «скоро князья библейских времен будут с ними»), уже было по двадцать с лишним лет^[119]. Послевоенная атмосфера оптимизма подкреплялась растущим благосостоянием и терпимостью. Тяжелые условия, вселявшие уверенность в скором приходе Армагеддона, уходили на задний план. Как и многие другие религиозные организации, сделавшие себе «карьеру» на выдвижении пророчеств в отношении определенных современных дат и сроков, организация Сторожевой башни на протяжении всей своей истории приводила неблагоприятные мировые события в качестве доказательства своих предсказаний. Известия о проблемах и трагедиях можно использовать для того, чтобы подпитывать в членах состояние ожидания и чувство неотложности. Период мира после второй мировой войны не давал оснований для этого в той же мере, как это было в полные драматизма годы войны.

Наряду с некоторым падением энтузиазма среди Свидетелей Иеговы, в статьях из «Сторожевой башни» стали обсуждаться и проблемы другого рода: некоторые Свидетели подвергали сомнению правильность ряда притязаний и учений. Если еще в 1946 году идея о «церкви–матери», уполномоченной Богом учить своих «детей», «Сторожевой башней» категорически отвергалась, то теперь, всего лишь шесть лет спустя, просматривалась иная картина. Хотя прежде учение о том, что у видимой организации были полномочия «магистерия» (учебного органа по толкованию Библии) также отвергалась, в «Сторожевой башне» за 1 февраля 1952 года (с. 79, 80) появились следующие высказывания:

¹¹Мы должны с пониманием относиться к этим вопросам и ценить взаимоотношения с видимой теократической организацией, помня судьбу подобных Корею, Ахану, Саулу, Озии и других, забывших теократический порядок. Разве нам как отдельным людям доверено подавать пищу на духовный стол? Нет? Тогда давайте не будем брать на себя полномочия раба. Мы должны есть, переваривать и усваивать то, что нам подают, не гнушаясь отдельными частями пищи, если она, возможно, приходится нам не по вкусу. Истины, которые мы должны возвещать, предоставляются через организацию благоразумного раба, а не через отдельных людей, несогласных с тем, что раб предлагает в качестве пищи вовремя. При необходимости,раба направляют и исправляют Иегова и Христос, а не мы как отдельные люди . Если нам сначала непонятен какой–либо аспект, мы должны постараться разобраться в нем, вместо того, чтобы оспаривать и отвергать его. Мы не должны самонадеянно полагать, что, скорее всего, ошибается благоразумный раб, нежели мы. Вместо того, чтобы упираться при первом упоминании о неприятной для нас мысли, выискивать недостатки, высказывать критику или личные мнения (как будто они имеют больший вес, чем предлагаемая рабом духовная пища), необходимо смиренно идти в ногу с теократической организацией Господа и ждать разъяснений. Настроенные теократически люди должны ценить видимую организацию Господа, вместо того, чтобы безрассудно противопоставлять каналу Иеговы свои личные человеческие рассуждения, догадки и предположения.

¹² Некоторые могут спросить: нужно ли принимать пищу, предоставляемую благоразумным рабом, как истину от Господа сразу же, или же нужно не спешить с принятием, пока мы лично не удостоверимся в ней для себя? Если мы достигли теперешнего понимания Библии благодаря питанию за накрываемым рабом столом, если мы благодаря этому освободились от ложных учений и пришли к чистому и неоскверненному поклонению Богу с надеждой на новый мир, то у нас должна быть определенная уверенность в пище, которую предлагает нам раб. Достигнув теперешней духовной силы и зрелости, разве можем мы стать умнее того, кто ранее давал нам эту пищу, и пренебречь поучительным наставлением организации, которая была нам матерью? «Не отвергай наставления матери твоей» (Прит. 6:20–23) . И если небесный Отец не подаст камня, змеи, или скорпиона ребенку, попросившему у него хлеба, рыбы или яиц, то разве должны мы принимать духовную пищу, которую он дает нам в руки посредством раба, с опасением, что она ударит нас, словно камень, или ужалит, словно змея или скорпион (Матф. 7:7–11; Луки 11:9–13, НМ )? Должны ли мы с сомнением или подозрением относиться к каждому новому решению? «Сомневающийся подобен морской волне, ветром вздымаемой и развеваемой. Пусть не думает такой человек, что получит что–нибудь от Иеговы» (Иак. 1:6, 7, НМ ). Даже Верийцы изначально приняли проповедь Павла «с необычайным рвением», а затем уже «основательно исследовали Писания каждый день, так ли это на самом деле» (Деян. 17:11, НМ ). Это была первая настоящая встреча Верийцев с проповедью Павла, но они приняли ее с готовностью, и уже после этого самостоятельно изучили доказательства из Писания. Насколько же с большей готовностью мы можем принимать то, что предлагает нам раб, ведь, в отличии от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей от раба. Получив это питательное подкрепление, мы убеждаемся в том, что оно основано на Писании, и в духе кротости и доверия (а не воинственности) усваиваем его для себя.

Читателям «Сторожевой башни» внушается, что никто и ничто не может поправлять организацию, кроме Бога и Христа. Если кто–либо попытается указать на ошибки, значит он возомнил себя «умнее», чем организация ‑ «мать», значит ему недостает смирения. Как бы это ни показалось невероятным, несмотря на богатую историю предположений, несбывшихся предсказаний, выдвижения ошибочных дат и многочисленных колебаний туда–обратно при толковании Писания, статья призывает читателей принимать учения организации–матери с гораздо «большей готовностью», чем Верийцы приняли слова Павла, «ведь, в отличии от Верийцев, у нас уже было достаточно возможностей познакомиться с драгоценной пищей» от организации! В действительности же, чем больше возможностей было у человека познакомиться с литературой движения, тем больше у него причин быть чрезвычайно осторожным, как ясно показывает полная ошибок история Общества Сторожевой башни^[120].

Всё, в чем так преуспел Рутерфорд за три десятилетия своего руководства — настойчивое внушение мысли о человеческой власти, укрепление человеческого контроля посредством централизованно осуществляемого управления, — продолжалось его преемниками с еще большим искусством. При них язык организации от свойственных Рутерфорду прямых, иногда даже прямо диктаторских высказываний эволюционировал: аргументация стала гораздо более изысканной и сложной, речь — утонченной и приятной. Однако каждый, кто не реагировал должным образом на различные учения, правила и программы, исходившие из центрального управления в Бруклине, испытывал все то же чувство интеллектуального устрашения, тот же самый комплекс вины.

Все это напоминает мне о словах историка Пола Джонсона, написавшего об отношении к Церкви Киприана, жившего в третьем веке:

Рассуждения [Киприана] были следующими: Церковь — это божественное устройство, Невеста Христа, Церковь–Мать, посредница всякого спасения . Она одна, неделима и кафолична [всеохватывающа]. Только находясь в ней, католики могли иметь жизнь. Вне ее святого общения не было ничего, кроме заблуждений и тьмы . Таинства, посвящение в сан епископов, исповедание веры, даже сама Библия, теряли свое значение вне истинной Церкви. Церковь — это также человеческая, видимая община, которая может существовать только в организованной форме . Человек не мог спастись благодаря прямому контакту с Богом. Тщательно разработанная иерархия, без которой существование Церкви невозможно, была установлена Христом и апостолами… Единственное недвусмысленное указание, которое дано [в Писании] — оставаться верными Церкви и поступать по ее правилам . Итак, с Киприаном свобода, воспетая Павлом и основанная на силе христианской истины, у рядовых членов Церкви была отнята. Она осталась только у епископов [надзирателей], через которых Святой Дух по–прежнему действовал и которые коллективно представляли всю совокупность членов церкви^[121].

Перечитайте этот отрывок, заменив слово «церковь» на «организация». Затем спросите себя, разве это не описание взгляда, прививаемого Свидетелям Иеговы посредством многократного повторения? Ниже рассматриваются свидетельства в поддержку этого вывода.

Чтить «организацию–мать»

В «Сторожевой башне» за 1 мая 1957 года (с. 274, англ.) утверждается, что «настоящей матерью христиан» является не земная организация, а небесная, «Божья невидимая универсальная организация». Тем не менее говорится, что у духовной «матери» есть «видимый канал связи» со всеми членами собраний, и что этим каналом является организация земная. Говоря простым языком, это означает, что «мать» может говорить только через «видимую Теократическую организацию», и все, желающие услышать наставления «небесной матери», должны слушать видимую организацию — Общество Сторожевой башни. Поэтому в действительности все, что говорится о «невидимой, духовной, небесной матери», должно относиться и к тому, что названо ее земным каналом, без которого люди не могут понимать Библию. В статье цитируются Притчи 6:20, 23, а затем говорится:

³ Задумайтесь над этим. В притче упоминаются две вещи: заповедь отца и наставление (или закон) матери. Затем объясняется, что заповедь отца — светильник, хотя свет исходит не только от него, но также и от наставления или закона матери. В мире полно Библий, и именно в этой Книге записаны заповеди Бога. Почему же тогда люди так заблудились? Потому что у них нет наставления или закона матери — которое является светом . Иегова Бог предоставил свое записанное Слово для всего человечества, в нем содержится вся необходимая информация для того, чтобы научить людей идти путем жизни. Но Бог не хотел, чтобы его Слово говорило самостоятельно, чтобы оно излучало жизнедающие истины само по себе . В Его слове говорится: «Свет сияет на праведника» (Пс. 96:11). Бог предоставляет свет, который в Притчах назван наставлением (или законом) матери, через свою организацию. Если мы хотим ходить в свете истины, то мы должны не только признавать Иегову Бога своим Отцом, но и его организацию — своей матерью .

⁴Некоторые люди, называющие себя христианами и утверждающие, что Бог является их Отцом, хвалятся, что они ходят только с Богом, что он направляет их стопы лично. Такие лица не только забывают наставление или закон матери, они буквально выбросили жену Бога на улицу ! У них нет света Божьей истины. Иегова повелел, чтобы в израильском народе послушание родителям было обязательным. Пятой заповедью из десяти были слова: «Почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:2–17; Втор. 5:16, НМ ). Наградой за послушание была долгая жизнь, возмездием за неповиновение — смерть. «Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали [исправляли, НМ ] его, но он не слушает их,… тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти» (Втор. 21:18–21). Такое почитание и послушание требовалось проявлять не только по отношению к родителям по плоти, но и по справедливости к влиятельным старшим мужчинам Израиля . За то, что банда бесчинных подростков проявила неуважение к пророку Иеговы Елисею, их ждало справедливое и быстрое возмездие (4 Цв. 2:24). Также и сегодня, Бог настоятельно требует от своих детей послушания, почитания и уважения, которые нужно проявлять не только к самому живому Богу, но и к его жене–организации.

В этом материале множество бездоказательных утверждений. Рисуется картина, совершенно непохожая на те взаимоотношения, которые, по свидетельству христианских Писаний, действительно были в христианском собрании. В Писании показано, что одни христиане могут помогать другим расти в знании и понимании, но нигде не говорится, что без кого–либо из людей, или без какой–нибудь группы людей, знания и понимания получить невозможно . Это противоречит учению о том, что Иисус Христос — и он один — является незаменимым Учителем. ^[122]Отраженная в «Сторожевой башне» позиция соответствует скорее не Писанию, а словам жившего в третьем веке Киприана, который о «матери Церкви» написал следующее:

…От нее рождаемся мы, питаемся ее млеком, одушевляемся ее духом… Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь^[123].

Опять–таки, заменив слово «Церковь» на «организация», мы получим идентичное утверждение, изложенное почти таким же языком, что и вышепроцитированный отрывок из «Сторожевой башни». В глазах читателей разница между «небесной матерью» и ее земной «дочерью» становится несущественной, незаметной и неразличимой, так как голос матери слышен только через ее земной канал. Хотя можно возразить, что это не так, что голос «небесной матери» звучит также и через Писание, членам организации прямо говорят, что Писание в свою очередь можно понять, только находясь в земной организации. Эти утверждения по сути представляют видимую организацию в роли второго родителя (помимо Бога), земного представительства, посредством которого Отец передает все свои указания своим детям на земле.

Самый серьезный аспект такой ситуации — приуменьшение роли Иисуса Христа и святого Духа в сознании тех, кто соглашается с такими утверждениями. Когда «мать» говорит по поручению Отца, то где же тогда оказывается Сын, и нужно ли вообще его руководство? Примечательно, что в процитированном выше отрывке из «Сторожевой башни» о роли Христа Иисуса и святого Духа не говорится вообще. Несмотря на все утверждения об обратном, сегодня Свидетели в основном думают и говорят лишь об «Иегове и его организации», а Иисус Христос упоминается лишь мимоходом. Святой дух редко удостаивается и этого. Если кто–то хочет возразить на это, то пусть внимательно прислушается к себе и к общению других Свидетелей.

В умах большинства Свидетелей «библейская истина» и «учения организации» становятся по сути равнозначными, одинаковыми понятиями, во многом благодаря постоянному внушению мысли о величии организации и о вверенных ей полномочиях. Обычно предпринимаются усилия затушевать авторитарные высказывания словами, несколько скрывающими реальное положение. Но иногда писатели Общества Сторожевой башни, использовав какое–нибудь простое выражение (которое больше подходило бы к эпохе Рутерфорда), бессознательно дают знать о существующем на самом деле складе ума. Например, в 1967 году в пересмотренном издании книги «Подготовлены быть служителями» (с. 156) появилось следующее высказывание:

⁵ Первой основной составляющей для изучения является правильное состояние ума и сердца, осознание, что Иегова дает понимание только кротким, а не жестоковыйным. Если у нас есть любовь к Иегове и к организации его народа, то мы не будем подозрительными, но, как указывается в Библии, будем «всему верить», всему, что говорится в «Сторожевой башне» , так как со дня своего основания и по сей день она верно предоставляет нам знания о Божьих замыслах, ведет нас путем мира, безопасности и истины.

В прошлые века у людей были толкования и правила, исходившие «от Церкви». В действительности же они исходили от людей, которые на тот момент руководили Церковью, будь это кто–либо из пап или какой–нибудь другой теолог. Но благодаря подчеркиванию роли «Церкви» (а не отдельных людей, которые ею руководили), можно было с меньшими трудами заставить людей принять те или иные догмы. То же самое можно сказать и о понятии «организация». Во времена Рутерфорда все его работы были ясно подписаны, что в некоторой мере снижало оказываемый ими эффект, в отличие от настоящего времени, когда, по внутреннему правилу организации, все статьи и вся литература остаются анонимными . Теперь каждый человеческий автор скрыт за завесой «организации», и читатели воспринимают все, написанное им, как исходящее «от организации». В действительности же «пища» исходит от людей, которые в настоящее время занимают в организации руководящие должности. Но Свидетели научены не рассуждать в таком ключе, они испытывают чувство вины, если задумываются над этим. И именно так же были обучены рассуждать люди во втором и третьем веках: в этом случае достигалось почти полное подчинение «Церкви» — управляющей организационной власти.

Также, как слово «Церковь» или «экклезия» приобрело второе значение (иногда обозначая сообщество верующих, а иногда религиозное руководство, осуществляющее надзор за ними), так и слово «организация» используется Обществом Сторожевой башни в двух значениях^[124]. Слово «организация» может означать всех Свидетелей Иеговы, международное сообщество Свидетелей. Но оно может означать и тех, кто представляет собой систему власти, кто осуществляет надзор и руководство над сообществом. Обычно несложно распознать, в каком смысле используется слово в том или ином случае. В призывах доверять, верить, быть беззаветно преданными и послушными «организации» это слово всегда используется во втором значении. В сознании Свидетелей это значение является доминирующим. Если бы в предложении «Иегова ведет свой народ посредством организации» слово «организация» использовалось в своем первом значении («сообщество Свидетелей»), то получалась бы бессмысленная фраза «Иегова ведет свой народ посредством своего народа». Подобные предложения регулярно используются в литературе Общества Сторожевой башни, но никакой проблемы с пониманием не возникает, просто потому, что Свидетели почти автоматически относят понятие «организация» к системе руководства, находящейся в Бруклине. То же самое произошло с понятием «Церковь» в послеапостольский период.

Также, как человек попал в зависимость от «Церкви» в вопросах понимания Писания, также и отдельный Свидетель чувствует себя неспособным читать Библию без «организации». Свидетелей заверяют, что «только для нее [организации] Священное Слово Бога, Библия, не является запечатанной книгой». Это «единственная организация на земле, которая понимает „глубины Божии“!»^[125]. Зависимость, в которую поставлены Свидетели, неспособность к самостоятельному рассуждению, ясно видна из «Сторожевой башни» за 1 октября 1967 года, где утверждалось, что Библия является книгой организации (с. 587, 590):

Для завершения Библии к ней были добавлены христианские греческие Писания. Каждая книга адресовалась напрямую христианскому собранию или какому–нибудь члену христианского собрания, представлявшему все собрание. Таким образом, Библия — это книга организации, она принадлежит организованному христианскому собранию, а не отдельным людям, сколь бы искренне они ни верили в то, что они могут ее истолковывать. По этой причине Библию невозможно правильно понять без учета видимой организации Иеговы .

___________________

Очистив живших на земле людей, принадлежавших к дому Иеговы, Бог излил на них свой дух и возложил на них ответственность служить в качестве своего единственного видимого канала, через который должно было передаваться духовное наставление . Поэтому те, кто признает видимую теократическую организацию Иеговы, должны также признавать назначение «верного и благоразумного раба» и быть покорными ему ^[126].

Сравните эти высказывания с процитированной ранее статьей за 1946 год. В ней выражалось категорическое несогласие с мыслью о том, что у какой–либо иерархической структуры были духовные права считаться «собственником» Библии. Невозможно представить себе более полного разворота в учении. По сути в отношении иерархических притязаний организация стала на ту же самую позицию, которую жестко критиковала ранее. Католический взгляд на «церковь–мать» превратился в Обществе Сторожевой башни в учение об «организации–матери».

По словам цитировавшегося выше историка, единственным недвусмысленным указанием, которое оставил после себя учитель церкви Киприан, был призыв «оставаться верными Церкви соблюдать ее правила»^[127]. Это было первым правилом для всех, кто хотел чувствовать себя в безопасности и оставаться в благорасположении Бога. Киприан и другие ранние «Отцы Церкви» увещевали, что несогласие с указаниями епископа («председательствующего надзирателя») равносильно несогласию с Христом и Богом . Например, в Послании Траллийцам (главы 2, 3 и 7), Игнатий сказал:

Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству, как апостолам Иисуса Христа… Все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, — как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, — как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви… кто делает что–нибудь без епископа, пресвитера и диакона, тот нечист совестью.

В «Сторожевой башне» за 15 февраля 1976 года (с. 124, англ.) представлен такой же искаженный взгляд на подчинение указаниям организации, хотя он и несколько смягчен тем, что вместо утверждений в статье используются вопросы:

¹⁹ Но мы не хотим принимать от Бога милости, не понимая при этом, по какой причине и с какой целью мы находимся в чистой организации Бога (2 Кор. 6:1). Мы не должны оставаться равнодушными. Принимать вещи как нечто само собой разумеющееся немудро. Мы не можем оставаться неподвижными. Мы должны серьезно относиться к тому, что говорится в его Слове и что нам открывает его организация. При выходе новой информации мы должны принимать ее к сердцу и искренне стремиться применить ее в своей жизни. Мы находимся в чистой организации Бога для того, чтобы возносить Ему хвалу и честь. Если мы не делаем этого, значит мы не поняли цели, для которой мы очистились и «освятились». Можно ли тогда ожидать от Бога благословений и поддержки?

²⁰ Бог правит любовью (1 Иоанна 4:16). Он хочет, чтобы мы выполняли те или иные дела потому, что это правильно. Возможно, в будущем мы должны будем пройти испытание: будет необходимо исправиться в согласии с информацией, которую Бог предоставит нашему вниманию. Может случиться так, что будет затронуто что–нибудь горячо нами любимое. Как мы поступим? Проявим ли мы нерешительность в выполнении рекомендаций, возможно, рассуждая, как нам поступить? Если так произойдет, то не будет ли это означать, что мы сомневаемся в том, нужно ли нам руководство Бога? Разве не будет нежелание откликнуться на указание Бога, которое он дает через организацию, означать, что мы отклоняем Божье руководство ?

Несогласие с указанием земной организации приравнивается к «отклонению Божьего руководства». Страшно уже то, что люди могут проводить такие сравнения или аналогии. Еще страшнее, что люди делают это безо всякого смущения, словно в этом есть что–то похвальное. Утверждать, что руководители организации являются единственным каналом связи с «центром управления», это практически то же самое, что называть их самим «центром управления». Но автору этого рассуждения из «Сторожевой башни» и в голову не приходит мысль о серьезной опасности, к которой могут привести подобные призывы к безоговорочному, «армейскому» подчинению несовершенным человеческим религиозным вождям.

Полномочия верховного религиозного совета

В ранние века управление отдельным собранием (или, например, крупным городом и прилегающими к нему районами) осуществлял епископат или отдельный председательствующий надзиратель. Но международная власть центрального руководящего органа со временем закрепилась за соборами , или религиозными советами.

До 1970–х годов упоминания о «руководящем совете» или «руководящей корпорации» в «Сторожевой башне» были нечастыми. Но затем власть этой группы людей стала подчеркиваться все больше и больше. В ранние века руководители Церкви стали призывать христиан почитать советы старейшин как «сонм апостолов». После того, как со временем были организованы церковные соборы, верующих призывали смотреть на них теми же глазами. Хотя организация Сторожевой башни не признает понятия «апостольской преемственности» (которое существует в католической церкви, где епископы считаются «преемниками апостолов»), она поощряет тот же самый склад ума, рисуя Руководящий совет в виде современного эквивалента совету апостолов и старейшин в Иерусалиме.

Руководящий совет считает, что его положение по отношению к людям на более низких должностях в сущности соответствует тому, какое положение занимал апостол Павел по отношению к Тимофею, Титу, старейшинам или другим членам собраний. Мы уже приводили примечательное утверждение о том, что сегодня Свидетели, руководствуясь опытом, могут с большей готовностью и уверенностью принимать все, произносимое «верным и благоразумным рабом» и его Руководящим советом, нежели Верийцы, когда они слушали апостола Павла. В действительности же имеет место самонадеянное присвоение и приписывание себе таких полномочий, которые не только равняются полномочиям апостолов, но и во многих отношениях превышают их. В «Сторожевой башне» за 15 декабря 1971 года (с. 749, англ.) схематически отображается иерархическая лестница, начиная от Бога и заканчивая служебным помощниками:

Современная теократическая организация христианских Свидетелей Иеговы:

Правильнее было бы отразить существующую в действительности структуру власти от старших к подчиненным следующим образом:

В ранние века религиозный собор со временем стал заседать на постоянной основе, в течение всего времени осуществляя руководство над собраниями по всему миру. В «Сторожевой башне» за 15 мая 1986 года [русское издание за 1 ноября 1987 года, — прим. перев.] была опубликована статья «Одобряет ли Бог церковные соборы?». На странице 24 [в русском издании с. 19] давалось следующее объяснение того, что такое «церковный собор»:

Под собором понимается «собрание должностных или выборных лиц для рассмотрения и разрешения вопросов организации и управления», как, например, Земские соборы. Но есть и церковные соборы или «собрания высшего христианского духовенства», как, например, Вселенские соборы. «На Вселенских соборах выносятся решения богословского, церковно–политического, дисциплинарного характера» (Советский Энциклопедический Словарь).^[128]

Автор статьи приводит доводы в пользу того, что подобные соборы (церковные советы) Богом не одобряются, но, очевидно, он не понимает, что приведенное им определение «собора» в точности подходит к Руководящему совету Свидетелей Иеговы. Руководящий совет — это совещательный орган, а его заседания часто проводятся именно с целью издания законов «в вопросах веры, нравственности и церковного наказания». Мы занимались именно этим практически каждую неделю на протяжении всех девяти лет, когда я был членом Руководящего совета^[129]. цитируется работа по истории, в которой говорится, что за исключением заседания одного собора в Иерусалиме, описанного в пятнадцатой главе Деяний, «все соборы являются произведениями послеапостольской церкви. Они не принадлежат к периоду основания церкви». Опять таки, автор статьи, очевидно, не понимает, что судя по этому описанию, иерусалимский совет был единичной встречей, а не одним из многих регулярных заседаний какого бы то ни было «руководящего совета», работающего на постоянной основе.] В той же самой статье, на с. 25 [с. 15 в русском издании] при обсуждении роли Константина в ранних соборах, приводятся следующие слова историка Г. Уэллса:

Стремление устранить все разногласия и разделения и вообще подавить всякие размышления путем наложения на всех верующих обязанности принять единый догматический символ веры… является мыслью одного самовольного человека, который считает, что для работы ему необходимо избавиться от всей оппозиции и критики… От него [Константина] Церковь унаследовала авторитарный и беспрекословный нрав и тягу к созданию централизованной организации.

Обвинения в ереси в действительности являлись жестоким планом по устранению недругов, осмелившихся противиться соборам христианского мира. Каждого, кто выражал несогласие или всего лишь пытался предоставить библейские доказательства в опровержение соборных догм и канонов (церковных законов), клеймили еретиком^[130].

Опять же, автор статьи, очевидно, не отдавал себе отчета о том, что описание образа действия Константина очень хорошо подходит ко второму президенту организации Сторожевой башни, Джозефу Ф. Рутерфорду, при правлении которого также проходило решительно движение в сторону централизации власти. А. Х. Макмиллан, много лет прослуживший в главном управлении и написавший при поддержке Общества книгу «Вера на марше» [Faith on the March ], на с. 72 говорит о Рутерфорде:

Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии. В этом вопросе он был очень строг: когда дело касалось истины, он не допускал ничего, даже немного похожего на компромисс.

Рутерфорд настаивал, что власть , позволявшая ему «терпеть» или «не терпеть», «допускать» или «не допускать» несогласия с его личным пониманием истины, принадлежала ему как президенту. Он успешно лишил полномочий совет директоров, полностью устранил редакционную коллегию, самостоятельно определял, какие материалы будут выходить в свет, и вынудил уйти тех работников, которые не проявляли энтузиазма по поводу этих и других подобных им действий. Такая тактика была провозглашена «выдергиванием сорняков, временем суда, очищением всей организации, которой было уготовано стать домом служителей Божьих»^[131]. Как показано в «Кризисе совести», огромная президентская власть, к которой так стремился Рутерфорд (и которой он добился), в 1976 году была передана от одного человека (президента) группе людей — Руководящему совету^[132]. Но, к сожалению, произошла всего лишь передача власти и полномочий — от одного человека к совещательному религиозному органу. Хотя в первое время и высказывались надежды на проявление более смиренного, братского духа, на деле «авторитарный и беспрекословный нрав [Церкви] и тягу к созданию централизованной организации» (о чем говорил историк Уэллс), оставались. Как уже говорилось, на смену резким, иногда грубым речам Рутерфорда пришли речи более «грамотные», более привлекательные для интеллектуально настроенных людей. Однако действия, решения и мировоззрение религиозного «собора» под названием Руководящий совет по прежнему контролируются тем же подходом : отношением, которое отвергает, стремится подавить и заглушить любое несогласие. Свидетельства, приведенные ранее и приводимые ниже, являются лишь малой долей доказательств в поддержку этого наблюдения.

Приравнивание организации к Богу и Христу

Практически всем притязаниям и аргументам церковных руководителей второго и третьего веков, настаивавших на централизации управления и увеличении человеческой власти, можно найти соответствия в литературе организации Сторожевой башни последнего времени. Когда, благодаря изучению и исследованию, я это понял, мне стало все труднее и труднее согласовывать самохвальство, самопревознесение организации, самовольное приписывание себе роли канала Бога, с одновременными призывам к кротости и смирению по отношению ко всем остальным. Более же всего меня волновало вмешательство организации в личные отношения человека с Богом. С одной стороны Общество призывало людей искать «личные взаимоотношения» с Богом, но с другой стороны все эти призывы фактически сводились на нет из–за утверждений организации о том, что Божьих благословений и руководства невозможно получить без нее. Получалось, что Бог просто не станет проявлять своего благоволения к людям в обход организации. Я не мог согласовать это со словами Иисуса из Иоанна 14:6:

Я — путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через меня.

или со словами Петра из Деяний 4:12:

И ни в ком другом нет спасения, ибо нет под небом другого имени, данного людям, которым надлежит нам спастись.

или со словами Павла, который, говоря о совершаемом христианами духовном строительстве, утверждал (1 Коринфянам 3:11):

Ибо никто не может положить другого основания, кроме того, которое положено, и это — Иисус Христос.

Божественная роль Иисуса явно преуменьшалась. Если никто не приходит к Отцу иначе, как только через него, тогда (согласно приведенным выше утверждениям) получалось, что никто не приходит к Христу иначе, как только через организацию Сторожевой башни, которая таким образом внедряет себя между отдельным человеком и Сыном Бога. При этомчеловеческая организация становится незаменимым звеном для спасения. Поэтому неудивительно, что на страницах «Сторожевой башни» от 1 октября 1967 года (с. 591, 592) и от 15 ноября 1981 года (с. 21), мы встречаем утверждения, почти в точности повторяющие слова «Матери–Церкви» о том, что вне Церкви нельзя получить спасение :

³Поскорее найдите видимую теократическую организацию Бога, представляющую его царя, Иисуса Христа. Это совершенно необходимо для жизни. При этом примите каждый ее аспект . Мы не можем говорить, что любим Бога, если отвергаем его Слово и канал связи.

Поэтому, подчиняясь видимой теократической организации Иеговы, мы должны быть в полном и абсолютном согласии с каждой особенностью ее апостольских требований и работы.

¹⁸ Сегодня, в апогее времен, мы можем ожидать похожего расширения проповеднической деятельности. Без сомнения, да окончания «великого бедствия» мы увидим величайшее в истории мира свидетельство о Божьем имени и царстве. И хотя приглашение придти в организацию Иеговы за спасением все еще остаетс я, без сомнения, придет время, когда весть станет более суровой, подобной «громкому военному кличу».

В речи, произнесенной 23 января 1981 года членом Руководящего совета Карлом Клейном в главном бруклинском управлении, поддерживался тот же самый взгляд: вечную жизнь можно получить только через организацию Сторожевой башни:

Без сомнения, Слово Бога служит светом на нашем пути, определяя наши верования и поведение. Но в качестве помощи для понимания Библии и применения ее принципов Иегова Бог также предоставил нам организацию «верного и благоразумного раба». И сколько бы мы ни читали Библию, если мы не будем сотрудничать с этим «верным и благоразумным рабом», то никогда не выйдем на дорогу жизни!…

Поэтому давайте никогда не будем забывать мысль Петра в ответ на вопрос Иисуса, не хотят ли и апостолы покинуть его. У нас просто нет иного пути за духовной пищей и подлинным христианским общением, кроме как с теми, кто предан организации «верного и благоразумного раба»^[133].

В вышедшей следом статье из «Сторожевой башни» за 15 февраля 1981 года повторялась та же мысль (с. 19):

НАШ ВЗГЛЯД НА «РАБА»

Такой склад ума может принести нам пользу. Если мы однажды определили, какой инструмент Бог использует в качестве «раба», раздающего духовную пищу его народу, то Иегова, несомненно, будет недоволен, если мы принимаем эту пищу так, словно она может содержать что–либо вредное. Мы должны быть уверены в канале, которым пользуется Бог. В главном бруклинском управлении, из которого исходит библейская литература Свидетелей Иеговы, служит больше зрелых христианских старейшин (как из «остатка», так и из «других овец»), чем где бы то ни было на земле .

Верно, что братья, готовящие эту литературу, не являются совершенными. Их работы не вдохновлены Богом, как вдохновлены писания Павла и других авторов Библии (2 Тим. 3:16). Поэтому иногда, в связи с улучшением понимания, было необходимо вносить исправления (Пр. 4:18). Однако это привело к постоянному усовершенствованию ряда библейских истин, которых придерживаются Свидетели Иеговы . Благодаря вносимым улучшениям, с годами этот набор истин стал еще более прекрасным и практичным для жизни в эти «последние дни». Авторы библейских комментариев христианского мира тоже не вдохновлены Богом. Несмотря на их помпезные утверждения об обладании великими знаниями, они не смогли распознать даже простые библейские истины: о райской земле, о важности Божьего имени, о состоянии умерших.

С другой стороны, более чем столетняя история организации «верного и благоразумного раба» подводит нас к тому же выводу, которого придерживался Петр. Когда Иисус спросил апостолов, не хотят ли они оставить его, Петр ответил: «К кому нам идти?» (Иоанна 6:66–69). Несомненно, нам всем нужна помощь в понимании Библии, а вне организации «верного и благоразумного раба» нам не найти необходимого библейского руководства .

Мало кто из Свидетелей Иеговы, наученных покорно принимать все, что дает им организация, задумается о том, что в конце процитированного выше отрывка место Иисуса Христа в сущности заняла организация «верного и благоразумного раба». Приведя ответ Петра («К кому нам идти?»), автор статьи из «Сторожевой башни» пишет: «Несомненно, нам всем нужна помощь в понимании Библии, а вне организации „верного и благоразумного раба“ нам не найти необходимого библейского руководства»^[134].

Приводя вопрос Иисуса, член Руководящего совета Карл Клейн сказал, что за исключением организации Сторожевой башни, за духовным руководством больше идти «некуда». В противоположность ему, апостол Петр дал совершенно другой ответ, говоря не о том, «куда» можно идти, но о том, к кому :

У тебя [Иисуса Христа] слова вечной жизни.

Только у тщательно «обработанной» аудитории подмена Христа на организацию, проведенная автором «Сторожевой башни», не вызвала бы даже малейшего негодования. И речь члена Руководящего совета Карла Клейна, и эта статья, создают впечатление, что Христос столь прочно связал себя контрактными обязательствами с земным Обществом, что он просто не может действовать независимо от него, что он может говорить с отдельными людьми только через это Общество, что он не может дать людям руководство и знания, если при этом в качестве посредника не будет выступать организация Сторожевой башни. Большинство Свидетелей должны честно признать (даже и не скажут об этом), что они часто используют слова Петра («К кому нам идти?») в обоснование того, что нужно «сотрудничать с организацией», хотя Петр говорил совсем о другом.

Поэтому, как могут подтвердить и сами Свидетели, узурпация роли Божьего Сына, который один является «путем» к истине и жизни, фактически состоялась. Утверждение Христа о том, что он является «путем, истиной и жизнью», оказывается, не совсем точно. Он должен делить свое участие с организацией ‑ «матерью», — с Обществом Сторожевой башни, в обход которого никто не сможет понять истину из Библии или найти путь к жизни. Слова Христа о его роли в Божьем замысле, слова Петра, обращенные к Сыну Бога, самовольно приписываются к земной, человеческой организации, которая, в сущности, становится вице–регентом у Христа. Из–за тех полномочий, которыми организация наделила саму себя, ей должно оказываться почти такое же подчинение, что и самому Христу. Без нее, организации, просто нет жизни. Не согласиться с этим самоуверенным утверждением, значит рисковать исключением по невероятному обвинению в отступничестве^[135]!

Все это означает только одно: данная земная, человеческая организация, стала де–факто посредником — не больше и не меньше. Также, как грешный, несовершенный человек не может приблизиться к Богу без посредничества его Сына, чья искупительная жертва позволяет примириться с Богом, также (по учению Свидетелей) человек не может развить приемлемые отношения с Христом (а через него с Богом), не сможет даже понять истин о Христе, лежащих в основе веры, не придя в земную, человеческую организацию, а именно в организацию Сторожевой башни, управляемую Руководящим советом. Поэтому организация в действительности превратилась в посредническое общество . И потому, те, кто не вступит в данную организацию, должны будут погибнуть в предстоящем «великом бедствии», согласно опубликованным учениям.

Я считаю, что это прямо противоречит ясному заявлению из первого письма Тимофею, глава 2, стихи 5 и 6:

Ибо есть один Бог и один посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех.

В отличии от организации Сторожевой башни, возвышающей себя до посреднической роли в спасении других, апостол Павел решительно отказался от такого положения, прямо спросив читателей его писем: «Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы были крещены?» (1 Коринфянам 1:13, ПЕК ). Не люди из какой–либо организации или руководящего совета умерли за нас жертвенной смертью, а Христос. И только он получил право быть для нас посредником перед Богом.

Кто делает действительным крещение?

Историк Джонсон заметил, что в послеапостольский период не только Библия, но и «таинства… потеряли свое значение, если они совершались вне церкви». Важнейшим из таких «таинств» было крещение.

Изначально, во времена Расселла, Исследователи Библии не придавали значения тому, что кто–то в прошлом был крещен в той или иной христианской деноминации. Важным было то, понимал ли человек значение своего крещения и проводилось ли крещение полным погружением в воду^[136]. Так продолжалось семь десятилетий. Даже в «Сторожевой башне» за 1 июля 1955 года (с. 412) все еще говорилось, что повторное крещение необходимо принимать только если «предыдущее крещение не было символом посвящения», или если при крещении человек не был погружен в воду.

Год спустя, в «Сторожевой башне» за 1 июля 1956 года (с. 406, англ.), данная позиция была пересмотрена:

ПОВТОРНОЕ КРЕЩЕНИЕ

¹⁴ Часто задается вопрос: нужно ли человеку, ранее крестившемуся во время церемонии в иной религиозной группе, после того, как он пришел к точному познанию истины и посвятил свою жизнь Иегове, креститься еще раз? Исходя из сказанного выше, есть неопровержимые доводы чтобы ответить: да, такой человек должен креститься снова. Ясно, что ни в одной из этих религиозных систем человек не мог в действительности креститься «во имя Отца и Сына, и святого духа», потому что если бы он так крестился, то признавал бы власть и положение этих истинных Высших Властей. И если бы человек перед своим крещением посвятился Иегове, то он вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его. Поэтому важным является не столько сам факт крещения, сколько то, что им символизируется.

Однако, примерно полгода спустя в статье «Вопросы читателей» было изложено условие, по которому некоторые крещения, даже если они были проведены «вне организации», все же можно было считать действительными (при условии, что крещение проводилось погружением). Говорилось, что крайним сроком, после которого крещение вне организации более не считалось действительным, был 1918 год. Почему? Потому что «в 1918 г. н. э.… Иегова Бог, в сопровождении Ангела Завета пришел в храм и отверг христианский мир». Если человек был крещен погружением в символ посвящения Богу и Христу до 1918 года, а также если он после этого покинул свою прежнюю деноминацию и присоединился к организации Сторожевой башни до 1918 года , то он мог сам решать, необходимо ли ему креститься еще раз, или нет.

Для всех остальных было изложено следующее твердое правило:

Так как теперь призыв выйти из Вавилона провозглашается повсеместно, если кто–то слышит этот призыв, но все же остается в религиозной части прообразного Вавилона и крестится в нем путем погружения в воду, то такое крещение не будет считаться действительным. Решение такого человека не может быть решением вверить себя воле Бога, потому что, как написано в абзаце 14, такой человек «вышел бы из этих бесчестящих Бога вавилонских систем еще до того, как они бы могли крестить его»^[137].

Он должен креститься повторно. Вопрос был однозначно решен, потому что об этом говорилось в «абзаце 14» «Сторожевой башни». Доказательств из Писания, очевидно, не требовалось. В послеапостольскй период крещение «потеряло свое значение, если оно совершались вне церкви», то есть вне сферы, куда распространялась церковная власть. Ту же самую позицию теперь заняло и Общество Сторожевой башни: крещение, проводимое вне сферы его влияния, считалось недействительным.

В 1955 году в «Сторожевой башне» говорилось:

Христианин… не может крестится во имя того, кто погружает его в воду, или во имя какого–нибудь другого человека, или во имя какой–нибудь организации , но только во имя Отца, Сына и святого духа. Среди прочего, это показывает, что быть христианином — это не значит просто принадлежать к какой–либо деноминации…^[138]

В речах перед проведением крещения докладчик обычно напоминал кандидатам, что они «символизируют посвящение своей жизни не какому–либо делу, или какой–либо организации, но личности — Иегове Богу»^[139]. Подобным же образом, в «Сторожевой башне» за 1 октября 1966 года (с. 603) отмечалось:

Мы посвящаем себя не религии, не человеку, и не организации . Нет, мы посвящаем себя Верховному Владыке Вселенной, нашему Создателю, самому Иегове Богу. Поэтому посвящение является очень личным шагом между нами и Иеговой…

В 1942 году кандидатам на крещение задавались два вопроса:

(1) Веришь ли ты в Иегову Бога Отца, что «от Иеговы спасение», и что Христос Иисус есть Сын его, кровью которого твои грехи были омыты и через которого Бог дарует тебе спасение?

(2) На основании этого, исповедал ли ты свои грехи перед Богом и попросил ли у него очищения Иисусом Христом, отвернувшись от греха и от этого мира? Посвятился ли ты безоговорочно Богу, чтобы исполнять его волю?^[140]

По своему содержанию эти вопросы вполне соответствовали высказываниям Петра и других людей, живших во время апостолов, когда они призывали людей: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа»^[141]. В 1956 году и на протяжении многих лет после этого вопросы, задаваемые перед проведением Свидетелями Иеговы крещения, звучали так (с очень незначительными изменениями, вносимыми время от времени):

²⁰ (1) Признаешь ли ты себя перед Иеговой грешником, нуждающимся в прощении, и сообщил ли ты ему в молитве о том, что ты понимаешь, что спасение исходит от него, Отца, через Сына Иисуса Христа?

²¹ (2) На основании своей веры в Бога и в его замысел спасения, посвятил ли ты себя безоговорочно Богу, чтобы творить его волю, открытую тебе через Иисуса Христа и через Библию, под учительским руководством святого духа?^[142]

Для того, чтобы человек мог быть допущен ко крещению, он должен утвердительно ответить на оба этих вопроса. Однако в «Сторожевой башне» за 1 июня 1985 года [русское издание за 1 ноября 1985 года, с.22; пунктуация сохранена — прим. перев.] для всех кандидатов на крещение предлагались уже новые вопросы (без какого–либо библейского обсуждения в обоснование крупного изменения):

Раскаялся ли ты в своих грехах на основании жертвы Иисуса Христа и посвятился Иегове, чтобы творить Его волю?

Второй вопрос гласит:

Понимаешь ли ты, что твое посвящение и крещение дают опознать тебя как Свидетеля Иеговы, который связан с руководимой духом, организацией Бога?

Если желающие креститься отвечают на эти вопросы словом Да, то у них правильное душевное состояние, и они могут креститься.

В «Сторожевой башне» за 15 апреля 1987 года (с. 12) [русское издание за 15 сентября 1987 года] приводилось следующее необычное объяснение проведенного изменения:

«Недавно оба вопроса, которые ставятся кандидатам на крещение, были опрощены, чтобы кандидаты могли отвечать с полным пониманием, что, значит, достигать [глубоко личного]^[143] взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией ». Данное так называемое «опрощение» на самом деле означало всего одну вещь: от кандидатов на крещение теперь требовалось заявить о своем подчинении земной организации и признать свои обязательства перед ней. Читая христианские Писания, мы видим, что во всех случаях ключевым фактором для признания крещения действительным, была вера крестящихся «в Господа Иисуса», в Мессию Бога, Искупителя, который может спасти их^[144]. Их крещение было «крещением в Христа Иисуса»^[145].

Это было не нуждающимся в «опрощении» делом, люди могли понять его — и понимали — в течение одного дня, за несколько часов. Замысловато составленные организацией вопросы для кандидатов на крещение нисколько не походят на слова апостолов, никогда не упоминавших о «земной организации», которая, как было показано, есть ни что иное как человеческая структура власти.

Христос повелел ученикам крестить «во имя Отца и Сына, и Святого Духа»^[146]. Вторым вопросом для желающих креститься Общество Сторожевой башни в сущности заменяет Божий святой Дух «руководимой духом организацией Бога». Хотя Дух Бога и заслужил символического упоминания, мы в очередной раз имеем дело с ситуацией, когда организация присваивает себе божественную функцию. Подчеркивается ясная мысль: святой Дух Бога не будет поддерживать человека, если он крестится не в организации Сторожевой башни . На первый план выходит не идея о том, что после своего крещения человек будет руководиться Божьим святым Духом, а о том, что помощь будет осуществляться через «руководимую духом организацию ». Невероятно, что в «Сторожевой башне» такое изменение было названо «опрощением» предыдущих вопросов. Общество говорит о «глубоко личных взаимоотношениях с Богом», однако эти слова становятся бессмысленными, если мы подумаем, что рядом находится земная организация. Это уже не глубоко личные взаимоотношения с Богом , но «глубоко личные взаимоотношения с Богом и с Его земной организацией». Несмотря на то, что Иисус говорил только об «Отце и Сыне, и Святом Духе», организация позволяет себе приобщиться к этому священному союзу в качестве незаменимого участника. Это равноценно словам слуги, который говорит гостям, что они могут иметь взаимоотношения с его хозяином только в том случае, если сам слуга будет постоянно находиться при них , действуя в качестве посредника, официального представителя, управляющего и информатора. Такое отношение нельзя назвать иначе, как дерзостью и заносчивостью.

В течение девятнадцати столетий люди крестились без того, чтобы заявлять перед крещением о преданности организации. На протяжении более чем ста лет не произнося подобных слов крестились и последователи движения Сторожевой башни. Неужели все они не понимали должным образом значение своего крещения? Зачем же тогда понадобилось — более ста лет спустя — проводить это «опрощение», чтобы кандидаты могли говорить о значении своего крещения «с полным пониманием»?

Я считаю, что произведенное в 1985 году изменение отражает желание обязать людей признать свои формальные связи с организацией, признать свое подчинение перед религиозной системой власти. В этом случае люди дают свое подразумеваемое согласие со структурой управления, а организация подчеркивает свое право создавать «церковные суды» для расследования ситуаций, когда кто–нибудь не выполняет ее правила и распоряжения.

За последние годы значительное число Свидетелей просто прекратило сотрудничество с организацией, не подавая никакого формального уведомления о своем выходе из общины. Даже если они продолжают вести высоконравственную жизнь, но впоследствии неосторожно обмолвятся, что не во всем согласны с каждым из правил и учений Общества, то во многих случаях к ним приходят старейшины, задают вопросы и нередко вызывают на заседание «правового комитета». Иногда такие лица говорят, что не видят причины идти на подобное заседание, что они не обязаны подчиняться организационной церковной власти. В некоторых случаях они даже просили своих юристов направить совету старейшин письмо с изложением своей позиции и просьбой не проводить в отношении них никаких дальнейших расследований и не обращаться к ним с расспросами и вызовами на «правовые комитеты». Практически во всех подобных случаях юридический отдел Общества Сторожевой башни направляет таким лицам (или их юристам) объемный пакет документов в виде судебной сводки с описанием успеха организации в судах по похожим делам, с выписками из многочисленных предыдущих дел, в которых подтверждалось право организации выступать в качестве «правящего органа» и «церковного суда» в отношении человека, крестившегося как Свидетель Иеговы. В сущности в данных документах утверждается, что у человека есть лишь две возможности: либо придти на заседание «правового комитета», либо формально заявить о своем выходе из общины^[147]. Например, в данном материале цитируется одно решение Верховного суда США, в котором в частности говорится:

Право организовывать добровольное религиозное объединение с целью содействия выражению и распространению какой бы то ни было религиозной доктрины,создавать органы правосудия с целью решения спорных вопросов веры внутри объединения и для церковного управления всеми отдельными членам, собраниями и служащими внутри головного объединения, не подлежит сомнению. Все, присоединяющиеся к подобной структуре, делают это с подразумеваемым согласием с такой формой руководства , и должны подчиниться ей.

Упоминаемое здесь «право» — это юридическое право «церковного правительства» действовать в вышеописанной манере. И в документах, направляемых юристом Общества, подчеркивается именно юридическая, или «законная», сторона вопроса:

С . Взаимоотношения между собранием и его членами . Не подлежит сомнению, что суды рассматривают взаимоотношения между религиозными организациями и их членами в качестве добровольных, существующих по согласию сторон, связанных с выражением веры, согласием с доктриной религиозной организации и подчинением ее форме правления. (76 C.J.S. 755, раздел 11) Сторона, добровольно присоединившаяся к собранию в качестве его члена, тем самым показывает, что соглашается с существующими в данном собрании правилами и процедурами и не может отрицать их существование. Все, добровольно присоединяющиеся к религиозной организации, делают это с подразумеваемым согласием с существующей в ней формой управления и обязаны подчиниться ей. Государство ex rel. Морроу против Хилла , 364 N.E. 2d 1156 (Огайо, 1977), Уатсон против Джоунза, 80 U.S. 679, 729 (1872), 13 Wallace 679.

Так как ваши клиенты формально не вышли из собрания, то по закону они дали свое подразумеваемое согласие на его форму правления с выполнением существующих правил и процедур, и по закону они обязаны подчиниться им. Теократическая форма правления в собрании, которой ваши клиенты по закону подчиняются, включает в себя, в частности, Руководящий совет Свидетелей Иеговы, его законное представительство, известное как Нью–йоркское Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов, а также всех должным образом назначенных представителей, включая старейшин собрания, которому принадлежат ваши клиенты. Правила и процедуры, которым должны подчиняться ваши клиенты, включают в себя заседания правовых комитетов, о чем подробно было изложено выше.

В качестве возражения против расследований и «судов» со стороны старейшин, некоторые из прекративших деятельность Свидетелей подчеркивали, что во время крещения (до 1985 года) они «посвятили себя Богу, а не организации». Теперь же , в измененных вопросах, кандидатам на крещение ясно говорится, что они посвящаются и крестятся, становясь «Свидетелями Иеговы, которые связаны с руководимой духом организацией Бога». В данном случае организация может свободно вздохнуть: человек действительно отказался от всех «законных» прав утверждать, что он не обязан подчиняться форме управления организации и ее церковным судам. По меньшей мере для юридического отдела Общества ситуация была действительно «опрощена». Мне грустно из–за этой погони за властью. Печально, когда любая организация использует такой священный, глубоко индивидуальный шаг, как крещение, в качестве способа подчеркнуть свои права на жизнь человека.

Религиозные лидеры ранних веков повернули время вспять и воскресили ветхозаветные взгляды на существование особого священнического класса, тем самым принизив перед Богом всех христиан, к данному классу не принадлежащих. Точно также организация Сторожевой башни постоянно пытается поместить своих приверженцев в подобное ветхозаветное окружение. На ежегодных «областных конгрессах» регулярно демонстрируются «драмы», в которых обсуждается отношение к таким лицам как Моисей — посредник завета закона, Аарон — первосвященник, Саул и Давид — цари, а также к другим людям, имеющим особое, уникальное, величественное положение. После этого, ни мало не смущаясь, организация проводит параллели между собой и этими лицами и настойчиво увещевает других людей проявлять к ней то же почтение и ту же покорность, которых были удостоены они. Словно Христос и не приходил вовсе, словно огромной перемены с его приходом не произошло, — перемены, которая устранила всяческие различия между людьми и поставила всех на один уровень перед небесным Отцом, даровав всем одинаковые взаимоотношения с Главой и Господином, Христом.

В журнале Christianity Today за 24 октября 1980 года была опубликована заметка, обсуждавшая обеспокоенность лидеров Реформации тем, что из средства и пути ко спасению официальная церковь превратилась в конечную цель. В статье говорилось:

Они выступали против церкви, превозносящейся из–за своих учений и не принимающей исправления по Писанию. Церковь перестала быть средством для обучения людей знаниям о Боге. Каждый был обязан принять ее учения, после чего можно было считать, что человек достиг своей конечной цели.

Для прохождения всего пути прошлого организации Сторожевой башни понадобилось менее ста лет. За этот сравнительно короткий промежуток времени Общество от относительной умеренности, скромности и терпимости к догматизму, пришло к деспотичному навязыванию своим приверженцам так называемых «великих истин» собственного изобретения, традиционных догматов, официального вероучения. От относительной свободы в братстве и взаимопомощи в одном международном «священстве» Христа, организация перешла к превознесению своих руководителей не только до положения апостолов, но и дальше, к централизованному контролю за остальными, к чему апостолы никогда не стремились, так как они не считали себя вправе «господствовать над… верой [других], но содействовали [их] радости»^[148].

Форма для такого уклада в организации Свидетелей была отлита в основном в 1920–е и 1930–е годы. К сожалению, ей было позволено продолжать существование, и она остается нетронутой по сей день. Существующее руководство так и не смогло отказаться от жесткости такого подхода. Означает ли это, что люди, занимающие руководящие позиции, все являются жадными до власти диктаторами? Я ни в коей мере не считаю, что это так, и, зная многих из них лично, я убежден, что многие таковыми не являются. В ранние века в собраниях были подобные «волкам» люди (о чем предупреждал Павел), которые искали себе последователей и стремились к власти над другими людьми. Однако, без сомнения, были и другие причислявшие себя к христианам лица. Сталкиваясь с обескураживающими ситуациями и видя, как люди уходят вслед того, что по их мнению было заблуждением, они настаивали на создании прочной авторитетной структуры, исходя из ложного представления о том, что цель оправдывает средства. Так перед соблазном власти уступали и они. Те же самые факторы действуют и сегодня.

Авторитарная атмосфера, развившаяся в управленческой структуре Свидетелей Иеговы, не обязательно отражает сердечные наклонности всех членов Руководящего совета. Отдельному человеку очень сложно построить свой образ действий таким образом, чтобы наверняка добиться членства в Руководящем совете. Приглашение стать членом совета объявляется после закрытых внутренних обсуждений и как правило является для приглашенного полной неожиданностью. Несколько человек по своей натуре являются людьми довольно мягкими, не склонными командовать над другими. Во время обсуждений они почти не говорят, и создается впечатление, что они находятся в трепете перед некоторыми членами Совета, почти всегда голосуя также, как и они. Другие же, получив приглашение присоединиться к Совету, позднее в некоторой степени соблазняются. Почувствовав, что значит быть частью руководства, им трудно затем отказаться от вкуса власти. Возможно, сами они предпочли бы более терпимый, не столь заносчивый подход. Они напоминают о словах Иисуса, записанных в Иоанна 12:42, 43. Они высказывают свое мнение, но только если оно не «раскачивает лодку». Все же есть и те, кто демонстрирует стремление к организационной и личной власти. Но даже их как отдельных людей я лично не склонен судить. Иногда очень непросто понять, что лежит в основе тех или иных человеческих устремлений. Властность в людях часто является скорее признаком слабости и неуверенности, нежели силы. Терпеливо работать с людьми, совместно рассуждать, проявлять уверенность в силу истины, придерживаться правильного решения даже перед лицом враждебности и трудностей, словом и личным примером укреплять в них веру, помогать им в любви и понимании, — все это требует гораздо больших усилий, большего труда, нежели просто отдавать людям указания, создавать для них правила и подавлять несогласие демонстрацией силы^[149]. Второй путь — это путь слабости, и точно также, как к нему прибегают мужья, родители, работодатели (иногда из чувства досады или беспомощности), также обстоит дело и с руководителями в религиозной системе. И то же, что сказано о структуре управления в организации Сторожевой башни, можно сказать и о других религиозных организациях.

Итак, как я уже писал в «Кризисе совести», я считаю, что корень зла лежит в идее , по которой Обществу Сторожевой башни якобы Богом была вверена исключительная власть, а также в мысли о том, что единства, порядка и успеха можно добиться только проявлением этой власти. По крайней мере некоторые, если не все, члены Руководящего совета пали жертвами этого взгляда, поддались в этой связи плотскому мышлению.

Однако, обманчивая соблазнительность голоса власти не освобождает нас от ответственности. Как было показано, многое из наблюдаемого нами сегодня является наследием прошлого — далекого прошлого, существовавшего задолго до появления на свет организации Сторожевой башни, ее президентов и руководителей. Тем не менее, нам не обязательно перенимать это наследие. Самопревознесение организации Свидетелей, ее посягательства на божественные полномочия заметить несложно, поэтому на каждом стороннике и приверженце определенно лежит доля ответственности. Неспособность увидеть это, связанная с нежеланием видеть, не освобождает от этой ответственности. Сложилась ситуация, в которой для многих, возможно даже для большинства, слова организации стали равнозначны словам Бога, отказ от ее вести и учения говорит о неуважении к Богу. Даже не спешить с принятием толкований Общества (или, еще хуже, сомневаться в них) приравнивается к недостатку веры в Бога и сомнениям в Нем. И пусть никто даже не думает, что его умственных способностей будет достаточно для того, чтобы понять Писание без консультаций с бруклинской организацией. Идти с ней – куда бы она ни шла — значит идти с Богом. Увидеть ошибочность ее пути и не пойти следом — значит проявить независимый, бунтарский дух. Достичь правильного понимания раньше организации и, что хуже всего, рассказывать об этом другим — значит проявлять самонадеянность, бежать впереди Бога. Я не могу не подумать о том, что дух «человека беззакония» поспособствовал развитию такой ситуации — также, как это уже происходило в прошлом.

Приравнивание Свидетелями организации к Богу ощущаешь почти физически, эта склонность запечатлена в сознании большинства приверженцев очень прочно, глубже, чем они об этом думают. Но я не считаю, что все ставят такой знак равенства. Я знаком с людьми, в том числе с некоторыми на высоких должностях, которые не могут со всей искренностью поддерживать все самонадеянные притязания организации. Но я также убежден: для того, чтобы избежать такого отождествления, чтобы не винить себя за молчаливое согласие с крайними взглядами, они вынуждены постоянно «редактировать» их в своем сознании, переиначивать и смягчать их, так что публикуемые высказывания приобретают в их голове иной смысл. У них целый ряд оправданий и «обоснований» того, почему они пассивно подчиняются призывам руководства к безоговорочной покорности и преданности. И при всем при этом они должны быть очень осторожны, чтобы случайно не обмолвиться о своих истинных чувствах другим.

Определенно, это нельзя назвать христианской свободой.