Комментарий Адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна

1 глава

Пролог

(Ин. 1:1-18)

В начале. Греческая фраза не имеет определённого артикля, но однако определена по значению. Если бы в этой греческой фразе находился определённый артикль, она могла бы подразумевать какое-либо особенное указание о времени или начале. Без определённого артикля и в контексте 1-3 стихов фраза подчёркивает наиболее мыслимое отдалённое время, прежде творения всего прежде любого и всякого другого начала, которое представляет собой прошедшую вечность.

Повествование о творении начинается словами равнозначными еврейским словам (см. на Быт. 1:1). Как в первой главе Бытия изложена история творения и факт, что человек первоначально создан по образу Божьему, так пролог к Евангелию от Иоанна излагает природу Творца (ст. 1-4), через которую Бог намерен сделать возможным воссоздание Своего образа в человеке (ст. 5-14, Быт. 1:1), указывает на начало этого мира. Но Слово в Ин. 1:1-4 представляет Творца всего существующего и поэтому предшествует по времени началу в Быт 1:1, когда всё, что имело начало — началось. Таким образом, начало в Ин 1:1 предшествует началу в Быт 1:1. Когда всё, что имело начало — началось, Слово уже было.

Было. Греческое эн, форма глагола еими (быть) выражает непрерывность существования или бытия. Слово было на протяжении всей вечности; оно никогда не стало таким. Но в определённое время Слово было сделано (буквально стало — греческое эгенето, форма гиномаи — стать, выражая действие начатое и завершённое в данное время плотью — ст. 14). Таким образом, Христос всегда был Богом (Ин. 1:1, Евр. 1:8). Но в противоположность этому, Он стал человеком (Ин. 1:14, ср. Флп. 2:7). Таким образом, как и в этих словах, так и в их форме, Иоанн подчёркивает непрерывность, вечность, неограниченность существования Христа прежде Его воплощения. В прошедшей вечности не было такого момента, о котором можно было бы сказать, что Слова не было. Сын был с Отцом от всей вечности (Деяние 39 стр). Никогда не было такого времени, когда Он не находился бы в тесном общении с Вечным Богом (Евангелизм 615 стр). Сравни Отк. 22:13, где Иисус назвал Себя начало и конец. Он вчера, сегодня и во веки тот же (Евр. 13:8).

Слово гиномаи, употреблённое в стихе 14 встречается также в стихе 3, о творении всего (буквально через Него всё стало) Иисус заявил: Прежде, нежели был Авраам (гиномаи, буквально стал или произошёл), — Я есмь (греческое эими — гл. 8:58). Подобный контраст встречается в переводе 70-ти (Пс. 89:3). Прежде, нежели родились (греческое гиномаи) горы, и Ты образовал землю и вселенную и от века и до века Ты есть (гр. эими) Бог.

Эн. Встречается три раза в Ин. 1:1. Прежде всего, оно относится к вечности Слова, затем — к Его вечному общению с Отцом и, наконец, о равенстве Его природы с Отцом. Ст. 2 снова подтверждает продолжительность такого состояния — на протяжении всей вечности.

Слово. Греческое логос — выражение, слово, речь, рассказ, сообщение, трактат (научный труд) с подчёркиванием на систематическом, выразительном согласовании мыслей, согласованных таким образом. Здесь Иоанн употребляет этот термин как определение, относящееся ко Христу, чтобы открыть характер, мысли и волю Отца, подобно тому, как речь является выражением идей. В переводе 70-ти слово логос обычно употребляется как для обозначения творческого (Пс. 32:6 ср. на Быт. 1:3, 6, 9) так и общительно-разговорного (Иер. 1:4, Иез. 1:3, Амос 3:1) выражений Божественных мыслей и воли. Без сомнения, эти ветхозаветные применения слова логос были в уме Иоанна при написании этого слова. Бог выражает Свою Божественную волю и цель через творение и через откровение; в данном случае (Ин 1:14). Он совершил это через воплощение — Своё наивысшее и наибольшее совершенное Откровение (см. ЕГВ дополнительный материал на ст. 18). Таким образом, слово логос в сокращённом виде в миниатюре выражает тему, преобладавшую в Евангелии от Иоанна (см. 14:8-10, см. на подзаглавие Слово было Бог; также доп. прим. на 1 главу). В ст. 18 Иоанн представляет причину такого определения Христа, как Слово — Он пришёл явить Отца. Как определение, относящееся ко Христу — слово логос в Новом Завете употреблено только Иоанном в его Евангелии (гл. 1) и в Отк. 19:13. Этот термин отождествляет Христа как воплощённое выражение воли Отца, который желает, чтобы все люди спаслись (см. 1 Тим. 2:4); Как мысль Божию, проявившуюся явно (ЖВ 19).

У Бога. Греческое прос тон тгеон. Слово прос имеет смысл, что вначале Слово было в близком отношении к Богу. Он предположительно мог бы употребить или слово пара — рядом или слово мета — с (ср. на 6:46). Но Иоанн имел в виду более значительный смысл, (что вначале Слово было в близком отношении к Богу) чем переданный в каком-либо из этих двух слов, когда он писал: Мы имеем Ходатая (гр. прос) перед Отцом (Ин. 2:1) — не в смысле, что Иисус был просто в присутствии Отца, но что Он тесно связан с Отцом в деле спасения. В этом же самом смысле слово прос было употреблено в Евр. 4:13: Всё обнажено и открыто пред очами Его, т. е. с Кем мы имеем дело. В данном случае Слово подразумевает тесное личное общение в деле взаимного интереса и заботы (ср. Ин. 17:5).

Факт, что Слово было у Бога, т.е. с Отцом, подчёркнуто выделяет Его как личность, вполне отдельную от Отца. Как становится ясным из контекста, Слово было связано с Богом в единственном, исключительном смысле. Слово было с Богом в прошедшей вечности, но стало плотью, чтобы быть с нами (см на ст. 14, ср. ЖВ 23-26). Он — это Эммануил с нами Бог (см. на Мф. 1:23). Невозможно понять важность воплощения, если не принять во внимание Его прошлое — вечное предсуществование Христа как Бога, и как соединённого с Богом (см. ЕГВ Доп. материал на Рим. 1:20-25).

Слово было Бог. Отсутствие в гр. подлиннике определённого артикля перед словом Бог не представляет возможности перевести эту фразу: Бог был Словом. Чтобы сделать такой перевод, необходимо уравнять Бога со Словом и таким образом ограничить Божество исключительно термином Слово. Эти два термина Слово и Бог — не вполне взаимозаменяемы. Не более подходит сказать, что Бог был Словом, чем сказать, что любовь есть Бог (ср. 1 Ин. 4:16) или плоть сделалась Словом (ср. Ин. 1:14). Хотя здесь в стихе 1 слово Бог не имеет определённого артикля, но всё же имеет определённое значение. Это заявление нельзя перевести: Слово было (неопределённым) Богом, как если бы слово было каким-либо Богом среди множества других богов. Отсутствие артикля в гр. языке часто подчёркивает достоинство выраженное словом или свойственным слову. Соответственно, Иоанн имел в виду, что Слово имеет отношение к сущности Божества, что Он был Божественным в заключительном и абсолютном смысле. Таким образом, в этом сжатом, выразительном провозглашении Иоанн отрицает, что Слово было — или неопределённым Богом, одним из множества других, или Богом (с определённым артиклем) — как если бы только Он был Богом.

В своём прологе (ст. 1-18) Иоанн излагает цель, которая руководила им при написании Евангелия, а именно — представить человека Иисуса, как воплощённого Бога (ср. 1 Ин. 1:1). От примера к примеру, и от рассуждения к рассуждению, он с верностью стремится к достижению этой цели. В своём заключительном повествовании он заметил, что его цель в написании данного труда заключалась в том, чтобы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20:30-31). Во введении к своему первому посланию Иоанн снова ссылается на свой личный опыт со Словом (1 Ин. 1:1-3). Подобным образом начальные слова Откровения говорят о Нём, как Откровении Иисуса Христа.

Христос является вечно Богом в наивысшем и неограниченном смысле этого термина (см. Доп. примечания в конце главы). Относительно комментария касающегося вымысла, что Иисус был просто великим и добрым человеком — см. на Мф. 16:16.

Доказательств Божественности Христа много и они неопровержимы. Их можно кратко подытожить как следующие:

Прожитая Им жизнь (Евр. 4:15, 1 Пет. 2:22).

Сказанные Им слова (Ин. 7:46, 14:10, ср. Мф. 7:29).

Совершённые Им чудеса (Ин. 5:20, 14:11).

Исполненные Им пророчества (Лк. 24:26, 27:44, Ин. 5:39, ЖВ 799, 406-407).

Оно было вначале у Бога. Ст. 2 ради подчёркивания повторяет существующие факты стиха 1.

Всё. Обычная философская фраза, определяющая всю вселенную (см. 1 Кор. 8:6, Кол. 1:16, Евр. 1:1-2, см. на Ин. 1:9).

Начало быть. Греческое гиномаи — стать — начать бытие, начало быть ст. 1. Иоанн изображает творение как завершённое действие. Материальные вещи не вечны; было время, когда они начали быть.

Чрез Него. Иоанн не помышлял о логосе или Слове в абстрактном, метафизическом смысле греческих философов. Связь Христа с Отцом в работе творения всё снова и снова излагается в Новом Завете (см. Рим. 11:36, 1 Кор. 8:6, Кол. 1:16, 17, Евр. 1:1-2, ср. Отк. 3:14). Здесь Иоанн представляет Христа как Творца всего, подобно тому, как в Ин. 1:14 он представил Его как посредника в Божественной милости и благодати восстановления всего. В прошедшие дни вечности Слово не было пассивным, бездеятельным существом, но активным и непосредственно связанным с Отцом в развитии и управлении всем.

Без Него. Та же самая истина, но высказанная отрицательно. В единственном исключительном смысле Слово является Творцом.

Жизнь. Греческое всё — жизненный принцип, разделённый со всем живым, полня противоположность смерти. Очевидно, Иоанн имел в виду также духовную жизнь и в особом смысле — вечную жизнь, доступ к которой возможен только тому, кто примет Христа и будет верить в Него (см. стих 12). Хотя через грехопадение человек отделился от источника жизни и в результате получил как возмездие — смерть, но надежда на вечную жизнь была восстановлена через Иисуса Христа (Рим. 5:12, 18, 6:23), а с ней и всё то, что Адам потерял через нарушение закона (см. Ин. 10:10, 11:25, 14:6). Во Христе имеется творческая, незаимствованная, самобытная, непреходящая от кого-либо жизнь (ЖВ 530).

Свет человеков. В гр. подлиннике определённый артикль предшествует как жизни, так и свету, уравнивая свет с жизнью. Духовная тьма окутала души людей, но истинный свет (9 ст.) Божественной жизни и совершенства теперь засиял, чтобы осветить путь каждого человека (ср. Ис. 9:1-2). Через Христа не только засиял свет небес, но Он Сам является этим светом (Ин. 1:9). Снова и снова Иоанн цитирует высказывания Иисуса о влиянии этого света (см. Ин. 8:12, 9:5, 12:38, 46, ср. 1 Ин. 1:5-6, 2:8). Свет всегда был символом Божественного присутствия (см. на Быт. 3:24). Как первый акт творения Бог наполнил мир светом (Быт 1:3) так и когда Бог приступил к делу восстановления Своего образа в душах людей, — Он прежде всего озарил их сердца и умы светом Божественной любви (2 Кор. 4:6). Ибо у Тебя — говорит псалмист — источник жизни; во свете Твоём, мы видим свет (Пс. 35:10).

Свет. Т.е. свет Божественной любви, проявленной в воплощённом слове (см. на стих 4).

Тьма. Т.е. моральная тьма греха, умственная тьма неведения относительно любви и милости Божией и всякой надежды, что касается смерти (см. Еф. 2:12). Свет жизни появился в этом мире, чтобы рассеять этот покров тьмы (см. 2 Кор. 4:6).

Объяла. Греческое каталамбано — схватить, завладеть, охватить — или буквально руками или образно, — что касается ума. Каталамбано употреблено в значении воспринимать или охватить (Деян. 10:34, 25:25, Еф. 3:18) но наиболее часто в смысле схватить (Деян. 10:34), взять или обнять (Мк. 9:18, Ин. 8:3-4, 12:36, 1 Фес. 5:4). Английское слово схватить (русское объять) отражают оба оттенка значения. Перевод победить (не победила) — в английской проверенной Библии передаёт мысль о победе добра над злом (ср. Еф. 6:12, Кол. 2:15). Возможно, что этот перевод повлиял на современное понятие некоторых, что Евангелие от Иоанна отражает дуализм Митраизма и Ессенов (см. доп. прим.) к переводу схватить (или объять) как в русском переводе, в смысле, что олицетворённая тьма человеческих душ относится к тем душам, которые не поняли и не оценили света Жизни (3:19 ср. ЖВ 80).

Посланный от Бога. Этими полными драматизма, потрясающими словами евангелист подтверждает Божественное происхождение свидетельства Иоанна Крестителя о Мессии (см. на Ин. 1:23 ср. на Амоса 7:14-15, Ин. 4:34).

Иоанн. Т. е. Иоанн Креститель. Иоанн, автор этого Евангелия никогда не называл себя по имени (см. на Мф. 3:1-12, Лк. 3:1-12, 3:1-18). О значении имени — на Лк. 1:13.

Свидетельствовать. В своём состоянии духовной слепоты люди в общем не обращали внимания на свет и не приняли его (10:26). Однако духовное восприятие Иоанна привело его к признанию Мессии (ст. 32-34 ср. Ис. 6:9, 2 Кор. 4:4, Отк. 3:17-18).

Свете. Греческое фос — источник света. Как явствует из контекста, Христос здесь говорит, что Он является светом, как и в ст. 4, Он говорит о Себе, как носителе света (см. ст. 4 и 5).

Уверовали. Это слово встречается в Евангелии более 100 раз, подчёркивая жизненную важность положительного отклика на призыв голоса Божия.

Он не был свет. См. на ст. 20.

Свет истинный. Всякий другой так называемый свет, чем тот, который исходит от Иисуса Христа — является ложным (ср. Ис. 50:11, Иак. 1:17). Однако, вероятно Иоанн не употребляет здесь слово истинный в противоположность ложному, не подразумевает, что все другие светильники являются ложными и обманчивыми, ибо Сам Христос впоследствии сказал об Иоанне Крестителе, как светильнике горящем и светящем (гр. лучнос — светильник, носитель света в противоположность фос — самому свету. См. на ст. 7, 5:35). Но автор данного Евангелия отрицает (1:8), что Иоанн Креститель был этим светом, о котором он здесь говорит. Различие между Иоанном Крестителем и Иисусом не заключается в отличии между ложным и истинным светом, но между частичным и полным светом (см. на 1 Кор. 13:10). Свидетельство Иоанна можно сравнить с блеском планеты Венеры или звезды Сириус (см. на Ис. 14:12), но свет истины, который излучается от Иисуса, горел ярким пламенем, подобно полуденному Cолнцу (см. на Мал. 4:2, 2 Пет. 1:19). Евангелист Иоанн представляет Иисуса также как истинный Хлеб (6:32) истинную виноградную лозу (15:1) и истинную дверь (10:7-9) и как саму истину (14:6).

Который просвещает всякого человека. Это не означает, что все люди непременно осветятся светом, но что если люди освещены вполне — это может произойти только посредством этого света (ср. 6:68, Деян. 4:12). Весь свет, которым обладает человечество — снизошёл от Христа (ЖВ 464-465). Истинный свет сияет для всех людей в таком же смысле, как Он умер за всех людей, но это не означает, что все люди познают Его или будут спасены. Иисус здесь не ссылается на неопределённую вспышку света пребывающему в душах всех людей: святых, грешников и язычников вообще, но на свет спасающего познания в Иисусе Христе (см. ЖВ 317). В ст. 10-12 Иоанн очень ясно показывает, что в своём большинстве мир не познал Его и свои не приняли Его. Следовательно, таковые не были освещены истинным светом. Но Иоанн спешит прибавить, что только те, которые приняли Его и уверовали в Него, — которые здесь особенным образом обозначены (см. 12 ср. ЖВ 317).

Приходящего. В гр. подлиннике эта часть предложения может относиться или ко всякому человеку (анг. Библия проверенная Библия). В 3:19 снова имеется ссылка на свет, пришедший в мир (5:43, 7:28, 10:10, 16:28, 18:37. Ср. 1:31, 6:14, 11:27). Иисус ссылается на Своё личное пришествие не в виде младенца в Вифлееме — но в Своей роли как Мессии. В 12:46 Иисус сказал: Я — Свет пришёл в мир. В 1:10 Иоанн заявил, что Христос истинный Свет был в мире. И не кажется ли соответствующим для Него — упомянуть о Своём пришествии в мир в предыдущем стихе? Некоторые подчёркивают, что если эта часть предложения приходящего в мир относится ко всякому человеку, — это может быть излишним, но если приходящего в мир отнести к истинному свету — тогда получим дополнительное значение к заявлению, и будет приготовлен путь для провозглашения, касающегося воплощения в ст. 14. Однако, чтение в Библии времён короля Якова — вполне обоснованно грамматически.

Мир. Греческое космос — обычно мир с точки зрения его гармонического устройства (см. на Мф. 4:8). Иоанн употребил слово космос около 80 раз, тогда как в синоптических Евангелиях оно употреблено только 15 раз и словом мир он определяет людей, особенно тех, которые противятся Богу и истине.

В мире. Т. е. среди людей — см. на ст. 3.

Чрез Него начало быть. См. на ст. 3.

Не познал Его. Т. е. мир не признал Иисуса за Мессию — истинный Свет; не только это, он отверг и распял Его (См. на ст. 11).

Своим. Греческое та идиа — идиоматическое выражение, в данном случае означающее его собственный (дом) (Ин. 16:32, 19:27, Деян. 21:6. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3,14). Это вероятно не прямой намёк на отвержение Иисуса в Назарете, Его буквальном доме, но ссылка на дом Израилев в совокупности (Мф. 10:6, 15:24, сравни Исх. 19:5, Втор. 7:6) как избранный народ. В другом случае выражение Своим — хои идиои — во множественном числе означает Его (люди) собственные. Хотя братья Иисуса (Ин. 7:3-5) и сограждане (Лк. 4:28-29) отвергли Его как Мессию, — Иоанн здесь вероятно ссылается на членов дома Израилева лично и особенно на Его руководителей. Они представляли собой погибших овец дома Израилева (Мф. 15:24).

Его не приняли. Иногда четвёртое Евангелие называют Евангелием Отвержения, ибо оно более полно, чем другие Евангелия отражает процесс, посредством которого руководители Израиля отвергли Мессию (см. 3:11, 5:43, 6:66, 6:13, 9:29, 10:25, 12:37, 42, 19:15 и т.д.). Конечно, многие искренние сердца во многих местах приняли Его (1:12; см. также 2:11, 3:2, 4:29, 39, 42, 53, 6:14, 7:31, 40, 41, 43, 8:30, 10:19, 42, 11:45 и т.д.)

Которые приняли. Не просто как доброго человека или даже пророка, но как Сына Божия, посланного Богом, Мессию. В данном случае Иоанн желает запечатлеть как заблуждение взгляд, что просто из-за того, что Христос умер за всех людей, — поэтому все будут спасены. В равной степени отмечен ложный взгляд, что Бог предопределил некоторых людей к спасению, а других — к осуждению. Иоанн подчёркнутым образом провозгласил, что решающий фактор покоится в самих людях — которые приняли — т.е. по мере их принятия и веры им будет гарантирован доступ, чтобы быть чадами Божиими. Относительно предостережения см. Ис. 55:1, Еф. 1:5, Отк. 22:17.

Власть. Греческое ексоузия — власть, право, возможность выбора, не дунамис — сила в обычном смысле. В 5:27 слово ексоузия правильно переведено — власть. Из-за греха, человек потерял все свои права и заслужил наказание — смерть. План спасения возвратил человеку возможность — познать Бога и избрать служить Ему.

Быть. Бог не в состоянии сделать произвольно людей своими сыновьями; Он сможет сделать это только в том случае, когда они изберут такой путь.

Чадами Божиими. Буквально детьми Божиими — излюбленное выражение Иоанна (см. Ин. 11:52, 1 Ин. 3:1, 2, 10, 5:2) которое в гр. подлиннике никогда не употребляется в смысле сыновья Божии, когда относится к христианам. Стать сыном или дитём Божиим — необходимо войти в завет родства (см. на Осии 1:10) посредством нового рождения (Ин. 3:3).

Верующим. См. на 7 ст.

Во имя Его. Верить во имя другого не равнозначно — верить ему. Последнее может просто означать, что один поверил словам другого. Бесы верят в факт, что Бог один (Иак. 2:19), но это совершенно отличный опыт от веры во имя Бога. Первое представляет собой действие разума, последнее — моральное и духовное действие. Верить во имя Христа означает соответствовать условиям спасения во Иисусе Христе. Вера является соответствующим условием, которое Бог предусмотрел, обещая прощение грешникам; нельзя заслужить спасение посредством какой-либо добродетели в вере, но вера может ухватиться за заслуги Христа, как средство, предусмотренное вместо греха (ЕГВ Review and Herald 4 ноября 1890 г.). Слово имя здесь употреблено в арамейском идиоматическом смысле, в значении — лично себя.

Родились. См. на 3:3-8.

Не от крови. Т. е. не от физического рождения.

Хотения плоти. Возможно от сексуального желания.

Мужа. Греческое анер — мужчина, здесь вероятно ссылка на желание относительно потомства.

От Бога. В рождении, о котором здесь говорит Иоанн, человеческие побуждения и намерения не принимают никакого участия. Оно имеет сходство с физическим рождением, только в смысле, что знаменует начало новой жизни (см. на 3:3-8, 6:3-5). Рождение свыше не совершается посредством человеческой инициативы и действия, но является всецело новым творением, вполне зависимым от воли и действия Самого Бога. Он есть Тот, Кто совершает в нас хотение и действие по Своему благоволению. При всём этом Иоанн не исключает свободный выбор человека, что касается обращения (см. на ст. 12) и не отрицает необходимости сотрудничества человека с Божественной силой. Он просто утверждает, что инициатива и сила исходит со стороны Бога.

Стало плотью. Ограниченное понимание остановилось в преддверии безграничной любви, мудрости и силы, — в полном недоумении, не могущее идти дальше. Павел говорит о воплощении как о великой тайне (1 Тим. 3:16). Отходить от границ того, что вдохновение представило как известное, — означает делать изыскания в тайнах, которые человеческий разум не в состоянии постигнуть (см. на Ин. 6:51, 16:28).

Иоанн уже торжественно заявил об истинности Божества Христа (см. на ст. 1) и теперь заявляет о Его Истинной человеческой природе. Христос по Своей природе является Божественным в абсолютном и неограниченном смысле слова; в таком же самом смысле Он обладает человеческой природой, за исключением того, что Он не познал греха (2 Кор. 5:21). Эта фундаментальная истина многократно и подчёркнуто провозглашается в Св. Писании (см. Лк. 1:35, Рим. 1:3, 8:3, Гал. 4:4, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9, 1 Тим. 3:16, Евр. 1:2-8, 2:14-18, 10:5, 1 Ин. 1:2 и т.д.). Хотя Христос сначала был в образе Бога Он не считал для Себя хищением быть равным Богу, но смирил Себя и, будучи рождён в подобии людей, был найден в человеческом виде (Флп. 2:6-8 анг. Провер. Библия). Хотя в Нём была вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9), однако, Он должен был во всём уподобиться братьям (Евр. 2:17). От дней вечности Господь Иисус Христос был одно с Отцом, но Он решился отдать скипетр в руки Отца и оставил трон вселенной, чтобы Он мог жить среди нас и познакомить нас с Его Божественным характером и жизнью (ЖВ 19:22-23).

Две природы — Божественная и человеческая — таинственно сочетались в одной личности. Божественность была облечена в человеческую природу, не заменяя её… Когда Христос стал человеком, Он ни в каком смысле не перестал быть Богом. Две природы стали близкими и нераздельными, и всё же каждая из них оставалась сугубо индивидуальной. Человеческая природа не была изменена в Божественную природу и Божественная природа — в человеческую (см. доп. примечания в конце главы. См. на Мф. 1:1, Лк 1:35, Флп. 2:6, 8, Евр. 2:14. См. ЕГВ доп. материал на Ин. 1:1-3, Мк. 16:6, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9, Евр. 2:14-17).

Христос принял на Себя обязанности человеческой природы (ЕГВ Знамения времени 2 августа 1905 г.), но Его человеческая природа однако была совершенной. Хотя, как человек Он мог согрешить, никакой порок или даже наклонность к моральному разложению не были найдены в Нём: Он не имел склонности ко греху (ЕГВ Письмо 8 1895 г. см. стр. 1128). Он был подобно нам искушён во всём, кроме греха (см. на Евр. 4:15, доп. примечания в конце главы).

Обитало. Греческое докса, здесь равнозначное еврейскому кабод, которое в Ветхом Завете применялось для выражения священной славы постоянного присутствия Господа — шекинах (см. на Быт. 3:24, Исх. 13:21, ср. на 1 Цар. 4:22). В переводе 70-ти слово докса переводится 177 раз с еврейского кабод. Иоанн и его собратья — ученики были свидетелями-очевидцами исторического факта, что Слово стало плотью (Ин. 1:14, см. 21:24, 1 Ин. 1:1-2). Несомненно, здесь Иоанн особенно имел ввиду такие переживания как преображение, когда Божественность на мгновение пробилась через человеческую природу. Подобным образом говорит и Пётр, будучи очевидцем могущества и великолепной славы Христа при преображении (2 Пет. 1:16-18). Эта слава, — добавляет Пётр, сопровождалась заявлением: Сей есть Сын Мой возлюбленный. Относительно различных случаев на протяжении жизни Христа, когда слава небес озарила Его лицо см. на Лк. 2:48, Ин. 17:5. Иисус молился Отцу: Прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Христианская вера покоится на факте, что эта Божественная слава покоилась на исторической личности — Иисусе из Назарета. Во-вторых, Иоанн также мог иметь ввиду совершенство характера, представленного Спасителем как пример (см. ниже под заглавием: Благодать и истина).

Единородного. Греческое моногенес — происходит от слов, означающих единственный и род и его можно надлежащим образом перевести единственный в своём роде, исключительный, только один в роду. Как с титулом Логос (см. на ст. 1). Только Иоанн употребил слово моногенес применительно ко Христу (см. Ин. 1:18, 3:16, 18, 1 Ин. 4:9). Отсутствие определённого артикля представляет моногенес или неопределённым некто единственный или выражает высокое достоинство, посредством которого Иоанн как бы хотел сказать: славу, как единородного (который пришёл) находясь рядом с Отцом. Кажется, что именно этот смысл имеется здесь ввиду (см. на Лк. 7:12, 8:42 где моногенес переведено единственный).

В Евр. 11:17 моногенес применено к Исааку, который ни в коем случае не был единородным сыном Авраама, — он даже не был его перворожденным. Но он был определённым сыном обетования, и как таковой был единственным, предназначенным преемником своего отца как наследник по праву первородства (Быт. 25:1-6, Гал. 4:22-23). Подобным образом в пяти текстах в трудах Иоанна касающихся Христа, перевод должен быть лишь следующий: Единственный в своём роде, драгоценный, единственный, исключительный, только один в своём роде, но не единственно рождённый (проблемы Библейского перевода 198 стр.).

Перевод единственно рождённого или как в русском тексте — единородного — здесь и в других местах, очевидно, взяло начало от первых отцов католической церкви и вошло в ранние английские переводы Библии (а также и русской) под влиянием латинской Вульгаты — официальной Библии католической церкви. Точное отражение греческого подлинника, различных древних латинских манускриптов, которые предшествуют Вульгате — передают смысл этого слова скорее как единственного, нежели единородного. Идея, что Христос был рождён от Отца прежде всякого творения появилась прежде всего в трудах Оригена около 239 г. Р. Х. Арий приблизительно столетие спустя, первым употребил слово гегеннеменон — соответствующее гр. слово для рождённого, когда говорится о Христе и для того, чтобы подтвердить, что Он был рождён Богом прежде всех веков (см. доп. примечание в конце главы). Это гр. слово никогда не применялось в Библии, чтобы выразить состояние Христа прежде воплощения. Идея, что Христос был рождён Отцом в какое-то прошедшее время вечности — совершенно чужда Св. Писанию. О более подробной дискуссии на эту тему см. Проблемы Библейского перевода 197-204.

Надлежащее понимание исключительного положения Христа как Сына Божия даёт слово моногенес, отличающее Его от всех других, которые через веру в Него получили власть быть чадами Божиими (ст. 12), и о которых конкретно сказано, что они от Бога родились (ст. 13). Христос же является, как и всегда был — истинным Богом (см. на 1 ст.). И посредством этого факта мы стали сынами Божьими (англ. пер. 12 ст.) когда приняли Христа и поверили в Его имя.

Заявление стиха 14 очевидно имеет дело с воплощением и его цель — подчеркнуть факт, что воплощённое Слово сохранило Божественную природу, как явствует из проявления Божественной славы, которую Христос имел до воплощения (см. 17:5). Хотя слово моногенес означает в строгом смысле единственный в своём роде или исключительный, скорее: чем единородный, Иоанн однако применяет его ко Христу при Его воплощении ко времени, когда Слово стало плотью, чтобы пребывать среди нас. Павел подтверждает это применение в Евр. 1:5-6, где он соединяет слова гегеннека я родил (от геннао — родить) и протототос, первородного (прежде рождённого: про — прежде, и тикто — рождать) ко времени когда вводит первородного во вселенную. Поэтому, кажется, нет никакой гарантии, что нужно понимать моногенес как ссылку на таинственное рождение Слова в какой-то момент времени в прошедшей вечности. Относительно дискуссии о Христе, как Сыне Божием — см. на Лк. 1:35 и как Сыне Человеческом — см. на Мф. 1:1, Мк. 2:10, см. также доп. материал на ЕГВ на Флп. 2:6-8, Кол. 2:9.

От Отца. Греческое пара тгеоу, буквально с Отцом или рядом с Отцом, здесь вероятно в значении от присутствия Отца. Греческий предлог пара иногда употребляется в смысле предлога — ек от, который лучше согласуется с контекстом. Воплощённое Слово логос снизошло от присутствия Отца при входе в этот мир (см. на 6:46).

Полное. Несомненно, это относится к воплощённому слову. Пребывая на земле, как человек среди людей, слово было полное благодати и истины.

Благодати и истины. Греческое чарис каи алетгеиа. Чарис здесь обозначает благоволение, нежную заботливость (не заслуженную благосклонность), милость. Алетгеиа указывает на истину о любви Бога Отца к грешникам, как она открыта в плане спасения и в воплощённом Спасителе. В данном случае чарис равнозначно еврейскому слову чезед (см. доп. примечание на Пс. 35, на Иова 10:12), — в таком же смысле как алетгеиа к еврейскому слову емес — верность, надёжность. Как милость так и истина — эти два слова встречаются вместе в Ветхозаветном мессианском изложении в Пс. 85:10-11. Именно эти свойства Божии Христос пришёл, чтобы открыть наиболее ясно. Обладая на земле полнотою их, Он был в состоянии дать всеобъемлющее и наиболее полное откровение об Отце. Бог всегда верен Своему собственному характеру и Его характер открыт наиболее совершенно в Его милости или благодати.

14 столетий до воплощения Христа, Бог повелел Израилю построить Ему святилище или скинию, чтобы Он мог пребывать среди них (Исх. 25:8). Подобно тому, как в прошлые времена Божественное присутствие проявлялось в особой славе (шекинах) над престолом благодати и в других местах (см. на Быт. 3:24, Исх. 13:21), так теперь подобная слава проявилась в личности Иисуса. Об этом факте Иоанн и его собратья — ученики несли свидетельство и для них это было неоспоримое доказательство, что Иисус пришёл то Отца. Такая слава не могла снизойти ни от какого другого источника.

Следует заметить, что в еврейском языке слово мишкан — место жительства, палатка, временное переносное жильё и шекинах — слава пребывающего присутствия, — оба происходят от шакан — жить, пребывать. В гр. языке слово скене — палатка, временное переносное жильё подобным образом относится к скено — жить в палатках, временно пребывать и таким образом жить или пребывать. В прошлые времена Божественная слава, святое присутствие пребывало среди избранного народа в буквальном святилище; теперь согласно слов Иоанна, подобное славное присутствие — Сам Бог снизошёл, чтобы пребывать среди Своего народа в лице нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Мысль заключается в том, что слава, о которой апостол Павел говорит в Рим. 9:4 необходимо отождествить как с особой славой святилища шекинах, так и возможно со светлым облаком, появившемся во время преображения (Мф. 17:5). В Ис. 11:1-10 несомненно мессианском пророчестве предсказано о пришествии Мессии и о Нём сказано буквально следующее: И покой Его будет слава. Согласно высказывания псалма 84:8-10, день спасения должен снова принести славу Божию, чтобы она пребывала на земле и в это время милость (или благодать, еврейское чезед, см. доп. прим. Пс. 35) и истина (еврейское емес — верность, надёжность) должны встретиться вместе (см. ЖВ 762). Подобные два слова чезел и емес — человеколюбивый и милостивый — соединены вместе в провозглашении имени Господа, когда Моисею было позволено созерцать Его славу (см. на Исх. 33:22, 34:6). Эти и другие Мессианские места Ветхого Завета обнаруживают очень близкую параллель здесь, в Ин. 1:14, где при воплощении слава, которая могла снизойти только от присутствия Отца — проявилась в воплощённом Слове и пребывала среди нас, полная благодати и истины.

Каждый выдающийся аспект жизни Христа играл важную роль в деле спасения. Его рождение от девы снова восстановило некогда отчуждённые семейства земли и неба. Он низвёл Божество на землю, чтобы иметь возможность поднять вместе с Собой человечество к небесам. Его совершенная жизнь как человека, предусмотрела нам пример послушания (Ин. 15:10, 1 Ин. 2:6) и освящения (Ин. 17:19); как Бог, Он даровал нам силу, чтобы быть послушными (Рим 8:3-4). Его заместительная смерть предоставила нам возможность наслаждаться периодом испытания и милости (Советы домоводства 137) и ради Него оправдать многих (Ис. 53:5,11, Рим. 5:9, Титу 2:14). Через веру в Его смерть мы сделались свободными от виновности за грех, и через веру в Его жизнь — обрели Его силу (Рим. 5:1, 10, Флп. 4:7). Его славное воскресение заверило нас, что однажды мы также будем облечены в бессмертие (1 Кор. 15:12-22, 51-55). Его вознесение подтвердило Его обетование возвратиться и взять нас с Собой в дом Отца (Ин. 14:1-3, Деяние 1:9-11) и таким образом — завершить дело спасения Своего народа. Эти пять аспектов миссии Христа на земле — все были представлены в пророчестве (Ис. 9:6-7, 53:61, гл. 1-3, Пс. 67:19).

Иоанн свидетельствует. Буквально Иоанн нёс свидетельство или Иоанн свидетельствовал. В момент написания этого Евангелия прошло уже более половины столетия со времени мученической смерти Иоанна Крестителя, но его свидетельство о Христе отдавалось эхом и в последующие годы. Подобно Авелю, Его свидетельство и после смерти говорило ещё (Евр. 11:4, см. Ин. 1:19-36, 3:27-36, см. на Мф. 3:11-12, Лк. 3:15).

Сей был Тот. Иоанн Креститель отождествляет Иисуса, как Того, о Ком он говорил с начала своего служения (см. ст. 27, 30).

За Мною. Греческое емпростхен моу — впереди меня т. е. что касается величия и достоинства.

Был прежде меня. Т.е. в смысле времени. Здесь, для слова прежде Иоанн употребил опизо, в то время, как в предшествующей части предложения он применил емпростхен. В виду факта, что Иоанн был приблизительно на 6 месяцев старше Иисуса, — здесь ссылка, несомненно, указывает на существование Иисуса прежде Его воплощения.

Некоторые переводчики и толкователи рассматривают 15 ст. как позднейшую вставку, которая прерывает линию мыслей между 14 и 16 стихами. Однако апостол, очевидно, вводит в этом месте свидетельство Иоанна Крестителя, чтобы подтвердить то, что об учениках уже упомянуто в 14 стихе, — именно о возвышенном положении и существовании Христа прежде Его воплощения. Важность, которую ранняя церковь придавала свидетельствам Иоанна Крестителя — отражено также в определённых заявлениях нашего Господа (см. Ин. 5:32-36, ср. Мф. 11:11).

От полноты Его. См. на Ин. 1:14 ср. Кол. 1:19, 2:9, Еф. 3:19, 4:13

Благодать на благодать. Вероятно означающее благодать, присоединённая к благодати. День за днём, каждый истинный верующий обращается в небесную сокровищницу за Божественной благодатью, достаточной, чтобы встретить нужды каждого дня. Ежедневно он возрастает в благодати и в понимании цели Божией относительно его жизни (ср. 2 Пет. 3:18). Он неизменно продвигается вперёд к цели — к совершенству характера (Мф. 5:48).

Закон. Т. е. система открытой религии, при которой иудеи жили в ветхозаветные времена, определённая Богом, но постепенно извращённая посредством человеческих традиций (см. на Мк. 7:9-13). В дни Христа термин закон включал в себя не только декалог — десять заповедей, но всё написанное Моисеем и пророками (Лк. 24:27, 44) — Как всё это было истолковано раввинами.

Закон, как он первоначально был дан Богом, сам по себе был добр (ср. Рим. 3:1,2). Его назначение — вести людей ко спасению через веру в грядущего Мессию (Ин. 5:39, 45-47, Лк. 24:25-27, 44) факт, что некоторые и неверны были (Рим. 3:3), но искали спасения чрез дела закона (Гал. 9:32) нежели чрез веру и в результате не вошли в духовный покой, который Бог предназначил им (Евр. 3:18-19, 2:4), — ещё не означает, что эта система, сама по себе, как она была предписана Богом, имела недостаток. Всё, что сделал Бог — является совершенным (Втор. 32:4). В ветхозаветные времена многие засвидетельствованные в вере получили доброе свидетельство (Евр. 11:39). В самом деле, никогда не было другого пути, чтобы получить доброе свидетельство чем посредством веры.

Относительно образа действий, при котором человеческие традиции извратили план спасения, делая ударение на формы религии скорее, чем на её духовные и моральные цели (см. на Мк. 7:1-13). Относительно изложения Христа об истинном духе закона применительно к проблемам ежедневной жизни (см. на Мф. 5:17-22). Относительно дискуссии на само слово закон см. на Гал. 3:24. Относительно средств спасения в ветхозаветные времена см. на Иез. 16:60.

Чрез Моисея. Закон не произошёл от Моисея, но от Бога. Моисей был только посредником, через которого открытая воля Божия была сообщена людям (см. Втор. 5:22 до 6:1, Евр. 1:1).

Но. (В русской Библии этого слова нет, но есть в других переводах). Это слово было прибавлено переводчиками. Оно подразумевает более сильный контраст между законом и благодатью, чем, очевидно, имел в виду Иоанн. Иоанн не имел в виду подразумевать, что система, открытая через Моисея, была плохой в сравнении с явленной через Христа, на эта система, представленная Моисеем — была доброй и благой, но открытая Христом — ещё лучше (см. Евр. 7:22, 8:6, 9:23, 10:34).

Благодать же и истина. См. на ст. 14, 16. Эти Божественные свойства были присущи системе открытой религии в ветхозаветные времена (Исх. 34:6-7), но что касается практических целей — были погребены под толстым слоем человеческих преданий. Контраст между законом и благодатью не является настолько контрастным между системой религии в ветхозаветные времена, которая взирала на пришествие Мессии, и системой религии, раскрытой Христом (Евр. 1:1-2), как между извращённым истолкованием открытой благодати и истины Божией, официальными истолкователями закона — раввинами (Рим. 6:14-15, Гал. 5:4) и истиной, как она была открыта чрез Иисуса Христа. Утверждая, что истина снизошла через Христа, Иоанн отождествляет Его как реальность, на которую указывали все ветхозаветные символы и церемонии, которые представляли из себя не более, чем тень лучших, будущих благ. Образ встретился с прообразом во Христе (Кол. 2:16-17). Ни в коем смысле Иоанн не подразумевал, что ветхозаветная система была ложной или ошибочной.

Чрез Иисуса Христа. Это был Христос, который говорил чрез Моисея и пророков (1 Пет. 1:9-10, Патриархи и пророки 366). Теперь Он явился лично, чтобы подтвердить великие истины, открытые тем святым мужам древности и восстановить их в их первоначальном блеске и великолепии без примеси порочных человеческих традиций (см. на Мф. 5:17-19). Он пришёл, чтобы явить Отца в Его истинном характере (ср. Исх. 34:6-7) убедить людей действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить перед Богом (Мих. 6:6-8). Он, который издревле говорил отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр. 1:1-2).

Здесь Иоанн впервые ссылается на нашего Господа, называя историческим именем — Иисус Христос (см. на Мф. 1:1). Вечное Слово стало плотью, человеком среди людей и поэтому Иоанн говорит о Нём, как таковом.

Бога никто не видел никогда. Т.е. Отца (ср. ПП. 366). Грешники не могут увидеть Бога лицом к лицу и жить. Даже Моисею, великому законодателю Израиля не было разрешено увидеть Его (Исх. 33:20, Втор. 4:12). Некоторые были свидетелями славы Божественного присутствия (см. на Ин. 1:14) но за исключением видения, никто не видел личности Божества (ср. Ис. 6:5). Христос пришёл открыть Отца, ибо кто касается всех практических целей, те, которые видели Его, видели Отца (Ин. 14:7-11, см. также 5:37, 6:46).

Сын. См. на 1:14, 3:16. Очевидность самого текста раздвоена между чтением Сын и Бог в любом случае ссылка относится ко Христу. Если принять чтение Бог — смысл может быть единственный в своём роде, истинный Бог, пребывающий в недре Отчем или исключительно Тот, (кто является Богом) Который пребывает в недре Отца.

В недре. Вероятно идиоматическое выражение, отмечающее наиболее близкое общение, какое только возможно (ср. 13:23). Тот, Кто лучше всего знал Отца, воистину является Тем, Кто снизошёл с неба, чтобы явить Его людям (14:7-9).

Явил. Греческое ексегеомаи — вести вперёд, раскрыть (в учении), открыть, объяснить.

Иоанн Креститель представляет Иисуса как Агнца Божия

(Ин. 1:19-34.)

Свидетельство Иоанна. Т.е. свидетельство относительно Христа в:

1) День, когда делегация из Иерусалима пришла, чтобы исследовать всё, касающееся Иоанна Крестителя (ст. 19-28).

2) Свидетельство в последующий день, когда Он публично отождествил Иисуса, как Агнца Божия (ст. 29-34).

3) В третий день, когда он лично представил двух своих учеников Иисусу (ст. 35-36).

Евангелист Иоанн начал своё Евангельское повествование со свидетельства предтечи о Мессии — Иисусе из Назарета (ср. Мф. 3:1-2, Мк. 1:1-4, Лк. 3:1-6, Деяния 10:37-38, см. на Лк. 3:15-18).

Когда иудеи пришли. Т.е. представители синедриона — верховной иудейской власти того времени (ср. 5:15-18, 7:13, 9:22, 18:12 см. на стр. 67). Вопросы, в данном случае представленные Иоанну, свидетельствовали о большом уважении к нему народа вообще (Мф. 14:5, 21:26). И о серьёзном внимании, которое руководители Израиля предавали общераспространённому взгляду, что он был пророком, и мог, возможно, быть даже Мессией (см. Лк. 3:15). Степень влияния Иоанна очевидна из факта, что его аудитория включала не только большие массы простого народа (Мф. 3:5), но в такой же мере религиозных (ст. 7) и политических (см. Мф. 14:4, ЖВ 214) руководителей нации. Возбуждение достигло такого предела, что синедрион не мог более обходить этот вопрос. Несомненно, народ побуждал своих руководителей дать ответ на исключительные вопросы, которые делегация теперь представила Иоанну. По-видимому (см. на Ин. 1:25), руководители должны были подтвердить право пророка, как представителя говорящего непосредственно от Бога, чтобы он не учил без их разрешения, прежде чем будет установлена законность его полномочий (см. на Мф. 12:38, 16:1). Кроме того, они использовали право контролировать все публичные учения (см. Мишна. Синедрион II в талмуде издания Санкина стр. 558-600).

Священников и левитов. См. на Исх. 28:1, Втор. 10:8. Хотя большинство священников и левитов были саддукеями, эта делегация состояла из фарисеев (см. на 1:24), возможно по причине большого интереса к данному вопросу. Подобным образом, именно фарисеи впоследствии досаждали Иисусу. Возможно, священникам и левитам было поручено исследовать дела Иоанна, исходя из факта, что его отец был священником и его мать — дочерью священника (Лк 1:5). Иоанн сам по себе имел право на священство и таким образом — чтобы быть учителем.

Из Иерусалима. Расстояние приблизительно 25 миль.

Кто ты? Буквально: Кем вы являетесь? Их интерес не заключался в том, чтобы отождествить Иоанна как личность, но относился к его праву проповедовать и учить. Впоследствии власти задали подобный вопрос Иисусу (8:25). Возможно, делегация в какой-то мере надеялась, что Иоанн будет претендовать, что он был Мессией. Их вопрос, очевидно, отражал эту вероятность, ибо ответ Иоанна решительно отверг подобные притязания (1:20 ср. ЖВ 134 стр.).

Он объявил. Категорическое отрицание Иоанна, что он не был Мессией, установило эту сторону вопроса. Характерно, что Евангелист Иоанн подтвердил это положительное провозглашение соответствующим отрицательным заявлением не отрёкся (ср. Ин. 1:3, 3:16, 6:50, 1 Ин. 1:5, 2:4).

Я не Христос. Местоимение я — выделено.

Что же? Отрицательный ответ Иоанна оставил не отвеченным основной вопрос, касающийся его права проповедовать.

Ты Илия? В то время был общераспространённый взгляд, что Илия должен лично явиться, чтобы провозгласить пришествие Мессии (Мф. 10:17, ЖВ 422 стр., ср. Мишна Шекалим, 2:5, Талмуд — издание Санкина стр. 8. Едуес 8:7, Талмуд издание Санкина стр. 50, Бейби Мезиа 1:8, 2:8, 3:4, 5 в Талмуде издания Санкина 124 стр., 181, 223, 224 и т.д.).

Нет. Иоанн подтвердил, что он пришёл совершить работу Илии, как об этом предсказывали пророки в древности (Ин. 1:23, Мал. 3:1, 4:5, Мк. 1:2-3), но он был бы неправильно понят, если бы претендовал быть Илией. Безусловно, об Иоанне было предсказано, что он должен был прийти прежде Мессии в духе и силе Илии (Лк. 1:17). Относительно заявления Христа, что Иоанн был Илией, см. на Мф. 11:14, 17:12.

Пророк. Буквально пророк (с определённым артиклем) т.е. пророк предсказанный Моисеем во Втор. 18:15 (см. комментарий там). Существовало популярное мнение, что Моисей должен воскреснуть из мёртвых, и некоторые, очевидно, желали знать, не мог ли Иоанн быть им (см. ЖВ 135). Впоследствии народ также думал об Иисусе (Ин. 6:14, 7:40, ср. Деяния 3:22, 7:37).

Кто же ты? В данном случае вопрос был скорее общим, чем точным, конкретным (см. ст. 19-21).

Ответ. До сих пор исследование принесло лишь отрицательные ответы. Теперь священники и левиты пытались получить от Иоанна положительное заявление.

Пославшим нас. Т.е. синедриону в Иерусалиме (см. на ст. 19).

Я глас. См. на Мф. 3:3. Иоанн, кажется, приводит точные слова Иоанна Крестителя, ибо цитирование, отмеченное здесь, кажется, взято непосредственно из еврейского языка по памяти (согласно воспоминания). Кроме того, как это место изложено в синоптических Евангелиях, оно вероятно взято из перевода 70-ти. Иисус согласно Евангелия Иоанна провозглашён Словом (Ин. 1:1-3, 14). Иоанн Креститель претендовал быть только голосом. Он был лишь представителем Бога; Иисус был воплощённым Словом.

Путь Господу. Иоанн подразумевает, что руководители Израиля должны обратить их внимание от вестника, посланного, чтобы возвестить о пришествии Мессии и начать ожидать Самого Мессию.

Из фарисеев. Т.е. они были из секты известной под названием фарисеев. Некоторые подчёркивают, что делегация была составлена из саддукеев, посланных фарисеями, но в данном случае, кажется, нет никакой веской причины для принятия такого истолкования. Смысл гр. выражения подразумевает, что делегация состояла из личностей, которые были из, т.е. которые принадлежат к фарисеям (см. на ст. 19).

Что же ты крестишь? Именно в этом итоге всего предшествующего спора покоилось недоумение: по какому же праву крестил Иоанн? Если он не претендовал быть Мессией или одним из пророков, какое право в таком случае он имел выставлять себя в роли реформатора без их разрешения? Вопрос подразумевает знакомство с обрядом водного крещения, и по крайней мере, частично, — с пониманием его значения. (см. на Мф. 3:16) Последние данные Кумранских раскопок показывают, что обряд водного крещения практиковался в то время (см. на Мф. 3:5, см. стр. 63:91). Относительно самого обряда крещения см. на Мф. 3:6, Рим. 6:3-6.

Я крещу. См. на Мф. 3:11.

Стоит среди вас некто. Иисус принял крещение (ср. ст. 29-34), по крайней мере, за 40 дней до этого и только лишь недавно возвратился из пустыни (см. на Мф. 3:13 до 4:11, ср. ЖВ 137). Иоанн, говоря это, видел Иисуса и надеялся, что Тот ответит на его провозглашение (ЖВ 137).

В Евангелии от Иоанна ничего не сказано о крещении Иисуса. Единственное объяснение молчания Иоанна по этому и другим важным событиям — что его предполагаемые читатели уже были знакомы с этими данными в синоптических Евангелиях. Относительно комментария о крещении Христа — см. на Мф. 3:12-17.

Которого вы знаете. Слово знаете переведено с гр. оида. Более чем три года спустя, священники и старейшины заявили, что они всё ещё не знали или Иоанн Креститель был назначен Богом для своего служения (Мф. 21:27). Священники и левиты, которые пришли с вопросами к Иоанну, пристально всматривались в собранную аудиторию, но не видели никого, чтобы применить к нему описание Иоанна Крестителя (ЖВ 136). Но Иоанн говорил главным образом о признании Иисуса как Мессии, пришедшего согласно пророчества. Во тьме своих душ, эти духовные руководители не сумели увидеть Истинный Свет (см. на Иоанна 1:5), они не признали Его (10 ст.) и поэтому не приняли Его (11 ст., ср. 31-33, 8:19, 14:7, 9, 16:3). Ни они, ни те, которые послали их, не были в состоянии сформулировать решение, которое они намеревались провозгласить публично и соответственно заняли уклончивую позицию (см. на Мф. 21:23-27).

Он-то. Значительность доказательства самого текста (ср. стр. 146) за опущение этой части предложения. Кажется, эти слова были вставлены впоследствии из-за недостаточности факта признать, что последующая часть предложения (идущий за мною) находится в неразрывной связи с последней частью 26 стиха но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Вставка слов Он-то вошла в английскую Библию, как и в русскую, под влиянием латинской Вульгаты. Соответственно, первая часть 27 ст. должна читаться даже Идущий за мною.

За мною. См. на Мф 3:11.

Стал впереди меня. Доказательство самого текста склонно (ср. стр. 146) к опущению этой части предложения. Она подтверждается только несколькими более поздними манускриптами (ср. ЖВ 136). Однако доказательство самого текста удостоверяет о наличии такого выражения в ст. 15 и 30.

Я недостоин. См. на Мф 3:11.

Вифаваре. Доказательство самого текста склонно (ср. стр. 146) к чтению Вифании называемой Вифанией по ту сторону Иордана, чтобы отличить её от Вифании вблизи Иерусалима. Слово Вифавара было заимствовано Оригеном около 250 г н. э., который в его дни не обнаружил никакого города вблизи Иордана по имени Вифания, но нашёл там город, известный тогда как Вифавара. Его местонахождение в настоящее время нельзя отождествить ни с каким городом. Имеется лишь брод, называемый Абарах около 12 миль на юг от Галилейского озера, но это слишком далеко на север. Возможно, Вифавара означает перемещение букв, посредством чего Бетг-арабах стало Бетхабарах. На границе Иудиного и Вениаминового колена был город по имени Беф-араве (см. на Ис. Нав. 15:6, 61, 18:22), но там не было реки. Вифавара, буквально дом или место у переправы должно соответствовать названию селения вблизи какого-либо из бесчисленных бродов, пересекающих Иордан. Согласно традиции, место крещения Иисуса Махадет ель Хейлах, не далеко от Беф-хоглах, теперь Аин Хейлах 4 мили юго-восточнее Иерихона.

На другой день. Т.е. день после событий, описанных в ст. 19-28. Подобная и часто определённая хронологическая информация — характерна Евангелию от Иоанна (см. 1:29, 39, 43, 2:1, 12, 4:43, 6:22, 11:6, 12:1, 12, 20:26).

Видит Иоанн… Иисуса. Делегация из Иерусалима ушла. Очевидно, они не восприняли серьёзного высказывания Иоанна, или решили продолжить свои исследования, чтобы если возможно разузнать, о ком он говорил (см. 26 стих). В предшествующий день Иисус не был отождествлён — Иоанн лишь косвенно сослался на Него, как Мессию (ст. 26). Теперь Он был выделен из толпы.

Вот. Какое преимущество быть первым, чтобы представить (см. на Мф. 3:1) Иисуса, о котором все древние пророки свидетельствовали как истинной жертве! Кто из пророков не трепетал бы при таком величайшем преимуществе! Не удивительно потому, что Иисус впоследствии говорил об Иоанне, как о величайшем из пророков, который когда-либо восставал в Израиле (Лк 7:28).

Агнец Божий. Т.е. Агнец, предусмотренный Богом. Лишь Иоанн применил это определение ко Христу, хотя Лука (Деяния 8:32) и Пётр (1 Пет. 1:19) также употребляли подобные сравнения (ср. Ис. 53:7). Иоанн Креститель представил Иисуса как Агнца Божия. Для Евангелиста Иоанна (см. на Ин. 1:35-36) и для других учеников этот титул должен был иметь глубокое значение. Это символ, который подчёркивал невинность и совершенство характера Иисуса — и таким образом заместительную природу Его жертвы (Ис. 53:4-6, 11, 12 см. на Исх. 12:5), напоминающей о пасхальном агнце в Египте, который символизировал избавление от рабства греха: Пасха наша Христос, закланный за нас (1 Кор. 5:7). В образе Агнца Иоанн отождествляет страдающего Мессию, как Того, в Котором жертвенная система ветхозаветных времён достигла реального исполнения и значения. В Божественном предвидении и намерении Он был Агнцем, закланным от создания мира (Откровение 13:8). Ввиду факта, что Иудеи современники Иоанна Крестителя не имели в своём сознании никакого проблеска о страдании Мессии. Критики сомневаются, что Иоанн мог придерживаться такого понятия (см. Ин. 12:34, ср. Мк. 9:31-32, Лк. 24:21). Но как прекрасно заметил Робертсон (Словесные образы Нового Завета на Ин. 1:29), несомненно, Иоанн Креститель не мог быть настолько несведущим, как раввины. Иоанн имел мессианское пророчество из Ис. 53 главы (см. на Ис. 53:1, 4-6, см. ЖВ 136). Кроме того, это выглядело бы странным со стороны Бога — посвятить Иоанна Крестителя, как вестника пришествия Мессии и не сообщить ему познания этого фундаментального аспекта дела Мессии.

Берёт. Греческое Аиро — поднять, унести, устранить. Только посредством факта, что Агнец Божий был без греха (Евр. 4:15, 1 Пет. 2:22), Он мог взять (гр. аиро) наши грехи (1 Ин. 3:5). Поскольку бремя греха было слишком тяжёлым для нас, чтобы понести его, Иисус пришёл, чтобы поднять и устранить бремя из нашей слабой, расстроенной жизни.

Грех. Применяя единственную форму этого слова, Иоанн ставит ударение на грехе как принципе скорее, чем на каких-либо особенных грехах (см. на 1 Ин. 2:2, 3:5, 4:10).

О Котором. Буквально в пользу Которого, но не относительно Которого.

За мною. Как бы подчёркивая: Даже я не знал Его как Мессию. Первое свидетельство Иоанна в пользу Мессии было основано на прямом откровении. Между Иисусом и Иоанном не существовало сговора. Зная об обстоятельствах, сопровождавших ранние годы жизни Иисуса и совершенстве Его характера, Иоанн верил, что Иисус был обещанным Мессией, но до крещения Он не имел положительного доказательства, что это было так (ЖВ 109).

Явлен был Израилю. Иоанн был голосом от Бога (см. на ст. 23) указывающим людям на Агнца Божия (см. на ст. 29). Крещение Иисуса отметило высшую точку миссии Иоанна, хотя его труды продолжались ещё более полтора года. После крещения он провозгласил, что Иисусу должно расти, а ему — умаляться (3:10).

И свидетельствовал Иоанн. См. на ст. 19.

Я видел Духа. См. на Мф. 3:16, Лк. 3:21, 22.

Я не знал Его. См. на ст. 29, 31.

Но пославший меня. Иоанн указывает на Бога, как источник своего авторитета (см. на ст. 6). Иоанн говорит как очевидец (ср. 1 Ин. 1:1)

Сын Божий. Имеется некоторое текстовое доказательство (ср. стр. 146) для чтения: Избранник Божий (см. на Лк. 1:35, ср. на Ин. 1:1-3 и 14 ст.). В Ветхом Завете (Пс. 2:7) и в апокрифической книге Еноха (105:2), вышедшей около первого столетия до н.э., Сын Божий представлен как отличительно Мессианский титул. Только в Евангелии от Иоанна Иисус засвидетельствовал как применивший этот титул к Самому Себе (5:25, 10:36, 11:4). Иудеи времён Христа ясно понимали этот титул в его наивысшем значении (см. 19:7). Цель Иоанна при написании Евангелия была — предусмотреть убедительное доказательство, что Иисус есть Христос, Сын Божий (20:31).

Первые ученики

(Ин. 1:35-51.)

На другой день опять. См. на ст. 19, ср. ст. 19:9, 4:3. Иоанн часто употребляет опять более, чем только соединительное слово, таким путём подразделяя новый отдел своего повествования от предшествующего, скорее, чем в значении повторения (см. 8:12, 21, 10:7, 19, 21:1…).

Двое из учеников его. Один из них был Андрей (ст. 40). Умалчивание Иоанна во всём своём Евангелии относительно самого себя в связи со случаями, в которых он был участником, сильно выделяет его, как одного из двух учеников (ср. 20:2, 21:20-25, см. ЖВ 138).

Увидев. Здесь, как и в ст. 42 в смысле сосредоточенного, пристального взгляда. Это последний случай, упоминающийся в Евангельском повествовании о совместном пребывании Иоанна с Иисусом.

Пошли. Греческое аколоутхес — следовать, вероятно, не в смысле — стать учениками (Ин. 8:12, 10:4, 27, 12:26, 21:19, 20, 22 см. на Мф. 4:19). Здесь Андрей и Иоанн пошли за Иисусом в смысле, что они приняли Его, как Агнца Божия (Ин. 1:36). Андрей и Иоанн были первыми последователями Иисуса. Вскоре к ним присоединился Пётр, Филипп и Нафанаил (Варфоломей) (см. на Ин. 1:40, 43, 45, на Мк. 3:16-18). В данное время эти последователи Христа ещё не оставили своих обычных занятий и не стали учениками в полном смысле этого слова. Лишь более чем через год — весной 29 г. они восприняли призыв и стали постоянными учениками (см. на Лк. 5:1, 11). Только тогда можно было сказать, что они оставили всё, последовали за Ним (Лк. 5:11). Официальное назначение двенадцати произошло ещё позже — летом того же года (см. на Мк. 3:14).

Что вам надобно? Это первые слова Иисуса, отмеченные Иоанном (ср. Лк. 2:49).

Равви. Гр. рхабби, от арамейского раби, означающего мой великий учитель, равнозначно слову господин, но применяемое в более ограниченном, узком смысле, как титул отличия и уважения к учителю закона (см. на Мф. 23:7). Необходимо подчеркнуть, что в последнем смысле это слово вошло в употребление лишь недавно. В Евангелии от Иоанна равви является постоянным термином, применяемом при обращении к Иисусу тех, которые признавали Его как учителя, возможно даже как пророка, но которые ещё или не сознавали или не желали признать, что Он является Мессией (см. 1:38, 49, 3:2, 4:31, 6:25, 9:2, 11:8). Те, ради которых Иисус совершал чудеса, часто называли Его Господом (9:36, 11:3, 21, 27, 32). В ранний период их общения с Иисусом упомянутые Иоанном ученики называли Его Равви, но получив более глубокое убеждение, что Он в самом деле посланный Богом, они стали впоследствии называть Его словом Господь (5:6-8, 11:12, 13:6, 25, 14:5, 8, 22, 21:15, 20). После воскресения всегда употреблялся титул Господь по отношению к Иисусу (1 Кор. 16:22), но никогда Равви. Писатели синоптических Евангелий не делают такого чёткого разграничения между этими титулами, как Иоанн. Ученики Иоанна Крестителя называли Его равви (Ин 3:26). Обращавшиеся к Иисусу со словом равви таким образом выражали свою готовность учиться у Него, в то время как обращавшиеся к Нему со словом Господь (арамейское мири, гр. куриос) таким образом выражали или обычное выражение, или несомненное подчинение слуг. Однако эти термины часто употреблялись без какого-либо ясного подчёркнутого отличия между ними.

Что значит. Имея в виду греческих читателей, Иоанн часто применяет оригинальные арамейские слова нашего Господа, но всегда с переводом на греческий язык (1:41-42, 4:25, 5:2, 9:7, 11:6, 19:13, 17, 20:16, 24, 21:2).

Где живёшь? Андрей и Иоанн желали более продолжительной и личной беседы, что, кажется, было неподходящим в публичном месте.

Было около десятого часа. Т.е. около четырёх пополудни. Во времена Иисуса, согласно римскому обычаю, общепринятому тогда в Палестине, светлая часть дня подразделялась на двенадцать часов (см. 11:9, стр. 50 ср. Жизнь Иосифа 54 ст. 279). Живое воспоминание об определённых часах отражает глубокое впечатление событий того дня, оставшихся в его памяти. Иоанн неоднократно отмечает определённое время дня (см. 4:6, 52, 18:28, 19:14, 20:19). Эта точность согласуется с Его претензиями — быть очевидцем (19:35, 21:24, 1 Ин. 1:1, 2).

Один из двух. Автор отождествляет лишь одного из двух. Общепринято считать, что другим был автор Евангелия — Иоанн, брат Иакова, который скромно воздерживался от отождествления самого себя (см. на ст. 35 ср. ЖВ на 21:20-24 стр. 138).

Последовавших за Ним. Иоанн и Андрей желали побеседовать с Иисусом относительно провозглашения, содержащегося в 36 стихе: Вот Агнец Божий! Они ещё не помышляли о следовании за Ним, т.е. в особом смысле стать постоянными последователями (см. на ст. 43). В описываемый период (была, вероятно, осень или начало зимы 27 г. — см. таблица 3) они пребывали с Иисусом периодически на протяжении полтора года, прежде чем Он призвал их стать Его постоянными учениками (см. на Лк. 5:11). Официальное назначение двенадцати произошло лишь в конце лета 29 г. (см. на Мк. 3:13-19). Пять, которые последовали за Иисусом при Иордане, сделали это просто в смысле принятия свидетельства Иоанна, о его воли как Мессии.

Андрей. Мк 3:18

Симона Петра. См. на Мк 3:16.

Брата своего. Андрей стал первым учеником, который начал приводить других к Иисусу. Он совершал это прежде всего т.е. прежде, чем он совершал что-либо другое. Это — свидетельство о глубоком впечатлении, которое произвела на его разум и сердце первая беседа с Иисусом.

Мессию. См. на Мф. 1:1

Что значит. См. на Ин. 1:38

Иисус, взглянув на него. Как и в ст. 36, так и здесь взглянув переведено от одного и того же греческого слова.

Симон… Кифа. См. на Мф. 16:18, Мк. 3:16. Имя Симон — является гр. формой еврейского слова Симеон (см. на Быт. 29:33).

Что значит. См. на ст. 38.

На другой день. Т.е. на следующий день после событий, описанных в стихе 35-42 и третий день — после указанных в ст. 19-28 (см. ст. 29, 35).

Восхотел идти. Намеревался или собирался уходить.

Находит Филиппа. Возможно, это были результаты усилий трёх учеников, которые уже нашли Иисуса (т.е. Иоанна, Андрея и Петра). Относительно Филиппа — см. на Мк. 3:18.

Иди за Мною. Здесь более в смысле — стать учениками (см. на Мк. 2:14), чем просто в значении — следовать за кем-либо, как в ст. 37. Однако, см. на Лк. 5:11, Ин. 1:40.

Вифсаиды. См. на Мф. 11:21.

Филипп находит Нафанаила. Подобно тому, как вчера Андрей привёл к Иисусу своего брата, так теперь Филипп привёл своего друга. Первое побуждение обращённого сердца — разделить радость и благословение спасения с другими, особенно с близкими и дорогими нашему сердцу. Нафанаил обычно отождествляется с Варфоломеем (см. на Мк. 3:18).

Законе. Здесь имеется в виду специальное определение, относящееся к первым пяти книгам Ветхого Завета (см. на Лк. 24:44). Филипп ссылается особенно на предсказание во Втор. 13:15 (см. ком. там же) как нашедшие своё исполнение в Иисусе из Назарета (см. на Ин. 6:14).

Сына Иосифова. См. на Мф. 1:20, 21, Лк. 2:33, 41.

Что доброе? В ответе Нафанаила на волнующее известие Филиппа слышится тон презрения. Нафанаил был родом из Каны (21:2) которая недалеко находилась от Назарета и, несомненно, сказанное им относилось к его личному опыту и познанию.

Назарета. См. на Мф. 2:23.

Пойди и посмотри (ср. ст. 29). Увидеть Иисуса лицом к лицу — должно было быть более убедительным доказательством, чем многословный аргумент. Так и сегодня. Единственный путь получить положительное доказательство, касающееся определённой, уверенной веры во Христа — пережить его.

Подлинно израильтянин. Т.е. тот, кто служит Богу от искреннего сердца (см. 4:23, 24), а не как лицемеры (см. на Мф. 6:2, 7:5, 23:13). Нафанаил был одним из тех, кто принадлежал к небольшой, посвящённой группе искренно ожидавших Утешения Израилева (см. на Лк. 2:25) и воодушевлённых высокими идеями, представленными им Богом (см. ст. 4, ст. 26-30). Выражение подлинный Израильтянин не обязательно относится к буквальным потомкам Авраама (см. на 8:33-44), но к тому, кто решился жить в согласии в волей Божьей (см. на Ин. 8:39, Деяния 10:34-35, Рим. 2:28, 29, 9:6-7, 25, 27, 10:12-13, Гал. 3:9, 28, 29, 1 Пет. 2:9-10).

Лукавства. Греческое долос, буквально приманка, наживка, применяемая для ловли рыбы, но образно обман, хитрость, предательство, вероломство. Ложные претензии являются приманкой, применяемой лицемерами, чтобы убедить людей, что они являются лучшими, чем на самом деле.

Почему… знаешь? Нафанаил был сильно удивлён, узнав, что его жизнь, подобно раскрытой книге лежала перед Иисусом.

Смоковницею. Смоковница и оливковое дерево выращивались в Палестине преимущественно из-за их плодов. Сидеть под смоковницею обозначало — быть на родине, дома и наслаждаться покоем (см. Мих. 4:4, Зах. 3:10 и т.д.).

Равви. См. на ст. 38

Сын Божий. См. на Лк. 1:35. О глубоком впечатлении высказывания Христа (ст. 47) свидетельствует откровенное и безоговорочное исповедание веры Нафанаила. Очевидно, его искреннее желание заключалось в том, чтобы получить ещё больший свет относительно высказывания Иоанна Крестителя об Иисусе как Агнце Божием (ст. 29, 36) и Сыне Божием (34 ст.), что в свою очередь привело его к желанию — искать подходящее место для размышления и молитвы (см. ЖВ 140). В ответ на молитву он получил убедительное доказательство, что Иисус — Божественного происхождения. Иисус часто читал сокровенные, глубочайшие мысли людей и скрытые тайны их жизни, представляя им таким образом доказательства Своей Божественности (см. на Мк. 2:8). (Относительно последующих провозглашений учеников о вере в Божественность Иисуса см. на Мф. 14:33, 16:16, Ин. 6:69, 16:30…).

Царь Израилев. Дополнительный титул Мессии, посредством которого Нафанаил признал Иисуса, как Того, Который согласно обетований пророков должен восстановить царство Израилю (Деяния 1:6). Этот титул был равнозначен выражению Сын Давидов (см. на Мф. 1:1, Мк. 10:48, ср. Зах. 6:13).

Увидишь больше сего. Иисус здесь ссылается на многие убедительные доказательства Божественности, свидетелем которых станет Нафанаил на протяжении своего близкого общения со Христом (ЖВ 142).

Истинно, истинно. См. на Мф. 5:18. Из всех писателей Нового Завета, только Иоанн применяет такое выспреннее выражение. Он применяет его 25 раз, в каждом случае цитируя высказывание Иисуса. Еврейский эквивалент выражения истинно, истинно, неоднократно встречается в Дисциплинарном уставе в одном из свитков (1 кумранский свиток), найденных у Мёртвого моря, но в несколько другом смысле, чем Иисус употреблял его.

Ангелов Божиих. В этом ярком символическом образе речи Иисус предвидел Своё личное служение для человечества (см. ЖВ 142-143). Это образное выражение очевидно основано на видении Иакова в Вефиле, когда он направлялся в Харран (Быт. 28:12, ср. Евр. 1:14).

Сыну Человеческому. См. на Мк 2:10. Это первое отмеченное применение этого титула Иисусом.

Комментарий Е. Уайт на 1 главу

Иоанна 1:1-3

(Пр. 8:22-27, Рим. 9:5, Флп. 2:6, Кол. 1:15-17, Евр. 1:8).

Вечное существование Христа.

Если Христос создал всё, Он существовал прежде всего. Слова, высказанные по этому вопросу, настолько убедительны, что нет нужды кому-либо оставаться в сомнении. Христос был Богом по существу и в самом высоком смысле этого слова. Он был с Богом от всей вечности, Богом над всеми, благословенный навсегда, навеки вечные.

Господь Иисус Христос, Божественный Сын Божий, существовал от вечности, как отдельная личность, и всё же не смотря на это — был одно с Отцом. На Нём покоилась исключительная слава небес. Он был повелителем разумных небесных существ, и благоговейное почтение ангелов было воспринято Им, как Его право. Это действие не представляло посягательства на права Бога (Пр. 8:22-27).

В истине, что Христос был одно с Отцом прежде основания мира, покоится свет и слава. Это — свет, сияющий в тёмном месте, проявляющийся ещё более ярким и великолепным образом в связи с Божественной, первоначальной славой. Эта истина, беспредельно таинственная сама по себе — объясняет все другие тайны и иным образом необъяснимые истины, в то время как его относят к недоступному и непостижимому свету. (Review and Herald 5 апреля 1906 г.)

Иоанна 1:3, 14

(Флп. 2:5-8, Кол. 2:9, Евр. 1:6, 8, 2:14-17, см. ЕГВ на Мк. 16:6)

Божественно-человеческая природа Спасителя.

Апостол желает обратить наше внимание от себя на Автора нашего спасения. Он представляет перед нами две Его природы — Божественную и человеческую. Здесь имеется описание Божественной природы: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу. Он был сиянием Его славы и выражением образа Его личности (Евр. 1:3 англ. перевод стиха).

Теперь о человеческой природе: Он сделался подобным человекам и по виду стал как человек; смирил Себя, был послушным, даже до смерти. Он добровольно принял человеческую природу. Это было Его личное действие и с Его личного согласия. Он облёк Свою Божественность в человеческую природу. Он обладал всем, будучи Богом, но Он не явился как Бог. Он скрыл проявления Божественности, которые внушали уважение и вызывали восхищение всей Божией вселенной. Будучи на земле, Он был Богом, но лишил Себя внешнего вида Божьего и вместо этого принял вид и образ человека. Он появился на земле как человек. Ради нас Он стал бедным, чтобы мы могли обогатиться Его нищетою. Он оставил Свою славу и величие. Он был Богом, но великолепие внешнего Божия вида Он на время оставил. Хотя Он ходил среди людей в бедности, рассеивая Свои благословения во всех местах, где проходил, — по Его слову легионы ангелов могли окружить Своего искупителя и почтить Его. Но находясь на земле, за некоторым исключением, Он не получил признания от Своего творения. Вместо торжественных гимнов хвалы, атмосфер была загрязнена грехом и проклятиями. Бедность и унижение — вот Его удел. Проходя повсюду, Его милостивая миссия заключалась в том, чтобы оказывать помощь больным, поднимать дух огорчённых, — и всё же редкий одинокий голос называл Его благим и самая возвышенная нация отнеслась к Нему с презрением.

Это контраст с обилием славы и хвалы, изливающихся из бессмертных уст — уст миллионов прекрасных голосов, раздающихся в Божией вселенной в гимнах поклонения. Но Он смирил Себя и принял смертное человеческое тело. Как член человеческой семьи, Он был смертным; но как Бог Он был для мира источником жизни. В Своей Божественной личности Он всегда мог противостать надвигающейся смерти и отказаться принять её власть; но Он добровольно отдал Свою жизнь, ибо только так поступая, Он мог дать жизнь и проявить бессмертие. Он понёс грехи мира и претерпел наказание, которое подобно горе свалилось на Его Божественную душу. Он пожертвовал Своей жизнью, чтобы человек не умер в вечной смерти. Он умер не потому, что Его принуждали к этому, но по Своей собственной свободной воле. Это было смирение. Все сокровища неба были излиты в этом исключительном даре, чтобы спасти павшего человека. Он принёс в Своей человеческой природе все жизнедательные силы, в которых человеческие существа будут нуждаться и должны получить.

Удивительное, чудесное сочетание человека и Бога! Он мог получить Своей человеческой природе противостать посягательствам болезни посредством излития из Своей Божественной природы жизненной и неразлагающейся силы, человеческой природе. Но Он смирил Себя до природы человека. Он совершил это, чтобы исполнились высказывания Священных Писаний; и план должен был быть осознан и воспринят Сыном Божиим, зная, все шаги в Его унижении, что Он должен снизойти и совершить искупление за грехи осуждённого, стонущего мира. Какое это было смирение! Оно поразило ангелов. Язык не в состоянии изобразить его. Воображение не может вместить его. Вечное Слово согласилось стать плотью! Бог стал человеком! Это было удивительное смирение.

Но Он снизошёл ещё ниже: человек должен смирить себя как человек, чтобы переносить оскорбления, упрёки, позорные обвинения и надругательства. Для Него, казалось, не было никакого безопасного места в Его сфере пребывания. Он должен был бежать с места на место, спасая Свою жизнь. Он был предан одним из своих учеников; от Него отрёкся один из Его наиболее ревностных последователей. Он был осмеян. Его короновали венцом из терний. Затем бичевали. Его принудили нести тяжёлый крест. Он был чувствителен к такому презрению и позору. Он подчинился, но — увы! Он так чувствовал горечь, как никакая другая личность. Он был чистым, святым и неосквернённым, и всё же, однако, был обвинён и привлечён к суду как преступник. Искупитель, которого почитали, сошёл с самого высокого занимаемого места. Шаг за шагом Он смирял Себя, чтобы умереть — но какой смертью! Это была наиболее позорная, наиболее жестокая смерть — смерть на кресте, как преступника. В глазах мира Он не умер как герой, осыпанный почестями, как сражавшиеся воины. Он умер как осуждённый преступник, повешенный между небом и землёй, — умер утомительной, постыдной смертью, выставленный на насмешки и оскорбления, унижающей достоинство, преступной и распутной толпы! Все видящие Меня, ругаются надо Мною; говорят устами, кивая головою (Пс. 21:8). Он был сопричислен к злодеям, он умер среди насмешек, и Его родственники по плоти отреклись от Него. Его мать была свидетелем Его унижения, и Он стал невольным свидетелем, как меч страданий пронзил её сердце. Он претерпел крест, пренебрегши посрамление. Он совершил это, исходя из результатов, которые это действие принесёт не только жителям этого запятнанного грехом мира, но и всей вселенной, каждому миру, созданному Богом.

Христос должен был умереть как заместитель человека. Человек представляет из себя преступника, находящегося под приговором смерти за нарушение закона Божьего, как изменник, мятежник; следовательно заместитель человека должен был умереть, как преступник, поскольку Он поместил изменников, со всеми их накопленными грехами в Своей Божественной душе. Не было достаточно, чтобы Иисус умер ради полного выполнения требований нарушенного закона, но Он умер позорной смертью. Пророк представляет миру Его слова: Лица моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис. 50:6).

Принимая во внимание всё это, как могут люди иметь хотя бы частицу возвышения? Когда они прослеживают жизнь, страдания и унижения Христа, могут ли они возвысить свои гордые головы, как будто они не призваны переносить никаких испытаний, никакого позора, никакого унижения? Я обращаюсь к последователям Христа, взирайте на Голгофу и краснейте от стыда за ваши идеи, полные самомнения. Всё это унижение величия неба произошло ради виновного, осуждённого человека. Он опускался всё ниже и ниже в Своём унижении, пока уже не стало такой глубины, которой Он не достиг бы, чтобы поднять человека из его морального осквернения. Всё это совершилось и ради вас, которые стремитесь к превосходству и господству, — стремитесь к человеческой похвале, к человеческому возвышению; ради вас, которые боитесь, что не получите всё то уважение, то почтение от человеческих умов, которые согласно вашего взгляда, принадлежат вам. Подобны ли вы Христу в таком случае?

Ибо и в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он умер, чтобы совершить искупление и стать образцом для каждого, кто должен стать Его учеником. Проникнет ли эгоизм в ваше сердце? И будут ли вас превозносить те, кто не поставил перед собой образец Иисуса? Вы не имеете таковых заслуг, за исключением тех, которые приобретены через Иисуса Христа. Будет ли гордость в вас после того, как вы видели Божество, смирившее Себя и как человека, унизившего себя до такой степени, что уже не было ниже состояния, до которого Он смог бы унизиться? Удивляйтесь небеса и изумляйтесь жители земли, что так воздали нашему Господу! Какое презрение, какое нечестие! Какая формальность! Какая гордость! Какие усилия, чтобы возвысить человека и прославиться, в то время, когда Господь славы смирил Себя, перенёс агонию и умер позорной смертью на кресте ради нас!. (Review and Herald 4 сентября 1900 г.)

Христос не мог придти на эту землю во славе, которую Он имел в небесных дворах. Греховные человеческие существа не смогли бы выдержать Его вида. Он скрыл Свою Божественность в наряд человеческой природы, но Он не сделал её частью Своей Божественной природы. Спаситель, обладавший Божественно-человеческой природой пришёл, чтобы стать во главе павшей расы и разделить их переживания от младенческого возраста до зрелости. (Review and Herald 15 июня 1905 г.)

Христос не имел ввиду обменять Свою Божественную природу на человеческую; но Он облёк Свою Божественность в человеческую природу. (Review and Herald 29 октября 1895 г.)

Ин. 14:30, Лк. 1:31-35, 1 Кор. 15:22, 45, Евр. 4:15

Будьте внимательны, очень внимательны к тому, сколько и как подробно вы останавливаетесь на человеческой природе Христа. Не представляйте Его перед народом как человека со склонностями ко греху. Он является вторым Адамом. Первый Адам был создан чистой, безгрешной личностью, без пятна и порока греха; он был создан по образу Божию. Он мог пасть, и он пал через нарушение закона. Последующие поколения рождались с уже свойственными им прирожденными склонностями к непослушанию. Но Иисус Христос был исключительно рождённым Сыном Божиим, Он принял н Себя человеческую природу и был искушён во всём, в чём человеческая природа может быть искушена. Он мог согрешить, мог пасть, но даже ни на один момент в Нём не было расположения ко греху. Он был осаждён искушениями в пустыне, подобно тому, как Адам в Эдеме.

Уклоняйтесь от каждого вопроса, касающейся человеческой природы Христа, который может быть ложно истолкован. Истина находится рядом с предложениями. В трактовке вопроса, касающегося человеческой природы Христа, вы нуждаетесь в том, чтобы решительно защищать каждое утверждение, чтобы ваши слова не могли быть истолкованы, как означающие больше, чем они подразумевают, и таким образом вы будете нести потерю и затемните ясное понимание о Его человеческой природе, как объединённой с Божественной природой. Его рождение было чудом Божиим; ибо ангел сказал: И вот, зачнёшь во чреве и родишь сына, и наречёшь имя ему Иисус; Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его и будет царствовать над домом Иакова вовеки и царству Его не будет конца. Мария же сказала ангелу: Как будет это, когда я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святый найдёт на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя; посему и рождаемое святое, наречётся Сыном Божиим (Лк. 1:31-35).

Эти слова не указывают на какую-либо другую личность, но на Сына Безграничного Бога. Никогда, никаким образом не позволяйте самому незначительному впечатлению укорениться в вашем уме, что в жизни Христа был порок, склонность к моральному разложению, или что Он каким-нибудь образом поддался развращению. Он был искушён во всём, подобно человеку, однако, Он назван святым. Это тайна, остающаяся необъяснимой для смертных людей, что Христос подобно нам был искушён во всём и, однако, был без греха. Воплощение Христа всегда было и навсегда останется тайной. Открытое — открыто нам и нашим детям, но пусть каждая человеческая личность будет предостережена, чтобы не представлять Христа вполне такой же человеческой природе, как они сами; ибо этого не может быть. Нам нет необходимости знать точное время, когда человеческая природа сочеталась с Божественной природой. Наши стопы должны покоиться на Камне — Иисусе Христе, находящемся в человеческой природе, согласно Божьему откровению.

Я сознаю, что в темах, где подробно останавливаются на человеческой природе Сына Безграничного Бога, имеется опасность. Он смирил Себя, когда увидел, что находится в образе человека, чтобы понять силу всех искушений, которыми окружён человек.

Первый Адам пал; второй Адам твёрдо полагался на Бога и Его слово при наиболее испытывающих обстоятельствах и Его вера в благость, милость и любовь Своего Отца не поколебалась ни на один момент. Написано! — вот оружие, которым Он сопротивлялся, и каждая человеческая личность таким же образом может применить меч Духа. Уже немного Мне говорить с вами, ибо идёт князь мира сего и во Мне не имеет ничего — ничего, чтобы ответить на искушение. Не было ни одного случая, чтобы последовал отклик н его разнообразные искушения. Никогда Христос не ступал на территорию сатаны, чтобы предоставить ему какое-либо преимущество. Сатана не нашёл в Нём ничего для поощрения своих нападений. (Письмо 8 1895 г.)

Мф. 27:54, 1 Тим. 3:16

Хотя Божественная слава Христа на протяжении некоторого времени была скрыта и умалена чрез принятие Им человеческой природы, — всё же Он когда стал человеком, не перестал быть Богом. Человеческая природа не заняла место Божественной, и Божественная — человеческой природы. Это — тайна благочестия. Два выражения человеческая природа и Божественная природа существовали во Христе тесно и нераздельно, и всё же они имели отчётливую индивидуальность. Хотя Христос смирил Себя, чтобы стать человеком, всё же в Нём оставалась Его собственная Божественная природа. Его Божественность не могла быть утраченной, когда Он верно и истинно стоял по отношению к Своей преданности. Окружённый печалями, страданиями и нравственным осквернением, презираемый и отверженный народом, которому Он должен был передать непреложные истины неба, Иисус, однако, мог говорить о Себе, как Сыне Человеческом в небесах. Он был готов проявить однажды большую меру Своей Божественной славы — когда Его работа на земле будет завершена.

Были случаи, когда Иисус занимал особое положение в человеческой плоти, как Сын Божий. Божественность пробивалась сквозь Его человеческую природу, и издевающиеся священники и правители видели её. Была ли она признана? Некоторые признали Его за Христа, но большая часть присутствующих на этих особых случаях и вынужденных видеть, что Он был Сыном Божиим, отказались принять Его. Их слепота соответствовала их решительному сопротивлению сознать свою греховность.

Когда постоянно пребывающая во Христе слава проявилась видимым образом, это было слишком чувствительным для Его чистой и совершенно человеческой природы — чтобы полностью скрыть её. Книжники и фарисеи не признали Его, но их враждебность и ненависть стали бессильными при проявлении Его величия. Истина незаметная, скрытая ранее в унижении, говорила к каждому сердцу безошибочным, несомненным доказательством. Это привело Христа сказать следующие слова: Вы знаете, что Я есмь. Люди и злые ангелы через проявление сияющей Его славы, были вынуждены признать: Воистину Он был Сыном Божиим. Таким образом был открыт Бог; таким образом Христос был прославлен. (Знамение времени 10 мая 1899 г.)

Христос оставил Своё положение в небесных дворах, и пришёл на эту землю, чтобы жить жизнью человеческих существ. Он принёс эту жертву, чтобы показать, что обвинения сатаны против Бога являются ложными, что для человека возможно быть послушным законам Царства Божьего. Равный с Отцом, обожаемый и почитаемый ангелами, Христос ради нас смирил Себя и пришёл на эту землю, чтобы жить жизнью унижения и бедности — познакомиться с печалями, огорчениями и бедами. Всё же на Его человеческой природе лежала печать Божественной природы. Он пришёл как Божественный учитель, чтобы возвысить человеческие существа. Увеличить их физические, умственные и духовные силы.

Нет никого, кто мог бы объяснить тайну воплощение Христа. Однако мы знаем, что Он пришёл на эту землю и жил как человек среди людей. Человек Иисус Христос не был всемогущим Господом Богом, всё же Христос и Отец — одно. Божественность не уменьшилась при мучительно страшных пытках Голгофы, однако, тем не менее, всё же истинно, что так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего, исключительно рождённого, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

В каждом возможном случае, сатана пытался воспрепятствовать Иисусу проявить совершенство — в детском возрасте; безупречность в зрелые годы; святость в служении и непорочность Его жертвы. Но он потерпел поражение. Он не мог увлечь Иисуса в грех. Он не мог лишить Его мужества или отвлечь от дела, которое Он пришёл совершить на этой земле. От искушения в пустыне до Голгофы шторм сатанинского гнева устремился на Него, но чем более безжалостными были удары, тем более Сын Божий держался за руку Своего Отца и спешил путём, запятнанным кровью. (Рукопись 140 1903 г.)

Когда Иисус воспринял человеческую природу и стал по виду как человек, Он обладал всеми свойствами человеческого организма. Его потребности были потребностями человека. Он имел телесные желания для физического подкрепления, нужду в поддержании уставших телесных сил. Обращаясь в молитве к Отцу, Он укреплялся для предстоящих обязанностей и испытаний. (Письмо 32 1899 г.)

Иоанна 1:4

(Гал. 10:18. 17:3)

Во Христе была не заимствованная жизнь.

В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. Здесь точно определена не физическая, но вечная жизнь, которая исключительно принадлежит Богу. Слово, которое было с Богом и которое было Бог — имело эту жизнь. Физическая жизнь представляет собой нечто, что получила каждая личность. Она не вечная и не бессмертная; ибо Бог, жизнедатель взял её обратно. Человек не имеет власти над своей жизнью. Но во Христе была не заимствованная жизнь. Никто не мог отнять эту жизнь от Него; Он сказал: Я отдаю жизнь Мою. В Нём была жизнь — самобытная, не заимствованная, не унаследованная. Эта жизнь не присуща человеку. Он может обладать ею только через Христа. Он не может заслужить её; она даётся ему как свободный дар, если он будет верить во Христа, как своего личного Спасителя. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого, истинного Бога и посланного Тобой Иисуса Христа (Ин. 17:3). Это открытый источник жизни для мира. (Знамение времени 13 февраля 1912 г.)

Иоанна 1:12-13

(см. ЕГВ на 2 Кор. 5:17. Евр. 1:3. 2:14-18. См. ЕГВ на Лк. 2:40, 52).

Воплощение — непостижимая тайна.

Размышляя о воплощении Христа в человеческую природу, мы становимся в тупик перед непостижимой тайной, которую человеческий ум не в состоянии постигнуть. Чем более мы вникаем в неё, тем более удивительной она кажется. Как огромен контраст между Божественной природой Христа и беспомощным младенцем в Вифлеемских яслях! Как можем мы измерить расстояние между могущественным Богом и беспомощным ребёнком? Всё же Творец миров, Тот, в Котором обитала полнота Божества телесно, был проявлен в беспомощном младенце в яслях. Занимающий более высокое положение, чем любой из ангелов, равный с Отцом в достоинстве и славе, и однако, облекший Себя в человеческую природу! Божественная человеческая природа были сочетаны таинственным образом и человек и Бог — стали одно. Именно в этом союзе мы находим надежду для нашей павшей расы. Взирая на Христа в человеческой природе, мы смотрим на Бога, и видим в Нём сияние Его славы, выражение образа Его личности. (Знамение времени 30 июля 1896 г.)

Чудесное снисхождение Бога. (Евр. 2:14. 3:3)

Учение о воплощении Христа в человеческое естество является тайной, сокрытой на протяжении веков и поколений. Это — великая и глубокая тайна благочестия. Слово стало плотию и пребывало среди нас. Христос принял на Себя человеческую природу, стоящую ниже по отношению к Его небесной природе. Ничто так не показывает чудесное снисхождение Бога, как это…

Христос воспринял не воображаемую человеческую природу; Он воспринял истинную природу. Он обладал действительной человеческой природой. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные. Он был сыном Марии, согласно человеческому происхождению, Он был от семени Давидова. О Нём было провозглашено как о человеке, даже человеке, Христе Иисусе. Апостол Павел писал: Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его (Евр. 3:3). (Review and Herald 5 апреля 1906 г.)

(См. ЕГВ на Рим. 5:12-19. 1 Тим. 2:5. Евр. 1:1-3)

Характерные черты человеческой природы Иисуса.

Иисус был повелителем небес, повелителем равным с Богом и всё же он снизошёл с престола, снял Свой царский венец, Свою царскую одежду и облёк Свою Божественность в человеческую природу. Воплощение Христа в человеческую плоть является тайной. Он мог придти на землю, самым удивительным образом, отличным от сынов человеческих. Его лицо могло бы сиять от славы, и Его вид мог бы отражать удивительную благодать. Его явление представляло бы из себя такое зрелище, что могло бы очаровать очевидцев; но оно не соответствовало бы плану Божьему, положенному во дворах Божиих. Он должен был отражать в Себе характерные черты человеческой семьи и иудейской нации. Сын Божий во всех отношениях должен был носить те же самые характерные черты и свойства, как и другие человеческие существа. Он не должен был представлять собой такую красивую личность, которая выделял бы Его как единственного, исключительного из людей. Он не должен был проявлять никаких чудесных, очаровательных свойств, чтобы привлечь к Себе внимание, Он должен был придти как представитель человеческой семьи перед небом и землёй. Он должен был стоять как заместитель и поручитель человека. Находясь в человеческой природе, Он должен был жить такой жизнью, чтобы опровергнуть утверждение сатаны, что человеческая природа принадлежит ему, как вечное обладание и что Сам Бог не в состоянии отнять человека из его рук, как соперника. (Знамения времени 30 июля 1896 г.)

Скрытая слава Христа.

Если бы Христос пришёл в Своём Божественном виде, человечество не смогло бы выдержать Его присутствия. Контраст был бы слишком мучительным, слава — слишком преобладающей. Человечество не смогло бы выдержать чистоту и блестящую славу ангелов; поэтому Христос не принял на Себя природу ангелов; Он пришёл в подобии людей.

Но (во Христе) на протяжении 30 лет было всё то, что мир мог выдержать в Своём Искупителе. На протяжении 30 лет Он пребывал в мире, ослабленном и испорченном грехом, выполняя работу, которую никто и никогда не смог бы совершить. (Знамения времени 15 февраля 1899 г.)

Быт. 3:15. Мф. 8:17. 2 Кор. 5:21. Евр. 4:15. 1 Пет. 1:19

Совершенная безгрешность человеческой природы Христа.

Приняв на Себя человеческую природу в её павшем состоянии, Христос даже в малейшей степени не был участником в его грехе, Он был подвержен немощам и слабостям, которыми окружён и человек. Да сбудется речённое через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни. Он соприкасался и перечувствовал наши немощи, и подобно нам, был искушён во всём. Всё же, Он не познал греха. Он был Агнцем без пятна и порока. Если бы сатана даже в малейшей степени особенным образом мог склонить Христа ко греху, он должен был поразить Спасителя в главу. Но в действительности, он коснулся только Его пяты. Если бы он затронул главу Христа, исчезла бы тогда надежда человечества. На Христа пал бы Божественный гнев, как в своё время на Адама. Христос и церковь не имели бы надежды.

Мы не должны иметь даже малейшего сомнения, что касается совершенной безгрешности человеческой природы Христа. Наша вера должна быть разумной верой, взирая на Иисуса в совершенном доверии, вполне и совершенно веря в искупительную жертву. (Знамение времени 9 июня 1898 г.)

Иоанна 1:16 — См. ЕГВ на Кол. 2:9, 10.

Иоанна 1:18

Христос — проявление Отца.

Что представляет собой речь по отношению к мысли, то представил Собою Христос по отношению к невидимому Богу, Он является проявлением Отца и назван Словом Божиим. Бог послал Своего Сына в мир, облёк Его Божественность в человеческую природу, чтобы человек мог носить образ невидимого Бога. Он был открыт в Его словах, характере, Его силе и величии, природе свойствах Бога. Божественность пробивалась сквозь человеческую природу в ослабленном свете. Он был воплощением закона Божия, который является копией Его характера. (Рукопись 77 1899 г.)

Иоанна 1:19-23 — См. ЕГВ на Лк. 1:76, 77.

Иоанна 1:26, 27 — См. ЕГВ на Лк. 33:15, 16.

Иоанна 1:29

(Лев. 14:4-8. Отк. 7:14. См. ЕГВ на Ин. 12:32)

Время для омытия и полного устранения грехов.

Помните, что точно то, что вы представляете собой в ваших семьях, тем вы будете в церквах. Именно так, как вы обращаетесь с вашими детьми, вы будете обращаться со Христом. Если вы лелеете не христианский дух, вы бесчестите Бога…

Положение не создаёт человека. Только Христос сможет сформировать внутреннее состояние которое сделает человека достойным принять неувядаемый венец жизни…

Это наше время для омытия и устранения грехов — время, когда мы должны очистить одежды нашего характера в крови Агнца. Иоанн сказал: Се, Агнец Божий, Который берёт на Себя грехи мира. Не должны ли мы позволить Ему взять их? Не должны ли мы покончить с нашими грехами? (Бюллетень Ген. Конференции 6 апреля 1903 г. 89 стр.)

Иоанна 1:32-33 — См. ЕГВ на Мф. 3:13-17.

Дополнительные примечания к 1 главе

В историческом Христе Нового Завета христианская вера находит свой источник, центр и свою уверенность. Как явствует из изложенного в Ин. 1:1-3, 14 и находящего подтверждение повсюду в Новом Завете, — Христос является истинным Богом, в абсолютном и безоговорочном смысле слова и истинным человеком во всяком отношении, кроме греха. При воплощении Божественная Человеческая природа были нераздельно соединены в личности Иисуса Христа, единственного в своём роде Богочеловека (см. на Мф. 1:1). Но Священные Писания также провозглашают, что Господь Бог наш есть Господь единый (Втор. 6:4, Мк. 12:29). Наследие истины, выпавшее на долю христианской церкви включало в себя парадокс (парадокс — мнение, резко расходящееся с общепринятым) о триедином единобожии и о тайне воплощения Бога — эти оба понятия превосходят ограниченное понимание и бросают вызов анализу и определению. Однако, для пылких, ревностных христиан апостольского времени динамический факт о распятом и воскресшем и живом Господе, Которого многие из них видели и слышали (см. Ин. 1:14, 2 Пет. 1:16, Ин. 1:1-3), подчинил вышеприведенные теологические проблемы, ставя их на место меньшей важности и значения.

Но по прошествии апостольского поколения (см. Отк. 2:4, ср. Ис. Нав. 24:31) представление о живом Господе стало тускнеть, и первоначальная чистота и посвящение уменьшились, люди стали обращать больше внимания не практическим реальностям Евангелия, а его интригующим, ставящим в тупик теоретическим аспектам, питая иллюзию, что посредством исследования запутанных факторов философии, они, возможно, смогут познать Бога (см. Иова 11:7, Рим. 11:33). Среди поднявшихся различных ересей, причинивших столько скорби для церкви, ни одна не была более серьёзной, как те, которые имели отношение к природе и личности Христа. Спор и борьба, развернувшиеся вокруг этой проблемы, потрясали церковь не протяжении многих столетий и ознаменовались непрерывной цепью ересей, церковных соборов и расколов.

Для всех, не являющихся исследователями церковной истории, подробное изучение этого великого спора может быть лишено интереса и практической ценности. Но сегодня не менее чем в апостольские времена определённость и уверенность в христианской вере концентрируется в историческом Христе Нового Завета. Также в одном или другом виде, различные древние ереси или продолжают существовать, или проявляются снова. Из краткого обозрения курса этой великой борьбы с самых ранних времён, современные христиане могут получить хороший урок, и быть бдительными против подобных заблуждений, которые увлекли их посвящённых братьев в прошлые века (см. Ин. 8:32, 1 Ин. 4:1).

Два главных направления этого длительного спора известны как тринитарное и христологическое. Первый аспект имел дело с положением Христа как Бога, а второй — с воплощением, взаимоотношением между Его Божественной и человеческой природой. Борьба тринитариев, отстаивающих догмат троичности Божества, концентрировался в сражении церкви с Докетизмом, Монархизмом и Арианизмом с первого по четвёртое столетие; и христологический спор в его битвах с Несторианизмом, Монофизитизмом и Монофелитизмом с V по VII столетие.

Апостольская церковь. Взгляд или вера апостольской церкви относительно Иисуса хорошо подытожена в утверждении Петра, что Иисус есть Христос Сын Бога Живого (Мф. 16:16), и в простом изложении веры, как оно приведено ап. Павлом: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Здесь слово Господь — в гр. подлиннике Куриос равнозначен еврейскому Иегове (1 Кор. 12:3). Первые христиане верили, что Христос является Богом в самом высоком смысле этого слова, и сделали этот взгляд краеугольным камнем своей веры (см. на Мф. 16:18). Плоть и кровь не могли открыть или объяснить эту истину; её необходимо принять верой (см. Мф. 16:17). Эта безоговорочная уверенность первобытной церкви относительно тройственности Божества и божественно-человеческой природы Христа, была основана на ясных, определённых учениях Иисуса и апостолов. Однако, вскоре после вознесения Христа на небо лютые волки начали нападать на стадо и внутри самой церкви восстали люди говорящие превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деяния 20:29,30).

Докетизм и гностицизм. Первое заблуждение, касающееся природы и личности Христа — обычно относится к Докетизму. Это название происходит от гр. слова, обозначающего показаться, казаться. Докетизм принимал различные формы, но его основная идея заключалась в том, что Христос только казалось имел тело, но был призраком, и не был человеком вообще. Слово стало плотью, только в виде призрака. Это заблуждение возникло в апостольские времена и продолжало существовать даже до конца второго столетия. Докетизм был характерной неотъемлемой чертой таких групп, как Эбиониты и Гностики. Первые представляли собой христиан из иудеев, которые строго придерживались обрядов и обычаев Иудаизма. Последние преимущественно были христианами из язычников. Гностицизм представлял собой немного более чем смесь различных языческих философских идей, маскировавшихся под видом христианской терминологии.

Ранняя и возможно достоверная традиция отождествляет Симона волхва (см. Деяния 8:9-24) как первого защитника заблуждения, касающегося природы и личности Христа, и как первого христианского гностика. Несколько лет спустя в Александрии восстал христианин по имени Керинф, которого некоторые причисляли к эбионитам, а другие — к гностикам. Он отрицал, что Христос приходил, утверждая, что Его предполагаемое воплощение было кажущимся, но не реальным. Эбиониты не были гностиками, но придерживались таких же взглядов относительно человеческой природы Христа. Они рассматривали Христа лишь как буквального сына Иосифа, но избранного Богом, как Мессию, поскольку Он выделялся благочестием и соблюдением закона и был принят как Сын Божий при Своём крещении. Одно из ответвление эбионитов — элькезаиты, учили, что Христос был буквально рождён от Бога в прошлых веках и был, таким образом, подчинён Ему.

В противоположность эбионитам, которые рассматривали Христа как существенно высший тип человеческой личности, гностики, вообще говоря, отрицали, что Он был человеческой личностью вообще. Они представляли себе Христа как призрака или эона, который временно обладал Иисусом — обыкновенным человеческим существом. Согласно их взгляду, Божественность не была на самом деле воплощённой. Относительно громадного влияния гностицизма на христианскую церковь, историк Лауторетти подчёркивает вероятность, что на протяжении некоторого времени, большинство тех, которые считались христианами, твёрдо придерживались одной или другой из его многих форм (К. С. Лауторетти. История христианства. Стр. 123). Возникнув постепенно в апостольские времена, гностицизм достиг вершины своего влияния на церковь в период второго столетия. Сознавая серьёзную угрозу в лице гностицизма, церковь героическим образом сражалась против него.

Ириней, писавший в последней половине второго столетия, отметил, что Иоанн писал своё Евангелие с особой целью — опровергнуть докетические взгляды Керинфа (Ириней — против ереси XI. I. 6; см. Ин. 1:1 — 3:14, 20:30-31). В посланиях Иоанна ещё более резко выражено предостережение против докетической ереси, защитников которой он называет антихристами (1 Ин. 2:18-26, 4:1-3, 9:14, 2 Ин. 7:10). В период своего первого тюремного заключения в Риме (около 60 г.) Павел предостерегал верующих в Колоссах против докетического заблуждения (Кол. 2:4, 8, 9, 18) и приблизительно в то же самое время Пётр провозгласил ещё более сильное предостережение (2 Пет. 2:1-3). Иуда 4 ссылается на докетическую ересь. Николаиты из Откровения 2:6 были гностиками, хотя и не обязательно докетистами (Ириней там же т. 1 426 стр.).

В период первой половины второго столетия восставали разные учителя — гностики, чтобы досаждать церкви своими пагубными ересями. Выдающимися среди них были Василидис и Валентин — оба из Александрии. Но возможно, наиболее влиятельным и успешным защитником докетических идей был Маркион — в период второй половины того же самого столетия. Он не был гностиком, но его взгляды о Христе были очень сходны с их понятиями. Они придерживались взгляда, что рождения, физической жизни и смерти Иисуса в действительности не было — был просто призрак действительности. Церковь мужественно боролась против грубых заблуждений докетизма. Во второй половине второго столетия смело выдвинулся Ириней, как великий поборник ортодоксального учения против ереси. Его полемический труд: Против ересей — особенно гностической ереси существует до нашего времени. Ириней подчёркивает истину о единстве Бога.

Монархианизм

Как отмечено в самом названии течения монархианизм подчёркивал единство Божества (слово монарх буквально означает единственный правитель). В сущности, это течение представляло собой реакцию против многобожия гностиков и двух богов в ереси Маркиона — Бога Ветхого Завета, которого он рассматривал как злого Бога, и Христа — Бога любви. Подобно как случается со многими противодействующими движениями, оно вылилось в противоположную крайность, и в результате стало ересью в церкви, которая впоследствии осудила это движение. Общее направление Монархианизма в значительной степени можно характеризовать как борющееся за очищение церкви от гностических учений, но исправление вызвало столько опустошения и беспорядков, что их уже в свою очередь было необходимо исправлять. Борьба с монархианизмом началась в конце второго столетия и продолжалась в третьем столетии. Было два вида последователей этого учения: динамисты (от гр. слова, означающего сила), которые учили, что Божественная сила вдохнула жизнь в человеческое тело Иисуса, которое предположительно не имело своего собственного, присущего Божества и имело нужду в истинной человеческой душе, и модалисты, которые верили в одного Бога, который открывает Себя различными путями.

Чтобы защитить свой взгляд о единобожии, динамисты совершенно отвергали Божественность Христа, Которого они считали за простого человека, избранного Богом как Мессию и возвышенного до уровня Божества. Согласно взгляду одного из ответвлений этого учения — адопцианизма, человек Иисус достиг совершенства и был усыновлён как Сын Божий при Его крещении.

Модалисты учили, что единый Бог открывал Себя в различных видах, отрицая какое-либо различие в личностях, они отказывались от взгляда в триединую природу Божества в целом. Они признавали истинную Божественность как Отца, так и Сына, но спешили объяснить, что эти два определения касаются одной и той же Божественной личности. Этот взгляд иногда называют патринассионизмом, поскольку согласно их предположения, Отец стал Сыном при воплощении и впоследствии страдал и умер как Христос. Подобным образом, при воскресении Сын стал Святым Духом. По имени наиболее известного истолкователя этой теории Савеллия, эта точка зрения называется также савеллианизмом. Савеллиане придерживались взгляда, что имена трёх лиц Божества были просто определениями, посредством которых одна и та же Божественная личность совершала различные всеобъемлющие функции. Таким образом, прежде воплощения эта Божественная личность была Отцом; при воплощении Отец стал Сыном; а при воскресении — Сын стал Святым Духом. В начале третьего столетия Тертуллиан опроверг учение монархистов-модалистов, подчёркивая как личность Сына Божия, так и единобожие, однако он предполагал, что Христос был подчинён надлежащим образом Богу, что впоследствии и проявилось в известной теории по имени субординационизм или подчинение…

Приблизительно в средине третьего столетия Ориген выдвинул теорию о вечности рода (т.е. что в конце концов все, даже сатана очистятся и возвратятся к Богу. См. историю христианской церкви, Функ, стр. 96), согласно которой только Отец является Богом в наивысшем смысле этого слова. Сын соучастник вечности вместе с Отцом, но Бог только в производном смысле, как уже происходящий от другого. Ориген верил, что душа Христа, подобно всем человеческим душам, как он ошибочно предполагал — существовала уже раньше, но по существу была отличной от всех других — чистой и не павшей. Логос или Божественное Слово, превратилось в прочный неразрывный союз с человеческой душой Иисуса Христа. Делая различие между Теос (Бог — без определённого артикля) и Хо Теос (Бог — с определённым артиклем) в Ин. 1:1, Ориген заключил, что Сын не является Богом в главном и абсолютном смысле, но Богом лишь посредством общения, подчинённого по рангу Божества, которое можно определить словом Теос, но не Хо Теос. Христос, таким образом, был нечто среднее между сотворёнными и несотворёнными существами. Посему Оригена можно назвать отцом Арианизма.

Арианизм (арианство)

В начале четвёртого столетия Арий, пресвитер Александрийской церкви принял теорию Оригена о Логосе, за исключением факта, что он отрицал какую-либо сущность посредничества между Богом и созданными существами. Из этого он заключил, что Сын не был Божеством в любом смысле этого слова, но в определённом смысле — созданным живым существом, хотя исключительно наивысшим и первым из всех и что поэтому было (время), когда Его не было. Он учил, что была лишь Единственная Личность — Отец, к Которому можно отнести свойства существования не относящиеся к какому-либо времени, т. е. только Он один является вечным и что Он создал Сына из ничего и что прежде до Его зарождения посредством воли Его Отца — Сын не существовал. Согласно взгляду Ария, Христос не был ни истинным человеком, ибо не имел человеческой души и не был также истинным Божеством, ибо не имел сущности и свойств Бога. Он был просто более возвышенным, чем все созданные существа. Человеческая сущность Иисуса была избрана согласно провидения Божьего о Его триумфальной, победной жизни — чтобы быть Христом или Мессией. На первом соборе в Никее, созванном в 325 г. для решения спорных положений Ария, выступил Афанасий, как отец правоверия, утверждая, что Христос всегда был и что Он пришёл не из предшествующего несуществования, но из этой исключительной сущности, как и Отец. Применив термин хомоузиос — единосущный — ко Христу, собор подтвердил взгляд Афанасия, что он представляет из себя одну и ту же сущность, как и Отец. Хомоузиос нельзя понимать другим образом. Собор предал анафеме как Арианизм, так и Саввелианизм, как два главных отклонения от точной истины и провозгласил, что это не является отрицанием единобожия, когда оно защищает три лица Божества и также не является отрицанием лиц Божества, когда оно утверждает единство. Таким образом, Никейский символ веры заявляет, что Сын рождён Отцом… сущность Отца, Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога рождённый, не сотворённый, представляющий одну сущность с Отцом (цитировано Филиппом Шафф в Символе веры христианского мира т. 1 стр. 29). Этот символ веры стал решающим испытанием исповедующих тринитарианское представление о вере.

Ариане отвергли решение собора и уклонились в раскол, и на протяжении многих столетий арианизм доказал, что он является наиболее грозным и страшным врагом Римокатолической церкви (см. на Дан. 7:8). Группа, которая выделилась после первого Никейского собора иногда называемая полуарианами, также тревожила церковь. Ключевое слово этого движения хомоузиос, посредством которого они изображали Сына как личность подобную сущности с Отцом в противоположность хомоузиос (той же сущности) согласно Никейского символа веры. Выдающимися среди противников Ортодоксального учения после собора в Никее были Аполлинарий и Маркелл. Оба подтверждали принцип единобожия и человеческую природу во Христе, но отрицали Его истинную человеческую природу, доказывая, что Божественная воля сделала человеческую природу Христа пассивным, бездеятельным орудием. Эти разные проблемы привели к созыву второго собора в 381 г. в Константинополе. Этот собор подтвердил Никейский символ веры, сделав более ясным его значение, и провозгласил, что во Христе присутствуют две действительных природы.

Несторианизм

После собора в Константинополе внимание церкви было направлено к так называемому христологическому аспекту проблемы в природе и личности Христа. Были сделаны попытки — определить природу Божественных и человеческих элементов во Христе и изложить взаимоотношение между ними. Как могут две личных природы существовать вместе в одной личности?

Эта фаза борьбы сконцентрировалась в двух противоположность школах мысли — одна в Александрии а вторая в Антиохии Сирийской. Эти оба богословские направления мысли признавали истинное единство Божественной и человеческой природы в одной личности — в Иисусе Христе, но Александрийская школа подчёркивала единство двух природ и настаивала на важности Божественной, в то время как Антиохийская школа подчёркивала различие между двумя природами и настаивала на важности человеческого аспекта. Сторонники Антиохийской школы придерживались взгляда, что Божественная и человеческая природа зашли в отношения постоянного сосуществования и сотрудничества без действительного слияния. В одной личности они отделяли две природы, заявляя, что между ними не было подобного союза, но только постоянное общение. Они проводили резкое различие между Христом как Сыном Божиим и Христом — как сыном человеческим, и придавали человеческой природе более ясное и определённое признание. Они представляли себе единство двух природ как достижимое посредством единства соответствующих проявлений воли. Они отстаивали реальность и совершенство человеческой природы Христа, но подвергали опасности единство личности. Это был не полный, несовершенный, неопределённый механический союз, в котором две природы не были воистину соединены в единой, сознающей себя личности. Сторонники Александрийской школы, — с другой стороны, осознавали чудесное и совершенное слияние двух природ; человеческая личность растворилась в Божественной и стала подчинённой по отношению к ней. Таким образом, Бог вошёл в человеческую природу и посредством этого союза Божеского естества с человеческим, стало возможным Христу привести человечество обратно к Богу. Столкновения между этими двумя школами мысли достигли своего высшего накала в Несторианском споре в начале V столетия. Нестор из Антиохии признавал истинную Божественную и человеческую природу, но отрицал их союз в единой, сознающей себя личности. Христос, согласно взгляду несториан представлял собой две реальных личности, наслаждающихся моральным и полным сочувствия союзом, но не производящих никакого решительного воздействия друг на друга. Божество в данном случае не было унижено; человеческая природа не была возвышена. В такой личности был Бог и был человек; но в ней не было Богочеловека.

В 431 году в Ефесе был создан Третий Экуменический Церковный Собор с целью — урегулировать этот спор между Антиохийской и Александрийской школами мышления. Собор осудил Нестора и его учение, но не посчитал необходимым выдвинуть новый символ веры вместо Никейского символа. На этом соборе не было что-либо реально урегулировано или достигнуто; исключая ещё более увеличившийся разлад, и последующая борьба приняла такие размеры, что все другие доктринальные проблемы были отложены.

Монофизитизм

Как последствие Ефесского собора, возникла ещё другая теория, известная как Монофизитизм или Евтихианизм. Эта теория возникла и выдвинулась, чтобы изложить понятие о Христе, совершенно противоположное Несторианскому. Евтихий, главный истолкователь этой теории, заявлял, что первоначальная природа Иисуса была превращена в Божественную природу при воплощении. В результате чего человеческая природа Иисуса и Божественная природа Христа стали одной личностью и одной природой. Он отстаивал единство самосознания но до такой степени соединил воедино эти две природы, что практически говоря, они потеряли свою индивидуальную тождественность.

Созванный в 451 г. Халкидонский собор для рассмотрения вопроса о Несторианизме и Монофизитизме вынес решение против обоих. Как несториане, так и последователи Евтихия отвергли решение собора и обосновали независимые секты в среде христианства, как в своё время поступил и Арий более столетие тому назад.

Собор в Халкидоне подтвердил взгляд о совершенстве Божественной и человеческой природы Христа, заявляя, что Он составляет одну сущность с Отцом, что касается Его Божественной природы и одну сущность с нами, что касается Его человеческой природы, кроме греха. Тождественность каждой природы была сохранена и две этих природы провозглашены как отдельные, не смешанные, неизменные, неделимые, неразлучные. Божественная, а не человеческая природа была признана за основу личности Христа. Поскольку а одной личности соединены две природы, — страдание Богочеловека было воистину безграничным; Он страдал в Своей человеческой, а не в Божественной природе, однако крестные муки были безграничными, ибо и личность была безграничной. Читаем краткие высказывания из Халкедонского символа веры:

Затем мы, следуя святым отцам, действуя с общего согласия, учим людей исповедывать одного и того же Сына, нашего Господа Иисуса Христа, такого же совершенного в Божественной и в человеческой природе; истинного Бога и истинного человека с благоразумной душой и телом; одной сущности с Отцом. Что касается Божества и одной сущности с нами, что касается человеческой природы; во всём подобной нам, кроме греха; рождённого прежде всех веков у Отца, соответственно Божественной природы и в эти последние дни — ради нас и ради нашего спасения — родился от девы Марии, матери Божией, соответственно человеческой природы; одного и того же Христа, Сына Господа, исключительно рождённого, в котором признаём две природы, вне всякого сомнения, существующих неизменно, нераздельно, неразлучно; различие этих природ личности ни в коем случае не может быть устранено посредством союза, но скорее свойство каждой природы личности должно быть сохранено и действовать сообща в одной личности и в одном существовании (Филипп Шафф. Символы веры христианского мира т. стр 62).

В результате Халкедонского собора на Востоке сохранились навсегда и ещё более усилились расколы. В конце концов, император Юстиниан, убеждённый в том, что безопасность империи требует урегулирования этой проблемы — навсегда закрыл школы в Антиохии и в Александрии — этих двух центрах спора. На втором соборе в Константинополе в 553 году церковь вынесла решение о насильственном подавлении Монофизитизма, который принял форму постоянного раскола и оставался до того времени в таких христианских сектах как иаковиты, копты и аббисинцы. Подтвердив Халкедонский символ веры, церковь достигла определённого различия между ортодоксией и ересью.

Монофелитизм

Всё же один вопрос оставался неразрешённым: Две природы, Божественная и человеческая приводятся в действие одной волей, управляющей двумя природами, или всё это совершается двумя волями? Монофелиты считали Божественную волю господствующей, а человеческую волю — растворённой в ней. На третьем соборе в Константинополе в 680 г. церковь решила, что воля скорее относится к вопросу двух природ, чем одной личности и высказывалась в пользу двух волей в одной волевой личности. Это решение завершило ортодоксальное определение природы и личности Христа для Западной церкви, и привела затянувшиеся Тринитарианские и Христологические споры формально к концу. Приблизительно в 730 г. Иоанн из Дамаска суммировал эти доктрины для Восточной церкви. Как для Восточной, так и для Западной церкви решения соборов приняли значение догматов.

Во времена реформации

Реформация обнаружила, что как Римская, так и протестантские ветви христианства в основном согласны, что касается трёх лиц Божества и природы Христа. Никейский и Халкедонский символы веры оказались большей частью приемлемы для обоих. Лютер учил о взаимном обмене характерными особенностями между этими двумя природами, таким образом, чтобы то, что было особенностью каждой природы — становилось общей для обоих. Всё относящееся к человеческой природе во Христе было присваиваемо Божественной природой, и человеческая природа воспринимала то, что принадлежало к Божественной природе. Реформационные церкви подчёркивали общность Божественной и человеческой природы во Христе.

Два незначительных реформационных направления отличались от положения, изложенного в Никейском символе веры. Первыми из них были социниане, которые возродили основную монархистскую идею, что Божественная природа трёх лиц Божества — непостижима. Современный унитарианизм увековечил это понятие. Ко второму направлению принадлежали арминиане, которые в некотором отношении восприняли точку зрения, подобную некоторым наиболее ранним движениям, что Сын является подчинённой, второстепенной личностью по отношению к Отцу. Эта точка зрения подобным образом отражена в различных христианских сектах.

Адвентисты седьмого дня

Писатели и издатели этого комментария откровенно и искренно признают, что в Священных Писаниях имеются тайны, которые превосходят возможности ограниченного понимания и таким образом не поддаются определённому, точному изложению на человеческом языке. Союз Божественной и человеческой природы во Христе является одной из таких тайн. При рассмотрении теологических вопросов такого рода АСД всегда старались избегать предположений и шаткого, хитросплетённого философствования, чтобы своими словами ещё более не запутать этот вопрос (см. 8 т. 279 стр.). Если вдохновенные писатели Библии не представили ясно каждую подробность Божественных тайн, почему не вдохновенные писатели пытаются сделать это? Однако вдохновение предусмотрело достаточно сведений, которые могут помочь нам понять в некоторой степени тайну плана спасения. АСД верят в:

1) Божество или Троицу, состоящую из трёх лиц — Вечного Отца, Господа Иисуса Христа — Сына Вечного Отца и Святого Духа. (см. Мф. 28:19, Ин. 1:1-2, 6:27, 14:16, 17, 26, Деяния 5:3, 4, Еф. 4:4-6, Евр. 1:1-3, 8, см. на Ин. 1:1-3, 14).

Есть три живых личности небесной Троицы… Отец, Сын и Святой Дух (Евангелизм 615 стр). Христос и Отец суть одно по природе, в характере и в цели (Патриархи и пророки 34), но не в личности (8 т. 269 ср. 9 т. 68). Святой Дух является в такой же мере личностью, как и Бог (Евангелие 616 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Рим. 1:20-25).

2) Божественность и предсуществование Христа. Христос является Богом в наивысшем и неограниченном смысле этого слова — в природе, мудрости, авторитете и силе (см. Ис. 9:6, Мих. 5:2, Ин. 1:1-3, 8:58, 14:8-11, Кол 1:15-17, 2:9, Евр. 1:8, см. на Мих. 5:2, Мф. 11:1, 23, Лк. 1:35, Ин. 16:23, Флп. 2:6-8, Кол. 2:9).

Христос является предсуществующим, самобытным Сыном Божиим… Никогда не было времени, когда бы Он не был в тесном, близком общении с вечным Богом… Он был равный с Богом, безграничный и всемогущий (Евангелие 615 ср. ЖВ 469, 470; Евангелие 614, ПП. 38, 63 стр.).

Христос был Богом по существу и в наивысшем смысле. Он был с Богом от всей вечности, Богом над все благословенный, навсегда, навеки вечные, Господь Иисус Христос, Божественный Сын Божий существовал от вечности, является отдельной личностью, всё же — одно с Отцом (ЕГВ Review and Herald. 5 апреля 1906 г., ср. ЖВ 19. См. доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 2:9, 3:10).

3) В человеческую природу Христа. Господь Иисус Христос был истинной и совершенной человеческой личностью, подобно другим людям, во всех отношениях, за исключением того, что Он не познал греха (2 Кор. 5:21. См. Лк. 24:39, Ин. 1:14, Рим. 1:3, 4, 5:15, Гал. 4:4, Флп. 2:7, 1 Тим. 2:5, Евр. 2:14, 17, 1 Ин. 1:1, 4:2, 2 Ин. 7. См. на Мф. 1:23, Ин. 1:14, Флп. 2:6-8).

Христос был реальным, действительным человеком (ЕГВ Инструктор молодёжи. 13 октября 1898 г.). Вполне человечным, с чертами, свойственными человеку (ЕГВ Знамение времени. 17 июня 1897 г.) участником нашей природы (ЕГВ Review and Herald. 18 февраля 1890 г.). Он явился как беспомощный младенец, имея ту же человеческую природу, которую мы носим, (ЕГВ Рукопись 21 1895 г.) и как член человеческой семьи, Он был смертным (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). Он молился о Своих учениках и о Себе Самом, таким образом отождествляя Себя с нашими нуждами, нашими слабостями и недостатками (2 т. 508. Ср. Служение исцеления 422. См. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Кол. 1:26, 27, Евр. 2:14-18).

4) В воплощение Христа. Воплощение было истинным, совершенным и в неразрывном союзе с Божественной и человеческой природой в одной личности в Иисусе Христе, однако, каждая природа была сохранена нетронутой и отличной от другой (см. Мф. 1:20, Лк. 1:35, Ин. 1:14, Флп. 2:5-8, 1 Тим. 3:16, 1 Ин. 4:2, 3. См. на Мф 1:18, Ин. 1:14, 16:28, Флп. 2:6-8).

Христос был реальным, действительным человеком… Всё же Он был Богом во плоти (ЕГВ Инструктор молодёжи 13 октября 1898 г.). Его Божественность была сокрыта в человеческой природе — невидимая слава в видимом человеческом образе (ЖВ 23). Он имел двойственную природу — человеческую и в то же время Божественную. Он является как Богом, так и человеком (Рукопись 76 1903 г.).

Была ли изменена человеческая природа сына Марии в Божественную природу Сына Божия — нет. Две природы были таинственно сочетаны в одной личности в человеке Христе Иисусе (ЕГВ Письмо 280 1904 г.). Человеческая природа не заместила Божественную, и Божественная природа не заместила человеческую (ЕГВ Знамение времени 10 мая 1899 г.). Божественная природа не была низведена на ступень человеческой природы; Божественная природа осталась на своём уровне (ЕГВ Review and Herald 18 февраля 1890 г.).

Он проявил совершенную человеческую природу, объединённую с Божественной… Сохраняя каждую природу отдельно (Бюллетень Ген. Конф. 4 четверть 1899 г. стр. 102).

Человеческая природа Христа не могла быть отделена от Его Божественной природы (ЕГВ Рукопись 106 1897 г., см. ЕГВ Доп. материал на Ин. 1:1-3, 14, Еф. 3:8, Флп. 2:6-8. Кол. 2:9).

5) В подчинение Христа. Добровольно приняв ограничения человеческой природы при воплощении, Господь Иисус Христос подчинил таким образом Себя Отцу н время Своего земного служения (см. Пс. 38:8-9, Мф. 26:39, Ин. 3:16, 4:34, 5:19, 30, 12:49, 14:10, 17:4, 8, 2 Кор. 8:9, Флп. 2:7, 8, Евр. 2:9, см. на Лк. 1:35, 2:49, Ин. 3:16, 4:34, Флп. 2:7, 8).

Сняв свою царскую одежду и Свой царский венец (9 т. 68), Сын Божий решил отдать Свой скипетр в руки Отца и сошёл с трона вселенной (ЖВ 22, 23). Он добровольно принял человеческую природу. Это было Его личное действие и с Его личного согласия (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.). Иисус снизошёл, чтобы смирить Себя, воспринять человеческую природу (ЕГВ Знамение времени 20 января 1890 г., ср. 5 т. 702 стр.). Он смирил Себя и воспринял на Себя удел смертных людей (ЕГВ Review and Herald 4 сентября 1900 г.).

Сын Божий подчинился воле Отца и зависел от Его силы. Христос настолько вполне отрёкся от Себя, что не полагал никаких планов для Себя. Он принял на Себя планы Божии и день за днём Отец раскрывал Его планы (ЖВ 208 ср. 664). Во время пребывания в человеческой природе, что касается Его жизни, Он зависел от Всемогущего. В Своей человеческой природе Он сохранил Божественную природу Бога (ЕГВ. Знамение времени 18 июня 1897 г.).

6) В безгрешное совершенство Христа. Хотя чувствительный к искушению и подобно нам был искушён во всём Иисус однако был без греха (см. Мф. 4:1-11, Рим. 8:3, 4, 2 Кор. 5:21, Евр. 2:10, 4:15, 1 Пет. 2:21, 22, 1 Ин. 3:5, см. на Мф. 4:1-11, 26:38, 41, Лк. 2:40, 52, Евр. 2:17, 4:15).

Наш Спаситель воспринял ответственности человеческой природы, чтобы быть испытанным и очищенным (ЕГВ Знамения времени 2 августа 1905 г. ср. ЖВ 49, 117, 131). Подобно каждому дитяти Адама Он воспринял результаты действия великого закона наследственности (ЖВ 49).

Он мог согрешить… Но даже ни на один момент в Нём не было греховного расположения (ЕГВ Письмо 8. 1895 г. см. стр. 1128). Он воспринял природу, но не греховность человека. (ЕГВ Знамение времени 29 мая 1901 г.). Он победил сатану в той же природе, над которой сатана в Едеме получил победу (ЕГВ Инструктор молодёжи 25 апреля 1901 г.).

Иисус не обнаружил никаких свойств, и не проявил никаких сил, которые люди не могли бы иметь чрез веру в Него. Его совершенная человеческая природа является такой, которой могут обладать все Его последователго характера (Моя жизнь 323). Никакой след греха не омрачил образа Божия внутри Него (ЖВ 71 стр. 123). (см. ЕГВ доп. материал. на Мф. 4:1-11, Лк. 2:40, 52, Кол. 2:9, 10, Евр. 2:14-18, 4:15).

7) В заместительную смерть Христа. Жертва Христа предусмотрела полное и совершенное искупление за грехи мира (Ис. 53:4-6, Ин. 3:14-17, 1 Кор. 15:3, Евр. 2:14, 1 Пет. 3:18, 4:1, 1 Ин. 2:2, см. на Ис .53:4, Мф. 16:13).

Он был осуждён за наши грехи, в которых Он не имел участия, чтобы мы могли оправдаться Его праведностью, в которой мы не имели участия. Он претерпел смерть, которая была нашей, чтобы мы могли принять жизнь, которая была Его (ЖВ 25 стр.).

В Гефсиманском саду Христос страдал вместо человека, и человеческая природа Сына Божия была потрясена под ужасным отвращением относительно виновности греха (ЕГВ Рукопись 35 1895 г.). Человеческая природа могла бы тогда умереть под ужасным чувством греха, если бы не ангел, сошедший с неба, чтобы укрепить Его и перенести агонию (ЕГВ Рукопись 5 1895 г.).

Жертва Христа ради человека была полной и совершенной, условие искупления было выполнено. Дело, ради которого Он пришёл в этот мир, должно было быть завершено (Деяния 29 стр. 5 т. 575 стр. См. ЕГВ Доп. материал на Мф. 26:36-46, 27:50, Кол. 2:9, 1 Тим. 2:5).

8) В воскресение Христа. Согласно Своей Божественной природы, Христос имел власть не только положить Свою жизнь, но также взять её снова, когда будет вызван из гроба Своим Отцом (см. Ин. 10:18, Деяния 13:32, 33, Рим. 1:3, 4, 1 Кор. 15:3-22. Евр. 13:20, 1 Пет. 1:3, см. доп. примечание на Мф. 28 гл.).

Когда голос могущественного ангела прозвучал у гроба Христа, говоря: Твой Отец зовёт Тебя! — Спаситель вышел из могилы посредством жизни, которая была в Нём Самом… Согласно Своей Божественности, Христос обладал силой, чтобы разрушить узы смерти (ЖВ 785 ср. 780. См. ЕГВ Доп. материал на Мк. 16:6).

9) В вознесение Христа. Наш Спаситель вознёсся на небо в Своём прославленном теле, чтобы служить там ради нас (см. Мк. 16:19, Лк. 24:39, Ин. 14:1-3, 16:28, 20:17, Деяния 1:9-11, Рим. 8:34, 1 Тим. 3:16, Евр. 7:25, 8:1, 2, 9:24, 1 Ин. 2:1, 2, см. на Деяния 1:9-11).

Бог отдал Своего единородного Сына, чтобы Он стал одно с человеческой семьёй, навсегда сохраняя Свою человеческую природу. Бог воспринял человеческую природу в лице Своего Сына и в таком виде Он пронёс её в наивысшие небеса (ЖВ 25).

Все нуждаются в том, чтобы стать более внимательными относительно работы искупления, которая совершается в небесном святилище (5 Т. 575). См. ЕГВ Доп. материал на Деяния 1:9-11, Евр. 2:14-18.

10) В возвеличение Христа. По Своём возвращении на небо Христос снова занял положение, которое Он занимал с Отцом до воплощения (см. Мф. 28:18, Ин. 12:23, 17:5, Еф. 1:19-22, Флп. 2:8, 9, Кол. 1:18, 1 Тим. 2:5, Евр. 1:3, 2:9, 1 Пет. 1:11, см. на Фил. 2:9).

Когда Христос прошёл через небесные врата, Он был воцарён на троне среди поклонившихся ангелов… Христос в самом деле был прославлен — даже той славой, которую Он имел с Отцом от всей вечности… Как священник и царь Он получил всякую власть на небе и на земле (Деяния 38, 39 8 т. 268, 269).

Эти и многие другие великие тайны, связанные с планом спасения, искупленные будут изучать на протяжении всей вечности.

Комментарий Адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна ГК АСД

Библиотека soteria.ru

Комментарий Адвентистов седьмого дня на Евангелие от Иоанна

ГК АСД

Дата публикации: 28.03.13 Просмотров: 47584 Все тексты автора ГК АСД

1 глава

Заговор служителей церкви

• Конфликт Иудеев против Бога – Предупреждение для нашей церкви Игорь Котенко 22.10.24

• Конфликт руководства церкви АСД против Бога Игорь Котенко 14.09.24

• Заговор служителей церкви. Введение Игорь Котенко 07.09.24

Перейти в раздел

Наш VK Видео канал - Музыка позднего дождя