Глава 27. Церковь АСД в России в постперестроечный период. Основные вехи развития

Общая характеристика общественно-политической ситуации. Общая характеристика религиозной ситуации и государственно-церковных отношений. Создание церковной организации. Деятельность Межреспубликанского координационного совета. Создание унионных организаций Церкви АСД. Организация Евро-Азиатского дивизиона. Первые учреждения Церкви АСД в СССР. Общая характеристика проводимой церковью евангелизации.

Мы подошли к рассмотрению последнего этапа в истории Церкви АСД в России, самого, пожалуй, непредсказуемого и в какой-то степени хаотичного, поскольку этап этот совпадает с радикальными переменами во всей жизни советского общества. Прежде чем говорить об особенностях развития церкви в этот период, мы остановимся кратко на характеристике общественно-политической и религиозной ситуации.

К середине 80-х годов страна пребывала в серьезном и продолжительном кризисе. Это был как внутриполитический, так и внешнеполитический кризис (жесточайший и безнадежный тупик с Афганистаном), который угрожал положению Советского Союза как великой державы. Избранный в 1985 году Генеральным секретарем, самый молодой член Политбюро М. С. Горбачев понимал, что медлить с переменами нельзя. Именно с именем Горбачева и связана новая эпоха в истории СССР, известная сегодня всему миру как эпоха гласности и перестройки.

Символом новых веяний стало возвращение в декабре 1986 г. из горьковской ссылки академика Сахарова. Те, кого еще вчера проклинали как «диссидентов», становятся героями дня, свободно высказывая свои мнения по вопросам политики и критикуя даже самого Горбачева и партийное руководство. Публикуются некогда запрещенные литературные произведения, срывающие завесу секретности со многих темных пятен прошлой советской истории. Вся страна теперь узнает о том, как поносилась и травилась оппозиция, с какой жестокостью проводилась массовая коллективизация, какой голод в стране вызвала эта бездумная политика, какие были аресты и казни, как депортировались целые народы, каким жестоким было гонение на церковь.

Партийная конференция, созванная в 1988 г.*, (*Это была 19-я по счету конференция. Следует отметить, что в первые годы советской власти такие конференции часто собирались для решения важных вопросов в период между съездами. После 1941 г. конференции не созывались.). провозгласила «верховенство закона во всех сферах жизни общества»**. (**Хоскинг, Джеффри. История Советского Союза 1917-1991.- R: Вагриус, 1994. — С. 471). В принятом ею постановлении говорилось о том, что «первостепенное внимание необходимо уделить правовой защите личности, упрочить гарантии осуществления политических, экономических, социальных прав и свобод советских граждан». Советское государство уже провозгласило свою приверженность принципам Декларации Организации Объединенных Наций и начало с того, что в течение 1987 г. освободило большинство «узников совести». Оно создало также свою Комиссию по правам человека, которую возглавил известный политолог-реформатор Федор Бурлацкий.

В январе 1988 г. некоторые центральные газеты опубликовали статьи, посвященные семидесятилетию принятия декрета СНК «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Тогдашний председатель Совета по делам религий при Совете Министров СССР К. М. Харчев в одном из интервью, данных газете «Известия», признает грубые искажения в сфере государственно-церковных отношений, имевшие место в прошлой истории: «Негативные явления тридцатых годов: культ личности, нарушение законности, произвол и репрессии отрицательно сказались и на проведении политики в отношении религии, церкви и верующих… Результатом было массовое и необоснованное закрытие молитвенных зданий, произвол в отношении служителей культа, игнорирование законных прав верующих и их религиозных чувств, о чем сегодня нельзя вспоминать без горечи. Разрыв между реальной религиозной обстановкой и лакированным представлением о ней имел место и в годы застоя»*. (‘Известия. — 27 января 1988 г).

В прессе все чаще и чаще подчеркивается, что религия — это социальная реальность, с которой не считаться невозможно. Критикуются действия партийных и советских работников, связанные с ущемлением прав верующих людей. Более того, сам атеизм как государственная идеология начинает подвергаться уничижительной критике. А. Нуйкин в журнале «Новый мир», подвергая резкой критике атеистические статьи И. Крывелева и С. Калтахчяна, пишет: «…Статьи эти — одни из последних (хочется думать) окриков догматического атеизма, который… присваивал себе монополию на конечную истину в вопросах, представляющих живой всеобщий интерес и весьма запущенных в своей разработке, если говорить откровенно»*. (*Нуйкин А. Новое богоискательство и старые догмы // Новый мир. — 1987, № 4).

В период после Съезда народных депутатов в 1989 году происходит событие чрезвычайной важности: КПСС наконец-то отказывается от своей монополии на власть. Партия понимает, что она уже не способна осуществлять исполнительную власть и сохранить целостность Советского Союза, поскольку всем было очевидно, что реальная власть уходит в союзные республики. В 1990 г. большинство союзных республик заявило о своем суверенитете. Начало этому процессу положила Литва, фактически объявившая себя независимой. Сделав ставку на суверенитет России, Ельцин смог сначала стать спикером российского парламента, а после, в июне 1991 года, стал первым всенародно избранным Президентом России.

Среди проводимых в этот период реформ следует назвать и реформу государственно-церковных отношений. О необходимости перемен в этой области говорил М. С. Горбачев на XIX Всесоюзной партийной конференции. Отмечая «нематериалистичность» и «ненаучность» религиозного мировоззрения, Горбачев вместе с тем подчеркивал, что «это не основание для неуважительного отношения к духовному миру верующих людей и тем более — применения какого бы то ни было административного давления для утверждения материалистических воззрений… Все верующие, независимо от того, какую религию они исповедуют, являются полноправными гражданами СССР»*. (* Материалы XIX Всесоюзной конференции Коммунистической партии Советского Союза. — М., 1988. — С. 41,42.). В сентябре 1990 г. наконец-то были отменены драконовские положения сталинского законодательства о религиозных культах от 1929 г. и принято новое законодательство, регулирующее взаимоотношения церкви и государства. Оно гарантировало свободу совести и вероисповедания и отменяло большинство запретов на религиозную деятельность. Верующие снова получили право свидетельствовать о своей вере не только во время церковной службы, но и открыто исповедовать свое вероубеждение. Церкви вновь разрешалось заниматься благотворительной и просветительской деятельностью, создавать фонды, иметь право на собственность, вести свободную религиозную проповедь, заниматься духовно-воспитательной работой с детьми и молодежью. Словом, религиозные организации всех типов могли теперь занять в обществе подобающее им место, которого они были лишены на протяжении жизни двух поколений. «Можно без преувеличения сказать, — отмечает св. А. Борисов, — что религиозные общества, в том числе Русская Православная Церковь, получили возможности, которых не имели не только при советской власти, но и за все 1000 лет христианства на Руси»**. (** Борисов А. Побелевшие нивы: Размышления о Русской Православной Церкви. — М.: Путь, 1994. — С. 14). Однако перерыв был настолько долгим и так велик был ущерб, нанесенный атеистической властью, что поневоле закрадывались сомнения, смогут ли эти конфессии и прежде всего крупнейшая из них Русская Православная Церковь, соответствовать возрождающейся духовности меняющегося общества.

Многие исследователи очень осторожно оценивают ситуацию с так называемым «духовным возрождением России», считая само это понятие условным и приблизительным*. (*См., например, Митрохин Л.Н. О религиозном возрождении России // Российский обозреватель. — 1996, № 2. — С. 102-107; Веру нащупываем от противного // Новая Россия. — 1996, № 2, С. 118-130.). И действительно, когда идет едва ли обратимый распад социальной ткани на межличностном, семейном уровне, когда размываются этические ценности, растет катастрофически преступность, пьянство, наркомания, говорить о духовном возрождении России сложно. Хотя и растет число зарегистрированных религиозных объединений, чему в немалой степени способствует введенный в действие закон «О свободе вероисповеданий» от 1990 г.**. (** Следует отметить, что 1 октября 1997 г. вступил в силу новый Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», отличающийся антиконституционностью, ибо, согласно этому закону, только четыре восточные религии: православие, ислам, буддизм и иудаизм были объявлены традиционными. Все остальные религии подлежат дискриминации в разной степени. Новый закон своим духом не только исключает возможность какого-либо экуменизма и религиозного примирения а России, но и способствует нагнетанию разобщенности в многоконфессиональном обществе. См. экспертное заключение на этот закон в журнале Религия и право. — М., 1997, № 2, 3).

Число приверженцев различных христианских церквей значительно возросло за годы перестройки, однако многие исследователи отмечают утилитарность отношения некоторых верующих к религии, отдающих своего рода дань новой моде, а также формальность принадлежности к церкви. Для многих наших современников встреча с церковью не становится подлинным изменением их жизни и не заканчивается истинным обращением к Богу, а останавливается на формальном согласии с популярной ныне системой ценностей, в которой церковь играет не последнюю роль. «Если же говорить о всей массе населения, называющего себя православным, — замечает архиепископ Михаил (Мудьюган), — то даже переступить церковный порог многие не считают нужным, хотя не отрицают свое „православие», т. е. свою принадлежность к Православной Церкви»*. (* Архиепископ Михаил (Мудьюгин). Русская православная церковность: Вторая половина XX века. — М.: Библейско-богословский институт, 1995. — С. 8). Прав был, пожалуй, Жак Маритен, который, рассуждая о природе отечественного атеизма и неожиданных превращениях религиозного сознания в многострадальном российском обществе, еще в 1936 г. писал: «Современный русский атеизм не связан в России (я говорю о русских людях, а не о теоретиках) с рационалистической традицией, как это было на Западе. Его народная историческая база в России — это сама религия народа, которая, как огромная иррациональная динамическая масса, может внезапно полностью измениться в том или ином смысле и в мистическом угаре, тая зло против Бога, броситься в бездну атеизма; но он может еще раз измениться и вновь обрести веру в Бога, будет ли она искренней или нет — неизвестно»*. (*Маритен, Жак. Философ в мире. — М., 1994. — С. 95-96).

Тем не менее происшедшие в обществе перемены, особенно в области государственно-церковных отношений, вселили оптимизм в души многих верующих граждан, которые после 70 лет «духовного пленения» смогли наконец-то вкусить всю сладость религиозной свободы. Говоря об этом периоде в нашей истории, М. И. Одинцов пишет: «Изменения в государственно-церковных отношениях нашли понимание и поддержку в широких слоях общества. Результатом их стало укрепление веры в необратимый характер революционных преобразований, преодоление былой взаимной настороженности и предубеждения между верующими и неверующими, рост симпатий и доверия зарубежной общественности к Советскому Союзу»**. (**Одинцов М.И. Путь длиною в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества) // На пути к свободе совести / Сост. и общ. ред. Фурмана Д. Е. и о. Марка (Смирнова). _ м.: Прогресс, 1989. — С.69-70).

Итак, что же происходит с адвентистской церковью в этот весьма драматичный период отечественной истории? Прежде всего, следует сказать, что церковь, обретшая после долгих лет раскола наконец-то единство, активно работает над своим организационным становлением. Восстановление Всесоюзной церковной организации АСД шло параллельно с созданием церковных организаций в республиках бывшего Советского Союза. Среди наиболее значимых событий в этом процессе можно назвать следующие.

19 июня 1985 г. в Туле состоялось первое межреспубликанское совещание, основным вопросом которого было координирование «братских связей» между республиканскими организациями адвентистов седьмого дня. Поскольку в то время еще невозможно было говорить о создании выборной организации, было предложено в качестве переходного варианта создать Межреспубликанский координационный совет. Совет возглавил М. П. Кулаков, его помощником стал Н. А. Жукалюк. В состав Совета вошли 12 ответственных проповедников, представлявших Церковь АСД в республиках и восстановивших в какой-то степени бывший ВСАСД.

Межреспубликанский координационный совет не имел официального статуса и представлял собой полуофициальную внутрицерковную структуру, хотя на 54-й сессии ГК, состоявшейся в том же 1985 г. в Новом Орлеане, США, М. П. Кулаков и Н. А. Жукалюк были избраны в состав Исполнительного Комитета Генеральной конференции. Выступая на этом съезде, М. П. Кулаков отметил те скромные шаги, которые были предприняты Церковью АСД в СССР: «В стране насчитывается более 400 общин АСД при общем количестве членов — 31 тыс. Несколько лет назад мы издали 10 тыс. Библий. Мы издаем два раза в год журнал для служителей. Недавно стали издавать Пособие для проводящих первую часть субботних богослужений»*. (*Из материалов 54-й сессии ГК, Новый Орлеан, штат Луизиана, США).

Серьезной помощью в деле восстановления Всесоюзной церковной организации со стороны ГК стало назначение Харольда Отиса, молодого и энергичного директора издательства Review and Herald, помощником президента ГК по делам Церкви АСД в СССР.

Важной вехой на пути восстановления Всесоюзной церковной организации стало создание унионных организаций. Еще в 1986 году, вскоре после того, как Церковь АСД в России в присутствии зарубежных гостей, представлявших Всемирную Церковь АСД, торжественно отметила в Москве свой 100-летний юбилей, в Туле 28-30 ноября состоялся первый после объединения официальный съезд Церкви АСД в Российской Федерации. На съезд прибыло 85 делегатов, представлявших 6 406 членов церкви из 115 общин, организованных в пять местных конференций. В результате работы съезда был организован Российский унион, президентом которого был избран М. П. Кулаков.

В августе 1988 г. на 4-м Всеукраинском съезде Церкви АСД впервые за долгие годы самой церковью, пославшей на съезд своих делегатов, было избрано официальное руководство Украинского униона Церкви АСД. Председателем унионной организации Церкви АСД в Украине был избран Н. А. Жукалюк*. (* Подробную информацию о создании Украинского униона можно найти в книге Парасея А. Ф. и Жукалюка Н. А. «Бедная, бросаемая бурею…» — Исторические очерки к 110-летнему юбилею Церкви адвентистов седьмого дня в Украине. — Киев: «Джерело життя», 1997). На этот период времени в Украине насчитывалось 178 общин и групп, объединявших 14 114 членов церкви.

В следующем году в различных регионах бывшего Советского Союза состоялись еще три съезда, в результате которых были организованы три новых унионных организации Церкви АСД. На съезде, проходившем с 15 по 17 марта в Алма-Ате, был организован Южный унион, первым президентом которого был избран И. И. Вельгоша. Территориально Южный унион объединял республики Средней Азии и Закавказья.

С 13 по 15 июля в Таллинне проходил съезд адвентистов седьмого дня прибалтийского региона, результатом работы которого стало рождение Прибалтийско-Белорусского униона. Президентом этого униона был избран В. А Зилгалвис. Следует отметить, что в Прибалтике в период с 1923 по 1936 гг. уже действовала унионная организация Церкви АСД, и собравшиеся на этот съезд делегаты с волнением слушали воспоминания четырех почетных гостей съезда, которые представляли бывший унион: Яниса Олтынша, Эрнеста Клотинша, Эрнеста Лайметса и Вольдемара Вийрсалу.

Наконец, с 10 по 12 августа в Кишиневе прошел съезд Церкви АСД в Молдавии, насчитывающей 4 400 членов церкви, объединенных в 55 общин. Был организован Молдавский унион, президентом которого был избран Г. В. Кочмар. Унион объединил две конференции на территории Молдавии: Южную (председатель Ляху С. Н.) и Северную (председатель Гуменюк И.А.).

В связи с намечаемой организацией одиннадцатого дивизиона Всемирной Церкви АСД на территории Советского Союза*, (* Информация об этом появилась в Adventist Review от 20 апреля 1989 г. после весеннего Совещания Генеральной конференции). незадолго до начала работы 55-й сессии ГК М. П. Кулаков остановил деятельность Межреспубликанского Координационного Совета, поскольку его миссия оказалась завершенной. Избрать делегатов для участия во Всемирном съезде Церкви АСД в Индианаполисе оказалось непростым делом. Все еще опасаясь каких-то непредвиденных последствий, государственные власти отказали в проведении не только всесоюзного съезда, но даже расширенного совещания. Поэтому делегатов избирали на унионных советах, а встретились все вместе они только на Всемирном съезде.

1990 год — знаменательная веха в истории Церкви АСД в России. Под громкие аплодисменты многотысячной аудитории, собравшейся под сводами крытого стадиона Superdome в центре Индианаполиса, торжественно было объявлено о создании одиннадцатого, Евро-Азиатского дивизиона Генеральной конференции АСД*. (*Это название дивизион получил на совещании дивизионного совета в Заокском в сентябре 1991 г. До этого дивизион назывался советским. На этом же совещании президент Прибалтийского униона В. Зилгалвис объявил о желании служителей и членов церкви в государствах Прибалтики выйти из состава Советского дивизиона и присоединиться к Трансъевропейскому. Через несколько месяцев в Евро-Азиатском дивизионе на один унион станет меньше). Первым президентом нового дивизиона был избран М. П. Кулаков. Секретарем и казначеем дивизиона были избраны соответственно В. П. Крушеницкий и А. А. Панков. После долгих десятилетий борьбы, изоляции, внутренних переживаний Церковь АСД в Советском Союзе наконец-то стала частью всемирной семьи народа Божьего.

Проведение демократических преобразований в обществе позволили Церкви АСД выйти на качественно новый уровень своего служения. Прежде всего следует сказать о появившейся впервые за многие десятилетия возможности начать подготовку кадров священнослужителей. В 1986 году после многочисленных согласований с правительственными органами церкви удалось добиться разрешения на создание заочных курсов по подготовке служителей церкви. Курсы официально открылись на базе Тульского молитвенного дома. К преподаванию были приглашены служители и члены церкви, получившие в свое время высшее светское образование, но, к сожалению, не имеющие формального богословского образования. Этот недостаток, правда, компенсировался многолетним опытом служения в церкви и самообразования. Среди первых преподавателей заочных курсов были Р. Н. Волкославский, Н. Н. Либенко, М. П. Кулаков, Е. В. Зайцев, О. М. Сенин, Г. Грицюк, А. И. Романов и др.

По решению Межреспубликанского Координационного Совета ответственность за дальнейшее развитие учебной программы и поиски места для будущего учебного заведения была возложена на перспективного преподавателя, единственного, пожалуй, получившего начальное богословское образование в Newbold College, в Англии, Михаила Кулакова. Десятки заявлений направлялись в соответствующие органы власти с просьбой выделить место под строительство, и всякий раз власти отвечали отказом. Все еще срабатывала старая атеистическая психология: сектанты не должны быть на виду. Например, открыть семинарию в Туле нельзя, поскольку это пролетарский город с ярко выраженными революционными традициями. Рядом с Ясной Поляной тоже нельзя, поскольку музей-усадьбу Толстого посещают многие туристы. Наконец, удалось найти развалины старого школьного здания в поселке Заокский Тульской области. И лед наконец тронулся.

27 января 1987 г. Тульский облисполком принял историческое решение: «О размещении в поселке Заокском центра заочного обучения религии и канцелярии церкви адвентистов». Во исполнение этого решения местные власти поселка Заокский должны были передать в собственность Церкви АСД развалины бывшей школы по ул. Руднева 43-а под строительство семинарии и духовного центра. Местные власти, видимо, руководствуясь принципом «на тебе, Боже, что нам не гоже», хотя и нехотя, пошли на этот шаг.

В строительстве семинарии принимала участие вся церковь. Это была воистину «народная стройка». Более полутора тысяч членов церкви со всего бывшего Союза совершенно добровольно, используя свои отпуска, трудились на строительстве первой в стране протестантской семинарии, посвящение которой состоялось 2 декабря 1988 г. На открытии семинарии, которое совпало с 1000-летним’юбилеем христианства на Руси, присутствовали руководители многих церковных, государственных и общественных организаций. Все выступающие подчеркивали значимость события. В частности, А. А. Лиханов, председатель Советского детского фонда им. Ленина, в своем выступлении заметил: «В этот день, в этом зале происходит в высшей степени важное событие: с такого важного гуманистического понятия, как свобода совести, спадают еще одни кандалы — кандалы предрассудков и предубеждений…»*. (* Слово примирения, № 2. — 1989. — С.3.Семинари).

быстро развивается. В 1989 г. был осуществлен набор на первый курс очного отделения богословского факультета. В этом же году благодаря энтузиазму д-ра Миттлайдера открылась овощеводческая программа. Началось освоение 17 га пахотной земли, полученной семинарией, строительство теплиц. Программа заинтересовала Тимирязевскую сельскохозяйственную академию, которая в придачу к международному сертификату стала выдавать выпускникам программы свои свидетельства мастера-овощевода широкого профиля*. (*Слово примирения №33 1989. — С.3).

В 1991 году открывается музыкальный факультет, который ставит перед собой цель подготовки хоровых дирижеров и руководителей музыкального служения в церкви. С этого же года на базе семинарии открывается филиал богословской магистратуры университета им. Андрюса, что позволило Церкви АСД первыми среди протестантских церквей России начать обучение по программе MA in Religion.

В 1993 г. завершилось строительство нового учебного комплекса, куда вошли общежитие, церковь, столовая и аудитории. В этом же комплексе разместилась начальная церковная школа, которая сегодня имеет уже государственную аккредитацию и предлагает полное среднее общее образование всем желающим. Серьезным шагом на пути развития учебного заведения стало строительство трехэтажного корпуса библиотеки, фонды которой насчитывают сегодня более 40 000 наименований. Компьютеризация библиотеки, доступ через систему интернет к каталогам крупнейших библиотек мира позволили резко улучшить качество обслуживания читателей и расширили возможности пользования библиотекой.

Осознавая важность развития христианского образования в деле благовестия, Церковь АСД в последующие годы открывает еще ряд образовательных учреждений высшего профессионального образования, предлагающих молодежи возможность получать образование по различным направлениям профессиональной деятельности в христианской среде. Среди этих учреждений следует отметить Украинский гуманитарный институт, Институт Сам-Юк в Южно-Сахалинске, Заокский христианский гуманитарно-экономический институт.

Огромным благословением для Церкви АСД в постперестроечный период стало развитие издательского дела. Еще в 1986 г. председатель Совета по делам религий СССР К. М. Харчев, человек смелый и решительный, при посещении адвентистского издательства «Ревью энд Геральд» в США сказал его руководителям буквально следующее: «Нужно вам приехать в Советский Союз и построить такое же издательство для наших людей, которые буквально тонут в море политических изданий и нуждаются в религиозной литературе». Эта идея многим в те годы показалась просто нереальной. Автор этих лекций осенью 1988 г. был свидетелем манифестаций, которые устраивали американские адвентисты-реформисты перед зданием государственного университета штата Миннесота в Миннеаполисе, где проходила многотысячная конференция по случаю 100-летнего юбилея памятной сессии ГК в Миннеаполисе в 1888 года Стоя с плакатами «Нет адвентистскому издательству в Советском Союзе», они как бы говорили всем, что сам этот проект инициирован советскими властями, которые намерены жестко контролировать всю выпускаемую литературу и проводить через нее свою разрушительную политику.

Тем не менее 20 марта 1990 г. в фундамент будущего здания издательства лег первый камень, а в апреле 1992 г. состоялось посвящение типографии и издательства «Источник жизни», первым директором которого стал Рой Террета*. (* Подробный репортаж об этом событии см. в Благая весть, № 5. — 1992 и Слово примирения, № 6. 1992). С тех пор было выпущено более 10 млн. книг, 1100 000 копий журналов, свыше 3 млн. экземпляров Уроков субботней школы, миллионы брошюр и буклетов для церкви и евангельских программ. За годы функционирования типографии приобретено современное полиграфическое оборудование, подготовлены профессиональные кадры, освоены передовые компьютерные технологии. Время «самиздата», когда, рискуя свободой, члены церкви на печатных машинках печатали под копирку необходимые для удовлетворения духовного голода народа слеповатые книги и брошюры, безвозвратно кануло в прошлое.

Еще одним серьезным начинанием Церкви АСД в постперестроечный период стало использование эфира для духовной проповеди. Весной 1989 г. Координационный Межреспубликанский Совет Церкви АСД принял решение об организации адвентистского радиовещания «Голос надежды», а уже в следующем году на тульском и калужском радио вышли в эфир первые двадцатиминутные передачи «Голоса надежды». В 1991 г. передачи «Голоса надежды» звучали уже во всесоюзном эфире: сначала на «Радио-1», а затем на «Радио России». Первые программы «Голоса надежды» создавались П. М. Кулаковым, первым директором Радиотелецентра «Голос надежды».

После выхода в эфир первых радиопрограмм на студию стало приходить огромное количество писем. В период с 1991 по 1993 гг. студия получала от 300 до 500 писем ежедневно. В связи с этим решено было открыть заочную библейскую школу, в которой за первые пять лет работы прошло обучение более 100 000 радиослушателей*. (* Согласно социологическому опросу, проведенному в России в 1993 г. службой Би-Би-Си, «Голос надежды» среди всех религиозных радиопередач имел наибольшее число слушателей.).

В 1992 г. в Туле завершилось строительство нового здания РТЦ «Голос надежды», в котором разместились три главных отдела радиотелецентра: заочная библейская школа, отдел подготовки радиопрограмм и отдел по подготовке телепередач**. (** Подробный репортаж о посвящении первого в России христианского радиотелецентра см. в «Благая весть». — Ноябрь-декабрь 1992, № 11,12. — С. 4, 5). В этом же году на втором всесоюзном телеканале начали демонстрироваться телепередачи «Так говорит Библия» известного западного христианского телепроповедника Дж. Вандемана. В настоящее время телепрограммы «Так говорит Библия» транслируются на 50 региональных телевизионных каналах и пользуются большой популярностью среди телезрителей.

В 1993 г. в нижегородский эфир вышли первые адвентистские телепрограммы «Три ангела». Начиналось все с простой любительской видеокамеры, а сегодня «Три ангела» располагает современной профессиональной студией, где готовятся христианские радио- и телепередачи. «Три ангела» осуществляют регулярное вещание более чем на 180 региональных телеканалах и 12 радиостанциях России и ближнего зарубежья, предлагая заочный курс по изучению Библии «Новая жизнь».

Все эти новые учреждения Церкви АСД способствовали изменению предвзятого отношения к Церкви АСД со стороны многих наших соотечественников, которые не просто стали относиться к ней благожелательно, но именно через ее активную деятельность пришли к Богу.

Открытость общества в связи с перестройкой, принятие в 1990 г. нового весьма демократичного законодательства, регулирующего взаимоотношения церкви и государства, открыли небывалые до сих пор возможности для верующих адвентистов седьмого дня не просто открыто исповедовать свою веру, но и свободно ее распространять. Эти возможности совпали с небывалым интересом советского народа к религии. Идейный вакуум, образовавшийся после крушения навязанной тоталитарным режимом коммунистической идеологии, способствовал тому, что миллионы людей потрясающе быстро изменили свое отношение к религии и церкви.

Уже начиная с 1989 г., служителей Церкви АСД, равно как и служителей других церквей, стали активно приглашать в школы, вузы, дома культуры, лектории, больницы, исправительно-трудовые колонии и т. д. для того, чтобы услышать доброе христианское слово. Церковь начинает налаживать общественные связи, о которых раньше можно было только мечтать. Так, например, в Москве наиболее популярной формой общественных связей стала организация так называемых «круглых столов». За сравнительно короткий период с августа 1988 г. по март 1989 г. проведены были три такие встречи: в институте лесного хозяйства, в Московском энергетическом институте и в Дворце культуры «Красные текстильщики». Эти встречи уже не носили характера ожесточенных дискуссий, а проходили в духе взаимной доброжелательности, стремления поближе познакомиться с Церковью АСД и ее вероучением. Встреча в МЭИ, посвященная теме «Роль христианства в становлении мировой культуры», собрала аудиторию в 300 человек. Помимо представителей нашей церкви, в ней приняли участие преподаватели Духовной академии из Загорска, редактор журнала «Наука и религия», известные советские историки. Аудитория проявляла подлинный интерес к обсуждаемым вопросам. По окончании официальной части слушатели плотным кольцом окружали служителей церкви, продолжая расспрашивать о том, что, может быть, не решались высказать во всеуслышание. Многие выражали желание посетить богослужения Церкви АСД и ее Духовный центр*. (*Поспехин И. Важный перелом // Слово примирения. — 1989, №7. -С. 4).

Эти встречи ознаменовали собой важный перелом в деле евангелизации. Всемирная Церковь АСД обращает внимание на небывалые возможности, открывшиеся для евангелизации в Советском Союзе, и разрабатывает программу по проведению евангельских кампаний в наиболее крупных городах с участием зарубежных евангелистов. Ответственным за организацию евангелизационных программ на территории Советского Союза был избран известный евангелист, бывший редактор журнала Ministry, Р. Спенглер.

Еще в 1987 г. на годичном совещании ГК был рассмотрен интересный проект евангелизации, который был утвержден на съезде ГК в 1990 г. в виде стратегического плана «Глобальная миссия», рассчитанного на десять лет. Специальный комитет, работавший накануне, изучил географические, языковые и культурные признаки различных групп населения и соотнес эти группы с присутствием в них Церкви АСД. Было выявлено, что из 5 000 таких групп (с населением примерно в 1 миллион каждая) адвентистское, присутствие (наличие по крайней мере одной общины, состоящей не менее чем из 100 членов), достигнуто только в 3 200 группах. 1 800 миллионных групп не имеют адвентистского присутствия в них вообще.

На территории СССР насчитывалось около 80 таких групп, в которых не было адвентистского присутствия, причем 35 из них находились в Средней Азии и Сибири. В связи с осуществлением проекта «Глобальная миссия» в Советском Союзе дивизионный совет утвердил программу евангелизации на десять лет, согласно которой необходимо было ежегодно достигать адвентистского присутствия по крайней мере в 8 миллионных группах, организовывая в них адвентистские общины*. (* Более подробно об этом см. Кулаков М. П. Глобальная миссия Церкви // Благая весть. — 1991, № 5(6). — С. 2). Особое внимание было обращено на крупные города. Так, например, в Москве, где на 8 млн. человек приходилось всего 3 адвентистские церкви, не имеющие своих молитвенных домов, необходимо было организовать по крайней мере 8 общин. В Ленинграде на 5 млн. жителей была всего одна адвентистская община.

Десятки крупных евангельских кампаний, привлекающих тысячи слушателей, проходят в различных городах России, Украины, Молдавии, Прибалтики. Известный евангелист Марк Финли с 14 по 25 марта 1992 г. проводит свой знаменитый цикл проповедей «Библейский путь к новой жизни» в Кремлевском Дворце съездов. Сравнительно недавно построенный дворец, казалось, должен был стать в стране символом высшей власти, сильнейшей в мире партии, фундаментом и цитаделью коммунистической идеологии. По иронии судьбы коммунисты вынуждены были проводить свое мероприятие в том году в небольшом районном доме культуры, а под сводами «зала номер 1» зазвучала христианская проповедь. Почти две недели в Кремль стекались по 12 тыс. человек, чтобы услышать евангельскую весть о Христе, узнать побольше о Библии, обрести внутренний мир в душе*. (* Подробный репортаж об этом см. в «Благая весть». — Апрель 1992, № 4/17. — С. 1, 7). Вслед за Марком Финли крупнейшую евангельскую кампанию проводит другой известный американский евангелист — Джон Картер. В течение целого месяца два раза в день шеститысячный Дворец спорта в Нижнем Новгороде заполнялся до предела жаждущими услышать Слово Божье. Кампания закончилась крещением в водах великой русской реки Волги около 2 500 человек, пожелавших приобщиться к Церкви адвентистов седьмого дня. Летом 1993 г. проповеди М. Финли в Москве в спорткомплексе «Олимпийский» посещали более 15 000 человек. После этой крупной евангельской программы крестились около 2 000 человек. В том же году в Москве насчитывалось уже 12 адвентистских церквей.

Согласно опросу, проводимому среди новых членов церквей АСД в Москве, 43,8% опрошенных относили себя к православным в прошлом, хотя и продолжали активно искать Бога (36,9%). Наиболее сильное воздействие на слушателей евангельских I кампаний оказывала проповедь — 79,8%. Красота и истинность учения адвентизма для подавляющего большинства (74,3%) была самым убедительным аргументом в пользу принятия решения присоединиться к церкви. Самой представительной группой новообращенных были люди в возрасте от 51 до 65 лет. Женщины среди новых членов составляли 81,9%, мужчины, соответственно, 18,1%. Сравнительно высоким оказался образовательный уровень новых членов: высшее образование имели почти 43%, столько I же — среднее и средне-техническое*. (*По материалам дипломной работы Дыманя В.В. «Социологический опрос новых членов церкви». — ЗДА, 1994).

Зарубежных евангелистов поражала эта давно уже не Ч знакомая западному секулярному обществу тяга людей к Богу и к Библии. Многие, получив в подарок Библию и впервые держа ее в руках, плакали от радости, другие целовали ее. «Я нигде еще не видел такого отклика», — делился своими впечатлениями евангелист из Австралии Гарри Кент после евангельской программы в Омске, завершившейся крещением 850 человек**. (** Благая весть. — Октябрь 1992, № 10/23. — С. 5).

В Церкви АСД в Евро-Азиатском дивизионе в период 1992-93 гг. отмечается самый высокий в мире процент роста — 39,7%. В год 110-летнего юбилея Церкви общее количество ее членов на территории бывшего Союза (за исключением трех прибалтийских республик) достигло 110 000 и продолжает неуклонно расти. Следует отметить, однако, что Церковь АСД оказалась не готовой к тому, чтобы принять такое количество новых членов. Резкая нехватка подготовленных служителей церкви, отсутствие молитвенных зданий, дефицит духовной литературы и целый ряд других факторов способствовали тому, что многие из недавно крестившихся перестали посещать церковь*. (* Через шесть месяцев после крещения по результатам опроса, проведенного в четырех вновь образованных московских общинах, перестали посещать богослужения 28,9% членов церкви. В. Дымань, — С. 19). В немалой степени отток людей из церкви объяснялся «легкостью» обращения, общедоступностью крещения, сложившейся годами психологией русского человека «главное быть окрещенным», и неготовностью жить по заповедям Божьим. Не способствовала этому и казенная атмосфера домов культуры и других общественных зданий, где верующие-адвентисты вынуждены были собираться для богослужений, не имея своих молитвенных домов.

Со временем нарастает волна недовольства активностью западных проповедников со стороны православной Церкви, которая испокон веков считала Россию своей «канонической территорией». Пикеты православных с плакатами «Буш, не трогай наших душ» выстраиваются перед общественными зданиями, в которых проповедуют зарубежные евангелисты. В прессе появляются материалы, направленные против активной миссионерской деятельности сект.

В последующие годы Церковь АСД продолжает укреплять свою инфраструктуру, серьезное внимание уделяет развитию христианского образования и подготовке кадров священнослужителей, активно участвует в отстаивании принципов религиозной свободы благодаря деятельности Российского отделения МАРС (Международной ассоциации религиозной свободы), занимается благотворительностью. Меняются и формы евангелизации. На смену массовому евангелизму с участием зарубежных проповедников приходит так называемая «малая» евангелизация, в которой участвуют практически все служители Церкви АСД, прошедшие специальный курс «полевой школы евангелизации». В связи с увеличением мощности издательства «Источник жизни» развивается литературное благовестие, организуются программы по здоровому образу жизни «Как бросить курить», «Нет — наркотикам», программы по укреплению семьи и т. д. Все активнее церковь участвует в так называемом социальном служении, помогая больному обществу в решении многочисленных социальных проблем.

Начало третьего тысячелетия Церковь АСД в России, равно как и в других странах бывшего Союза, встречает с надеждой на использование новых возможностей в деле возвещения скорого пришествия Христа в этот мир.

Вопросы для обсуждения:

1. Чем характеризовался внутриполитический и внешнеполитический кризис Советского Союза в середине 1980-х гг.?

2. Какие перемены происходят в общественно-политической жизни советского общества в связи с «гласностью» и «перестройкой»?

3. Какой характер принимают государственно-церковные отношения к концу 1980-х гг.?

4. Чем, по-вашему, объясняется огромнейший интерес советских граждан к религии в конце 80-х — начале 90-х гг.?

5. Какую роль в восстановлении церковной организации Церкви АСД играл Межреспубликанский координационный совет, избранный в июне 1985 г. в г. Туле?

6. Каким образом происходило создание унионных организаций Церкви адвентистов седьмого дня?

7. Где и когда произошло утверждение дивизионной организации Церкви АСД на территории бывшего Советского Союза?

8. Каким образом происходило создание первого образовательного учреждения Церкви адвентистов седьмого дня — Заокской Духовной Семинарии?

9. Каким образом Церковь АСД развивала издательскую деятельность и радиовещание?

10. Какие черты носила евангелизация, проводимая церковью в 90-е годы XX столетия, и каковы были ее результаты?