Часть 1. Пророческое руководство для разочарованных миллеритов (1827-1850 гг.)

«Когда я молилась у семейного алтаря, Святой Дух сошел на меня, и мне показалось, что я поднималась все выше и выше — намного выше этого мрачного мира. Я обернулась, пытаясь взглядом отыскать на земле адвентистский народ, но не могла никого найти. Тогда голос сказал мне: «Взгляни снова, но немного выше». Я подняла глаза и увидела прямой и узкий путь, вознесенный над землею. По этому пути по направлению к городу, находившемуся на дальнем конце пути, шел адвентистский народ» (Ранние произведения, с. 14).

Кто она, эта юная провидица?

В приведенной цитате описано первое небесное видение, данное 17-летней Елене Г. Гармон в декабре 1844 г.

Елена и ее сестра-близнец родились 26 ноября 1827 г. в Горхаме, штат Мэн, они был самыми младшими из восьмерых детей. Ее отец, изготовитель и продавец шляп, в конце концов перевез семью в город Портлэнд, штат Мэн.

В Портлэнде с 9-летней Еленой произошел несчастный случай, сильно повлиявший на ее жизнь. Одноклассница бросила в лицо Елене камень, в результате травмы девочка несколько недель находилась при смерти. В конце концом она поправилась, но здоровье ее оставалось настолько слабым, что она не могла посещать школу, хотя всячески пыталась это делать. Слабое здоровье будет беспокоить Елену значительную часть ее жизни. Тем не менее Елена продолжала усиленно заниматься самообразованием. Из ее автобиографических очерков зримо виден образ девушки, обладающей глубоким мышлением и чувствительной натурой.

Эта чувствительность проявляется не только в ее отношении к другим людям, но прежде всего к Богу. Фактически даже беглое чтение биографии Е. Г. Уайт приводит к выводу, что, судя по ее самым ранним воспоминаниям, Елена очень серьезно относилась к религии.

Юной Елене особенно страшно становилось от мысли, что Иисус может возвратиться в ближайшее время. Впервые учение о Втором пришествии поразило ее в возрасте 8 лет, когда однажды по дороге в школу она подобрала клочок бумаги. На нем было написано, что Иисус может прийти уже через несколько лет. «Меня охватил ужас, — вспоминала Елена. — То, что я узнала из этого небольшого клочка бумаги, произвело на меня предельно сильное впечатление. Я почти не спала несколько ночей и постоянно молилась, чтобы быть готовой к возвращению Иисуса» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 20, 21). Эти чувства усилились в марте 1840 г., когда в Портлэнде Елена услышала проповедь Уильяма Миллера о том, что Иисус возвратится около 1843 г.

Елена боялась Второго пришествия по двум причинам. Во-первых, она испытывала глубокое чувство собственного недостоинства. «В моем сердце, — писала она, — живет чувство, что я никогда не стану достойной называться дочерью Божьей… Мне казалось, что я не была достаточно хорошей девочкой, чтобы попасть на небо» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 21).

Во-вторых, чувство собственного недостоинства усугублялось ее верой в вечные муки ада. Елена боялась, что из-за грехов она «осуждена всегда гореть в адском пламени, и это будет продолжаться, пока существует Сам Бог». Елена Гармон не только боялась за себя. Мысль о вечных муках ада рождала в ее разуме вопросы относительно Бога. «Когда моим сознанием овладела мысль, что Бог наслаждается мучением Своих творений … между мною и Богом, казалось, встала темная стена… Я перестала верить, что такое жестокое и деспотичное существо когда-либо сходило на землю, чтобы спасти меня от вечной гибели». Подобные мысли повергли ее «почти в полную тьму» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 31).

Эти вопросы беспокоили Елену в течение нескольких лет. Ее проблема осложнялась двумя ложными представлениями: во-первых, она должна быть хорошей, даже совершенной, прежде чем Бог сможет принять ее; и, во-вторых, если она воистину спасена, то должна находиться в состоянии духовного подъема.

Тьма, окутывавшая сознание Елены, начала рассеиваться летом 1841 г., когда она посетила лагерное собрание методистов в Бакстоне, штат Мэн. Там из проповеди Елена узнала, что надежда на себя и на свои усилия тщетна и не приносит благоволения Божьего. Она поняла, что, «только соединившись с Иисусом Христом посредством веры, грешник обретает надежду и становится верующим чадом Божьим». В дальнейшем она искренне искала прощения своих грехов и стремилась полностью посвятить себя Господу. Елена Уайт писала так: «Сердце мое твердило одно: «Помоги, Иисус; спаси меня, или я погибну!»». «Внезапно, — продолжает она, — бремя, тяготившее меня, оставило меня, и на сердце стало легко» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 23).

Но случившееся показалось Елене слишком простым, чтобы быть действительностью. В результате она пыталась вновь взвалить на себя бремя страданий и вины, которые и так были ее постоянными спутниками. Как однажды Елена выразилась: «Мне казалось, что я не имею права чувствовать себя радостной и счастливой» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 23). Елена только начинала понимать полноту Божьей искупительной благодати и изумляться ей.

Вскоре после возвращения с лагерного собрания Елена была крещена погружением и присоединилась к методистской Церкви. Невзирая на доводы тех членов церкви, которые отвергали крещение погружением, она предпочла его, потому что верила, что это единственный библейский способ крещения.

Но, несмотря на новое понимание веры в живого Бога, Елену еще терзали сомнения, потому что она не всегда переживала состояние духовного подъема, по ее мнению, служившего доказательством истинного спасения. В результате Елена продолжала бояться, что недостаточно совершенна для встречи со Спасителем при Его пришествии. Как раз в это время, то есть в июне 1842 г., в Портлэнд с серией лекций снова приехал Уильям Миллер.

Опыт Елены Уайт в миллеритском движении

Миллер проповедовал, что Иисус придет во второй раз «около 1843 г.». Частично объяснение этой даты основывалось на его понимании пророчества из Дан. 8:14 («На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится»). Он объяснял, что святилищем является земля и церковь, что святилище очистится огнем при Втором пришествии Иисуса Христа и что конец 2300 дней является датой, когда огонь очистит землю. Вместе со многими другими толкователями он предсказывал, что пророчество о 2300 днях осуществится в сороковых годах — около 1843 года, если быть точнее. Следовательно, Миллер учил, что Иисус явится в это время. По мере приближения указанной даты десятки тысяч человек принимали учение Миллера.

Елена Гармон была одной из них. Но именно эта вера вызывала у нее беспокойство, так как Елену все еще мучил страх, будто она не была «достаточно совершенной». Кроме того, ее постоянно терзала мысль о вечно горящем пламени ада.

Коль скоро Елена находилась в состоянии потрясения, ее мать предложила ей посоветоваться с Леви Стокманом, методистским пастором, принявшим миллеризм. Стокман успокоил Елену, рассказав ей «о том, что Бог любит Своих заблудших детей; что Он не радуется их гибели, а, наоборот, жаждет, чтобы они пришли к Нему через простую веру и доверие. Стокман рассказал ей о великой любви Христа и о плане спасения». «Будь спокойна, — сказал он Елене, — возвращайся домой, доверившись Иисусу Христу, потому что любой искренний искатель Бога не лишится Его любви» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 36,37).

Этот разговор явился одним из великих поворотных моментов в жизни Елены Гармон. С того времени и до конца жизни она взирала на Бога как «на доброго нежного Отца, а не как на сурового тирана, принуждающего людей к слепому послушанию». Ее сердце «устремилось к Нему в глубокой и пылкой любви. Послушание Его воле стало казаться радостью, а участие в Его служении — наслаждением» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 39).

Примерно в этот же период Елена пришла к более полному пониманию учения о состоянии мертвых. Ее понимание данного вопроса сводилось к следующим трем выводам: 1) душа от природы не бессмертна, 2) смерть — это состояние, при котором люди спят в могиле до воскресения при Втором пришествии Иисуса Христа и 3) «в Библии нет доказательства существования вечно горящего ада» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 49).

Такое понимание столь важного вопроса принесло огромное облегчение уму и сердцу Елены. Впоследствии она писала: «Если бы при смерти душа наследовала либо вечное счастье, либо вечное страдание, зачем нужно было бы воскресение бедного, разложившегося тела?» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 49, 50). Ее новое понимание условного бессмертия не только помогло ей уяснить библейское учение о воскресении, но также освободило ее от ошибочного представления о Боге как о страшном существе, мучающем людей в адском пламени всю нескончаемую вечность. Позднее Елена разъяснила, что «человеческий разум неспособен оценить то зло, которое принесло с собой ложное учение о вечных муках». Оно породило «миллионы скептиков и безбожников» и не могло, по ее утверждению, находиться в согласии с библейским учением о Божьей любви (Великая борьба, с. 536).

Открытие, сделанное Еленой Гармон о Боге как о «нежном Отце», вдохновило ее провозглашать весть о Втором пришествии, чтобы и другие люди могли приготовиться к радостному событию. Поэтому вопреки своей природной застенчивости она начала молиться публично, делиться с другими методистами своей верой в спасающую силу Иисуса Христа и Его скорое возвращение, а также зарабатывать деньги, чтобы покупать и распространять литературу об адвентистском учении. Но она не могла много работать, и это обстоятельство особенно тяготило ее. Из-за слабого здоровья она вынуждена была, устроившись на постели, вязать чулки за 25 центов в день.

Елена была чрезвычайно убежденным человеком, и эта убежденность проявлялась в каждом аспекте ее жизни. Многих своих молодых друзей она привела к вере в Иисуса Христа.

Адвентистскую истину, которую проповедовал Миллер, приняла с энтузиазмом не только Елена, но также ее родители и родные братья и сестры. Но местная церковь, учившая, что Христос придет только после 1000 лет мира и благоденствия, не поддерживала доктрины о скором пришествии Христа. В результате в сентябре 1843 г. всю семью Гармон исключили из методистской Церкви. Их опыт отобразил переживания многих людей, когда повсюду миллериты-адвентисты отказывались молчать о возвращении Иисуса Христа в близком будущем. Конфликт достиг критической точки, когда предсказанная дата приблизилась.

Но миллеритов-адвентистов не слишком беспокоило их исключение из различных церквей. Ведь Иисус придет через несколько коротких месяцев, и все скорби закончатся. Окрыленные этой надеждой, миллериты продолжали встречаться вместе и подкреплять друг друга, поскольку предсказанное время приближалось. Радость наполняла их сердца. Как позднее напишет Елена, период с 1843 до 1844 г. «был самым счастливым годом в моей жизни» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 59). Адвентисты едва могли дождаться встречи с Иисусом лицом к лицу.

Наконец после изучения праздников иудейского года миллериты пришли к выводу, что очищение святилища (которым, по их мнению, являлось Второе пришествие Иисуса) произойдет 22 октября 1844 г. Но эта дата пришла и ушла, а Иисус Христос не явился. Как написал потом Хайрам Эдсон: «Наши самые сокровенные надежды и ожидания потерпели крах, и мы рыдали, как никогда прежде… Мы плакали и плакали до рассвета» (Рукопись Эдсона).

Разочарование, случившееся в октябре 1844 г., произвело хаос в рядах адвентистов. Возникшее замешательство почти невозможно преувеличить. Многие оставили надежду на Второе пришествие Христа. А среди тех, кто сохранил эту веру, начали пускать ростки всевозможные теории. Хотя верующие повсеместно признавали, что их ожидание Второго пришествия будет недолгим, они разделились во мнении, произошло ли 22 октября 1844г. какое-либо значительное событие или нет. Некоторые продолжали верить: да, что-то случилось, но в конце ноября и начале декабря 1844 г. большинство пришло к заключению, что в определении даты была допущена ошибка. Елена Гармон принадлежала к этой последней группе. Она перестала верить, что пророчество Даниила 8:14 исполнилось в октябре. Именно в таком душевном состоянии она увидела свое первое видение.

Призванная к пророческому служению

В декабре 1844 г. Елена Гармон молилась вместе с другими женщинами в доме г-жи Хайнс в Портлэнде. «Когда мы молились, — пишет Елена, — сила Божья сошла на меня, как никогда прежде» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 64).

Во время этого опыта, вспоминала она, «мне показалось, что я поднималась все выше и выше — намного выше этого мрачного мира. Я обернулась, пытаясь взглядом отыскать на земле адвентистский народ, но не могла никого найти. Тогда голос сказал мне: «Взгляни снова, но немного выше». Я подняла глаза и увидела прямой и узкий путь, вознесенный над землей. По этому пути по направлению к городу, находившемуся на дальнем конце пути, шел адвентистский народ. Позади него в начале пути горел яркий свет, который, по словам ангела, был «полночным криком». Сияние света освещало всю дорогу, чтобы люди не спотыкались. Пока их взоры были сосредоточены на Иисусе, Который находился прямо перед ними и вел их в город, они оставались в безопасности. Но вскоре некоторые утомились и стали говорить, что город слишком далеко, а они рассчитывали войти в него раньше. Тогда Иисус ободрил их… Другие же поспешили отвергнуть свет, горевший позади них, говоря, что не Бог вел их до сего времени. Тогда свет для них погас, и ноги разуверившихся оказались в кромешной тьме. Они начали спотыкаться, потеряли из виду и путеводные знаки, и Иисуса, сбились с пути и упали вниз, во тьму — в нечестивый мир» (Ранние произведения, с. 14, 15).

Очевидно, видение имело цель ободрить разочарованных миллеритов-адвентистов, дать им надежду и утешение. Говоря конкретнее, в нем содержалось наставление, имеющее несколько аспектов. Во-первых, движение, указавшее дату, то есть 22 октября, не было ошибочным. Напротив, 22 октября свидетельствовало об исполнении пророчества. Как таковая данная весть была тем самым «ярким светом» позади них, чтобы помочь разочарованным адвентистам выбрать правильное направление и в будущем руководить ими. Во-вторых, Иисус Христос будет и дальше вести их, но адвентистам нужно неотрывно взирать на Него. Следовательно, руководящими для адвентизма были два отправных момента: октябрьская дата его минувшей истории и продолжающееся водительство Иисуса Христа в будущем.

В-третьих, видение, похоже, указывало, что времени пройдет больше, чем ожидалось прежде, до той поры, когда Иисус Христос придет снова. В-четвертых, было серьезной ошибкой отказываться от прошлого опыта, пережитого в движении 1844 г., и говорить, будто он был не от Бога. Сделавшие эту ошибку погрузятся в духовную тьму и сойдут с истинного пути.

Благодаря видению было извлечено несколько полезных уроков. Но, пожалуйста, обратите внимание: оно не указывало на то, что произошло именно 22 октября 1844 г. Ясное понимание случившегося пришло через изучение Библии, как мы увидим ниже. Вместо того, чтобы дать какие-либо особые объяснения, первое видение Елены Уайт ярко высветило тот факт, что Бог действительно продолжает вести Свой народ, несмотря на постигшее его разочарование и замешательство. Оно было первым знаком Его заботы и руководства посредством дара пророчества, данного Елене Гармон.

Примерно неделю спустя Елена получила второе видение, в котором Господь велел рассказать другим адвентистам то, что было ей открыто. Ей также было сказано, что она встретит большое противодействие.

Елена уклонилась от исполнения своего долга. В конце концов, рассуждала она, у нее слабое здоровье, ей всего 17 лет, и к тому же по природе она была застенчивой. «В течение нескольких дней, — писала позднее г-жа Уайт, — я молилась, чтобы это бремя было снято с меня и возложено на того, кто мог бы его нести. Но поручение, данное мне, осталось прежним, и слова ангела постоянно звучали в моих ушах: «Расскажи другим то, что Я открыл тебе»» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 69). Она продолжала утверждать, что предпочла бы смерть стоящей перед ней задаче. Потеряв душевный мир, обретенный при обращении, она вновь погрузилась в отчаяние.

Не удивительно, что Елена Гармон боялась публичных выступлений. Ведь люди в основном отрыто презирали миллеритов, а серьезная доктринальная ошибка и различные проявления фанатизма подтачивали разочарованием ряды самих миллеритов. Говоря конкретно, в 1844 г. большинство людей вообще и миллериты-адвентисты в частности относились к пророческому дару с особым подозрением. Летом 1844г. в Иллинойсе при нападении толпы погиб Иосиф Смит, мормонский пророк, а в конце 1844 и начале 1845 гг. появилось большое количество сомнительных пророков-адвентистов, причем изрядное их число заявили о себе в штате Мэн. Весной 1845 г. многие адвентисты единодушно решили, что они «не верят никаким новым вестям, видениям, языкам, чудесам, необычным дарам, откровениям» и так далее (Утренний страж, 15 мая 1845 г.).

Неудивительно, что в этой обстановке юная Елена Гармон сознательно уклонялась от призыва к пророческому служению. Но, несмотря на внутренние страхи, она все-таки отважилась и начала передавать Божий утешительный совет смущенным адвентистам. Даже беглый взгляд на ее ранние автобиографические высказывания показывает, что Елене часто приходилось сталкиваться с сопротивлением и фанатизмом. Ее некоторые ранние видения противостояли этому сопротивлению и фанатизму, передавая советы и обличения, нередко носившие личный характер.

Часто она пыталась смягчить вести и сделать их настолько благосклонными для адресата, насколько это представлялось возможным. Но Елена понимала, что поступать так означало разбавлять водой Божью весть. В конце концов ей дано было такое видение: люди, получившие искаженную весть, пришли к ней. «На их лицах застыло выражение отчаяния и ужаса». «Они подошли ко мне, — писала она, — и стали вытирать об меня свои одежды. Когда я взглянула на свою одежду, то увидела, что она запачкана кровью». Подобно Иезекиилю в древние века, Елена Гармон узнала в видении, что она будет нести ответственность, если не проявит верность в передаче Божьей вести Его народу (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 656, 657).

В результате этих и других опытов Елена начала больше ездить, чтобы передавать свои вести как целым группам миллеритов, исследующих истину, так и отдельным лицам. Но стали возникать проблемы. Она не могла ездить одна. Ее брат Роберт болел и не мог сопровождать ее, а отец все время заботился о семье.

Разрешил эту проблему Джеймс Уайт, молодой миллеритский проповедник из Церкви христианского объединения. В течение некоторого времени Джеймс, а также одна или две женщины сопровождали Елену на различных встречах. Но это обстоятельство не оградило Джеймса и Елену от сплетен. Поэтому они вступили в брак, хотя многие миллериты в те дни считали, что новые браки — это отрицание веры в скорое пришествие Христа. Ведь заключение брака предполагало, что жизнь на этой земле будет продолжаться. Несмотря на критику, 30 августа 1846 г. Елена Гармон и Джеймс Уайт поженились в Портлэнде, штат Мэн.

Ездить стало легче, но материальное положение осталось затруднительным. Оно особенно осложнилось с рождением их первых сыновей — Генри в августе 1847 г. и Джеймса Эдсона в июле 1849 г. Первые годы после брака были временем бедности и непрерывных поездок, когда Уайты проповедовали и несли Божьи вести рассеянным и смущенным бывшим миллеритам-адвентистам. Единственное, что побуждало молодую пару ездить, — это надежда на скорое пришествие Иисуса и убеждение, что Елена имела слово от Бога для передачи его адвентистскому народу.

К этому времени адвентистское движение стало приобретать форму организации. Адвентисты предприняли первые попытки сформулировать ряд доктрин, основываясь на опыте, пережитом миллеритами. И эти доктрины, и участие Елены Уайт в их создании относятся к важным темам данной книги.

Роль Е. Уайт в развитии учения субботствующих адвентистов

Пожалуй, самым важным при рассмотрении роли Елены Уайт в развитии учения субботствующих адвентистов (субботствующие адвентисты организовали Церковь адвентистов седьмого дня между 1861 и 1863 гг.) является тот факт, что ее первые видения почти всегда подтверждали доктринальные положения, к которым другие адвентисты уже пришли посредством глубокого изучения Библии. Следовательно, в формировании учения она выполняла роль вестницы Божьей, подтверждающей доктрины, а не создающей их. Однако это обобщение, относящееся к доктринам, не всегда оказывалось верным в вопросах практического образа жизни. Как мы увидим в следующей главе, иногда Елена Уайт играла более важную роль в развитии положений, относящихся к адвентистскому образу жизни, нежели к формированию доктрин.

Главный доктринальный вопрос, вокруг которого начала объединяться увеличивающаяся группа субботствующих адвентистов, заключался в том, что 22 октября 1844 г. действительно произошло нечто важное. Первое видение Елены Уайт в декабре 1844 г. подтвердило этот факт, хотя в нем не было представлено объяснение того, что же именно произошло. Первый проблеск понимания данного вопроса открылся через Хайрама Эдсона (методистского фермера из местечка Порт Гибсон, Нью-Йорк) 23 октября. Годы спустя Эдсон вспоминал, что в тот день он впервые понял, что «наш Первосвященник (Иисус) вместо того, чтобы выйти из Святого святых небесного святилища и прийти на эту землю в десятый день седьмого месяца в конце 2300 дней (22 октября 1844 г.), и первый раз вошел во второе отделение этого святилища и что Он должен совершить служение во Святом святых, прежде чем прийти на землю» (Рукопись Эдсона).

Откровение Эдсона побудило его, О. Р. Л. Крозиера и доктора Ф. Б. Хана к более основательному изучению Библии по данному вопросу. Они обнаружили, что святилище, об очищении которого сказано в Дан. 8:14, обозначает не землю, а небесное святилище, упомянутое в Послании к Евреям. Они также пришли к выводу, что небесное служение Христа проходило в два этапа. Первый начался в Святом при Его вознесении, а второй — 22 октября 1844г., когда Христос перешел из первого отделения небесного святилища во второе, чтобы начать небесный день примирения, на который указывали земные символы. Христос не возвратится на землю, пока Он не завершит Своего служения во втором отделении небесного святилища.

Эдсон, Хан и Крозиер пришли к этим выводам независимо от Елены Гармон. В дальнейшем Крозиер опубликовал свои открытия в статье «Закон Моисеев», помещенной в приложении к газете «Дневная звезда» от 7 февраля 1846 г. Год спустя Елена в письме к Эли Куртис указывала, что Господь показал ей «в видении… что брат Крозиер имел верный свет относительно очищения святилища и связанных с этим вопросов и что по Его воле брат К. изложил свой взгляд в приложении к «Дневной звезде» (Слово к «малому стаду», с. 12).

Тем временем в середине февраля 1845 г. Елена Уайт получила видение, которое указывало на служение Христа в двух отделениях и на изменение, происшедшее в служении в 1844 г., но без деталей, описанных Крозиером и его сподвижниками после углубленного изучения Библии. Она опубликовала это видение 14 марта 1846 г. — месяц спустя после статьи Крозиера. Таким образом, видения Елены Уайт подтвердили правильность развития учения о святилище. Изучение Библии послужило основой адвентистского понимания данного вопроса. Роль г-жи Уайт заключалась в подтверждении того факта, что их изучение Библии продвигалось в верном направлении.

Эта роль Елены Уайт в формировании доктринальных положений субботствующих адвентистов не всегда выла ясна их оппонентам. Так, Майлз Грант (руководитель другой группы миллеритов, также ожидающих Второго пришествия) написал в 1874 году: «Адвентисты седьмого дня заявляют, что святилище, о котором упомянуто в Дан. 8:13, 14 и которое должно быть очищено в конце 1300 [2300] дней, находится на небесах и что очищение началось осенью 1844г. по Р.Х. Если кто-нибудь спросит, почему они так считают, ответ будет следующим: благодаря информации, полученной через видения Елены Уайт».

В ответ на это Урия Смит (редактор «Ревью энд Геральд», а также другой периодической литературы адвентистов седьмого дня) заметил, что «на эту тему были написаны сотни статей. Но ни в одной из них видения никогда не упоминались как авторитетное свидетельство по данному вопросу или как источник, из которого мы заимствовали какую-либо точку зрения… Мы неизменно обращались к Библии, которая подтверждает наши взгляды относительно указанного вопроса» (Ревью энд Геральд, 22 декабря 1874г.).

Разумеется, мы можем подтвердить точность ответа Смита, так как документы еще существуют. Пол Гордон предпринял исследование по данной проблеме и опубликовал его под названием «Святилище, 1844 год и пионеры» (издательство Ревью энд Геральд, 1983 год). В своей работе Гордон подтвердил, что Смит был совершенно прав.

К сожалению, некоторые современные адвентисты седьмого дня в отличие от основателей адвентистского движения более склонны выставлять Елену Уайт как наивысший авторитет в вопросах доктринальных положений. Для этого существует несколько причин. Во-первых, в самом движении соблюдавших субботу ее принимали постепенно, так как люди не сразу видели своевременность и уместность ее советов, даваемых как отдельным лицам, так и движению в целом. Во-вторых, и что более существенно, первые адвентистские руководители были людьми Библии. Именно изучение Библии привело их в ряды миллеритов, а затем заставило отделиться и образовать Церковь адвентистов седьмого дня. Сама Елена Уайт полностью соглашалась, что основой веры и религиозной жизни должна быть только Библия. В последней главе нашей книги мы увидим, что она всегда возвышала Библию в качестве главного авторитета в христианской жизни. Как г-жа Уайт говорила, ее произведения должны были постоянно обращать взоры людей к Библии.

То, что мы сказали о роли Елены Уайт в смысле подтверждения ею развития учения о святилище среди субботствующих адвентистов, можно также сказать и о доктрине о субботе как седьмом дне.

Благодаря влиянию баптистов седьмого дня вопрос о седьмом дне, субботе, стал обсуждаться среди некоторых миллеритов-адвентистов еще до постигшего их разочарования в октябре 1844 г., когда Иисус не пришел во второй раз. Но первым человеком среди основателей движения субботствующих адвентистов, изучившим библейскую доктрину и принявшим ее, был Иосиф Бейтс. Он принял истину о субботе в начале 1845 г. и впоследствии поделился ею с Крозиером, Ханом и Эдсоном. И во всяком случае. двое из них приняли новое библейское открытие. Одновременно они поделились с Бейтсом плодами их изучения Библии по вопросу небесного святилища, которое тот охотно принял.

Позднее Бейтс представил свой новый свет о седьмом дне, субботе, Джеймсу Уайту и Елене Гармон. Их первоначальная реакция была негативной, но после тщательного изучения Библии Елена и ее муж «осенью 1846 г…. начали соблюдать библейскую субботу, проповедовать и защищать ее» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 75).

Только позднее, в апреле 1847 г., Елена получила видение, подтверждающее важность седьмого дня субботы. В результате она могла написать: «Я поверила истине о субботе до того, как мне было показано видение о субботе. Важность субботы, а также ее место в третьей ангельской вести были показаны мне спустя месяцы после того, как я начала соблюдать субболу» (Е. Уайт, Опубликованные рукописи, т. 8, с. 238). К этому времени Бейтс опу6ликовал детальное описание результатов своего собственного изучения Библии на эту тему. Они не только ярко освещали важность субботы, но также включали понимание Бейтсом Второго пришествия, небесного святилища и трехангельской вести из Откр. 14, основанное на Библии (см. Бейтс, Седьмой день суббота: венное знамение, январь 1847 г.).

Видения Елены Уайт подтвердили также два других центральных учения субботствующих адвентистов, отличающихся от учения ведущих церквей, а именно: пришествие Христа до тысячелетнего царства и отрицание бессмертия души. Как мы заметили выше, оба эти учения существовали до того, как началось пророческое служение Елены Уайт. Первые адвентисты седьмого дня были людьми Библии.

Этот факт, однако, не должен восприниматься так, будто видения формально ставили печать на том, во что каждый уже верил. Следует отметить, что центральные отличительные доктрины, открытые субботствующими адвентистами, были основаны на библейском изучении, а не на видениях Елены Уайт.

Но ее видения остерегли первых субботствующих адвентистов от некоторых заблуждений. Первым из этих возможных заблуждений было отвержение пророчества, исполнившегося в октябре 1844 г. Как отмечалось ранее, первое видение Елены Уайт указало на исполнение пророчества, хотя в нем не было показано, в чем оно заключалось. В результате видение побудило ее и других в Портлэнде, штат Мэн, пересмотреть миллеритское толкование Дан. 8:14.

Другим заблуждением, против которого предостерегали видения Елены Уайт, было назначение времени Второго пришествия Христа. Как уже отмечалось, миллеритское движение частично основывалось на той идее, что посредством изучения Библии можно установить приблизительное время пришествия Христа. Этот подход особенно преобладал летом 1844г., когда некоторые миллериты утверждали, что очищение святилища по Дан. 8:14 произойдет 22 октября. Было вполне естественно, что разочарованные адвентисты продолжали устанавливать время пришествия Христа и после октября 1844 г. В результате Елена Гармон, Джеймс Уайт и многие другие пришли к выводу, что Второе пришествие Христа произойдет в октябре 1845 г. Однако Джеймс Уайт пишет, что в 1845 г. за несколько дней перед назначенной датой Елена «увидела в видении, что нас ожидает разочарование и что святым надлежит пережить «время скорби Иакова», которое наступит в будущем. Ее представление о скорби Иакова было как для нас, так и для нее совершенно новым» (Слово к «малому стаду», с. 22). Данное видение не только спасло большинство субботствующих адвентистов от повторного разочарования относительно назначенного времени, постигшего многие другие адвентистские церкви (не соблюдающие субботу) в конце 1840-х годов, в 1850-е и 1860-е годы, но усилило значение ее первого видения относительно того, что пришествие непременно произойдет через какое-то продолжительное время в будущем.

Следовательно, видения не только подтверждали принятую доктрину. Они также служили руководством для развивающегося движения субботствующих адвентистов, когда те прокладывали свой путь через лабиринт всевозможных опасностей, окружавших их в конце 1840-х годов.

Возможно, самую ясную картину об отношении Елены Уайт к формированию доктрин субботствующих адвентистов дает нижеследующее утверждение. Она писала: «Многие из нашего народа не понимают, насколько твердо заложены основания нашей веры. Мой муж, пастор Иосиф Бейтс, отец Пирс, Хайрам Эдсон и другие глубокомыслящие, благородные, верные собратья оказались среди тех, кто после 1844г. исследовал истину как скрытое сокровище. Я встречалась с ними, мы занимались изучением и ревностно молились. Часто мы оставались вместе до поздней ночи, а иногда всю ночь, молясь о свете и изучая Слово. Снова и снова эти братья собирались для изучения Библии, чтобы познать ее смысл и приготовиться проповедовать ее истины с силой. Когда они заходили в своем изучении в тупик и говорили: «Мы ничего больше сделать не можем», на меня сходил Дух Господень, я была восхищена в видении, и мне давалось ясное объяснение изучаемых нами мест с наставлением о том, как нам следует трудиться и эффективно их преподавать. Таким образом, нам был посылаем свет, помогающий правильно понимать Писания относительно Христа, Его миссии, Его первосвященнического служения. Мне было ясно показано развитие истины от настоящего момента до времени, когда мы войдем в город Божий, и я передавала наставления, которые Господь давал мне.

Все это время я никак не могла понять рассуждения братьев. Мой ум был как бы закрыт, и я не понимала значения тех отрывков Писания, которые мы изучали. Это было одно из самых больших огорчений моей жизни. Я находилась в таком состоянии до тех пор, пока все главные вопросы нашей веры не становились ясными для нас и не оказывались в согласии со Словом Божьим. Братья знали, что когда у меня не было видения, я не понимала данных вопросов, и они принимали откровения как свет, посланный прямо с неба» (Избранные вести, т. 1, с. 206, 207).

Г-жа Уайт продолжала отмечать, что ее разум оставался «закрыт к пониманию Писаний» в течение двух или трех лет. К этому времени доктринальные положения адвентистов седьмого дня были выработаны, и они были готовы распространять свою весть на библейских конференциях и в периодической печати. Но прежде чем двинуться дальше, нам нужно внимательно взглянуть на связь дара, данного Елене Уайт, с Библией и рассмотреть некоторые первые отклики на ее служение.

Взаимосвязь пророческого дара, данного Е. Уайт, и Библии

Первые субботствующие адвентисты верили, что, согласно учению Библии, духовные дары, включая пророческий дар, будут существовать в Церкви до Второго пришествия. Урия Смит предложил первым адвентистам отличную иллюстрацию по этому вопросу. «Предположим, — писал он, — что мы собрались в морское путешествие. Владелец корабля вручил нам книгу с руководящими указаниями и сказал, что в ней содержатся инструкции на весь наш путь, так что если мы будем внимательно следовать им, то безопасно достигнем места назначения. Итак, поставив парус, мы открываем нашу книгу и изучаем ее содержание. Оказывается, автор излагает основные принципы руководства для нашего путешествия и дает практические инструкции, как поступать в разных непредвиденных обстоятельствах до конца пути. Автор также говорит нам, что последняя часть путешествия будет особенно опасной, что очертания берега будут постоянно меняться по причине зыбучих песков и ураганов. «Но для этой части пути, — предупреждает он, — я предусмотрел для вас лоцмана, который встретит вас и даст такие указания, какие требуются в подстерегающих вас опасностях. Вы должны отнестись к нему с вниманием». Имея эти указания, мы достигаем опасного места, и, в соответствии с обещанием, появляется лоцман. Но когда он предлагает свои услуги, некоторые из команды противятся ему. «У нас есть подлинная книга с руководящими указаниями, — говорят они, — и этого нам хватит. Нам достаточно инструкций, и мы не нуждаемся в лоцмане». Кто же послушен этой книге с руководящими указаниями? Те, кто отказывается от лоцмана или кто принимает его, как рекомендует сама книга? Судите сами.

Но некоторые… могут возразить нам: «Следовательно, вы хотите, чтобы мы приняли Елену Уайт как нашего лоцмана, не так ли?» Каким бы ни было наше желание, мы говорим не об этом. Вот что мы заявляем со всей определенностью: нашему лоцману даны дары Духа, чтобы провести нас через эти опасные времена, и мы обязаны ценить эти дары и уважать тех, в ком они проявляются, иначе мы будем виновны в отвержении Слова Божьего, которое побуждает нас принять их» (Ревью энд Геральд, 13 января 1863 г.).

К текстам, найденным первыми субботствующими адвентистами для пояснения своей точки зрения о присутствии дара пророчества вплоть до Второго пришествия, относятся 1 Кор. 12:8-10 и Еф. 4:11-13. Но они особенно подчеркивали Иоил. 2:28-32, где дается указание о том, что в последние дни Бог изольет Своего Духа на всякую плоть, и «будут пророчествовать ваши сыновья и ваши дочери».

Важен также текст 1 Фес. 5:19-21, в котором Павел наставляет верующих: «Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». В итоге первые адвентисты начали учить, что христианам не следует огульно отвергать тех, кто заявил о наличии у себя пророческого дара. Необходимо соотнести их учение с «законом и откровением» (Ис. 8:20) и обратить внимание на их «плоды», чтобы определить, являются ли они истинными или ложными пророками (Мф. 7:15-20).

В добавление к этим текстам первые адвентисты седьмого дня сделали вывод, что Божья Церковь последних дней («остаток») будет учить «заповедям Божьим и иметь свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Последнее, считали они, было даром пророчества (Откр. 19:10).

Основываясь на этих и других стихах, Урия Смит советовал читателям «Ревью» «избегать совета тех, кто заявляет, будто принимает Библию как мерило веры и жизни , но игнорирует или отвергает ту ее часть, которая учит нас искать и ожидать силы и даров Духа» (Ревью энд Геральд, 24 июля 1856 г.).

Что касается связи Елены Уайт с Библией, первые адвентисты не только считали, что учение самой Библии предусмотрело и предсказало подлинное проявление дара пророчества, но и признавали превосходство Библии в духовных вопросах, когда Божьи последователи искали духовный свет. Таким образом, Джеймс Уайт мог написать, что «возобновление любого или всех даров никогда не заменит необходимости в исследовании Слова (Библии) для научения истине» (Ревью энд Геральд, 28 февраля 1856 г.).

Вновь он писал, что христианин «не вправе отворачиваться от Писаний, думая, что его даров будет достаточно. Отвергая Библию, он не сможет правильным образом распорядиться этими дарами и окажется в крайне опасном положении. Слово Божье должно возвышаться над всем остальным, и Церкви следует неотрывно смотреть на него как на руководство в жизни и источник мудрости, чтобы из него узнать о своем долге… Но если часть церкви заблуждается относительно библейских истин, ослабевает и болеет, а стадо рассеивается, тогда Бог использует дары Духа, чтобы исправить, возродить и исцелить заблудших, и нам надо позволить Ему сделать это. Более того, мы должны искренно молиться, чтобы эта цель была достигнута посредством силы Духа (Ревью энд Геральд, 28 февраля 1856 г.).

Еще в одном случае Джеймс Уайт особенно ясно показал свое понимание приоритета Библии над даром своей жены. В ноябре 1855 г. ведущие адвентисты седьмого дня после тщательного изучения Библии пришли к согласию по теологическому вопросу о начале субботнего дня, который разделял их в течение ряда лет. Однако Бейтс и Елена Уайт не были согласны со всей Церковью. И вот как раз в это время Елена Уайт получила видение, подтверждающее вывод, сделанный в результате тщательного изучения Писаний. Этого было достаточно, чтобы привести Бейтса, г-жу Уайт и других в согласие с большинством.

Возник вопрос, почему Бог не разрешил вопроса, сразу послав видение. Ответ Джеймса Уайта проливает свет:

«Создается впечатление, — сказал он, — что Господь не желает учить Свой народ библейским истинам посредством даров Духа, прежде чем Его слуги не станут прилежно исследовать Его Слово… Пусть дарам будет отведено надлежащее место в церкви. Бог никогда не ставил их впереди Библии и не повелевал нам взирать на них как на руководство на пути к истине и на пути к небу.

Писания Ветхого и Нового Завета — это светильник, освещающий человеку путь к Царству Божьему. Следуйте ему. Но если вы уклонились от библейской истины и вам угрожает опасность быть потерянным, то, может быть, Бог в назначенное Им время исправит вас, вернет обратно к Библии и спасет вас» (Ревью энд Геральд, 25 февраля 1868г.).

Итак, первые адвентисты были людьми Библии Поскольку адвентисты верили Библии, они были открыты для принятия дара пророчества. Но этот дар должен был только дополнить их изучение Библии, а не занять место Писаний. Фактически назначение дара заключалось в том, чтобы привести людей обратно к Библии как к авторитетному Божьему Слову.

Отклики на дар Елены Уайт

Как и следовало ожидать, в начале своего пророческого служения Елена Уайт не пользовалась значительным авторитетом. Большинство верующих восприняли ее как один из многих других голосов. Только некоторое время спустя, когда приверженцы адвентизма вникли в ее вести и оценили их в свете Библии, они пришли к заключению, что г-жа Уайт излагала вести от Бога.

Но не все, знавшие о ее служении, приняли его как вдохновленное Богом. Один адвентист в середине 1840-х годов сказал следующее: «Я не могу согласиться, что видения Елены Уайт вдохновлены Богом, как думаете вы (Джеймс) и как думает она. Однако я не допускаю мысли даже о малейшей нечестности с вашей стороны… Я считаю, что называемое вами видениями от Господа является лишь религиозными фантазиями, плодом ее воображения относительно тех вопросов, которые более всего ее интересуют… Я никоим образом не думаю, что ее видения похожи на видения от дьявола» (Слово к «малому стаду», с.22).

Другие не проявляли такого великодушия. Некоторые адвентисты были вполне уверены, что она была одержима, и не стыдились говорить об этом. Это особенно относилось к людям, склонным к фанатизму, которые несколько лет после разочарования 1844 г. досаждали различным адвентистским церквам. Елена Уайт так писала об этом: «Когда я предостерегала собратьев об опасностях, некоторые радовались, что Бог послал меня; другие же отказывались прислушиваться к моему свидетельству, как только узнавали, что я не была одного духа с ними. Они говорили, что я вернулась обратно к мирскому образу жизни из-за моего несогласия с их неверными идеями» (Елена Уайт, Опубликованные рукописи, т. 8, с. 233).

Особенно интересен отклик Иосифа Бейтса, человека, который работал сообща с Джеймсом и Еленой Уайт, создавая Церковь адвентистов седьмого дня. Бейтс заявляет, что впервые он услышал рассказ Елены Уайт о ее видениях в 1845 г. Но они не произвели на него впечатления. «Хотя я не видел в них ничего, противоречащего Слову, — писал он, — однако я был чрезвычайно встревожен, обеспокоен и долгое время не хотел видеть в этом явлении ничего большего, чем результат истощения ее организма. Поэтому, чтобы докопаться до истины, я искал возможности исследовать это явление в присутствии других, когда ее ум, казалось, был свободен от возбуждения (вне собрания), расспросить ее саму, друзей, сопровождавших ее, особенно ее старшую сестру… Я видел Елену Уайт в состоянии видения много раз… и те, кто присутствовал во время этих захватывающих сцен, знали, с каким интересом и напряжением я прислушивался к каждому слову и следил за каждым движением, чтобы обнаружить обман или гипнотическое влияние» (Слово к «малому стаду», с.22).

Для Бейтса поворотный момент наступил в ноябре 1846 г. после видения в Топшеме, штат Мэн. В этом видении Елена Уайт передала информацию по астрономии, знать которую она не могла из-за своего ограниченного образования. Бейтс, бывший моряк, хорошо осведомленный в астрономии, потом расспросил Уайт, чтобы определить ее знания в этой области. Обнаружив, что она ничего не знала, Бейтс сделал вывод, что Бог в видении действительно открыл ей факты относительно позднейших достижений в области астрономии. После этого опыта он твердо уверовал в служение Елены Уайт.

Для всех вышеупомянутых откликов на пророческое служение Елены Уайт характерно нечто общее. Каждый человек был вынужден, столкнувшись с ее заявлениями, испытать ее и оценить, было ли ее призвание от Бога или нет. Именно так первые субботствующие адвентисты учили относиться к заявлениям Елены Уайт. Согласно высказываниям апостола Павла, они считали, что человек не вправе отвергать тех, кто претендует на пророческий дар, не испытав их заявления в свете Библии. Людям следует «все испытывать» и «хорошего держаться» (1 Фее. 5:19-21). Следовательно, принятие Елены Уайт в качестве пророка было процессом, требовавшим времени для сравнения ее служения и вести с Библией.

Роль Елены Уайт во «время собирания рассеянного стада»

Супруги Уайт и Иосиф Бейтс рассматривали годы между 1844 и 1848 как «время рассеяния» для миллеритов-адвентистов. Но около 1848 г. руководители адвентистов седьмого дня пришли к единому пониманию основных доктрин и того, что на них возложена ответственность поделиться данными открытиями с теми адвентистами, которых еще смущали события октября 1844г.

Поэтому в течение времени, которое было названо «временем собирания рассеянного стада», руководители субботствующих адвентистов разработали два подхода к их основной аудитории. Их цель заключалась в том, чтобы объединить верующих в понимании событий 22 октября 1844 г. и сплотить их посредством единого вероучения. В обоих подходах особую роль играет пророческое служение Елены Уайт.

Первый подход заключался в целой серии субботних конференций или встреч, проходивших с 1848 по 1850 гг. По словам Джеймса Уайта, целью конференций было «объединение братьев вокруг великих истин, связанных с вестью третьего ангела» из Откр. 14:9-12 (Ревью энд Геральд, 6 мая 1852г.). Начало казалось малообещающим. О конференции в Волни, штат Нью-Йорк, Елена Уайт писала, что там едва ли можно было найти «двух согласных друг с другом людей», и «каждый ревностно защищал свои взгляды, заявляя, что они соответствуют Библии». Хотя все намеревались усердно отстаивать свои воззрения, «им было сказано, что мы преодолели такое огромное расстояние не для того, чтобы слушать их, но чтобы научить их истине» (Духовные дары, т. 2, с. 97, 98).

Бейтс и супруги Уайт верили в плоды своего изучения Библии и энергично взяли на себя инициативу в проповедовании доктрин друзьям-адвентистам. Только благодаря такому волевому руководству из разрозненных и разочарованных миллеритов им удалось собрать группу верующих с похожими воззрениями. Как и следовало ожидать, в течение этих конференций действовал пророческий дар Елены Уайт. Очевидно, что ее видения играли центральную роль, когда дело заходило в тупик, принося с собой единство духа и общность взглядов.

Второй подход, используемый руководителями субботствующих адвентистов во время собирания рассеянного стада, заключался в публикации их воззрений. Здесь особенно проявился пророческий дар Елены Уайт. В течение ноября 1848г. субботствующие адвентисты опубликовали несколько небольших книг и брошюр, но у них не было налажено издание периодической литературы. В этом месяце Елена после завершения одного видения обратилась к своему мужу с вестью. «Ты должен издавать небольшую газету и рассылать ее людям. Пусть в первое время она будет небольшой, но, когда люди прочитают ее, они станут присылать тебе средства для ее издания, и ее успех будет обеспечен. Мне было показано, что это скромное начало сможет превратиться в потоки света, очищающие весь мир» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 125).

В то время ее предсказание о всемирной издательской деятельности не имело под собой никакого основания, обещавшего успех в будущем. С человеческой точки зрения оно выглядело безнадежным. Что могли совершить несколько неимущих проповедников, поддерживаемых сотней верующих?

Однако, несмотря на все эти обстоятельства, в июле 1849 г. Джеймс осуществил первый выпуск «Истины для настоящего времени» (впоследствии — «Адвентист Ревью»). С той поры издательская деятельность адвентистов седьмого дня достигла небывалого размаха. В 1994 году Церковь насчитывала 56 издательств, выпускающих 335 видов периодики, помимо огромного количества другой литературы. Воистину предсказание, о «потоках света, очищающих мир», стало реальностью, несмотря на безнадежные обстоятельства, в которых было дано видение.

Для тех, кто хочет прочитать больше

Елена Уайт, Ранние произведения, Заокский: «Источник жизни», 1998. Книга является сборником некоторых ранних произведений Е. Уайт и раскрывает ее раннее служение.

Gordon, Paul A. Herald of the Midnight Cry. Boise, Idaho: Pacific Press, 1990.

Knight, George R. Anticipating the Advent: A Brief History of Seventh-day Adventists. Boise, Idaho: Pacific Press, 1993, pp. 1-46.

Millennial Fever and the End of the World: A Study of MilleriteAdventism. Boise, Idaho: Pacific Press, 1993.

Robinson, Virgil. James White. Washington, D.C.: Review and Herald, 1976, pp. 13-67.

White, Arthur L. Ellen G. White. Washington, D.C.: Review and Herald, 1981-1986, vol. I, pp. 1-178.

White, Ellen G. Life Sketches of Ellen G. White. Mountain View, Calif: Pacific Press, 1943, pp. 17-128.

White, Ellen G. Spiritual Gifts. Battle Creek, Mich.: James White, 1858-1864, vol. 2, pp. 7-143.

Елена Уайт, Свидетельства для Церкви, Заокский: «Источник жизни», 1997, т. 1, с. 9-96. Еще одно автобиографическое описание начала служения Е. Уайт.

White, Ellen G. William Miller: Herald of the Blessed Hope. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1994.

Пророческое руководство для растущей церкви (1850-1888 гг.)

К 1850г. ранняя стадия развития Церкви адвентистов седьмого дня закончилась. Хотя адвентизм седьмого дня еще не был мощным движением, он имел определенные отличительные особенности и растущее число приверженцев.

То же самое можно сказать и о пророческом служении Елены Уайт. Все больше и больше адвентистов седьмого дня чувствовали пророческий авторитет личности г-жи Уайт и ее вестей, хотя еще и не приняли ее повсеместно.

Адвентизм седьмого дня и его пророчица переживали рост между 1850 и 1888 гг. Более того, Церковь АСД все больше стала ассоциироваться с именем Елены Уайт.

В этот период формировались основные структуры и налаживалась жизнедеятельность деноминации. Росло не только издательское дело субботствующих адвентистов; развивающаяся деноминация организовывала миссионерскую работу и развивало деятельность в области санитарной реформы и образования. Разумеется, в каждой из этих сфер активное участие принимала Елена Уайт. Помимо описания жизни Церкви во второй главе будет более внимательно рассмотрена семейная жизнь Елены Уайт, а также вопрос веры в ее пророческий дар в связи с церковным членством.

Была ли вера в видения Елены Уайт критерием для принятия в Церковь АСД?

Среди адвентистов седьмого дня поднимался вопрос: зависит ли принятие в члены Церкви АСД от веры в видения Елены Уайт. Так как их критики постоянно заявляли, что руководители адвентистов седьмого дня сделали видения критерием для церковного членства, то последние не могли молчать. Поэтому Джеймс Уайт в начале 1856 г. написал следующее: «Хорошо известно, что нас обвиняют, будто мы испытываем веру людей на предмет принятия видений и делаем эти видения критерием веры. Это откровенная ложь» (Ревью энд Геральд, 14 февраля 1856 г.). Джеймс утверждал, что Библия всегда была для него мерилом веры и жизни.

С другой стороны, первые адвентисты считали, что пера в библейскую доктрину о духовных дарах должна быть критерием для принятия в члены Церкви. Поэтому Урия Смит в 1862 г. заявил, что «постоянное присутствие даров — одно из фундаментальных положений в вероучении нашего народа; и если кто не согласен в этом с нами, мы можем иметь с ним единство и общение, но не более, чем с теми, кто не согласен с нами по другим важным вопросам: о пришествии Христа, крещении, субботе и так далее» (Ревью энд Геральд, 14 января 1862 г.).

В 1870 г. Джон Невинс Андрюс удачно выразил позицию Церкви, когда написал: «При принятии новых членов в нашу Церковь нам следует учитывать два положения: 1) их вера в библейское учение о духовных дарах и 2) их готовность беспристрастно познакомиться с видениями сестры Уайт» (Ревью энд Геральд, 15 февраля !870r.). Другими словами, Андрюс предложил, чтобы члены Церкви следовали библейскому совету испытывать пророков (см. 1 Фес. 5:19-21).

Однако если только члены принимали видения как исшедшие от Бога, Джеймс Уайт настаивал, чтобы эти видения занимали авторитетное место в личной жизни человека. Поэтому он написал, что в данном контексте они действительно являются «критерием для тех, кто верит, что они посланы Небом» (Ревью энд Геральд, 14 февраля 1856 г.). С другой стороны, Джеймс полагал следующее: если люди, имевшие доказательство, что дар Елены был от Бога, все же активно и открыто противодействуют ему, они могут] быть исключены из членов Церкви. В таких случаях «наши люди вправе отделиться от таковых, чтобы они могли наслаждаться своим мнением в мире и спокойствии» (Ревью энд Геральд, 13 июня 1871 г.).

Елена Уайт была согласна с позицией руководителей Церкви, отраженной выше. В 1862 г. она указала, что некоторые лица имели достаточно оснований для скептицизма из-за фанатичного отношении к видениям со стороны ряда членов. Некоторые испытали разочарование вследствие крайностей со стороны других, не имея возможности исследовать видения для себя, а многие не пришли к определенному заключению. «Таковых нельзя лишать преимуществ и прав церковного членства, если их христианская жизнь во всем остальном была безупречна и сами они стремились выработать добрый христианский характер… Таковых нельзя отвергать, но надо проявить к ним долготерпение и братскую любовь, пока они не определятся во взглядах и не начнут твердо выступать или в поддержку видений, или против них». Но никого не следует «вытеснять», если они «не приняли решения относительно видений» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 328).

С другой стороны, продолжает она, «если эти люди борются против видений» открыто и раздражаются от того, что другие им не верят, «Церковь может знать, что эти люди не правы. Божьим детям не следует раболепствовать, уступать или жертвовать своей свободой ради таких недовольных. Бог дал Церкви дары, чтобы она обогащалась ими; и если люди, заявляющие о своей вере в истину, противятся этим дарам и борются против видений, значит, души подвергаются опасности из-за их влияния, и тогда самое время поработать над ними, дабы они не соблазнили слабых» (Свидетельства для Церкви, т. I, с. 328, 329).

В результате такого понимания вопроса Джордж И. Батлер (президент деноминации) написал в 1883 году, что согласен с заявлением противников Церкви, утверждавших, что многие в ней не верят видениям. Однако он также подчеркнул, что они «находятся в Церкви и не исключены» (Приложение к Ревью энд Геральд, 14 августа 1883 г.).

Распространение пророческой вести

Весть, по убеждению Елены Уайт посланную ей Богом, она распространяла как устно, так и посредством печатного слова. С самого начала своего служения г-жа Уайт активно проповедовала и преподавала как группам, так и отдельным личностям. Она работала в основном с местными церквами и отдельными лицами, но и все общие собрания Церкви также предоставляли ей большие возможности обратиться к руководителям движения. После организации в 1868 г. системы ежегодных лагерных собраний г-жа Уайт пришла к заключению, что такой съезд является замечательной возможностью для представления ее вести. Большую часть своей жизни она посещала эти огромные лагерные собрания и проводила там курс лекций.

Хотя Елена Уайт была успешным оратором, печатное слово во много раз приумножило ее влияние. Материал печатных изданий не ограничивался ее самыми важными проповедями, лекциями и советами. Большую часть времени и сил она начала посвящать составлению статей, предназначенных главным образом для печати. Она стала непосредственной участницей в исполнении своего видения об адвентистской литературе, которая подобно «потокам света» наполнит весь мир (Очерки жизни Елены Уайт, с. 125).

Ее самые ранние произведения появились в газете «Дневная звезда», издаваемой адвентистами, не соблюдавшими субботу. Однако вскоре она лишилась возможности публиковаться в этом журнале, так как принявшие субботу адвентисты в конце 1840-х годов начали обосабливаться от других адвентистских групп.

Около 1849 г. субботствующие адвентисты приступили к изданию своей собственной периодической литературы. Однако это обстоятельство не сразу разрешило проблему. Джеймс Уайт, ее муж и главный редактор литературы субботствующих адвентистов, испытал большое давление по вопросу опубликования видений, так как многочисленные враги заявляли, что субботствующие адвентисты уделяют слишком много внимания видениям, делают их мерилом и основой своего учения, вместо того чтобы основываться на Библии.

В результате, хотя Джеймс в 1849 и 1850 гг. и опубликовал несколько видений своей жены, начиная с конца 1850 г. и в течение следующего десятилетия, на страницах «Ревью энд Геральд» редко можно было встретить публикации Елены Уайт. За этот период в «Ревью» появилось только 15 ее статей. В 1860-е годы была напечатана 31 статья, но в 1870-е годы темп изданий статей Е. Уайт изменился, и в «Ревью» появилось 100 ее статей. И далее с начала 1880-х годов до смерти пророчицы в 1915 г. «Ревью» помещало ее статьи почти каждую неделю.

Такая статистика много говорит нам о вызванном критикой опасении первых адвентистов седьмого дня делать слишком большой акцент на видениях в своем основном периодическом издании (газете, предназначавшейся как для членов деноминации, так и для других читателей). Но поскольку Джеймс верил, что адвентистам, соблюдающим субботу, было важно получить вести Елены Уайт, в 1851 г. он издал «Приложение к Ревью энд Геральд» для узкого круга читателей. «Этот выпуск, — объяснил он 21 июля 1851 г., — является чем-то вроде газеты, которую мы надеемся издавать раз в две недели… Так как многие имеют предвзятое мнение относительно видений, мы считаем, что лучше в настоящее время не помещать подобный материал в основной газете. Поэтому мы сами будем публиковать видения во благо тем, кто верит, что Бог может исполнить Свое слово и посылать видения «в последние дни» (Приложение к Ревью энд Геральд, 21 июля 1851 г.). Разумеется, предполагалось, что особый выпуск будет иметь намного меньший тираж, чем регулярное издание «Ревью».

«Приложение» просуществовало недолго, выдержав только одно издание. Основное содержание «Приложения» вскоре появилось в форме брошюры под названием «Очерк христианского опыта и видений Елены Уайт». Этот 64-страничный буклет вышел из печати летом 1851 г. Руководители Церкви вскоре решили, что труды Елены Уайт лучше публиковать небольшими книгами или брошюрами, так как это давало возможность всегда иметь под рукой ее советы.

Первая брошюра Е. Уайт являлась автобиографическим описанием ее служения, в котором приводилось содержание некоторых первых видений. Ее следующая брошюра вышла в 1854 г. под названием «Дополнение к опыту и видениям Елены Уайт».

Затем в 1855 г. в писательской деятельности Елены Уайт произошло событие выдающегося значения — увидело свет издание ее первого «Свидетельства» для Церкви. Эта брошюра на 16 страницах стала началом серии регулярных дополнительных изданий в различном виде, пока в 1909 г. опубликованные свидетельства Духа пророчества не достигли, в общей сложности почти 5000 страниц.

Наконец г-жа Уайт нашла эффективный способ передавать свои вести собратьям — субботствующим адвентистам. Опубликованные «Свидетельства» содержали ее предшествующие основные советы в форме, которая обеспечивала их постоянное и легкое распространение среди тех, кто ими интересовался.

В добавление к опубликованным основным «Свидетельствам» Елена Уайт с самого начала давала советы отдельным людям через частные беседы и личные письма. Однако по прошествии нескольких лет она поняла, что многие из ее советов имеют ценность для Церкви в целом, так как многие люди хотели получить ответы на общецерковные вопросы и решить подобные проблемы. Поэтому в опубликованных «Свидетельствах» дополнительно к основным советам для Церкви вскоре были помещены избранные вести, первоначально адресованные отдельным лицам.

Елена Уайт писала: «Обличая грехи одних, Бог надеется исправить многих… Он выявляет неправду и зло некоторых людей, дабы предостеречь таким образом многих, чтобы они убоялись и оставили эти заблуждения… Мне было велено осветить общие принципы и одновременно указать на ошибки и грехи некоторых людей и на опасности, им угрожающие, чтобы все получили обличение, предостережение и совет… Я видела, что всем следует внимательно исследовать свое сердце и жизнь, чтобы убедиться, не допустили ли они тех ошибок, которые Господь пытался исправить в конкретных людях… Если эти ошибки были допущены, они должны осознавать, что совет и обличение относятся непосредственно к ним, и последовать наставлениям» (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 659, 660).

Г-жа Уайт имела обыкновение вычеркивать личные имена из публикуемых «Свидетельств», желая защитить личную жизнь людей, для которых они были первоначально предназначены. Поэтому человек, изучающий опубликованные «Свидетельства», читает о брате А или сестре С.

Развивающаяся Церковь вскоре признала ценность «Свидетельств» Елены Уайт. В результате самые первые брошюры много раз были переизданы в различных форматах. Но вот в 1883 г. Генеральная конференция адвентистов седьмого дня приняла решение издать все «Свидетельства» (к тому времени их насчитывалось 30) в «четырех томах по семьсот или восемьсот страниц каждый» (Ревью энд Геральд, 27 ноября 1883 г.). Решение было исполнено, «Свидетельства» вышли и сохранились до настоящего времени в том же самом стандартном формате, пополнившись томами с 5 по 9-й.

Перед переизданием «Свидетельств» Елена Уайт решила, что необходимо проделать соответствующую авторскую переработку. По ее мнению, это было нужно, поскольку некоторые из первоначальных вестей готовились для печати в спешке, так как к этому вынуждали обстоятельства. Елена Уайт и ее сын У. К. Уайт придерживались гибкой точки зрения относительно процесса редактирования, когда осуществлялся пересмотр ее слов и предложений. Эта гибкость привела к серьезному спору среди руководителей деноминации относительно того, насколько допустима степень изменений в «Свидетельствах» при их переработке.

В ходе приготовления к переизданию «Свидетельств» члены сессии Генеральной конференции в 1883 г. пришли к выводу, что «просвещение разума пророка в процессе инспирации совершается через передачу мыслей, а не (за редким исключением) самих слов, которыми должна быть выражена идея» (Ревью энд Геральд, 27 ноября 1883 г.). Но руководители Церкви, хотя теоретически и признавали инспирацию мысли, с трудом соглашались с ней на практике. В итоге Елена Уайт вынуждена была отказаться от многих поправок, внесенных ею в первоначальный текст «Свидетельств» с той целью, чтобы ее предложения были лучше сформулированы и точнее выражали ее мысли. Следовательно, опубликованные тома не получились такими, какими она хотела их видеть.

Помимо первых автобиографических брошюр и «Свидетельств», третий этап в писательской деятельности Елены Уайт имел место между 1858 и 1864 гг., когда создавались четыре тома трудов под названием «Духовные дары». Хотя эти книги содержали некоторый автобиографический материал, советы по здоровью, а также отдельные выдержки из ранних «Свидетельств», их основное значение заключалось в первом описании великой вселенской борьбы между добром и злом. Так, первая книга, появившаяся в результате видения в марте 1858 г. в местечке Ловетс Гроув, штат Огайо, носила название «Великая борьба Христа и Его ангелов с сатаной и его ангелами». Эта небольшая книга стала предшественницей нашего настоящего издания «Великой борьбы» (1911 г.). Подобным образом в 3-м и 4-м томах «Духовных даров» описан патриархальный период библейской истории и впервые представлен материал, ныне содержащийся в «Патриархах и пророках». В «Духовных дарах» мы находим основные идеи, которые впоследствии были развиты автором в четырех томах «Духа пророчества» (1870-1884 гг) и в конце концов преобразованы в пятитомную серию «Конфликт веков» (1888-1917 гг.).

Последней значительной областью литературной деятельности Елены Уайт между 1850 и 1890 гг. являются книги о санитарной реформе. Мы поговорим об этом позднее, в ходе обсуждения вклада г-жи Уайт в адвентистскую концепцию здорового образа жизни.

Получая и передавая видения

Получение и передача видений Елены Уайт — сложная тема (подобно многим другим, описанным в этой книге), и здесь мы можем только вкратце коснуться ее. В предлагаемой главе мы не станем детально рассматривать этот сложный вопрос, а просто изложим отдельные основные принципы, которые помогут нам понять данную тему.

В 1860 г. миссис Уайт писала, что ей часто задают вопросы относительно ее состояния во время видения и после завершения видения. В ответ она сказала: «Когда Господу угодно дать мне видение, Он переносит меня в присутствие Иисуса и ангелов, и земное перестает существовать для меня. Я могу видеть не больше того, что ангел показывает мне. Часто мое внимание направляется на сцены, происходящие на земле.

Иногда я переношусь в далекое будущее, и мне бывает показано, что тогда произойдет. Потом мне вновь открываются события прошлого. После того, как завершается видение, я не сразу вспоминаю то, что видела. Происшедшее не кажется мне ясным, пока я не начинаю записывать открытое в видении. Тогда содержание видения ясно встает передо мной, и я могу описывать его свободно. Иногда после окончания видения полученное мною остается для меня сокрытым, и я ничего не могу вспомнить, пока не оказываюсь перед обществом, к которому относится это видение. Тогда виденное всплывает передо мной с поразительной ясностью. Я настолько же зависима от Духа Божьего при устной передаче или описании видения, как и при его получении. Я не могу вспомнить виденное, если Господь не воскресит этого в моей памяти в то время, когда Ему будет угодно, чтобы я рассказала или написала об этом» (Духовные дары, т. 2, с. 292, 293).

Подобным образом несколько лет спустя пророчица сказала, что была «так же зависима от Духа Господня в описании видений», как и при их получении. «Однако, — добавила она, — виденное мною я описываю своими словами» (Избранные вести, т. 1, с. 37). С другой стороны, г-жа Уайт подчеркивала, что временами, когда она затруднялась выразить свою мысль словами, Бог подсказывал ей самое точное слово, и тогда она выражалась «ясно и отчетливо» (Письмо 127, 1902 год).

Следовательно, по мнению Елены Уайт, ее опыт был подобен опыту библейских пророков — наблюдалось взаимодействие человеческого и Божественного элементов. Бог давал ей видения и помогал передавать их людям. С другой стороны, она описывала видения своими словами за исключением тех случаев, когда, согласно ее заявлению, она получала точные слова от Бога. Последнее, судя по ее утверждению, происходило сравнительно редко.

Мы не должны думать, что все, написанное Еленой Уайт, было непосредственно связано с видением. Например, в одном из своих ранних автобиографических произведений она заметила: «Работая над следующими странницами, я трудилась в крайне неблагоприятных условиях, потому что могла положиться только на свою память, поскольку не вела дневник в течение нескольких лет. В некоторых случаях я посылала рукописи друзьям, присутствовавшим во время описываемых событий, чтобы те проверили рукописи, прежде чем они будут отданы в печать» (Духовные дары, т. 2, с. iii). E. Уайт продолжала показывать, что многие даты восстановила благодаря просмотру своих ранних писем. Короче говоря, для восстановления воспоминаний она пользовалась методами историка, а также своей памятью.

Историческое исследование прослеживается в написании «Великой борьбы» (1888 г.). В этой книге автор свободно цитировал историков не столько для придания авторитета своему труду, сколько потому, что их высказывания предоставляли «готовый и убедительный материал по данной теме» (Великая борьба, с. xii).

Поэтому во время пересмотра «Великой борьбы» в 1911 году сын Е. Уайт обратил внимание руководителей Генеральной конференции на то, что «мать никогда не претендовала на обладание широкими познаниями в истории. То, что она писала, было констатацией предоставленных ей фактов относительно поступков людей и влияния этих поступков на работу Божью ради спасения человечества, а также описанием событий прошлого, настоящего и будущего в свете этой работы. В связи с этим она использовала достоверные, не вызывающие сомнений исторические материалы, желая ясно показать читателю то, что она старается представить». У. К. Уайт продолжал отмечать, что чтение церковной истории «помогло матери поместить в хронологической последовательности и описать многие события и действия, показанные ей в видении» (Избранные вести, т. 3, с. 437). Итак, исследования Е. Уайт помогли ей восполнить исторический фон и контекст событий, показанных в откровении.

Елена Уайт использовала книги других авторов не только при описании истории. В результате постоянного чтения она использовала при передаче сноси вести как идеи, так и язык других писателей, когда чувствовала, что не сможет сказать лучше.

Итак, У. К. Уайт заметил, что его мать не только много читала о жизни Христа у других авторов, по «восхищалась языком, которым разные писатели раскрывали читателям сцены, показанные ей Богом в видении, и ей было… приятно, удобно ради экономии времени использовать их язык полностью или частично в передаче тех истин, которые были открыты ей и которые она желала передать своим читателям» в книге «Желание веков» (Избранные вести, т. 3, с. 460). Аналогичные замечания мо-гут быть сделаны в отношении других произведений Елены Уайт. Подобно тому как библейские пророки использовали в своих книгах литературные и исторические документы, так поступала и г-жа Уайт (см. например, Чис. 21:14,15; 1 Пар. 29:29; Лк. 1:1-4; Иуд. 14, 15). Инспирация не всегда подразумевает то, что написанное автором является первоисточником. С другой стороны, инспирация претендует на Божье водительство в пророческом изложении и подборе материалов.

Следует отметить, что Елена Уайт не использовала источники автоматически. Напротив, она выбирала те мысли и те фразы, которые гармонировали с ее видением истины, и избегала идей и слов, не соответствовавших ее вести.

Если осознать, что не все ее советы отдельным лицам и Церкви в целом брали свое начало в особых видениях для конкретной ситуации, то раскроется еще один аспект служения пророчицы Божьей. Она сравнивала свой опыт с опытом апостола Павла, который узнал о христианских принципах и опасностях, грозящих Церкви, в общем и широком смысле через видения, полученные раньше. В итоге апостол смог оценить события, происходящие в Церкви, с Божественной проницательностью, хотя он не имел специального видения в связи с особой ситуацией. Вот почему г-жа Уайт написала: «Господь не дает видений по поводу каждой опасности, которая только может возникнуть». Часто Его метод заключается в том, чтобы «внушить Своим избранным слугам нужды и опасности, подстерегающие как Его дело, так и отдельных людей, и возложить на этих служителей обязанность советовать и предупреждать» (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 684, 685). Большая часть ее советов, видимо, попадает под вторую категорию, в которой Божественные принципы, первоначально данные в видении, нашли свое выражение посредством влияния Святого Духа в широком спектре определенных ситуаций, где эти принципы могли быть применены.

Подчеркивая необходимость церковной организации

Важной сферой развития движения адвентистов седьмого дня в 1850-х годах, в которой Елена Уайт играла решающую роль, была церковная организация. Вообще говоря, участники миллеритского движения негативно относились к самой идее организации по нескольким причинам. Во-первых, времени оставалось мало, и миллериты считали, что они не нуждаются в организации, так как Иисус скоро придет.

Во-вторых, такое отношение миллеритов к организации объяснялось их прошлой принадлежностью к движениям, принципиально не воспринимавшим никакой, разве что самой скромной формы организации. Одним из таких движений было Христианское объединение. Иосиф Бейтс, Джеймс Уайт и несколько ведущих миллеритов принадлежали к этому движению.

Третья причина неприятия церковной структуры со стороны миллеритских групп после 1844г. объясняется их исключением в 1843 и 1844 гг. из церковных организаций, к которым они ранее принадлежали. Большинство миллеритов вследствие своих переживаний пришли к выводу, что церковная организация является наследием зла. В результате Джордж Сторрз (известный лидер миллеритского движения) написал в 1844 г., что «ни одна церковь не может быть организована человеком, ибо она становится Вавилоном в тот момент, когда приобретает очертание организации» (Полночный крик, 15 февраля 1844 г.).

Вследствие подобных взглядов все постмиллеритские группы были против создания церковных организаций. Никто из них так и не сделал этого до начала 1860-х годов, и единственными образовавшими организованную структуру, были адвентисты, соблюдавшие субботу.

Елена Уайт и ее муж стали главными инициаторами развития организации Церкви адвентистов седьмого дня в 1860-х годах. Пытаясь трудиться вместе с верующими, объединенными общей доктринальной платформой, Уайты вскоре пришли к выводу, что необходим «евангельский порядок», как они называли его. В противном случае адвентистов ждал хаос, характеризовавший постмиллеритский адвентизм в конце 1840-х и начале 1850-х годов. Самые ранние заметки Елены Уайт на эту тему появились в декабре 1850 г.: «Я видела, что на небе все было в совершенном порядке. Ангел сказал: «Посмотри, Христос — Глава; двигайтесь упорядоченно, двигайтесь упорядочение. Будьте целеустремленны. Посмотри и уразумей, как совершен, как прекрасен порядок на небесах; следуйте ему»» (Елена Уайт, Рукопись 11, 1850 год).

Между 1850 и 1854 гг. адвентисты, соблюдающие субботу, быстро выросли численно, собрав в свои ряды многих верующих, переживших разочарование, связанное с ожиданием Второго пришествия. Однако они столкнулись с проблемой отсутствия квалифицированных проповедников и с необходимостью церковной дисциплины по отношению к тем верующим, которые не стремились к единству в церкви.

Именно в этой ситуации в начале 1854г. Елена Уайт опубликовала знаменательную статью под названием «Евангельский порядок». «Господь, — писала она во вступлении, — показал мне, что многие братья относятся к евангельскому порядку с боязнью и пренебрежением. Нужно избегать всякого формализма, но при этом не следует пренебрегать порядком. На небе царит стройный порядок. Порядок царил и в Церкви, когда Христос жил на земле, а после Его вознесения за порядком строго следили апостолы. И сейчас, в эти последние дни, когда Бог приводит Своих детей в единство веры, порядок нужен, как никогда прежде. Ибо пока Бог объединяет Своих детей, сатана и его злые ангелы всеми силами мешают этому единению, стараясь уничтожить его» (Ранние произведения, с.97).

Обратите внимание, Елена Уайт связывал а церковную организацию с миссией адвентистов седьмого дня приготовить людей к последним дням земной истории. Следовательно, она связала организацию с эффективной миссионерской деятельностью. Организация была не самоцелью, а средством достижения цели.

В течение 1850-х годов супруги Уайт совместно боролись за то, чтобы субботствующие адвентисты создали церковную организацию. Но в собственном движении они постоянно наталкивались на сопротивление со стороны известных руководителей. Так, Р. Ф. Коттрелл высказывал свое мнение: «Неверно «делать себе имя», так как это желание лежит в основании Вавилона. Я не думаю, что Бог одобрит его» (Ревью энд Геральд, 22 марта 1860 г.).

Джеймс и его супруга не согласились с Коттреллом и силами, направленными против организации, и открыто встретили их вызов. Они видели слишком много отрицательных последствий отсутствия церковной организации и порядка. В ответ на рассуждения, направленные против организации, Елена Уайт сказала: «Мне были показаны опасения некоторых братьев относительно того, что наши церкви станут Вавилоном, если у них появится официальная организация; но именно те, кто находится в центре штата Нью-Йорк, представляют собой настоящий Вавилон, подлинное замешательство. Если церкви уже теперь не будут организованы таким образом, чтобы сохранять и поддерживать порядок, они рассеются и исчезнут. Слишком долго мы держались учений, способствовавших разобщению… Если служители Божьи займут одинаковую позицию и будут решительно отстаивать ее, Божье стадо сплотится… Тогда в рядах чтущих субботу появится сила и крепость, намного превосходящая все, что мы до сих пор видели» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 270, 271).

Борьба за организацию, которую так упорно вели Елена Уайт и ее муж между 1861 и 1863 гг., наконец окончилась победой. К 1863 г. под началом Генеральной конференции разные церкви и местные конференции были объединены в единое тело — Церковь адвентистов седьмого дня. Это организационное событие обеспечило небольшую пока группу адвентистов седьмого дня структурой, которая в дальнейшем помогла им окрепнуть и на рубеже веков вырасти в самую крупную адвентистскую организацию. Однако к этому времени организация уже переросла структуру, созданную в 1863 году. Адвентизм отчаянно нуждался в реорганизации, поскольку ожидался постоянный рост.

В 1901 и 1903 гг. Елена Уайт снова была (как мы увидим это в нашей следующей главе) в центре движения по реорганизации Церкви ради эффективного выполнения ее миссии. Она продолжала считать, что для расширения Церкви и проповедования Евангелия по всей земле решающим фактором должна стать действенная церковная организация. В отличие от некоторых коллег по служению она не пугала поверхностную и устаревшую структуру с динамичной организацией, необходимой Церкви, чтобы объединить в своих рядах людей в ожидании Второго пришествия.

Советы относительно здорового образа жизни

Одно из самых важных видений, оказавших влияние нa формирование адвентизма, имело место 5 июня 1863 г. «Я видела, — рассказывала Елена Уайт на следующий день, — что наша священная обязанность — заботиться о своем здоровье и побуждать к этому других… на нас возложена задача говорить, выступать против невоздержания любого рода — невоздержания в работе, еде, употреблении лекарств, а затем указать на Божье великое целительное средство — воду, чистую мягкую воду для лечения болезней, для обретения здоровья, для поддержания чистоты и для удовольствия… Я видела, что мы не должны молчать относительно вопросов здоровья, но побуждать наш ум к размышлению о них (Избранные вести, т. 3, с. 279).

Обратите внимание — санитарная реформа не стала для адвентистов седьмого дня только их личным делом. Она имела социальное и миссионерское значение. Это стало очевидным в декабре 1865 г., когда Елена Уайт получила второе важное видение о санитарной реформе. Оно призывало адвентистов учредить свой собственный центр здоровья. Целью подобного учреждения было обеспечение адвентистов местом, где они могли бы не только поправлять свое здоровье в духовной, благоприятной атмосфере, но и «учиться заботиться о своем здоровье и предотвращать болезни» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 553), а также оказывать влияние на неадвентистов.

«Когда неверующие попадут в учреждение, предназначенное для успешного лечения болезней и возглавляемое врачами, чтущими субботу, — писала г-жа Уайт, — они испытают непосредственное влияние истины. Когда они познакомятся с нашим народом и нашей верой, то избавятся от своих предрассудков, и это знакомство произведет на них благоприятное впечатление. Оказавшись таким образом под благотворным влиянием истины, некоторые люди не только освободятся от телесных недугов, но и обнаружат целительный бальзам для своих душ, израненных грехом… Одна такая драгоценная спасенная душа стоит больше, чем все средства, необходимые для организации лечебного учреждения» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 493).

Полученное 25 декабря 1865 г. видение не только выявило необходимость в лечебном учреждении, но и соединило санитарную реформу с теологией адвентизма, указывая, что «санитарная реформа — часть вести третьего ангела и что она связана с ней так же тесно, как рука с телом». Санитарная реформа, по убеждению Елены Уайт, должна была выполнять подготовительную функцию. Она была предназначена приготовить Божий народ к «громкому кличу третьего ангела» и помочь ему «приготовиться к переселению на небо» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 486). Другими словами, санитарная реформа — это орудие в деле приготовления адвентистов ко Второму пришествию. Подобно церковной организации, санитарная реформа является средством выполнения цели, а не самоцелью.

Но отдельные проповедники и часть верующих, вероятно, упустили из виду этот аспект ее учения и с восторгом увлеклись вестью о санитарной реформе. В результате через несколько месяцев Елена Уайт тщательно исправляла всякие ложные представления по данному вопросу. Она писала: «Санитарная реформа тесно связана с проповедью вести третьего ангела, но это не сама весть. Нашим проповедникам следует преподавать санитарную реформу, однако им не надо преподавать ее вместо вести. Ее место — среди тем, помогающих готовиться к событиям, о которых возвещает эта весть». Среди различных тем «приготовления», — писала она, — санитарная реформа должна занимать «видное» место (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 559).

Вышеприведенный совет имеет решающее значение, так как некоторые адвентисты склонны к проявлению крайностей в вопросах санитарной реформы, а другие отвели ей центральное место в вести, возвещаемой Церковью. Г-жа Уайт вынуждена была всю оставшуюся жизнь приводить доводы против таких искажений ее учения. Для нее санитарная реформа не являлась центром адвентистской вести, поскольку она должна была только приготовить людей ко Второму пришествию.

Плоды учения Елены Уайт по вопросам здорового образа жизни имеют широкое распространение и непреходящее значение. Ее наставления привели к изменению образа жизни адвентистов и со временем способствовали значительному улучшению здоровья членов Церкви христиан адвентистов седьмого дня. К сожалению, многие, считавшие себя последователями ее советов, впадали в крайность в том или ином вопросе, но Е. Уайт призывала к уравновешенности, а не к крайностям. По ее мнению, существует восемь естественных средств лечения: «чистый воздух, солнечный свет, воздержание (умеренность), отдых, физические упражнения, надлежащее питание, употребление воды и доверие Божественной силе» (Служение исцеления, с. 127). Для хорошего здоровья требуется сбалансированное использование каждого из этих средств и избежание крайностей.

Видение 1865 года о санитарной реформе привело к немедленным последствиям. На четвертой сессии Генеральной конференции в мае 1866 г. Елена Уайт говорила о необходимости создания адвентистского лечебного учреждение. Церковь ответила на призыв, открыв 5 сентября 1866 г. Западный институт здоровья в Батл-Крике, штат Мичиган, и начав в том же году выпуск периодического издания «Реформатор здоровья», посвященного вопросам здоровья.

1876 год был ознаменован тем, что 24-летний Джон Харви Келлог был назначен на пост главного администратора Западного института здоровья. Под руководством Келлога институт превратился в санаторий Батл-Крик. На рубеже веков он достиг известности за рубежом. К середине 1990-х это прежде единственное учреждение создало сеть из 152 больниц, 330 диспансеров, клиник, медицинских кабинетов, 95 домов для престарелых и сирот с общим капиталом почти в 5 миллиардов долларов. Таковы были некоторые последствия видений Елены Уайт, вдохновивших адвентистов седьмого дня.

Прежде чем закончить рассмотрение вопроса о санитарной реформе, следует заметить, что идеи Елены Уайт относительно здорового образа жизни не были уникальны. Она преподнесла их в контексте реформационного движения в области здоровья, уже известного в это время в США. Видения Елены Уайт показали адвентистам их роль в более широком движении за здоровый образ жизни и дали им духовный стимул заботиться о своем здоровье и распространять весть посредством своих учреждений. Сам факт плохого состояния здоровья адвентистских руководителей в начале и середине 1860-х годов, усилил этот стимул. Джеймс Уайт и несколько других ведущих руководителей были в это время слабы здоровьем, и некоторые из них, в том числе и Уайты, посетили центр здоровья, действующий в Дэнсвилле, штат Нью-Йорк, до открытия собственного учреждения в Батл-Крике. Весть о здоровом образе жизни была в первую очередь необходима адвентистскому руководству, и оно соответственно на нее откликнулось.

Следует отметить, что адвентистам были известны учения более крупного современного им движения за здоровый образ жизни. Они не только посещали некоторые учреждения, созданные в рамках этого движения, но и познакомились с некоторыми публикациями. Подобная осведомленность особенно заметна в книге «Здоровье как образ жизни», изданной Джеймсом Уайтом в 1865 г. Она содержит статьи многих ведущих сторонников санитарной реформы, а также шесть статей о здоровье, написанных его супругой.

С 1863 г. вопросы здоровья и сопутствующие им темы занимали значительное место в трудах Елены Уайт. Возможно, ее самой важной книгой на эту тему стала книга «Служение исцеления» (1905).

Вопросы всемирной миссионерской деятельности

Всемирная миссионерская деятельность адвентизма — это третья особо важная область, где Елена Уайт давала советы адвентистам седьмого дня в период с 1850 по 1888 гг. Принимая во внимание теперешнюю широкомасштабную миссионерскую деятельность деноминации, трудно представить себе, что первые адвентисты были противниками миссионерской деятельности. По примеру Уильяма Миллера адвентисты, соблюдавшие субботу, в начале 1850-х годов верили, что дверь благодати закрыта, а их миссионерская деятельность для мира полностью завершилась. Так, в декабре 1844г. Миллер заявил: «Мы только ободряем друг друга (то есть других адвентистов) быть терпеливыми» до пришествия (Адвентистский вестник, 11 декабря 1844г.). Определенно такой же была позиция Джеймса Уайта и Иосифа Бейтса во «время собирания рассеянного стада», когда они трудились исключительно среди прочих бывших миллеритов, чтобы привести их в ряды адвентистов, соблюдавших субботу.

Тогда и Елена Уайт разделяла это мнение. Позднее она писала: «После того, как минул 1844 год, я считала, что грешники больше не будут обращаться». Однако она поспешила добавить, что «никогда не имела видения о том, что не будет обращения грешников» (Избранные вести, т. 1, с. 74).

Напротив, несколько ее видений четко показывали противоположное тому, во что она сознательно верила. Например, в видении, описанном в ноябре 1848 г., она предсказала, что небольшая газета ее мужа будет «малой вначале», но в конце концов превратится в «потоки света, очищающие весь мир» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 125). Подобным образом в июле 1850 г. она написала, что «не слышавшие адвентистское учение 1840-х годов и отвергшие его воспримут его и займут место противившихся этому учению и оставивших» ряды адвентистов, соблюдающих субботу (Елена Уайт, Опубликованные рукописи, т. 18, с. 13).

В тот ранний период ни Елена Уайт, ни ее собратья по вере полностью не понимали миссионерской направленности ее видений. Как она написала впоследствии, «наши братья не могли понять этого», учитывая «нашу веру в безотлагательное явление Христа. Некоторые, особенно фанатично настроенные, обвиняли меня, будто я говорю, что Господь откладывает Свое явление» (Избранные вести, т. 1, с. 74). Только постепенно адвентисты седьмого дня пришли к пониманию своей миссии в этом мире. Этот переходный период имел место между 1850-ми и 1860-ми годами.

Около 1863 г. Джеймс Уайт пришел к выводу, что адвентисты действительно получили «всемирную весть». Но у них не было служителей для работы за рубежом. С другой стороны, в Европу были переправлены публикации, и деятельность служителя М. Б. Чеховского — адвентиста седьмого дня польского происхождения, который возвратился в Европу, не имея финансовой поддержки субботствующих адвентистов Америки, привела к появлению нескольких церквей христиан адвентистов седьмого дня вдоль атлантического побережья уже в конце 1860-х. Это обстоятельство в свою очередь вызвало в 1869 году интерес адвентистских руководителей Северной Америки к миссионерской деятельности за рубежом. Но ничего конкретного в тот момент не произошло.

В декабре 1871 г. Елене Уайт было дано видение, послужившее стимулом растущему интересу адвентистов седьмого дня к всемирной миссии. Она видела, что деноминация проповедовала «жизненно важные истины», назначение которых было «испытать мир». Следовательно, молодым адвентистам надлежало освоить «другие языки, чтобы Бог мог использовать их как посредников в передаче Его спасающей истины другим народам».

Деноминация должна была посылать в другие страны не только свои публикации, но и «живых проповедников». «Миссионерам, — говорила Елена Уайт, — необходимо идти к другим народам, чтобы проповедовать истину старательно и тщательно». Адвентистская «весть предостережения» должна «возвещаться всем народам». «Мы не должны терять ни мгновения. Если раньше мы были беспечны в этом вопросе, то теперь должны добросовестно наверстать упущенное время, чтобы наши одежды не были запятнаны чужою кровью» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 203-206).

Летом 1873 г. Джеймс Уайт предложил, чтобы Джон Невинс Андрюс поехал в Европу как первый официальный миссионер деноминации, но этого не произошло.

Елена Уайт начала разделять глобальное видение миссионерской деятельности, высказываемое ее мужем. В апреле 1874г. она видела «впечатляющий сон», который помог развеять оставшиеся у адвентистов сомнения относительно миссионерской деятельности за рубежом. «Вестник», явившийся ей во сне, дал мешкающим адвентистским руководителям следующее наставление: «У вас слишком ограниченные представления о работе в настоящее время… Ваше видение должно быть более широким… Ваш дом — это весь мир… Весть достигнет всех уголков земли: Орегона, Европы, Австралии, островов моря, всех племен, языков и народов». Ей «было показано», что миссия Церкви значительнее того, «что представляют себе наши братья, о чем они помышляют и что планируют». В итоге г-жа Уайт призвала к более сильной вере, проявляющейся в действии (Очерки жизни, с. 208-210).

Прошло два десятилетия, прежде чем церковные руководители начали понимать, что видение Елены Уайт в 1874 г. имеет прямое отношение к миссионерской деятельности. Они приняли решение послать Андрюса в Швейцарию, «как только это будет осуществимо» (Ревью энд Геральд, 25 августа 1874г.). Андрюс отправился на новое место в сентябре. С этого времени Церковь адвентистов седьмого дня постоянно посылала поток миссионеров во все уголки земли. К началу 1995 г. Церковь провела программы в 208 из 236 стран мира и проповедовала весть на 732 языках.

Елена Уайт не была просто теоретиком миссионерского движения. Она стала его непосредственной участницей. Ее миссионерская деятельность началась в далекой Калифорнии, где она с мужем много сделала, чтобы поставить зарождающуюся адвентистскую Церковь западного побережья на твердое основание.

Ее первая миссионерская деятельность по ту сторону океана продолжалась с 1885 по 1887 гг. В это время она и ее сын У. К. Уайт много сделали, чтобы укрепить и направить развивающуюся миссионерскую деятельность в Европе. Ее основная канцелярия была расположена в Базеле, Швейцария, а сама г-жа Уайт много путешествовала, начиная от Италии и до Скандинавии, чтобы наставлять как членов Церкви, так и руководителей.

Верующие адвентисты в Англии первыми воспользовались результатами ее служения. Е. Уайт провела в этой стране несколько недель, разрабатывая специальную программу для работы с огромным населением Лондона. Из Англии г-жа Уайт отправилась в Швейцарию, где она встречалась с церковными руководителями на ежегодных совещаниях недавно организованного Европейского Совета христиан адвентистов седьмого дня.

В целом она встречалась и беседовала с верующими восьми европейских государств — Англии, Швейцарии, Голландии, Швеции, Норвегии, Франции, Германии и Италии. Ее деятельность в Европе совершалась в важный период развития адвентизма в этой части мира, так как Церковь в Европе достигла такой стадии, что появилась необходимость в более адекватном планировании, расширении ее структурной основы и создании учреждений. Елена Уайт приняла участие в этом планировании. Более того, она стала популярным докладчиком в области воздержания в ходе выступлений в нескольких европейских государствах.

Последнее путешествие Елены Уайт за границу длилось с 1891 по 1900 гг., в течение которого она осуществляла важное руководство вновь образованными миссиями в Австралии и Новой Зеландии. В следующей главе мы рассмотрим некоторые результаты деятельности тех лет.

Между тем нам необходимо исследовать роль Елены Уайт на ранней стадии развития адвентистского образования. К началу 1970-х годов образование стало важным для Церкви. Ведь если Церковь собирается посылать миссионеров, она должна их где-то научить хотя бы основам миссионерства.

Первые советы по вопросам образования

Не случайно, что в один и тот же год адвентисты седьмого дня открыли свой первый колледж и послали за рубеж своего первого миссионера. К 1874 г. Церковь АСД нуждалась в образованных работниках как в США, так и за границей.

Но эта необходимость в образовании не всегда понималась. Фактически образование было последней программой в рамках деноминации. Учреждение издательства в 1849г., создание централизованной церковной организации в 1863 г., принятие успешной программы по здоровому образу жизни в 1866 г. — все это предшествовало программе образования.

Первые субботствующие адвентисты с неодобрением смотрели на официальное школьное образование. В конце концов, рассуждали они, «зачем посылать детей в школу, если мир скоро придет к концу, и они никогда не вырастут, чтобы воспользоваться плодами добытого тяжким трудом образования?» Многие из первых субботствующих адвентистов даже считали, что позволение детям посещать школу указывало на недостаток веры в близость пришествия Христа. Следовательно, в 1850-е и 1860-е годы школьное образование не было важным вопросом, хотя адвентисты уже основали несколько начальных школ, просуществовавших некоторое время. Другие верующие посылали своих детей в общественные школы.

Учитывая недостаточный интерес к столь важному вопросу, совершенно не удивительно, что г-жа Уайт не писала статей по школьному образованию в течение первых 28 лет ее пророческого служения. Но эта позиция изменилась в 1872 г., когда руководители Церкви основали в Батл-Крике школу, переросшую в колледж два года спустя.

В 1872 г. Елена Уайт написала для школы, образованной в Батл-Крике, очерк «Правильное воспитание» (опубликованный в Свидетельстве для Церкви No 22). «Правильное воспитание» оказало влияние на преподавателей-адвентистов, потому что они справедливо рассматривали этот очерк как руководство в вопросах адвентистского образования. В нем Елена Уайт указывала на необходимость «физического, умственного, нравственного и религиозного воспитания детей» (Принципы христианского воспитания, с. 15). Понятие о гармоничном воспитании личности было отражено во всех произведениях г-жи Уайт на эту тему на протяжении следующих 40 лет.

В «Правильном воспитании» подчеркивается также тот факт, что адвентисты должны быть «реформаторами» в области образования. В этой публикаций содержится рассуждение о разнице между дрессировкой животных и обучением людей, о дисциплине как о самообладании, раскрывается необходимость внимательного изучения вопросов здорового образа жизни, исследования Библии и приобретения «общего образования», а также дается совет приучать молодых людей к физическому труду в сочетании с учебной программой, чтобы они могли упражнять тело и ум и готовиться к практической деятельности.

«Правильное воспитание» подвергло критике не-практичное книжное образование тех времен, делавшее молодых людей «образованными тупицами». С другой стороны, оно отвергало мнение, будто невежество является признаком кротости и духовности. Елена Уайт высказала мысль, что «лучше всего истины Божественного слова может оценить мыслящий христианин. Христос лучше всего может быть прославлен человеком, который служит Ему разумно» (Принципы христианского воспитания, с. 44, 45).

Ее изложение философии, призванной укреплять адвентистское образование, относилось, конечно, к передовому направлению в американском образовании Елена Уайт своими советами стремилась оградить Церковь от влияния греческой и латинской классики, веками преобладавшей в западном среднем и высшем образовании. «Правильное воспитание» содержало советы по здоровому образу жизни, много идей по критическим вопросам реформы. Следовательно, хотя представления Е. Уайт опередили всеобщие методы образования ее дней, тем не менее ее предложения и. программа не были уникальными. Скорее, они находились в соответствии с идеями и программами других реформаторов в области образования.

К сожалению, ни руководители в области образования, ни церковное руководство в ранний период адвентизма полностью не понимали проблемы традиционного образования и того, как осуществлять реформу образования. В результате адвентистский колледж в Батл-Крике превратился в традиционное учебное заведение с классической направленностью, так и не осуществившее реформаторской программы Елены Уайт.

Оставаясь классическим учебным заведением, не применившим принципы реформы, колледж в Батл-Крике все же выполнял некоторые задачи, но в нем случилось нечто совершенно неожиданное — он исключил из программы серьезное изучение Библии. Около 1881 г. учебное заведение пережило самый тяжелый кризис. Незадолго до этого директором учебного заведения стал человек новообращенный. Новый человек не только не интересовался вопросами реформы образования, но и не проявлял особого интереса к идеалам христиан адвентистов седьмого дня.

Это обстоятельство побудило Елену Уайт написать сильную весть под названием «Наш колледж», которая была прочитана перед руководством колледжа и Генеральной конференции в декабре 1881 года. В ней Елена Уайт отчетливо заявила, что колледж в Батл-Крике не выполняет своего назначения. Изучение гуманитарных и естественных наук, утверждала она, необходимо, но «исследование Писаний в нашей системе образования должно стоять на первом месте» (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 21).

Если изучение Библии, поставленное в центр учебной программы, сделало учебное заведение непопулярным, заявила г-жа Уайт, то студенты, согласные с этим, должны «перейти в другие колледжи», больше соответствующие их вкусам. «Если в нашем учебном заведении светское влияние возобладает, тогда продайте колледж мирским людям, и пусть они полностью им распоряжаются.

А те, кто вкладывал средства в это церковное учреждение, откроют новое учебное заведение, которое будет руководствоваться не программами известных колледжей, не желаниями и вкусами руководства и преподавателей, а планом, установленным Самим Богом… Бог заявил о Своем намерении иметь один колледж в стране, в программе которого Библия будет занимать надлежащее место в воспитании молодежи» (Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 25, 26).

Однако, несмотря на все усилия церковного руководства и Елены Уайт, положение дел в Батл-Крикском колледже в начале 1882 г. ухудшилось. Фактически оно стало настолько безнадежным, что совет попечителей среди всеобщего замешательства и внутренних разногласий принял решение закрыть учебное заведение на 1882/1883 учебный год.

Перед тем как вновь открыть учебное заведение, попечители приняли решение осуществлять образовательный процесс в колледже «по плану, который будет во всех аспектах соответствовать свету, посланному Богом» в Свидетельствах (Ревью энд Геральд, 22 января 1883 г.). В восстановленном колледже все больше и больше прилагалось усилий, чтобы действовать по принципам, изложенным Еленой Уайт. Это также осуществилось в новых адвентистских школах, открытых в 1882 г. в Южном Ланкастере, штат Массачусетс (позднее Атлантический унионный колледж) и в Хельдсбурге, штат Калифорния (позднее Тихоокеанский унионный колледж). Все эти три учреждения всеми силами пытались осуществить образовательную программу в соответствии с принципами реформы. Но ни одному из них на тот момент не удалось решить эту задачу частично из-за непонимания радикальной природы необходимых реформ. Основательная реформа произошла лишь в 1890-х годах, и снова Елена Уайт оказалась непосредственной участницей событий. В следующей главе мы вернемся к этой теме.

Семейная жизнь и смерть Джеймса Уайта

Жизнь Елены Уайт состояла не только из публичного служения. Ее семейная жизнь, как и жизнь всех семей, имела радостные и печальные стороны.

У Елены и Джеймса родились четыре сына — Генри Николс (1847г.), Джеймс Эдсон (1849г.), Уильям Кларенс (1854 г.) и Джон Герберт (1860 г.). Эдсон и Уилли дожили до старости, трудясь для Церкви как адвентистские служители, хотя в свои молодые годы Эдсон причинял своим родителям много боли и беспокойства. В конечном счете Эдсон посвятил свою жизнь христианскому служению, когда минуло четвертое десятилетие его жизни. Он сделал значительный вклад в евангелизацию темнокожего населения на юге США. Уилли после смерти отца стал помощником матери и ее правой рукой. Джон Герберт умер в возрасте 3 месяцев, а Генри умер от воспаления легких в 16-летнем возрасте.

Из жизнеописания Елены Уайт явствует, что она была заботливой матерью, наслаждавшейся общением со своими детьми. Как и следовало ожидать, ее глубоко интересовало их духовное развитие. Пение и другие элементы духовного становления и формирования характера являлись повседневной частью жизни семьи Уайт. Г-жа Уайт много читала детям и с ранних лет привила им любовь к природе и естественной красоте. Мальчики были совершенно разными и как «нормальные» братья, они любили друг друга, иногда завидовали друг другу и даже ссорились. Уайтов не назовешь совершенными родителями, но они были заботливыми, и эту заботу дети ощущали. Письма их матери полны беспокойства и советов, когда она убеждала их оставаться «хорошими ребятами», любить Иисуса и в дальнейшем.

Одним из самых величайших испытаний для Елены Уайт были ее вынужденные разлуки с сыновьями из-за частых и длительных поездок. В эти периоды она оставляла мальчиков близким друзьям, которые могли создать для детей столь необходимое христианское окружение. Однажды Елена Уайт написала: «Для меня разлука с ребенком была суровым испытанием, но мы не позволяли своей привязанности к сыну увлечь нас с пути долга. Иисус отдал Свою жизнь за наше спасение. Любая наша жертва в сравнении с Его жертвой ничего не стоит (Очерки жизни Елены Уайт, с. 110). В ее произведениях часто выражаются подобные чувства.

Однако г-жа Уайт не была столь хладнокровной, как можно судить по ее высказыванию. Подобно нам, она мучилась сомнениями, часто размышляла, стоила ли жертва, на которую она шла, оставляя своих детей на чье-то попечение, всех душевных мук и страданий. Не утешало ее и то, что движение адвентистов седьмого дня вначале было таким малым, слабым и на вид незначительным. В 1850 г. Елена Уайт писала, что пролила много слез из-за расставания с детьми. И, мучаясь от одиночества, она выдерживала критику со стороны тех, кто считал ее поездки приятным времяпрепровождением, тогда как критиканы вынуждены были оставаться дома и заботиться о своих семьях. Подобная несправедливость только усугубляла страдания Елены Уайт.

В один из таких мучительных моментов, когда г-жа Уайт была эмоционально истощена и молилась о ниспослании мужества, она, наконец, заснула. Ей приснилось, что к ней подошел «высокий ангел». «Я делаю так мало добра, — излила она свое сердце ангелу, — почему мы не можем жить вместе с нашими детьми и наслаждаться общением с ними?» Ангел ответил, что ее жертва очень важна, если посмотреть на нее глазами веры. Ее работа будет иметь большое влияние, несмотря на кажущуюся в то время маловажность ее служения. «Ты не должна смотреть только на видимое, — заявил ангел, — но обязана направить свой взор на свой долг и на славу Божью, следовать Его открытой воле, и тогда путь перед тобой станет ярче» (Очерки жизни Елены Уайт, с. 132).

Елена и Джеймс Уайт последовали совету. Влияние их служения было очень существенным, несмотря на трудные, часто приводящие к разочарованиям условия, в которых супруги начали свою работу.

В первые годы их супружества за ними неотступно следовала бедность. Читателю не приходится слишком углубляться в ранние автобиографические заметки Елены, чтобы найти упоминание о взятой взаймы и сломанной мебели, о жизни у других людей и о Джеймсе, бравшемся за любую работу, чтобы поддержать их служение. Даже в середине 1850-х годов, когда Уайты приобрели наконец свой дом, он часто служил гостиницей или даже офисом для других христиан адвентистов седьмого дня, в то время когда они стремились наладить работу адвентистского движения. Лишь постепенно улучшилось материальное положение Уайтов. И впоследствии при каждом новом этапе в развитии адвентизма Уайты стояли среди первых, кто предлагал свои средства на становления деноминации, когда создавались новые учреждения и начиналась работа на новых территориях. Можно смело сказать, что без особого видения, руководства и личной жертвы супругов Уайт сегодня не было бы Церкви адвентистов седьмого дня. Но такая посвященность нанесла тяжелый урон здоровью Джеймса. В августе 1865 г. его сильно разбил паралич, и врачи уже не оставляли надежды на выздоровление.

Джеймс выжил, но с этого момента переутомленный и перегруженный руководитель Церкви переносил последствия подорванного здоровья. Иногда он делался угрюмым и трудным в общении. Однако, несмотря на рецидивы болезни, Джеймс старался оставаться оптимистом и продолжал вносить существенный вклад в развитие адвентистской Церкви и ее учреждений. Он был инициативным администратором в каждом новом начинании Церкви адвентистов седьмого дня в течение всей своей жизни.

Но постоянное переутомление раньше времени состарило его. Он умер в августе 1881 г. в санатории Батл-Крика в возрасте 60 лет. Елена пережила его на 34 года. В течение этого времени она продолжала руководить растущей деноминацией.

Для тех, кто хочет прочитать больше

Delafield, D. A. Ellen G. White in Europe. Washington, D.C.: Review and Herald, 1975.

Graham, Roy E. Ellen G. White: Co-Founder of the Seventh-day Adventist Church. New York: Peter Lang, 1985, pp. 1-170.

Knight, George R. Anticipating the Advent, pp. 46-70.

Knight, George R., ed. Early Adventist Educators. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1983, pp. 1-94.

Mustard, Andrew G. James White and SDA Organization: Historical Development, 1844-1881. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1987.

Robinson, Dores Eugene. The Story of Our Health Message. Nashville, Term.: Southern Pub. Assn., 1955, pp. 1-284.

Robinson, Virgil. James White, pp. 68-311.

White, Arthur L. Ellen G. White, vol. I, pp. 179-485; vol. 2, vol. 3, pp. 1-384.

White, Ellen G. Life Sketches, pp. 129-308.