VII. Литература

Вступительное замечание: теме субботы и/или воскресенья посвящено великое множество книг и статей. В нашем перечне приведена лишь избранная библиография. Из ограниченного количества приведенных наименований некоторые отражают точки зрения, отличные от той, которая изложена в нашей статье (это особенно относится к книгам Карсона и Рордорфа; они приведены лишь потому, что вызвали широкий общественный резонанс). Однако в целом приводимая выборка поддерживает взгляды, выраженные в данной статье.

1. Andreasen, Niels–Erik. ‘Ihe Old Testament Sabbath: A Tradition–historical Investigation. Missoula, Mont.: University of Montana, 1972.

2. Andreasen, Niels–Erik. Rest and Redemption: A Study of the Biblical Sabbath. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1978.

3. Andrews, J. N., and L. R. Conradi, History of the Sabbath and First Day of the Week. 4th ed., revised and enlarged. Washington, D.C.: Review and Herald, 1912.

4. Bacchiocchi, Samuele. Divine Rest for Human Restlessness: A Study of the Good News of the Sabbath for Today. Rome: Pontifical Gregorian University Press, 1980.

5. Bacchiocchi, Samuele. From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity. Rome: Pontifical Gregorian University Press, 1977.

6. Bacchiocchi, Samuele. Rest for Modern Man: The Sabbath for Today. Nashville: Southern Pub. Assn., 1976. (387)

7. Brunt, John. A Day for Healing: The Meaning of Jesus’ Sabbath Miracles. Washington, D.C.: Review and Herald. 1981.

8. Carson, D. A., ed. From Sabbath to Lord’s Day: A Biblical Historical, and Theological Investigation. Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1982.

9. Dugmore, С W. «Lords Day and Easter.» Neotestamentica et Patristica (Sup. NT, vol. 6). Leiden. Brill, 1962.

10. Hasel, Gerhard F. «Sabbatarian Anabaptists of the Sixteenth Century,» Part I. AUSS 5 1967): 101–121; Part II, AUSS 6 (1968): 19–28.

11. Hasel, Gerhard F. «Sabbath» The Anchor Bible Dictionary. Vol. 5, pp. 849–856.

12. Hefele, Karl Joseph von. A History of the Councils of the Church. 5 vols. Edinburgh: T. & T. Clark, 1883–1896.

13. Heschel, Abraham Joshua. The Sabbath: Its Meaning for Modem Man. New York: Farrar, Straus, and Young, 1951.

14. Horner, George, ed. and trans. The Statutes of the Apostles or Canones Ecclesiastici. Oxford, Eng.: Williams and Norgate, 1904.

15. Kubo, Sakae. God Meets Man: A Theology of the Sabbath and the Second Advent. Nashville: Southern Pub. Assn., 1978.

16. Lewis, A. H. A Critical History of the Sabbath and the Sunday in the Christian Church. Alfred Centre, N.Y.: American Sabbath Tract Society, 1886.

17. Liechty, Daniel. Andreas Fischer and the Sabbatarian Anabaptists: An Early Reformation Episode in East Central Europe. Studies in Anabaptist and Mennonte History, No. 29. Scottdale, Pa.: Herald Press, 1988.

18. Liechty, Daniel. Sabbatarianism in the Sixteenth Century: A Page in the History of the Radical Reformation. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1993.

19. Odom, Robert L. Sabbath and Sunday in Early Christianity. Washington, D.C.: Review and Herald, 1977.

20. Rordorf, Willy. Sunday: The History of the Day of Rest and Worship in the Earliest Centuries of the Christian Church. Trans. A.A.K. Graham. Philadelphia: Westminster, 1968. (Originally in German: Der Sonntag. Geschichte der Ruhe–und Gottesdienst tages im dltesten Christentum. Zurich: Zwingli Verlag, 1962.)

21. Saunders, Herbert E. The Sabbath: Symbol of Creation and Re–Creation. Plainfield, N.J.: American Sabbath Tract Society, 1970.

22. Shea, William H. «Ihe Sabbath in Extra–biblical Sources.» Adventist Perspectives 3, No. 2(1989): 17–25.

23. Strand, Kenneth A. «Another Look at ‘Lords Day’ in the Early Church and i Revelation 1:10.» New Testament Studies 13 (1967): 174–180.

24. Strand, Kenneth A. The Early Christian Sabbath: Selected Essays and a Source Collection. Worthington, Ohio: Ann Arbor Publishers, 1979.

25. Strand, Kenneth A., ed. The Sabbath in Scripture and History. Washington, DC: Review and Herald, 1982.

Приложение Семидневная неделя и юлиано–григорианский календарь

Два технических вопроса заслуживают краткого рассмотрения: возникновение «планетарной недели» и «юлиано–грегорианского календаря».

А. «Планетарная неделя»

В древнем мире нет никаких свидетельств семидневной недели, если не считать еврейского летоисчисления. Они не появились вплоть до возникновения «планетарной недели» в постветхозаветные времена.

Вавилоняне и греки довольно рано начали интересоваться астрономией. Поскольку дни планетарной недели названы в честь солнца, луны и пяти планет солнечной системы, совершенно очевидно, что в ее основе лежит астрономия или астрология. В результате довольно длительного процесса исследования небес вавилонянами и греками в конечном итоге где–то между 300 и 150 гг. до н. э. появилась цепочка из «семи планет»: Солнце, Луна и пять планет, известных жителям древнего мира. Цепочка эта была выстроена следующим образом: Сатурн–Юпитер—Марс—Солнце—Венера—Меркурий—Луна. Она была основана на «космическом» расстоянии каждого из этих небесных тел от Земли по оценке древних астрономов.

Астрология Гиппарха (190–126 гг. до н. э.) в западной Малой Азии оказала влияние на астрономо–астрологи–ческие исследования в Александрии, Египте. Кроме того, египетские жрецы примерно в это же время разработали день, состоящий из 24 шестидесятиминутных часов. В Александрии все компоненты, необходимые для создания планетарной семидневной недели, были собраны воедино примерно в 150 г. до н. э. — концепция планетарных богов, первоначально разработанная вавилонскими жрецами; математические и астрономические данные, полученные греками; система 24 часов, египетское нововведение и еврейский недельный цикл.

Наиболее полную информацию о процессе разработки астрологической или планетарной недели дал римский историк Кассиус Дио, который писал свои труды в начале третьего столетия нашей эры, когда эта планетарная неделя была повсеместно принята в романском мире. Согласно Дио («Римская история» 37.18, 19), считалось, что 24 часа каждого дня управляются «семью планетами», сменяющими друг друга (включая Солнце и Луну). Планета, управлявшая первым часом дня, давала этому дню название. Поскольку Сатурн начинал эту последовательность из семи планет, он должен был управлять первым днем. Первый час второго дня был бы «днем Солнца», так что воскресенье следовало за субботой. Подобным образом всем семи небесным телам была присвоена власть над первым часом дня, и таким образом дни стали называться по имени этих тел.

Когда оформилась планетарная неделя, первым днем стало воскресенье, а не суббота, поскольку Солнце было самым ярким небесным телом. В библейской неделе, знание о которой иудеи Диаспоры успешно распространили по всем пределам известного тогда мира, седьмой день соответствовал тому дню, который был назван именем Сатурна в планетарной неделе. Это было подтверждено более поздними римскими писателями, из произведений которых следует, что уже в 63 году до н. э. день, в который иудеи праздновали субботу, назывался «днем Сатурна» (там же, 37.16.2–4).

Б. Юлиано–григорианский календарь

В последнее время стали раздаваться голоса, утверждающие, будто с древних времен недельный цикл претерпел (388) изменения, а значит, изменилась и последовательность дней. Основной календарь, который сегодня используется во всем мире, называется «Григорианским». Если сравнить его с предшествующим ему «Юлианским календарем» (введенным в 45 году до н. э. Юлием Цезарем), можно заметить, что никаких изменений в еженедельный цикл внесено не было. Поэтому можно со всей определенностью сказать, что дни недели во времена Нового Завета остались теми же днями недели и в наше время.