Послание к Галатам

Благодать, а не закон Завершающая роль Евангелия

Галатия

Расположена в центре Малой Азии (см. карту на стр. 570). Область первого миссионерского путешествия ап. Павла. Ее границы в разные времена были различными. Галатия включала города: Иконию, Листру, Дервию и, вероятно, Антиохию Писидийскую (читайте Деян. 13 и 14).

Галаты были ответвлением голов, выходцев от северных берегов Черного моря, отделившихся от главной миграции (переселения), проходившей в направлении запада во Францию. Они обосновались в Малой Азии в третьем столетии до Р.Х.

Что побудило написать это послание?

Труд ап. Павла в Галатии был очень успешным. Множество народа, главным образом язычники, с энтузиазмом приняли Христа. Некоторое время спустя, когда Павел ушел из Галатии, появились какие-то еврейские руководители, утверждавшие, что язычники не могут быть христианами без соблюдения закона Моисеева. Галаты внимали их учению с такой чистосердечностью, с какой они вначале приняли весть о Христе, преподанную ап. Павлом. И тогда среди христиан из язычников началось движение за обрезание. Обрезание-это название обряда посвящения в иудаизм. Павел написал это послание, чтобы объяснить им, что обрезание, хотя оно было необходимой частью еврейской национальной жизни, не было частью христианского Евангелия и не имело ничего общего со спасением.

Время

Апостол Павел основал галатские церкви примерно в 45-48 годах по Р.Х. Он посетил их вновь, когда готовился отправиться во второе миссионерское путешествие, около 50 года по Р.Х. (Деян. 16:1-6), и опять посетил в начале своего третьего путешествия, около 54 года по Р.Х. (Деян. 18:23).

Обычно принято считать датой написания этого письма приблизительно 50 год по Р.Х., в конце третьего миссионерского путешествия Павла, когда он был в Ефесе, Македонии или Коринфе, незадолго перед тем, как он написал послание к Римлянам.

Некоторые думают, что это послание скорее всего было написано в 49 году по Р.Х. из Антиохии, вскоре после первого возвращения Павла из Галатии, перед Иерусалимским Собором 50 года по Р.Х. В письме этого Совета объясняется, что обрезание не было необходимым, и это письмо было доставлено без задержки галатским церквам (Дели. 15:1; 16:4). В противном случае, если бы послание Павла было написано позже, это выглядело бы так, как если бы Павел ссылался на иерусалимское письмо. Слова «в первый раз» (4:13) указывают на более позднюю дату.

Иудейство

Иудейство-это была секта еврейских христиан, которая не хотела принять учения апостолов (Деян. 15), продолжая настаивать, что христиане должны приходить к Богу через Иудейство и что язычник, чтобы стать христианином, должен стать еврейским прозелитом и соблюдать еврейский закон.

Иудеи поставили себе задачей посещать, расстраивать и беспокоить церкви языческих христиан. Они решительно старались представить Христа отмеченным еврейской печатью.

Павел был решительно против этого. Если бы обращенные из язычников были принуждены соблюдать закон, дело, которому ап. Павел посвятил всю свою жизнь, было бы разрушено.

Превращение христианства из еврейской секты в религию всей вселенной было всепоглощающей страстью ап. Павла, для достижения чего он разбивал все препятствия к этому и для завершения чего он напрягал все усилия своего ума и тела на протяжении тридцати лет.

Попытка иудеев повернуть языческие церкви к иудаизму окончилась с падением Иерусалима в 70 году по Р.Х., что обострило отношения между иудейством и христианством. До сего времени христианство считалось сектой или ветвью иудейства, но с этих пор иудеи и христиане окончательно разделились. Маленькая секта еврейских христиан (ебиониты) продолжала существовать еще на протяжении двух столетий, едва признаваемая главной церковью и почитаемая их собственной нацией отступниками и изменниками.

Обрезанием назывался физический обряд принятия в иудаизм. Если мужчина рожденный не евреем, хотел стать еврейским прозелитом, он мог это сделать, пройдя через обрезание и соблюдая ритуалы и законоположения евреев. В некоторых отношениях это подобно тому, как иностранец может стать гражданином нашей страны (Америки).

Глава 1.

Проповедь ал. Павла непосредственно от Бога

Чтобы возбудить недоверие галатов к ап. Павлу, иудеи говорили, что Павел не был первоначально избранным апостолом и что он получил его учение от Двенадцати апостолов. Это, возможно, послужило причиной его самозащиты как независимого апостола. Он получил свое Евангелие непосредственно от Господа и другого Евангелия не существует.

«Аравия» (17). В книге Деяния об Аравии ничего не упоминается. Три года (18) включают время, когда Павел был в Дамаске и Аравии (Деян. 9:23). Согласно еврейскому летоисчислению, части года в начале и в конце периода считались как два полных года. В этом случае, три года могли быть на самом деле одним годом и частями двух лет. Аравия- пустынная страна к востоку от Палестины, простирающаяся к югу от Дамаска. Павел был потрясен явлением с неба и внезапным озарением о том, что вся его жизнь была неправильной; он чувствовал, что ему надо все это передумать, вот почему он искал уединения, чтобы возродиться духовно. В Аравии Павел получил некоторые из его откровений (16).

Глава 2.

Отношение ал. Павла к другим апостолам

Посещение Иерусалима (1-10). После своего обращения, Павел ожидал 3 года возвращения в Иерусалим, где он прежде преследовал церковь. Он пробыл там только 15 дней, обсуждая определенные вопросы с ап. Петром (18) (сравните с отрывком 9:26-30 из книги «Деяния»). Потом, 14 лет спустя, он снова пошел в Иерусалим. Это, должно быть, было посещение, описанное в Деяниях 11:27-30, которое он совершил в 44 году по Р.Х. Очевидно, это было вторым посещением Иерусалима после его обращения. Павел взял Тита с собой, который был одним из его обращенных из язычников, для испытания в таком спорном вопросе, как обрезание язычников. Он стоял твердо в своих убеждениях и обрел полную поддержку других апостолов (9).

Разногласия с ап. Петром в Антиохии (11-21). Не указано, когда это посещение имело место. Вероятно, вскоре после возвращения Павла в Антиохию, после посещения, упоминаемого в 1-м стихе этой главы, и перед тем, как Павел отправился в свое первое миссионерское путешествие. Чтобы получить правильное представление о случившемся, мы представляем здесь события в их хронологическом порядке: ап. Петр принял своего первого обращенного из язычников без обрезания — Корнилия (Деян. 10), вероятно, в 40 году по Р.Х., что было одобрено другими апостолами (Деян. И). Потом, приблизительно в 42 году по Р.Х., в Антиохии была основана церковь из язычников, одобренная Варнавой- представителем из Иерусалима (Деян. 11:22-24).

Затем, в 44 г. по Р.Х., приезд Павла и 'Гита в Иерусалим, где Петр присоединился к по .одерживающим ап. Павла по вопросу о принятии язычников без обрезания. Вскоре после этого, около 44 или 45 года по Р.Х., Петр поехал в Антиохию, где он отделился от необрезанных язычников, после чего получил резкий упрек ап. Павла (11). Пять или шесть лет спустя, в Иерусалимском совете, в 50 году по Р.Х., Петр был первым человеком, выступившим с одобрением труда ап. Павла (Деян. 15:7-11).

Что означает такая нерешительность со стороны Петра и это разногласие по вопросу такого фундаментального учения между двумя руководящими апостолами? В этом конкретном эпизоде либо ап. Петр, либо ап. Павел был неправ. Как можем мы знать, кто из них был прав? Если любой из них ошибался в каком-то одном вопросе, как мы можем знать, не делали ли они ошибок в других вопросах? Не

была ли доктрина о том, что апостолы были вдохновлены Богом, разрушена этим инцидентом? Нисколько, потому что Бог не открыл полной правды о Его царстве апостолам сразу. Иисус говорил им, что Он еще должен учить их многому, чего они не могли теперь вместить (Иоан. 16:12). Иисус был очень терпеливым по отношению к человеческим предрассудкам, разрешая им придерживаться их старого понятия о Мессианском царстве, пока не появилась такая необходимость. Он не повел их шаг за шагом к новым фазам Царствия. Он не беспокоил их проблемами с язычниками до тех пор, пока этот вопрос не возник. Тогда, когда Евангелие было провозглашено полностью евреям на их родине-Палестине, Господь непосредственно через специальное откровение взял на Себя труд наставления Петра по вопросу о язычниках (Деян. 10), что произошло, очевидно, спустя около десяти лет после Пятидесятницы-дня рождения Церкви. Апостолам потребовалось несколько лет, чтобы принять новое учение. Павел освободился от старого понятия скорее, чем Петр. Случай в Галатии произошел, когда Павел совершенно освободился от старого понятия, а Петр только находился на пути к такому освобождению. Но Петр освободился от этого прошлого прежде, чем любая из книг Нового Завета была написана, и когда они были написаны, в них мы не можем найти никакой разницы между учением Павла и Петра.

Главы 3,4.

Узы Закона

Язычники в Галатии находились под влиянием евреев настолько глубоко, что установили у себя еврейские празднования и церемонии (4:8-11, очевидно, пытаясь соединить Евангелие с Моисеевым законом. Но Павел объяснил им, что две системы не могут быть объединены. Совершали ли евреи чудеса, какие совершал он? (3:5). Не говорило ли им это о чем-то? Авраам представлен широко в этих двух главах, потому что еврейская вера, которую они принимали, базировалась, главным образом, на обещании Аврааму. Они неправильно истолковывали обещание, как это ясно показано в изложении истории самого Авраама (4:21-31). Их прежняя любовь к Павлу была печальным контрастом с их теперешней холодностью (4:12-20. Заметку о его «немощи» 4:13, см. в 2 Коринф. 12).

Главы 5,6.

Свобода во Христе

Ап. Павел не мог себе представить, как человек мог рисковать своим спасением, полагаясь на дела, а не на милосердие Христа. Нас спасает Христос. Мы не можем спасти себя сами. В этом разница свободой и рабством. Но свобода во Христе не означает продолжать грешить. Павел никогда не переставал подчеркивать это. Те, кто следуют плотским увлечениям, не могут получить спасения (5:19-21).

Одним из духовных законов естественного мира является правило: «что посеет человек, то и пожнет» (6:7), будь то семя пшеницы или семя плевел. «Большие буквы» (6:11) свидетельствовали о подлинности писания его собственной рукой (см. о его «жало в плоти», 2 Коринф. 12). «Ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (6:17). Его враги утверждали, что он не был настоящим апостолом Христа. Его избитое, искалеченное, покрытое шрамами тело, было его свидетельством. (см. 2 Коринф. 4,6,11).