Биография

Википедия 15.02.2010

Родился 30 июня 1962 года в Южном Казахстане в семье инженера-электрика. По отцовской линии выходец из уральских казаков (станица Новочеркасск). Прадед – Деревенсков Иван Петрович (р. 1881) – воевал в Первую мировую есаулом казачьих войск, был смертельно ранен на фронте и скончался в госпитале в 1916 г. Дед – Деревенсков Иван Иванович (1902-1987) служил в Красной Армии, в 1926-1928 гг. воевал в Средней Азии с отрядами басмачей и после демобилизации поселился в Южном Казахстане. Фамилия «Деревенский» (вместо «Деревенсков») – канцелярская неточность, допущенная при выдаче паспорта Георгию Ивановичу Деревенскову (1928-2009), отцу писателя. Все его родственники продолжают носить фамилию «Деревенсков».

Окончил среднюю школу в городе Кентау в 1979 году. В 1981-1986 гг. учился в КазПИ им. Абая (Алма-Ата) по специальностям «история» и «советское право». После окончания учебы работал штатным корреспондентом в газетах «Кентауская правда», «Панорама Шымкента», а также ведущим новостей на телестудии «Икар» (Кентау). К этому же времени относятся первые литературные опыты.

Писательский дебют состоялся в 1991 г. в Шымкенте, где вышла его брошюра «Загробный мир: Предания. Свидетельства. Факты». В то же время увлекается историей Древнего мира. В 1996 г. в «Лениздате» были изданы его романы «Ирод и Клеопатра» и «Фатале монструм», посвященные знаменитой египетской царице Клеопатре VII. В приложении к романам опубликовано его историческое эссе «Женщины в судьбе Марка Антония». В подражание (или в противовес) «Знаменитым грекам» и «Знаменитым римлянам» Плутарха в стиле древнегреческого автора написал сборник биографий «Знаменитые женщины древности» (1995-6 гг.). С 1995 года живет в Санкт-Петербурге и Гатчине.

Тогда же начинает заниматься евангельской историей, пишет повесть «Пилат» (1996 г.) в двух частях и несколько рассказов. Однако главным своим делом Б. Г. Деревенский считал издание сборника исторических документов, посвященных Иисусу Христу. После кропотливой работы по сбору и переводу материалов (частью нигде ранее не публиковавшихся) сборник «Иисус Христос в документах истории» выше в свет в 1998 г. в санкт-петербургском издательстве «Алетейя». С беспристрастностью независимого исследователя Б. Г. Деревенский опубликовал и снабдил подробными комментариями самые разнообразные документы: свидетельства еврейских, греческих и римских писателей I-II вв., выдержки из трудов раннехристианских авторов, рассказы апокрифических Евангелий (см.: Апокриф), сообщения Талмуда и Мидрашей. Отдельный раздел посвящен мусульманской литературе, повествующей о пророке ‘Исе ибн Марйам (см.: Иисус в исламе). Нашли свое место в сборнике и многочисленные фабрикации на евангельскую тематику (см.: Псевдо-Белецкий).

В беседах и интервью Б. Г. Деревенский заявлял, что сборник этот должен стать настольной книгой библеистов и всех, интересующихся историей христианства. Действительно, сборник был с интересом встречен широкой читательской аудиторией. Эту книгу стали цитировать как историки христианства, так и богословы. Но книга вызвала также активный протест тех, кто был недоволен, что апологетические цитаты соседствуют с враждебными христианству выдержками из талмудических источников, также оказывающимися историческими документами. В сборнике впервые в России был опубликован перевод еврейского анти-Евангелия «Толедот Йешу» в трех вариантах (см. также: Иисус бен Пантира). Пятое, дополненное и переработанное издание сборника (2007 г.) учитывает практически все критические замечания и предложения, прозвучавшие в научной литературе.

«Учение об Антихристе в древности и средневековье» (2000 г.) – другая работа Б. Г. Деревенского, на которую также обратили внимание историки и богословы. Кажется естественным, что от образа Христа писатель-религиовед обратился к образу его адского двойника – Антихриста. Таков путь размышлений о добре и зле, о любви и ненависти, о проблемах мессианизма и христианства. В 2007 г. в санкт-петербургском издательстве «Амфора» вышел переработанный вариант этого труда – «Книга об Антихристе».

К этому времени издательству «Амфора» стало известно тяготение Б. Г. Деревенского к исламу и его уважительное отношение к мусульманской традиции. В 2009 году в этом издательстве выходит в свет еще один сборник документов: «Мусульманский Иисус. Евангельская традиция в исламе». В обстановке обострения отношений между Западной и Восточной цивилизациями, когда ислам стал представляться на Западе как враждебная, агрессивная религия, Б. Г. Деревенский попытался показать, насколько ислам близок к христианству на самом деле («близок как никакая другая религия»), сколь многое мусульмане восприняли из евангельских сказаний и насколько прониклись учением о Мессии-Христе.

^[1] [1] Нерон Клавдий Друз Старший (38-9 гг. до н. э.), пасынок Цезаря Августа, брат императора Тиберия, отец Германика Цезаря и императора Клавдия. Квестор 18 г., консул 9 г. до н.э. С 15 г. по 9 г. до н.э. воевал в Германии, сначала в качестве легата при брате Тиберии, с 13 г. как главнокомандующий римской армией

^[2] [2] 44 г. до н. э.

^[3] [3] 26 г. до н. э.

^[4] [4] 12 г. до н. э.

^[5] [5] Corpus inscriptionum latinarum. T. XIV. 1887. № 3613. P. 397.

^[6] [6] Публий Сульпиций Квириний, консул 12 г. до н. э., отправился затем в Азию и покорил народ гомонадов, обитавших в горах Тавра, за что получил в Риме триумф (Тацит.  Анналы, III 48; Страбон.  География, XII 6.5). Упоминаемый в надписи «царь», вероятно, Аминта, тетрарх Галатии и Ликаонии в 37-25 гг. до н. э., убитый в походе на гомонадов.

^[7] [7] Есть возражения против отождествления этого легата именно с Квиринием. На основании источников вообще очень трудно составить список наместников Сирии за период от 25 г. до н. э. до 6 г. н. э. В этом списке остаются большие пробелы; те же наместники, которые известны, следуют примерно так: Авл Теренций Варрон (ок. 25-23 гг. до н. э.); Марк Випсаний Агриппа (23-13 гг. до н. э.); Гай Сентий Сатурнин (8-6 гг. до н. э.); Публий Квинтилий Вар (64 гг. до н. э.); Луций Волузий Сатурнин (4-6 гг. н. э.?); Публий Сульпиций Квириний (610 гг. н. э.; вторично?).

^[8] [8] Т. е. Квиринием.

^[9] [9] Жена Палатина Секунда, погребенная рядом с ним.

^[10] [10]Ренан Э.  Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 44-46.

^[11] [11] Греч. Σεβαστός является переводом латинского Augustus (Август). Уже Э. Ренан пришел к выводу, что под этими Себастосами (Августами) следует понимать императора Тиберия Цезаря Августа (14-37 гг. н. э.) и его мать Ливию Друзиллу, с 14 г. н. э. носившую имя Юлии Августы. «Несомненно, – писал Ренан, – что в данном случае нельзя спускаться к эпохе Марка Аврелия и Вера, к той эпохе, где можно бы найти подобную формулу, но когда всякое воспоминание о четвертовластнике Лисании уже исчезло. С другой стороны… выражение τών κυρίων Σεβαστών (государей Августов) нельзя относить к более раннему времени, чем царствование Тиберия, потому что до восшествия этого последнего на престол в императорском семействе никогда не было двух лиц, одновременно носивших имя Августа. Ливия не носила этого имени при жизни своего мужа; уже после его смерти она приняла в одно и то же время имя Юлии и титул Августы. Надпись эта, следовательно, сделана была в промежуток между 14 годом, когда умер Август, и 29 годом, временем смерти Ливии» (Memoires de l’Academie des Inscriptions. 1867, part. II, p. 68-69). Таким образом был открыт второй Лисаний, живший во времена Тиберия и соответствующий хронологии евангелиста Луки.

Необходимо заметить, что на надписи из Авилы слово Σεβαστών сильно повреждено и читается с трудом. Все же основное возражение Ренану заключается не в этом. Допустим, надпись действительно сделана в промежуток между 14 и 29 гг. н. э. Но ведь сделал ее не тетрарх Лисаний, а его вольноотпущенник Нимфей! С 36 г. до н. э., момента гибели Лисания, сына Птолемея, до 14 г. н. э. минуло 50 лет, срок большой, но все же не больше средней продолжительности человеческой жизни. Почему бы этому Нимфею не быть вольноотпущенником все того же «первого» и единственного Лисания, правившего в 40-36 гг. до н. э.? В юности, при Лисании, Нимфей получил вольную, а в старости, при Тиберии и Ливии, сделал надпись.

^[12] [12] Плохая сохранность надписи не дает достаточных оснований утверждать, как делают Ф. Сольси, Э. Ренан, А. Лопухин и др., что речь идет о династии правителей Авилинеи: Лисании I, Зенодоре и Лисании II.

^[13] [13]Clark D.  Н , Parkinson J. H., Stephenson F. R.  An Astronomical Re-Appraical of the Star of Bethlehem // Quartely Journal of the Royal Astronomical Society. 1977. Vol. 18. P. 443-449.

^[14] [14]Stentzel A.  Das Alter Jesus und der Stern der Wiesen // Das Weltall. 1907. Helf 8. S. 113-118; Резников А. И.  Комета Галлея // ИАИ. Вып. 18. M., 1986; Рапов О.  M .  Когда же родился и был распят Иисус Христос? // ИАИ. Вып. 24. М., 1994. С. 274-288.

^[15] [15]Субботина Н.М.  История кометы Галлея. СПб., 1910. С. 122.

^[16] [16] Вероятно, эту фразу Август произнес по-гречески, поскольку здесь видится игра слов: ϋς – «свинья» и υιός – «сын». Очевидно, Августу было известно, что иудеи не едят свинины (Лев  11:7; Вт  14:8), поэтому-де свиньи у них чувствуют себя безопаснее, чем люди.

^[17] [17] В каталоге П. Родена и X. Дессау указаны 28 римлян, носивших nomen Pontius. – Prosopographia Imperii Romani.  Berolini (Berlin), 1898. T. III. P. 82-85.

^[18] [18] Кесария Палестинская, город на средиземноморском побережье Иудеи, построенный Иродом Великим и названный в честь императора (кесаря) Августа; впоследствии – резиденция римских наместников Иудеи и Самарии.

^[19] [19] См. раздел IV, документы 1, 2; раздел VII, документы 4а, 46.

^[20] [20] Эти слова как будто бы указывают на Флегона, историка начала II в. н. э., написавшего хронику по Олимпиадам. См. документы 7а-е.

^[21] [21] В квадратных скобках предполагаемый несохранившийся текст, в круглых – сделанные авторами надписи сокращения латинских слов.

^[22] [22]Frova A.  L’iscrizione di Ponzio Pilato a Caesarea // Istituto Lombardo-Accademia die Scienze e Lettere, Rindiconti, Classe di Lettre, 95 (1961), p. 419-434, photo. 1-3.

^[23] [23]Lifshitz B.  Inscriptions Latines de Cesaree (Caesarea Palestinae) // Latomus. T. 22, Fascicule 4, 1963. P. 781-782.

^[24] [24] В 31 г. н. э. был устранен префект претория Элий Сеян, который, как считают, был покровителем Пилата.

^[25] [25] См. раздел III, документ 1.

^[26] [26]Ельницкий Л. А.  Кесарийская надпись Понтия Пилата и ее историческое значение //Вестник древней истории. 1965. № 3. С. 143.

^[27] [27]Mommsen T.  Romisches Staats recht. II. Leipzig, 1887. S. 236.

^[28] [28]Ельницкий Л. А.  Указ. соч. С. 144.

^[29] [29]Mommsen T.  Op. cit. S. 60S, 968, 1043, 1057, 1113.

^[30] [30] Римляне гадали на яйцах, кладя их в огонь. Если яйцо трескалось, это считалось дурным признаком.

^[31] [31] См. раздел IV, документ 1.

^[32] [32] См. раздел VII, документ 3.

^[33] [33]Prosopographia Imperil Romani,  t. III.

^[34] [34] До 138 г. н. э.

^[35] [35] 4-й год 202 Олимпиады соответствует 33/32 г. н. э. Эта дата признается рядом исследователей как очень вероятное время распятия Иисуса.

^[36] [36] Лат.: hora sexta. Ср.: Мф  27:45; Мк  15:33; Лк  23:44.

^[37] [37] 15-й год Тиберия Цезаря – 28/29 г. н. э. Иоанн не говорит о трех годах общественной деятельности Иисуса, но это можно заключить исходя из упомянутых им трех Пасхах, прошедших за время проповеди Христа (2:13; 5:1; 6:4), и четвертой, в канун которой он был распят (11:55).

^[38] [38] Евсевий в своей «Церковной истории» (III 8.6) более точно следует Иосифу Флавию (Война, VI 5.3), относящему это событие ко времени осады Иерусалима Титом (68-70 гг. н. э.). Но Иероним прибегает к подтасовке, стремясь привязать описанное Флавием знамение ко времени Распятия Иисуса.

^[39] [39] В цитате Малалы есть некоторые странности. Во-первых, в ней солнечное затмение датируется не по Олимпиадам, как у Флегона, а по годам правления Тиберия; непонятно также, во-вторых, какими источниками пользовался Малала, называя Флегона Афинским, тогда как обычно его родиной называется город Траллы в Малой Азии.

^[40] [40] Ср.: Мф  27:51-53.

^[41] [41] Так же, как церковные авторы III-V вв., Синкелл опирается на сообщения Юлия Африкана, который первым из апологетов ввел в оборот свидетельство Флегона.

^[42] [42] Не совсем ясно, какой историк здесь имеется в виду. Известный греческий историк конца II в. до н. э. Талл (Θάλλος, Thallus), на которого часто ссылались церковные авторы, написал три книги, в которых изложил историю, начиная от падения Иллиона до 167 Олимпиады (112 г. до н. э.) (Тертуллиан. Апология, XIX 5-6; Евсевий Кесарийский.  Хроника (в армянской версии), 125.22). Другой Талл, живший в I в. н. э., был не историком, а поэтом- эпиграммистом. Иные античные писатели, носившие такое имя, нам не известны.

Есть, правда, попытки отождествить историка Талла, о котором говорит Синкелл, с вольноотпущенником императора Тиберия, неким Таллом или Фаллом, самарянином по происхождению, упоминаемым Иосифом Флавием (Древности, XVIII 6.4). Следуя Флавию, этот Фалл ок. 37 г. н. э. ссудил Агриппе I крупную сумму денег, но о его занятиях историей нет даже намека. К тому же в оригинале «Древностей» имя этого самарянина передается как Άλλος, что еще более затрудняет его отождествление с Таллом Синкелла.

^[43] [43] Имеется в виду знаменитое предсказание Книги Даниила (сер. II в. до н. э.) о семидесяти седминах (семилетиях), по прошествии которых «будет покрыто преступление, заглажены беззакония, приведена правда вечная, запечатаны видение и пророк и помазан Святой святых» (9:24-27). Это пророчество в христианстве традиционно относится к Иисусу Христу.

^[44] [44] До недавнего времени взгляд на «свидетельство Флавия» как на христианскую подделку почти безраздельно господствовал в советской исторической науке. Его разделяли представители т. н. «мифологической школы» А. Б. Ранович, Р. Ю. Виппер, С. И. Ковалев, Я. А. Ленцман, И. А. Крывелев и др.

^[45] [45]Ренан Э.  Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 26.

^[46] [46] Ирод Великий родился в 73 г. до н. э.; в начале 4 г. до н. э. ему шел 69-й год.

^[47] [47] Антипатр – старший сын Ирода от незнатной женщины Дориды, с помощью интриг добившийся казни своих высокородных братьев Александра и Аристобула, рожденных хасмонеянкой Мариамной, но запутавшийся в собственных кознях и посаженный Иродом в темницу. Поскольку в деле Антипатра оказалась замешанной Акма, служанка императрицы Ливии Друзиллы, и против той были добыты улики, Ирод вверил суд над Антипатром и Акмой императору Августу. Об этом рассказывается в предыдущих главах книги

^[48] [48] По «Древностям» XVII 6.2, сын Сарифея.

^[49] [49] По «Древностям» XVII 6.2, сын Маргалофа.

^[50] [50]Вт  4:16-19. Изображение орла было установлено Иродом в храме в знак римского владычества.

^[51] [51] Иуда и Матфий, принадлежали, вероятно, к партии фарисеев, поскольку те верили в бессмертие души и загробное воздаяние.

^[52] [52] Обычное у грекоязычных писателей той эпохи обозначение Мертвого моря, которое изобилует асфальтом, находящимся на его дне и всплывающим кусками на поверхность при сильной буре.

^[53] [53] Царская ставка находилась в Иерихоне; здесь Ирод построил дворец, в котором провел последние дни.

^[54] [54] Фраза, вероятно приписанная Ироду задним числом. День его смерти (2-го шевата) впоследствии отмечался фарисеями как полупраздник.

^[55] [55] Исследователи полагают, что рассказ Иосифа Флавия о намерении Ирода истребить лучших представителей иудейского народа возник под влиянием массовых расправ и казней, особенно усилившихся в последние годы его правления. Воспоминания о зверствах Ирода, очевидно, отразились и в Евангелии от Матфея, где повествуется об избиении младенцев Вифлеема.

^[56] [56] См. прим. {47}.

^[57] [57] Гирканион – укрепленная крепость в Иудее.

^[58] [58] По этому последнему завещанию Ирод раздробил свое царство на уделы. Архелай, сын самарянки Малтаки, был назначен царем только над Иудеей и Самарией; его брат Антипа, известный впоследствии как Ирод, получил в управление Галилею и Перею; кроме того, Филипп, сын Ирода и иерусалимлянки Клеопатры, был назначен тетрархом Гавланитиды, Трахонитиды, Батанеи и Панеи на севере Палестины. Все эти наследники Ирода упоминаются в Евангелиях (Мф  2:22; Лк  3:1 и др.)

^[59] [59] Антигон, сын Аристобула II, последний царь Иудеи в 40-37 гг. до н. э. из династии Хасмонеев, был свергнут Иродом при поддержке римлян.

^[60] [60] Ирод был провозглашен царем в Риме в 40 г. до н. э., вступил в Иерусалим в 37 г. до н. э. и скончался 2-го шевата (в январе-феврале) 4 г. до н. э.

^[61] [61] Казначей Ирода.

^[62] [62] Диадема – головная повязка, атрибут эллинистических царей.

^[63] [63] Крепость, построенная Иродом к юго-востоку от Иерусалима и в 25 км к югу от Иерихона. В «Древностях» XVII 8.3 Иосиф Флавий говорит, что процессия прошла до Иродиона 8 стадий. То и другое сообщение неверны, поскольку от Иерихона до Иродиона насчитывалось в действительности около 130 стадий.

^[64] [64] Иоазар, сын Боета, брат третьей жены Ирода Мариамны из Александрии, назначенный Иродом первосвященником незадолго до своей смерти (Древности, XVII 6.4).

^[65] [65] Малтаки-самарянки.

^[66] [66] Грек Николай Дамасский был видным чиновником еще при Ироде, не раз возглавляя иудейские посольства в Рим. Он оставил ряд исторических сочинений, большая часть которых утрачена и известна лишь по фрагментам, в частности, по цитатам Иосифа Флавия.

^[67] [67] Некоторые исследователи видят намек на эту поездку Архелая в притче Иисуса о минах: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться… Но граждане ненавидели его и отправили вслед за ним посольство, сказав: не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лк  19:12,14). – Лопухин А. П.  Указ. соч. С. 73. – Богословы протестуют против подобных параллелей, считая их некорректными по форме и неверными по существу; в евангельской притче о минах имеется в виду духовный царь, или Мессия. Однако нужно заметить, что слова о человеке высокого рода, отправляющемся за царством, имеются только в Евангелии от Луки. Эта же притча в передаче Матфея (25:14 сл.) лишена таких деталей и не вызывает никаких ассоциаций с Архелаем. Надо думать, в данном случае Матфей ближе к оригиналу.

^[68] [68] См. раздел I, прим. {18}.

^[69] [69] Публий Квинтилий Вар, римский наместник Сирии 6-4 гг. до н. э.; Сабин заведовал финансовой частью в качестве квестора этой провинции.

^[70] [70] Антиохия-на-Оронте – резиденция римских наместников Сирии.

^[71] [71] Видимо, Флавий допускает здесь неточность. По его собственному сообщению (Война, I 28.4; Древности, XVII 1.3), у Архелая и Антипы была одна мать – самарянка Малтака. В поездке в Рим она сопровождала Архелая.

^[72] [72] В свите Ирода было два Птолемея; первый из них, будучи казначеем и хранителем царского перстня, поддерживал Архелая; другой, брат Николая Дамасского, стоял на стороне Антипы.

^[73] [73] Гай Цезарь (20 г. до н.э. – 4 г. н. э.), сын Випсания Агриппы и Юлии Старшей, дочери Цезаря Августа. Не имея собственных сыновей, Август усыновил внука и провозгласил его своим наследником. Вскоре, исполняя поручение Августа на Востоке, Гай Цезарь заболел и скончался.

^[74] [74] Семидесятница, или, по-еврейски, Шевуот – «Седмицы», справлялись 6 числа месяца сивана (май-июнь), после жатвы первого урожая пшеницы или ячменя, начатки которых приносились в жертву Господу.

^[75] [75] Точно не установлено, где находился этот ипподром.

^[76] [76] Чужеземные наемники (галлы, германцы и др.), служившие Ироду и получившие от него для поселения город Себастию (Самарию), откуда их наименование.

^[77] [77] Точнее, племянник. См. I 33.7.

^[78] [78] – административный центр Галилеи в течение I в. до н. э. и в начале I в. н. э., до того, как Ирод Антипа перенес свою резиденцию в построенную им Тивериаду.

^[79] [79] Иуда, сын Езекии, известен в Новом Завете как Иуда Галилеянин, «явившийся во время переписи» (Деян  5:37). Его отца, Езекию, возглавлявшего повстанческий отряд в Галилее, Ирод казнил в 47 г. до н. э. (Древности, XIV 9.2).

^[80] [80] Город по другую сторону Иордана, впоследствии переименованный Иродом Антипой в Ливию. В параллельном месте «Древностей» XVII 10.6 назван другой город – Амафа.

^[81] [81] В «Древностях» XVII 10.7 – Афронг.

^[82] [82] Арета IV (Харет), царь Набатеи (Каменистой Аравии) 9 г. до н. э. – 40 г. н. э. Вначале не признавался Римом, но в 7 г. до н. э. был утвержден Цезарем Августом. Его дочь вышла замуж за тетрарха Ирода Антипу, который развелся с ней ради Иродиады (Древности, XVIII 5.1). В Посланиях апостола Павла (2 Кор  11:32) Арета называется также и владетелем Дамаска, города, из которого Павел бежал, спасаясь от преследований (Деян  9:2-25).

^[83] [83] Вариант: Галла.

^[84] [84] Себастии (Самарии).

^[85] [85] Казначею Ирода.

^[86] [86] Образование еврейской диаспоры в Риме относится ко времени Помпея, привезшего после разгрома Иерусалима множество иудейских пленников. Крупная еврейская община жила по ту сторону Тибра. В 19 г. н. э., уже при Тиберии, более 4000 евреев было выселено из Италии за распространение иудейской религии (Тацит.  Анналы, II 85; Светоний.  Тиберий, 36).

^[87] [87] Таким образом, иудейское посольство желало возвращения порядка домаккавейской эпохи, когда страна находилась под властью Персии, а затем Птолемеев и Селевкидов и пользовалась определенным самоуправлением: иудейский народ представляли первосвященник и синедрион, отвечавшие за внесение дани в казну державы.

^[88] [88] Греч. έθνάρχος – «правитель народа (этноса)». В Селевкидском государстве такой титул носили зависимые от центральной власти областеначальники. Звание этнарха имели вначале и иудейские правители из Династии Хасмонеев, начиная с Симона (142-134 гг. до н. э.), до того, как Аристобул I принял царский титул в 104 г. до н. э. После захвата Иерусалима Помпеем Великим (63 г. до н. э.) Иудея лишилась самостоятельности, пока Юлий Цезарь в 47 г. до н. э. не возвел первосвященника Гиркана II в этнархи. В 41-40 гг. до н. э. этнархом Иудеи был старший брат Ирода Фасаил, погибший в войне с парфянами. После этого титул этнарха не встречается вплоть до 4 г. до н. э., когда Цезарь Август вновь упразднил в Иудее царство и превратил ее в этнархию.

^[89] [89] Зенон Котила, правитель Заиорданья в конце II в. до н. э. По «Древностям» XVII 11.4, Филиппу достался «удел Зенодора».

^[90] [90] Римское название этого города-порта – Путеолы. Впоследствии сюда прибыл также апостол Павел, направляясь в Рим (Деян 28:13).

^[91] [91] Архелай выехал из Рима в обратный путь, вероятно, в 3 г. до н. э. В Евангелии от Матфея говорится, что семья Иисуса возвратилась из Египта, когда было получено известие, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода (2:22). Это могло произойти, по-видимому, после 3 г. до н. э., так как вскоре после смерти отца Архелай отправился в Рим и оставался там достаточно продолжительный срок. Семья Иисуса не могла появиться в Палестине в 4 г. до н. э., вскоре после смерти Ирода, еще и потому, что в это время там кипело антиримское восстание.

Евангелие от Матфея сообщает, что по возвращении из Египта семья Иисуса не решилась поселиться в Иудее и отправилась в Галилею (2:22), очевидно, в страхе перед преемником Ирода, по жестокости не уступавшего своему отцу. Иосиф Флавий дает Архелаю такую же характеристику.

^[92] [92] 5 г. н. э. По «Древностям» XVII 13.2, на десятом году – 6 г. н. э.

^[93] [93] Поскольку созревают раз в году.

^[94] [94] Не совсем ясно, о каком Юбе идет речь. В Африке (Ливии), точнее, в Мавретании, в это время правил Юба II, но он умер гораздо позже, в 25 г. н. э., и не был женат на Глафире.

^[95] [95] В параллельном месте «Древностей» XVII 13.1 Иосиф Флавий при этом замечает: «Иудеям строго возбраняется жениться на вдовах своих братьев», имея, очевидно, в виду Вт 21:14.

^[96] [96] Евангелия ничего не говорят о низложении Архелая и обращении Иудеи в римскую провинцию. Формально в этом не было особой нужды, поскольку семья Иисуса все это время проживала в Галилее, на территории, подвластной Ироду Антипе, и политические изменения в Иудее имели для галилеян только косвенное значение. Лука сообщает о путешествии 12-летнего Иисуса с родителями на Пасху в Иерусалим (2:42). Нельзя сказать точно, могло ли это быть еще при Архелае или уже во времена господства в Иудее римлян. Если Иисус родился до 4 г. до н. э., при жизни Ирода, то в год низложения Архелая ему было не менее 10 лет.

^[97] [97] Копоний был наместником Иудеи и Самарии в 6-9 гг. н. э.

^[98] [98] Продолжается дискуссия о происхождении термина «ессеи» (έσσαίοι, έσσηνοί, ίεσσαιοί, όσσαιοί). Β свое время Филон Александрийский считал, что «они получили наименование, хотя это и не в строгом соответствии с греческим языком, от своего благочестия (όσιότητος)» (О том, что каждый добродетельный свободен, 75). Епифаний Кипрский объяснял это слово как производное от имени Иессея, отца Давида- царя (Панарион, XXVI 1.4; 4.9). Впоследствии предлагалась самая разнообразная этимология: в основе термина «ессеи» видели арамейское хасайа  (ד1סיא) – «благочестивые», сирийское ассиа  (אסיא) – «врач» и др. (ЕЭ  1908, Т. VII, с. 523, 524). Θεραπευταί («врачеватели») Филона также рассматриваются как греческий перевод арамейского ase – «врач». См.: Елизарова М.М.  Община терапевтов. М., 1972. С. 33.

^[99] [99] Примерно то же самое сообщает о ессеях современник Иосифа Флавия – Плиний Старший: «К западу (от Мертвого моря), но в достаточном удалении от берега, чтобы избежать вредных испарений моря, проживают ессены – племя уединенное и наиболее удивительное изо всех во всем мире: у них нет ни одной женщины, они отвергают плотскую любовь, не знают денег и живут среди пальм. Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению массы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессенов» (Естественная история, V 17).

^[100] [100] Еще раньше Филон Александрийский писал, что у ессеев «никто не имеет вообще ничего собственного: ни жилища, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни другого имущества и источников богатства. Помещая все собранное в общее место, они сообща пользуются имуществом всех… У них общая не только трапеза, но и одежда. Для зимы имеются теплые одежды, для лета – легкие, так что каждый может поступать так, как ему покажется лучше. Ибо все, что кто-нибудь из них имеет, считается достоянием всех, общее же достояние считается достоянием каждого отдельного человека» (Филон у Евсевия, 11.3-12). Обобществление имущества характерно и для ранней христианской общины (Деян  4:32-37).

^[101] [101] Ср. Отк  7:13.

^[102] [102] Кумранитами руководил выборный «совет общины», во главе каждого десятка стоял меваккер  — «управляющий» (1QpH 12:4); в раннехристианской общине руководство осуществляли 12 апостолов, назначенных самим Христом, которые впоследствии иногда принимали в свой круг новых членов (Деян 1:21-26), но общих выборов в этот «совет» не производилось. Павел говорил, что он «апостол, [избранный] не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем» (Тал  1:1).

^[103] [103] Ср. Мф  10:9-11; Мк  6:8-10; Лк  9:3-4.

^[104] [104] Это не следует понимать так, будто бы ессеи были солнцепоклонниками. Полагают, что речь идет о древней иудейской литургической молитве «ха-меир лаарец». См.: Еврейская энциклопедия. 1908. Т. VII. С. 528.

^[105] [105] 11:00 по современному счислению.

^[106] [106] Ср. Мф  5:33-37.

^[107] [107] Есть предположения, что здесь подразумевается пророк Моисей, даровавший евреям Закон (Тору). Примечательно, что в кумранских рукописях фигурирует «Законодатель» (הטחוקק – CD 6:7; 4 QPB 1:2) как эпитет сакрального основателя общины – «Учителя праведности», «второго Моисея». См.: Тантлевс

^[108] [108] Ср. 2 Мак  7:1-41.

^[109] [109] Из этих строк можно заключить, что ессеи, так же, как и саддукеи, не верили в воскресение мертвых, во всяком случае, в телесное воскресение. Однако из кумранской литературы явствует, что члены этой секты ожидали воскресения. Так, в «Гимнах» (1QH 4:21-22) говорится: «А те, кто Тебе по душе, встанут пред Тобой навеки, и ходящие по пути Твоего сердца предназначены для вечности». Исследователи интерпретируют эти слова как речь о воскресении (вставании) мертвых (Тантлевский И. Р.  Указ. соч. С. 283). Это затрудняет отождествление ессеев с кумранитами.

^[110] [110] При раскопках Кумранского некрополя обнаружилось, что все погребенные, за исключением одного, положены головою на юг. Исследователи предположили, что это объясняется желанием, чтобы при воскресении мертвых кумраниты увидели рай, находящийся, по их мнению, на севере. (Тантлевский И. Р.  Указ. соч. С. 41.)

^[111] [111] Описание этой ессейской группы вполне сопоставимо с данными т. н. «Дамасского документа» (CD), вывезенного в конце прошлого века из Каирской генизы и принадлежащего родственной кумранитам секте (фрагменты этого «документа» обнаружены в Кумране). «Дамасская» группа признавала брак, личное имущество, допускала в хозяйстве рабов.

^[112] [112] Греч. φαρισαιοί происходит от евр. перушим  (רועיט*) – «отделившиеся», в смысле, отделившиеся от остальной массы населения. Будучи последователями хасидеев и книжников-соферим, уже к I в. до н. э. фарисеи стали наиболее влиятельной религиозной группой в Иудее; Иосиф Флавий насчитывает 4000 фарисеев во времена Ирода Великого. Фарисеи распадались на несколько школ (Гиллеля, Шаммая и др.); в начале I в. н. э. лидером фарисеев был Гамалиил, учитель апостола Павла.

^[113] [113] Название «саддукеи», по-видимому, образовано от имени первосвященника времен Соломона – Садока (Саддука); это была аристократическая группировка, соперничающая с фарисеями за влияние в стране. Из саддукеев выходили иудейские первосвященники, и из них же состояла значительная часть синедриона. Основное отличие саддукеев от фарисеев состояло в том, что первые были приверженцами «буквы Закона» и опирались, в основном, на Тору (Пятикнижие Моисеево), а вторые прибавляли к Святому Писанию множество производных установлений и правил («предания старцев»). В политическом отношении саддукеи были достаточно умеренной группой, искавшей союза с римскими властями, а фарисеи отличались национально-патриотическими устремлениями.

^[114] [114] Ок. 10 г. н. э.

^[115] [115] 14 г. н. э.

^[116] [116] И ее первого мужа Тиберия Клавдия Нерона. Тиберий был усыновлен Августом в 4 г. н. э. После того как Тиберий принял верховную власть, он стал именоваться Тиберий Цезарь Август.

^[117] [117] Иосиф Флавий называет иудейских наместников либо ήγεμών – «правитель, начальник», либо έπίτροπος – «наместник, управляющий». В период 6-40 гг. н. э. иудейские наместники, подчиненные наместникам Сирии, носили звание префектов, так же как наместники другой императорской провинции – Египта (раздел I, документ 5г), и только с 44 г. н. э. в Иудею стали отправляться прокураторы. В Евангелии от Матфея Пилат называется так же, как у Флавия, «гегемоном» (27:2, 11, 14, 15). В Деяниях апостолов так же титулуются и последующие наместники Иудеи (23:24, 26; 26:30, 32).

^[118] [118] В 26 г. н.э. В «Древностях» XVIII 6.4 Иосиф пишет: «В течение тех двадцати двух лет, что он был императором, Тиберий послал в Иудею всего двух наместников: Грата и его преемника Пилата».

^[119] [119] Имеется в виду signum – знамя когорты, состоящее из шеста, украшенного сверху какой-либо фигурой (со времен Гая Мария большей частью – орла), под которой находилось несколько круглых металлических пластин с изображениями полководцев и императоров.

В некоторых средневековых хрониках внесение Пилатом знамен в Иерусалим помещалось по времени после распятия Иисуса и связывалось с его пророчеством о «мерзости запустения», которая, согласно Даниилу, должна наступить в «последние дни» (Мф  24:15; Мк  13:14). «Знамение же запоущению рече быти образы нЬции, – читаем в славянском переводе хроники Георгия Амартола, – немяще закону в се въносими… То же и Пилатъ по Христове распятии образы Кесаревы таи в церковъ нощью постави» (лл. 135а, 140г).

^[120] [120] Остатки этого стадиона найдены при раскопках в Кесарии Палестинской.

^[121] [121] Буквально: «сильной богобоязненностью (набожностью)».

^[122] [122]Мф  27:6; Мк  7:11.

^[123] [123] Ок. 75 км. По «Древностям» XVIII 3.2 – 200 стадий. Остатки этого акведука сохранились в Иерусалиме по сей день. Вода подавалась в город, вероятно, с высот Итам в 40 км юго- западнее Иерусалима, где в прежние времена находились «пруды Соломона».

^[124] [124] По версии А. П. Лопухина, в связи со строительством этого водопровода произошло и падение Силоамской башни (Лк  13:4). «Когда работы по устройству водопровода были доведены почти до купели Силоамской, – предполагает Лопухин, – находившаяся там башня упала и убила восемнадцать человек, каковое бедствие раввины приписали гневу Божию за употребление храмовых сокровищ на гражданское дело. Водопровод, предпринятый Пилатом, после этого не встречал никаких препятствий для своего окончания» (Указ. соч. С. 102). На самом деле водопровод Пилата был проложен в 350 м западнее источника Силоам и вряд ли повлиял на обвал Силоамской башни.

^[125] [125] Агриппа I Великий (10 г. до н. э.- 44 г. н. э.), сын Аристобула и Береники, внук Ирода Великого. Воспитывался в Риме, где подружился с будущими императорами Гаем (Калигулой) и Клавдием, от которых получил власть в Иудее, где был царем в 41-44 гг. н. э. См. также прим. {198}.

^[126] [126] Тиберий скончался 16 марта 37 г. н. э. на 78-м году жизни (Тацит.  Анналы, VI 50).

^[127] [127] Тетрарх Филипп умер в 34 г. н. э. (Древности, XVIII 4.6), и некоторое время его владения входили в состав римской провинции Сирия.

^[128] [128] Иродиада (7 г. до н. э.- ок. 40 г. н. э.) была дочерью Аристобула, сына Ирода Великого, и приходилась сестрой Агриппе. Она была выдана замуж за своего дядю Ирода Младшего (Боефа), которому родила дочь Саломею. Впоследствии ее отнял у Ирода его сводный брат Ирод Антипа (Древности, XVIII 5.1). В Евангелиях ее первым мужем называется брат Ирода Антипы, Филипп (Мф  14:3; Мк  6:17) (?), которого иногда предлагают отличать от тетрарха Филиппа (Лк  3:1).

^[129] [129] Вариант: «в Галлию».

^[130] [130] Ок. 40 г. н. э.

^[131] [131] См. раздел I, документ 1.

^[132] [132] В Евангелии от Луки: ή απογραφή (2:2).

^[133] [133] Ср. Мк  7:3: «Ибо фарисеи и все Иудеи держатся предания старцев». Под «преданием старцев» подразумевались раввинские установления по-библейского периода.

^[134] [134] Буквально: «выйти, подняться». В Новом Завете слова, произведенные от глагола αναβαίνω («восходить, подниматься»), ни разу не употребляются в таком значении.

^[135] [135] Т. е. Торы (Пятикнижия Моисеева).

^[136] [136] И. Р. Тантлевский видит в слове τοΰ δικαίου («к справедливости») обозначение «Учителя праведности» кумранитов как «Праведника» (ό δίκαιος). Этот своеобразный предшественник Иисуса Христа, действовавший во второй половине II века до н. э., также объявил себя Мессией и также был распят. Его второе пришествие ожидалось кумранитами в «конце дней». См.: Тантлевский И.Р.  Указ. соч. С. 279.

^[137] [137] Речь идет о т. н. сикариях («кинжальщиках»). Ипполит Римский сообщает об одной изессейских группировок, члены которой «когда услышат, что кто-нибудь спорит о Боге и его законах, то, если он необрезанный, подстерегают его в каком-нибудь месте и угрожают убить, если он не будет обрезан. Того, кто не соглашается повиноваться, не щадят и убивают. Отсюда они получили имя зелотов (ζελωτοί), некоторые же называют их сикариями (σικαριοί)» (Опровержение всех ересей, IX 26.2). Сикарии упоминаются и в Деян  21:38. Зелотом был апостол Симон (Лк  6:15; Деян  1:13).

^[138] [138] Гессий Флор, наместник Иудеи в 64-66 гг. н. э., при котором началось антиримское восстание.

^[139] [139] Т. е. в 6-7 гг. н. э. Битва при Акции произошла 2 сентября 31 г. до н. э. Во многих восточных провинциях эта дата послужила началом нового летосчисления.

^[140] [140] Это известный по Евангелиям Анна (Лк 3:2; Ин  18:13-24), допрашивавший схваченного Иисуса. Он был первосвященником в 6-15 гг. н. э., но сохранил свое влияние и впоследствии, когда первосвященниками становились его сыновья и члены его клана, например Иосиф Каиафа. В народе семейство Анана пользовалось дурной репутацией. В агадических сказаниях сохранилась такая тирада: «Проклятье дому Боефа, проклятье на их копья! Проклятье на дом Ханана (Анана), проклятье на его ехидное шипение! Проклятье на дом Канферы, проклятье на их красивые перья! Проклятье на дом Исмаила бен Фаби, проклятье на кулаки их! Сами они первосвященники, сыновья их заведуют деньгами, зятья их начальники, и слуги их избивают народ дубинами!» (Цит. по кн.: Лопухин А. П.  Указ. соч. С. 131). В этот перечень первосвященников попал, очевидно, и Каиафа, о котором известно, что он был зятем Анны (Анана) (Ин  18:13).

^[141] [141] Это Антипа, сын Ирода I и самарянки Малтаки, получивший по завещанию отца в управление Галилею и Перею (Древности, XVII 8.1; Война, I 33.7). С этого момента Иосиф Флавий именует его Иродом.

^[142] [142] В Евангелиях – Кесария Филиппова (Мф 16:13; Мк  8:27).

^[143] [143] Эту Вифсаиду не следует смешивать с другой Вифсаидой, расположенной на западном берегу Геннисаретского озера, которая была местом рождения апостолов Андрея, Петра и Филиппа (Мф  11:27; Мк  6:45; Лк  9:10; Ин  11:44).

^[144] [144] По закону Моисееву подобное оскверняло храм и всех пребывавших в нем на семь дней (Вт  19:16; 31:19).

^[145] [145] О Копоний см. прим. {96}. Марк Амбивий был наместником Иудеи и Самарии в 9-12 гг. н. э.

^[146] [146] Анний Руф – наместник Иудеи и Самарии в 12-15 гг. н. э.

^[147] [147] Буквально: «властитель».

^[148] [148] Император Цезарь Август умер 19 августа 14 г. н. э. Иосиф называет его вторым римским императором, считая первым Юлия Цезаря. Годы правления Августа Иосиф исчисляет с 43 г. до н. э., когда он стал триумвиром вместе с Марком Антонием и Эмилием Лепидом. В 36 г. до н.э., после устранения Лепида, Антоний и Цезарь Август поделили власть между собою, а в 30 г. до н. э. Август сделался единоличным правителем Римской державы.

^[149] [149] См. прим. {116}.

^[150] [150] Валерий Грат – наместник Иудеи и Самарии в 15-26 гг. н. э.

^[151] [151] Известный по Новому Завету как зять Анны (Ин  18:13), возглавлявший суд над Иисусом (Мф  26:57-65; Мк 14:53-66; Лк  22:54; Ин  18:24-28) и над апостолами Петром и Иоанном (Деян 4:6). Его настоящее имя было Иосиф, а Каиафа – прозвище, имеющее в арамейском языке тот же корень, что и прозвище Симона-Петра: Кифа («Камень») (Ин  1:42).

^[152] [152] Отсюда само озеро иногда называлось Тивериадским (Ин  21:1).

^[153] [153]Вт  19:16; 31:19.

^[154] [154]Вт  4:16-19.

^[155] [155] В Мегилат-Таанит («Постном свитке»), прибавлении к талмудическому трактату Таанит, где перечисляются праздничные и юбилейные дни, против 3-го хеслева (ноябрь- декабрь) написано: «день, когда были удалены значки с храмового двора». Возможно, имеется в виду именно это событие.

^[156] [156]Латинский перевод: «[63] Fuit autem iisdem temporibus Jesus vir sapiens, si tamen virum eum appellare fas est.  Erat enim mirabilium operum effector, doctorque hominium eorum qui libenter quae vera sunt audiunt. Et multos quidem Judaeorum, multos etiam ex gentibus sibi adjunxit. Christus hic erat. [64] Hunc, accusatione primorum gentis nostrae virorum, cum Pilatus agendum in crucem decrevisset, non deseruerunt qui ab initio eum dilexerant. Apparuit enim tertia die vivus secundum quod divinitus inspirati prophetae, vel haec, vel alia invicem miracula esse praedixerant. Sed et in hodiernum diem Christianorum nomen perseverat et genus».

Слова «si tamen virum eum appellare fas est» («если Его вообще можно назвать человеком») отсутствовали в латинском варианте testimonium’a в рукописях, написанных ранее VIII века.

Вопрос о принадлежности этих строк Иосифу Флавию и их аутентичности оригиналу «Иудейских древностей» рассматривается в предисловии к этому разделу, а также в предисловии к документам 2-4 этого раздела.

^[157] [157] Исида – древнеегипетская богиня плодородия, супруга Осириса, культ которой в эллинистическую эпоху широко распространился по Средиземноморью и проник в Рим, где Исиде поклонялись даже некоторые императоры. Популярности Исиды способствовала вера в нее как в свою личную спасительницу, а также таинственные ритуалы-мистерии, символизирующие схождение Осириса в загробный мир и возрождение к жизни с помощью Исиды. Времена расцвета культа Исиды сменялись периодами гонений на ее приверженцев, и наоборот. Несколько указов против культа Исиды издали Август и Тиберий.

^[158] [158] Анубис – древнеегипетский бог, служитель загробного царства; изображался с головой шакала. Ему отводилась видная роль в мистериях Осириса и Исиды.

^[159] [159] Буквально: «служила» (в смысле ритуального служения, как храмовая гиеродула). Священная проституция практиковалась во многих восточных культах. Геродот так описывает храм Бел-Мардука в Вавилоне: «В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы утверждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе. То же самое, по рассказам египтян, будто бы происходит и в египетских Фивах. И там в храме Зевса (=Аммона) Фиванского также спит какая-то женщина. Обе эти женщины, как говорят, не вступают в общение со смертными мужчинами. Точно так же, впрочем, и прорицательница – жрица бога в Патарах Ликийских [спит в храме], когда является бог и изрекает оракул. При появлении бога жрицу запирают с ним по ночам в храме» (История, I 181-182). Так же, нужно полагать, было и в случае с Паулиной: ее «служение» в храме предполагало, в частности, что она получит божественное откровение и, возможно, станет прорицательницей.

^[160] [160] Соседство рассказов об Иисусе и Паулине привело некоторых ученых к тому, что они начали усматривать в последнем рассказе скрытый выпад автора «Иудейских древностей» против христианского догмата о зачатии Иисуса от Духа Святого.

^[161] [161] Тацит датирует эти события 19 г. н.э.: «Обсуждался [в сенате] и вопрос о запрещении египетских и иудейских священнодействий, и сенат принял постановление вывезти на остров Сардинию четыре тысячи зараженных этим суеверием вольноотпущенников, пригодных по возрасту для искоренения там разбойничьих шаек, полагая, что если из-за тяжелого климата они перемрут, то это не составит большой потери; остальным предписывалось покинуть Италию, если до определенного срока они не откажутся от своих нечестивых обрядов» (Анналы, II 85). По сообщению Светония, Тиберий «запретил чужеземные священнодействия, и в особенности египетские и иудейские обряды; тех, кто был предан этим суевериям, он заставил сжечь свои священные одежды со всей утварью. Молодых иудеев он под видом военной службы разослал в провинции с тяжелым климатом; остальных соплеменников их или единоверцев он выслал из Рима под страхом вечного рабства за ослушание» (Тиберий, 36). Ср. раздел III, документ 3а.

^[162] [162] Ср. с выражением σοφός άνήρ («мудрый человек») в рассказе об Иисусе.

^[163] [163] На горе Гаризим существовал самарянский храм, выступавший конкурентом иерусалимскому и потому разрушенный в 128 г. до н. э. войсками иудейского правителя Гиркана I при завоевании Самарии (Иосиф Флавий.  Иудейские древности, XI 8.6; XIII 3.4; 9.1). Об этом храме говорится и в Евангелии от Иоанна 4:20.

^[164] [164] По религиозным представлениям самарян, грядущий Мессия («второй Моисей») должен был восстановить храм на горе Гаризим и дать народу вторую («истинную») Тору (Рыбинский В.  Самаряне. Киев, 1913). Безымянного у Иосифа Флавия самарянского пророка, действовавшего во время Пилата, можно сопоставить с самарянским лжемессией Досифеем, о котором сообщают Ориген, Евсевий Кесарийский, Епифаний Кипрский, Филастрий и другие раннехристианские авторы. Правда, нынешние историки расходятся во мнении относительно времени жизни этого Досифея; не исключено также, что речь идет не об одном, а о нескольких самарянских пророках, носивших такое имя. По сообщению патриарха Фотия (IX в.), ссылающегося на Евлогия Александрийского (IV в.), Досифей был современником Симона Мага (Деян  8:9), а согласно «Псевдо-Клементинам» (IV в.), Досифей учился у Иоанна Крестителя и предшествовал Симону Магу (Гомилии, II 24). Ориген пишет, что «Досифей пожелал убедить самарян, что он есть тот Христос, о котором пророчествовал Моисей (Вт 18:15), и, по-видимому, успел склонить некоторых к своему учению» (Против Цельса, 157).

^[165] [165] Знаменитый полководец Луций Вителлий, консул 34, 43 и 47 гг., был наместником Сирии в 35-39 гг. Его сын, носивший одинаковое с ним имя, стал впоследствии римским императором.

^[166] [166] Пилат лишился должности в конце 36 г.

^[167] [167] См. прим. {126}.

^[168] [168] Имеется в виду Гиркан I Хасмоней (134-104 гг. до н. э.).

^[169] [169] То есть на Пасху, на Седмицы и в Кущи.

^[170] [170] См. прим. {127}.

^[171] [171] См. прим. {82}.

^[172] [172] Это был Ирод Младший, называемый также Боефом, – сын Ирода I и Мариамны, дочери Симона. По какой-то причине отец не оставил ему удела.

^[173] [173] См. прим. {128}.

^[174] [174] Буквально: «к великому (= знатному) чтецу (= толкователю) (Закона)».

^[175] [175] Как и свидетельство Флавия об Иисусе, его рассказ о проповеднике Иоанне так же часто цитировался христианскими авторами, не сомневавшимися в том, что речь у Иосифа идет о евангельском Иоанне Крестителе (Ориген.  Против Цельса, I 47; Евсевий Кесарийский.  Церковная история, 111.1-6; Кедрин.  Обозрение истории. С. 196; Георгий Амартол. Сокращенная хроника, III 116 (240) и др.).

Хотя некоторые ученые расценивают это место как христианскую интерполяцию, серьезных оснований тому нет. Общий стиль этого отрывка и отдельные выражения его вполне в духе Иосифа Флавия. Похожим образом он представляет несколько ранее Онию Праведного (Древности, XIV 2.1) и самого Иисуса. Вопрос лишь в том, можно ли с полной уверенностью отождествить проповедника Иоанна с евангельским Иоанном Крестителем. Указание на ритуальное омовение (βάπτνσμα), совершаемое проповедником, почти не оставляет сомнений, что это Иоанн Креститель (Ίώαννης ό Βαπτιστής). Даже то, что Иосиф ничего не говорит об эсхатологическом характере проповеди Иоанна («покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» Мф  3:2; Мк  1:15), не может считаться тут решительным препятствием. Иосиф получил сведения об Иоанне из вторых рук и мог не знать об этой особенности проповеди Иоанна, не придать ей значения, либо сознательно умолчать о ней, чтобы не тревожить своих греко-римских читателей. Не мешает отождествлению и то обстоятельство, что, согласно Евангелиям, Иоанн был казнен Иродом по наущению его жены Иродиады, разгневанной на Крестителя за то, что он осуждал их противозаконный брак (Мф  14:2-12; Мк  6:14-29), тогда как Иосиф считает причиной казни Иоанна подозрительность Ирода. Рассказ Иосифа таков, что не исключает и евангельской версии. Ненависть Иродиады могла быть дополнительной причиной расправы с неугодным проповедником.

Есть, впрочем, хронологическая неувязка. Согласно Иосифу Флавию, свадьба Ирода-тетрарха с Иродиадой состоялась незадолго до войны с Аретой IV. Война эта началась в наместничество в Сирии Вителлия, т. е. в 36 г. н. э. Между тем Евангелие от Луки (3:1) датирует выход Иоанна Крестителя на проповедь 15-м годом Тиверия Кесаря (29 г. н. э.), и, судя по евангельским рассказам, деятельность Иоанна продолжалась год-полтора. Крестившийся у него Иисус еще не начал свою проповедь, как Иоанн уже был взят под стражу. Следовательно, казнь Крестителя произошла в 30-31 гг., что на пять-шесть лет предшествует браку Ирода и Иродиады. Выходит, нужно либо найти хронологические неточности в последовательном изложении Иосифа Флавия, либо пересмотреть датировку Луки, либо признать, что брак Ирода-тетрарха и Иродиады наступил много позже казни Иоанна и не имеет к его участи никакого отношения, либо, наконец, установить, что Флавиев Иоанн не есть Иоанн Креститель.

^[176] [176] Птолемаида, или Акко, город на финикийском побережье, южнее Тира (Деян  27:7).

^[177] [177]Великой равниной  называлась Саронская низменность вдоль средиземноморского побережья Иудеи.

^[178] [178] Гай Цезарь (Калигула), сын Германика Цезаря, внук Тиберия, был императором в 37- 41 гг.

^[179] [179] Война, II 9.5.

^[180] [180] Точнее, дочери царевича Александра и Александры, дочери Гиркана II.

^[181] [181] Агриппа II Младший (27-96 гг. н. э.), будущий правитель Трахонитиды и номинальный царь Иудеи 54-96 гг., державший сторону римлян в антиримском восстании иудеев 66-74 гг. По признанию самого Иосифа Флавия, он был весьма высокого мнения о его сочинениях (Жизнь, 364; см. также Евсевий Кесарийский.  Церковная история, X 10.11). В Деяниях апостолов рассказывается, как Агриппа Младший вместе со своей сестрой Береникой (Вереникой) допрашивал Павла (25:22-26:32).

^[182] [182] Эта знаменитая Береника (28-79 гг. н. э.) выходила замуж последовательно за Марка, сына александрийского алабарха Александра, за своего дядю Ирода Халкидского и, наконец, за понтийского царя Полемона II. После смерти последнего мужа она переехала к брату Агриппе Младшему, во время римско-иудейской войны стала любовницей императора Тита и последовала за ним в Рим.

^[183] [183] См. прим. {128}.

^[184] [184] Далее (7.2), впрочем, Иосиф Флавий сообщает, что Иродиада разделила судьбу своего мужа, отправившись вместе с ним в ссылку.

^[185] [185] В 6-9 гг. н. э. под именем Тиграна V.

^[186] [186] В 60-62 гг. н. э. (Тигран VI).

^[187] [187] Друз Юлий Цезарь (Младший) (13 г. до н. э.- 23 г. н. э.), сын императора Тиберия и его первой жены Випсании, дочери Випсания Агриппы, сподвижника Цезаря Августа.

^[188] [188] Нерон Клавдий Друз (Старший) (38-9 гг. до н. э.), младший брат императора Тиберия, сын Ливии Друзиллы и сенатора Тиберия Клавдия Нерона. Его женой была Антония Младшая (39 г. до н. э.- 38 г. н. э.), дочь Марка Антония и Октавии. У них родились сыновья Германии Цезарь и будущий император Клавдий.

^[189] [189] Собственно, Кипра была двоюродной сестрой Иродиады, а Агриппа – ее родным братом. См. ранее, XVIII 5.4.

^[190] [190]Агораномы  — чиновники в греческих городах, наподобие римских эдилов, ведавшие рынками и торговыми пошлинами.

^[191] [191] Публий Помпоний Флакк, консул 17 г. н. э., наместник Сирии 32-35 гг. н. э. Ему был подчинен правивший в то время в Иудее Понтий Пилат.

^[192] [192] Не совсем ясная должность; по-видимому, предводитель еврейской диаспоры в Александрии.

^[193] [193] Это был Тиберий Гемелл, сын Друза Младшего. По приходе к власти Калигула, видя в нем соперника, умертвил его.

^[194] [194] Т. е. к Калигуле, сыну Германика Цезаря.

^[195] [195] См. раздел I, прим. {42}. Эту фразу можно перевести и так: «В это время жил некий самарянин, другой (άλλος) вольноотпущенник Цезаря».

^[196] [196] Эпидий (?) Марулл, наместник Иудеи и Самарии (?) в 37-41 гг. н. э.

^[197] [197] 38 г. н. э.

^[198] [198] В 37 г. Калигула дал Агриппе I владения покойного тетрарха Филиппа – Итурею и Трахонитиду, в 39 г. добавил тетрархию низложенного Ирода Антипы. Но лишь с приходом к власти императора Клавдия Агриппа сделался царем всей страны (41-44 гг.). Он проводил обширное строительство; в частности, Иерусалим был обнесен новой стеной (Древности, XIX 7.2). В Деяниях апостолов Агриппа I фигурирует под именем «царя Ирода» (12:1), – именем, каким он в действительности никогда не назывался. По его распоряжению был убит апостол Иаков Зеведеев (Старший) и посажен в темницу апостол Петр (12:2-4). По сообщению Иосифа Флавия, Агриппа скончался в возрасте 54-х лет от страшных болей в желудке (Древности, XIX 8.2). Лука рассказывает, что «Ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер» (Деян  12:23). Современные исследователи делают предположения, что Агриппа был отравлен своими придворными.

^[199] [199] После смерти Агриппы I Иудея была вновь обращена в римскую провинцию.

^[200] [200]Деян  5:36: «Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли». Сравнение с сообщением Флавия показывает, что автор Деяний апостолов допустил хронологическую неточность: выступление Февды произошло не при первосвященнике Каиафе (18-36 гг.), а несколько позже, в наместничество Куспия Фада (44-46 гг.).

^[201] [201] Очевидно, предполагалось повторение чуда, произошедшего при переходе через Иордан израильтян под водительством Иисуса Навина (Нав  3:8-17).

^[202] [202] Подобный пассаж имеется и в «Иудейской войне»: «В одно время с ними (сикариями) появилась другая клика злодеев, которые, будучи хотя чище на руки, отличались зато более гнусными замыслами, чем сикарии, и не менее последних способствовали несчастью города. Это были обманщики и прельстители, которые под видом божественного откровения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собою в пустыни, чтобы там показать ему чудеса его освобождения» (II 13.4). Эти пассажи показывают, что Иосиф был противником стихийных мессианских движений, а в пророках- мессиях видел обманщиков и прельстителей, более опасных, нежели убийцы-сикарии. Тем более странным должно казаться выражение testimonium’a (Древности, XVIII 3.3) об Иисусе: «То был Христос (Мессия)».

^[203] [203] Марк Антоний Феликс – наместник объединенной провинции Иудея-Самария- Галилея-Перея в 52-60 гг. н. э. Известен также по Деяниям апостолов как римский правитель, допрашивавший апостола Павла (23:24-24:27).

^[204] [204] В «Иудейской войне», написанной ранее «Древностей», образ лжепророка-египтянина лишен мистических черт: он не обещает чудес, но собирается насильно вторгнуться в Иерусалим, овладеть городом и властвовать над народом с помощью вооруженных драбантов (II 13.5). По-видимому, этот же лжепророк упоминается в Деяниях апостолов, когда иерусалимский тысяченачальник спрашивает арестованного апостола Павла: «Так не ты ли тот Египтянин, который перед сими днями произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек из сикариев?» (21:38). Совпадает и обозначение этого предводителя как «египтянина» (ό Αίγυπτος), – вероятно, он был египетским евреем, – и время его выступления – ок. 58 г. н. э. Несогласованность только в одном: в Деяниях говорится, что лжепророк повел людей в пустыню, а в «Древностях» – на Елеонскую гору, с намерением вторгнуться оттуда в Иерусалим.

^[205] [205] Порций Фест был иудейским наместником в 60-62 гг. н. э.

^[206] [206] Т. е. Нерон, правивший в 54-68 гг. н. э.

^[207] [207] Луций Альбин – иудейский наместник в 62-64 гг. н. э.

^[208] [208] Т. е. Агриппа II. См. прим. {125}.

^[209] [209] Иосиф Кавий, первосвященник в 61-62 гг. н. э.

^[210] [210] См. прим. {140}.

^[211] [211] Сыновья Анана Старшего периодически занимали должность первосвященника: Элеазар в 16-17 гг. н. э., Ионафан в 36-37 гг., Феофил в 37-38 гг., Матфий в 40-42 гг. и, наконец, Анан Младший был первосвященником несколько месяцев 62 г.

^[212] [212] В «Иудейской войне» Иосиф Флавий отзывался об Анане Младшем как о «в высшей степени справедливом человеке», который «горячо любил свободу и был поклонником народного правления» (IV 5.2). Во время антиримской войны 66-74 гг. Анан занял умеренную позицию, выступил против непримиримых зелотов и был убит ими в вооруженном столкновении (IV 5.5).

^[213] [213] Из-за того, что слова «…Иисуса, называемого Христом» очень похожи на дважды встречаемую в Евангелии от Матфея фразу «Иисус, называемый Христос (Ίησοΰς ό λεγόμενος Χριστός)» (1:16; 27:17), возникло подозрение, что в этом месте «Иудейских древностей» мы вновь имеем дело с христианской интерполяцией, которая, однако, возникла раньше знаменитого «свидетельства» (XVIII 3.3), поскольку на это место ссылается Ориген (документ 26). Среди сторонников интерполяции различаются два мнения: одни ученые считают, что весь эпизод с Иаковом сочинен христианами; другие расценивают рассказ об Иакове в целом подлинным и считают христианской вставкой только слова об Иисусе.

^[214] [214] Евсевий Кесарийский, опираясь на христианские предания, несколько иначе описывает гибель Иакова Праведного. После того как Иаков обратил в христианство большое количество иудеев из всех 12-ти колен Израилевых, а также язычников, книжники и фарисеи воспылали на него гневом и сбросили Иакова с «крыла храма», с того самого, откуда, согласно Евангелиям (Мф  4:5-7; Лк  4:9-12), дьявол искушал сброситься Иисуса. «На его (Иакова) могиле, подле храма, – пишет Евсевий, – и доселе стоит памятник» (Церковная история, II 23.11-18).

^[215] [215] Ш. Пинес: «Причина этого (замеченного Оригеном неверия Иосифа в Христа) может быть объяснена полным отсутствием у него интереса к Иисусу. Беглое упоминание в «Древностях» XX, 200 (9.1) об Иосифе, брате Иисуса, называемого Христом, возможно, и привело Оригена к такому мнению». См.: Pines Sh.  An Arab Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. Jerusalem, 1971, n. 213.

^[216] [216]См. прим. {156}.

^[217] [217]У Фрекульфа: credebatur Christus. Такая жефраза (et credebatur esse Christus) встречается и вцитате, передаваемой Готфридом из Витербо (кон. XI – нач. XII вв.) в его «Пантеоне», 21.4, несмотря на то, что во всем остальном он точно следует латинскому традиционному варианту.

^[218] [218]Schreckenberg H.  Die Flavius-Josephus-Tradition in Antike und Mittelalter. Leiden, 1972. S. 56.

^[219] [219]Иосиф Флавий.  Древности, XVIII 5.2.

^[220] [220]Иосиф Флавий.  Древности, XX 9.1.

^[221] [221] Ориген комментирует Мф  10:3.

^[222] [222]Гал  1:19.

^[223] [223] Слова «называемого Крестителем» отсутствуют в тексте Иосифа Флавия.

^[224] [224] См. прим. {175}.

^[225] [225] Эти слова стоят в ранних списках сочинения Иеронима. В более поздних списках они уже исправлены на традиционную латинскую формулировку: Christus hic erat.

^[226] [226] Имеется в виду римско-иудейская война 66-74 гг. н. э. и разрушение Иерусалима.

^[227] [227]Евсевий Кесарийский.  Церковная история, I 11.4-5 (документ 2в).

^[228] [228]Истрин В.М.  Хроника Георгия Амартола в древнем славяно-русском переводе. Пг., 1920. Т. 1. С. 225, 226.

^[229] [229] О версии Ш. Пинеса см. далее, документ 4.

^[230] [230] Эта цитата следует непосредственно за цитатой из сочинения Флегона (раздел I, документ 7е).

^[231] [231] Это же имя встречается и у Агапия Манбиджского (см. далее, документ 4а). До конца не ясно, кто это такой. По мнению Ш. Пинеса, Урсинус – это сирийская транслитерация латинского имени Орозий. В таком случае, получается, что Агапий и Михаил ссылаются на западнохристианского писателя Орозия (V в.), автора «Истории против язычников», в пятой книге которой действительно описываются природные катаклизмы, произошедшие во время распятия Иисуса. Однако Орозий не цитирует письмо Пилата Тиверию (оно пришло из апокрифической литературы); к тому же у Агапия сочинение «философа Урсинуса» называется «О жизни и походах царей» (?).

^[232] [232]Розен В. Р.  Заметки о летописи Агапия Манбиджского // Журнал Министерства Народного просвещения. 1884, янв., 2, 231. С. 47-75; Васильев А. А.  Агапий Манбиджский, христианский арабский историк X века // Византийский временник. Т. 11; вып. 3-1. СПб., 1904. С. 574-588.

^[233] [233]Pines Sh .  Op. cit. P. 69. Цит. по кн.: Амусин И. Д.  Об одной забытой публикации тартуского профессора Александра Васильева // Ученые записки Тартуского гос. университета. Вып. 365, серия VII. 1975. С. 298.

^[234] [234] В одном месте Ш. Пинес предполагает даже, что в подлиннике testimonium’a не было упоминания о явлении Иисуса после распятия живым (Op. cit. P. 32, п. 127)

^[235] [235] И это не единственная ошибка Агапия в отношении Иосифа Флавия (см. далее, прим. {247}). Очевидно, Агапий не читал непосредственно сочинений Иосифа, но компилировал часто неточные сообщения предшествовавших ему сирийских авторов.

^[236] [236] На титульном листе Флорентийской рукописи «Китаб ал-Унван» значится некий Сайд ибн Абу-л-Бадр Йуханна Ибн ал-Масих, «списавший книгу для себя».

^[237] [237] Под именем Ифлатуна у арабов значится Платон, но в данном случае, конечно же, имеется в виду не он. Здесь, вероятно, разумеется грекоязычный историк Флегон из Тралл, рассказ которого о землетрясении в Вифинии часто приводили христианские писатели (см. раздел I, документ 7а-ж). Ш. Пинес предполагает ошибку арабского переписчика, заменившего редкое имя «Флегон» на общеупотребительное «Ифлатун» (Op. cit., n. 8).

^[238] [238] В арабской рукописи буквы этого имени плохо читаются. Варианты чтения: «Урсиус», «Урсибус». См. выше, прим. {231}.

^[239] [239] А. Васильев переводит китабха  ‘ ала  шарр ал — йахуд как «сочинение о войнах иудеев» (ecrits sur les guerres des Juifs). Ш. Пинес оспаривает как этот перевод, так и самый арабский текст. «Если допустить, – пишет он, – что это название (шарр ал-йахуд)  стояло в тексте testimonium’a, приводимого Агапием, то выходит, оно извлечено из сочинения Иосифа «Иудейская война». Однако такое допущение, по нашему мнению, неприемлемо… К тому же надо учесть, что историческое сочинение Иосифа «Иудейская война», кажется, не было известно Агапию под таким названием. Он ссылается на него как на «книгу, в которой он [Иосиф] написал о разрушении Иерусалима – ‘ала караб Урсалйм»».  Далее Ш. Пинес предлагает: «1. В цитате Агапия, которая приводится здесь и несомненно взята из «Древностей» Иосифа, первые два слова названия сочинения надо читать как тадбйр ал-йахуд  — «установления иудеев» (governance of the Jews). 2. Искажение тадбйр — шарр  (в названии шарр тадбйр  в цитируемом Агапием testimonium’e) допущено переписчиком рукописи. 3. Согласно версии testimonium’a y Михаила Сирийца, которая, как нам кажется, имеет некоторую связь с версией Агапия, упомянутая цитата взята из сочинения Иосифа, озаглавленного как дубара де-йудайё  («Установления иудеев»). В этом названии видится тот же корень, что и в арабском тадбйр.  Последнее слово звучит в сирийской передаче как дубара.  Итак, два слова, читаемые в рукописи Агапия как шарр ал-йахуд,  вероятно, необходимо исправить на тадбйр ал-йахуд»  (Op. cit. P. 45- 46, п. 15). Все эти доводы Ш. Пинеса, к которым он прибегает снова и снова, стараясь во что бы то ни стало «выправить» арабскую рукопись Агапия, не кажутся достаточно убедительными. Арабские слова шарр  и тадбйр  слишком разные по звучанию и написанию, чтобы их можно было легко спутать при переписке текста. Значит, арабское китабха ‘ала шарр ал-йахуд  отражает подобное же сирийское название, стоявшее в оригинале «Всемирной истории».

^[240] [240] Таким образом передано сирийское имя Ishū̒. Это лучшее доказательство того, что арабский текст «Всемирной истории» является переводом с сирийского. Традиционное арабское (кораническое) имя Иисуса:.

^[241] [241] Т. е. Анны и Каиафы. Лк  3:2.

^[242] [242] У Иосифа Флавия: Исмаил, сын Фаби. По мнению Ш. Пинеса, ошибочное написание «Йахйа» вместо «Фаби» произошло уже в сирийском переводе «Церковной истории» Евсевия (Op. cit., n. 46)

^[243] [243] У Иосифа Флавия: Симон, сын Камифа.

^[244] [244] Первосвященники действительно перечисляются Иосифом Флавием в «Древностях», XVIII 2.2, но об Иисусе здесь речи нет. Источником всего абзаца служит Евсевий Кесарийский (Церковная история, I 6.10; 7.13; 10.2-6). Такой же абзац есть и у Михаила Сирийца (Хроника, I 142-145).

^[245] [245] Осада Иерусалима в 69-70 гг. н. э.

^[246] [246] Ш. Пинес переводит это слово как «традиции, обычаи» и заключает, что это обозначение в сочетании с предыдущим («об установлениях иудеев») является дубликатом греческого названия сочинения Флавия «Иудейские древности» (Op. cit. P. 47, 49, 50).

^[247] [247] Агапий ошибается в последовательности событий. Следуя «Иудейской войне», Иосиф сначала сам сдался римлянам, а уж затем с их дозволения обращался с увещеваниями к осажденным иерусалимлянам.

^[248] [248] Это сообщение в целом восходит к Евсевию Кесарийскому, который говорит: «В это время он (Иосиф) стал самым знаменитым человеком не только у своих соотечественников- иудеев, но и у римлян; его даже почтили в Риме статуей, а его работы были удостоены казнохранилища. Он в целых двадцати книгах изложил все иудейские древности, а в семи – историю современной ему войны с римлянами» (Церковная история, III 9.2-3; см. также III 10.11). Сирийский перевод «Церковной истории» гласит: «Он (Иосиф) написал всю древнюю историю иудеев в двадцати книгах и историю войны с римлянами, которая происходила в его дни, в семи».

^[249] [249] См. раздел IV, документ 1; раздел VII, документ 3.

^[250] [250] В рукописи на полях заметка: Иосифъ. В Архивском хронографе та же заметка и заглавие: Како отпусти Ирод влъсви пръскыя звЪздочетця.

^[251] [251] Вар.: въспять.

^[252] [252] Вар.: о том.

^[253] [253] Вар.: о том.

^[254] [254] Далее в рукописи следует текст «Хроники» Иоанна Малалы X 6.1-7.7.

^[255] [255] Вар.: пожат.

^[256] [256] Вар.: четыремъ дЪтем.

^[257] [257] Вар.: вершие польские.

^[258] [258] Далее в рукописи следует текст Мф  4:12, 13, 17; Мк  6:21-29.

^[259] [259] Далее в рукописи следует текст «Хроники» Малалы, X 11.13-15.

^[260] [260] Вар.: таино.

^[261] [261] Вар.: симею.

^[262] [262] Вар.: единоумно.

^[263] [263] Перед этим в рукописи стоит заголовок: Иосифъ о ХристЪ пишет.

^[264] [264] В рукописи далее следует добавление: Аще Иосифъ июдЪискыи чюдодЪицю его нарече, и Божественная дЪла творяще его и выше человЪкъ, но мы, правовЪрнии и родъ христианьскии, извЪсто увЪдавше от святых пророкъ, и Божественных апостолъ, и преподобных стореи писатель, нарицаемъ и истиннаго Господа нашего Исус Христа, яко же велиции и богосогласнии евангелисти глаголють, самовидцы въистину бывши истинному слову. И далее цитата Лк  23:1-15.

^[265] [265] Перед этим в рукописи стоит заголовок: Иосифъ.

^[266] [266] Далее в рукописи следует цитата из Лк 22:1-15 и «Хроники» Малалы X 12.1-13.9.

^[267] [267] На полях рукописи: Пилат же прЪдасть имъ.

^[268] [268] Перед этим в рукописи заглавие: Иосифъ.

^[269] [269] Далее в рукописи тексты «Хроники» Георгия Амартола 221.18-224.18, «Хроники» Малалы X 5.15-16 и снова «Хроники» Амартола 224.24-225.10.

^[270] [270] Вар.: Благородни.

^[271] [271] Вар.: развращение.

^[272] [272] Вар.: яти.

^[273] [273] Вар.: увити.

^[274] [274] Вар.: дозадЪяше.

^[275] [275] В смысле: царственного Младенца.

^[276] [276]Час  24:17 по церковно-славянскому переводу.

^[277] [277]Дан  9:24.

^[278] [278] Т. е. Леви.

^[279] [279]Мф  2:5.

^[280] [280] У Иосифа Флавия Лисаний в числе наследников Ирода не значится. Славянский переводчик помнил о Лисании-четверовластнике из Лк 3:1, где тот упоминается вместе с Иродом Антипой и Филиппом, и решил дополнить текст Флавия, сотворив тем самым Ироду еще одного сына. См. также раздел I, документ 2.

^[281] [281]Мф  3:5; Мк  1:5.

^[282] [282]1 Тим  1:9.

^[283] [283] Славянский интерполятор относит начало деятельности Иоанна к правлению Архелая (4 г. до н. э. – 6 г. н. э.), не смущаясь тем, что, согласно Евангелиям, Иоанн был старше Иисуса всего на шесть месяцев, и при Архелае они оба были еще младенцами.

^[284] [284] По Евангелиям, спрашивающие Иоанна иудеи сами приходили к нему (Мф  3:7; Лк 3:7; Ин  1:19).

^[285] [285] Ср. Ин  1:20.

^[286] [286] Описывая Иоанна, славянский переводчик подражает рассказу Иосифа Флавия об отшельнике Банусе: «Его домом была пустыня, его единственной одеждой – листья и древесная кора, его единственной пищей то, что вырастало само собой, его единственным напитком была вода в источнике, и его ежедневным подвигом было купание в холодной воде» (Жизнь, II 11).

^[287] [287] По «Иудейской войне» II 7.3 Симон-ессей состоял при Архелае снотолкователем.

^[288] [288] Рассказ о сне Филиппа, вставленный славянским переводчиком, навеян рассказом Иосифа Флавия о сне Архелая (Война, II 7.3).

^[289] [289] Следующая далее вставка продолжает рассказ об Иоанне, вставленный в гл. 7.

^[290] [290]Мф  22:24; Мк  12:19.

^[291] [291] По версии славянского переводчика, Ирод Антипа сожительствовал не только с женой Филиппа, но и с его детьми, то есть с дочерями. Иосиф Флавий сообщает только об одной падчерице Ирода Антипы – Саломее, дочери Иродиады и Ирода Младшего (Древности, XVIII 5.4).

^[292] [292]Лк  1:15.

^[293] [293]Мф  3:4; Мк  1:6. Вопрос о пище Иоанна интересен. Возможно, «тростное корение» и «щепъки древяные» у славянского переводчика восходят к «листьям и древесной коре», служившим одеждой отшельнику Банусу. Н. А. Мещерский переводит старославянское слово «щепъки» как «молодые древесные побеги» (Указ. соч. С. 492). В Хронографе 1512 г. под этим словом стоит глосса: «сирЪчь вершие дубное». По представлениям некоторых христианских писателей, Иоанн Предтеча не мог есть акриды (саранчу), ибо это нечистое животное. Так, например, Феофилакт Болгарский (XI в.) передавал евангельское слово ακρίδες как άκρόδρουα – верхние побеги дуба. В Евангелии эвионитов вместо άκρίδες значится έγκρίδας – «лепешки, печенье».

^[294] [294] В оригинале Флавия Ирод Антипа был лишен власти и сослан императором Гаем (Калигулой) в 40 г. н. э. Славянский переводчик поменял имя императора и перенес этот отрывок на новое место, чтобы создать видимость скорого наказания Ирода Антипы.

^[295] [295]Иосиф Флавий.  Древности, XVIII 3.3.

^[296] [296] Т. е. Моисей. Ср. Мф  16:14; Мк  8:28.

^[297] [297] В Мф  27:19 говорится лишь о том, что жена Пилата накануне видела во сне Иисуса и «много пострадала за Него».

^[298] [298] Вид этой вставки в «отдельных» редакциях (Волоколамском и др.) значительно отличается от Виленского и Архивского списков. В них опущены вкрапления из Евангелий и «Хроники» Иоанна Малалы, устранены явно христианские сентенции. Однако эти позднейшие списки зависят от Виленского и Архивского и представляют собой обработку славянского протографа с целью придать ему правдоподобный вид (Мещерский Н.А.  Указ. соч. С. 495).

^[299] [299] В оригинале Флавия вода доставлялась не из Иордана. Славянский переводчик вставил название этой реки как наиболее известного водного источника и просто перевел стадии в версты.

^[300] [300] По Н. А. Мещерскому, выражение от чистых законъ, соответствует греческому τών πατρίων έθών – «отеческих обычаев».

^[301] [301] Слово «слуга» по отношению к апостолам является позднейшим переосмыслением евангельского текста Лк  1:2 церковнославянского перевода: «самовидцы и слуги бывший словесе» (греч. αϋτοπταί καί ϋπηρεταί γενόμενοι του λόγου).

^[302] [302]Деян  5:38.

^[303] [303]Свенцицкая И. С.  Предисловие к 3-му изданию книги Рановича А. Б.  Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1990. С. 11, 12.

^[304] [304] Впрочем, есть предположения, что Тацит воспользовался вторым упоминанием Иосифа Флавия об «Иисусе, именуемом Христом» (Древности, XX 9.1), при условии, конечно, что это упоминание Флавия подлинное. См.: Schreckenberg H .  Op. cit. S. 69.

^[305] [305]Флоровский Г. В.  Указ. соч. С. 25; Мережковский Д. С.  Указ. соч. С. 15.

^[306] [306] По замечанию А. П. Каждана, «Тацит, весьма точный в административной терминологии, не назвал бы префекта Иудеи Пилата прокуратором, да к тому же не указав провинции, в которой тот функционировал» (Каждан А. П.  Историческое зерно предания об Иисусе Христе // Наука и религия. 1966. № 2. С. 11). Так, например, Луцилий Капитон, действовавший в провинции Азии в 25 г. н. э., назван у Тацита: procurator rerum Caesaris in Asia (Анналы, IV, 15).

^[307] [307] О. Бетц находит здесь связь с надписью на кресте Иисуса, которую приказал установить Пилат: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». См.: Betz O.  Was wissen wir von Jesus? Der Messias im Licht von Qumran. Zurich, 1995, f. 11.

^[308] [308] Первоначально здесь стояло: Chrestianos (рукопись Caurent.  Med.  68,2). Впоследствии переписчики Тацита исправили это слово на Christianos, чтобы оно соответствовало следующему далее Christus. Форма Chrestianos зафиксирована и в некоторых латинских надписях II-III вв. как результат интерференции латинской и греческой языковых систем (Тройский И.  M . Chrestiani и Chrestus // Античность и современность. М., 1972. С. 34-40; Флоровский Г. В.  Указ. соч. С. 24). В свое время Тертуллиан жаловался, что язычники искажают название христиан (К язычникам, I 3).

^[309] [309] Меры противопожарной безопасности. В предыдущих главах описываются пожар 64 г. и его последствия.

^[310] [310]Селлистернии  — род жертвоприношений богиням (то же, что лектистернии для богов), состоявший в том, что перед изображениями богинь ставили стол со всевозможными яствами.

^[311] [311]Мережковский Д. С.  Указ. соч. С. 13, 14; Мень А.  Приложение к кн. «Сын Человеческий». Брюссель, 1980. С. 340.

^[312] [312] В оригинале: nomen – «имени».

^[313] [313] В ряде сект совершались человеческие жертвоприношения, а также вкушение человеческого мяса и крови, что беспокоило римские власти. Христиане также обвинялись в подобных преступлениях, поводом чему служила церковная евхаристия (причащение «плотью» и «кровью» Христа).

^[314] [314] Под гетериями или коллегиями (hetaerii, collegii) понимались профессиональные и религиозные союзы свободных граждан, имеющие, как правило, свой устав, членство и взносы. Римские императоры не раз запрещали их, рассматривая их как оппозиционную им силу. «Под именем коллегий собирались многочисленные шайки, готовые на любые преступления», – читаем у Светония (Август, 32).

^[315] [315] См. прим. {305}.

^[316] [316]Тройский И.М.  Указ. соч. С. 40: «Имя это (Chrestus), являющееся переводом еврейского слова со значением помазанник, могло быть в принципе применимо к любому еврейскому претенденту на роль Мессии». Klausner J .  From Jesus to Paul. N. Y., 1944. P. 21: «Речь у Светония идет либо о Иисусе из Назарета, либо о некоем христианском апостоле, либо об учителе греческой мудрости».

^[317] [317] В Рим Павла доставили ок. 60 г. н. э., уже при императоре Нероне.

^[318] [318] В приведенном отрывке как минимум в трех из пяти случаев речь идет о религиозной политике Клавдия, заключавшейся в поддержке традиционных греко-римских культов и уничтожении самобытных (часто, правда, варварских) ритуалов иных народов, попавших в орбиту Римской империи, а также в преследовании новых и нетрадиционных верований.

^[319] [319] Ср. Тацит.  Анналы, 15.

^[320] [320] Ни в одном сочинении Иосифа Флавия нет такого упоминания.

^[321] [321] Полагают, что это сочинение Флегона называлось «Жизнь Адриана». См.: F.Jacobi.  Op. cit. S. 133.

^[322] [322] Очевидно, имеется в виду иерусалимский первосвященник.

^[323] [323] По мнению некоторых исследователей, под этими словами Адриана надо разуметь попытки некоторых христианских групп передать в более доступных для чужестранцев терминах свое учение и ритуальную практику. Сам иудейский прозелитизм приобрел в Египте той эпохи весьма необычные формы. См.: Донини А.  У истоков христианства / Пер. с итал. М., 1989. С. 121, 122.

^[324] [324]Мень А.  Сын Человеческий. Прим. {45} к гл. 2.

^[325] [325]Ренан Э.  Жизнь Иисуса. Введение. М., 1991. С. 47; Он же. Христианская церковь. М., 1991. С. 271.

^[326] [326] Каталог новозаветных апокрифов и псевдоэпиграфов, составленный Дж. Чаплесвортом, насчитывает 104 сочинения, из которых 20 называются Евангелиями. См.: Chaplesworth J .  H .  The New Testament apocrypha and pseudepigrapha: a guide to publications, with excursuses on apocalypses. London, 1987.

^[327] [327] Ср. Евсевий Кесарийский.  Церковная история, II 2.1: «Пилат сообщил императору Тиберию, что по всей Палестине идет молва о воскресении Спасителя нашего, Иисуса, что ему известны и другие Его чудеса и что в Него, воскресшего из мертвых, многие уже уверовали как в Бога».

^[328] [328]Tischendorf С .  Gesta Pilati; Descensus Christi ad inferos; Epistola Pilati // Evangelia Apocrypha. Lipsiae, 1853. P. 203-425. Некоторые исследователи не согласны с таким делением и доказывают единство «Евангелия от Никодима» в целом ( Vaillant A . L’Evangle de Nicodeme. Texte slave et texte latin. Paris, 1968. P. 8).

^[329] [329]Порфирьев И. А.  Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки. СПб., 1890. С. 413.

^[330] [330] 424/425 г. н. э.

^[331] [331] Правитель Западной Римской империи Валентиниан III (425-455 гг. н. э.).

^[332] [332] Греческая православная церковь отмечает память о ней 27 октября по с. ст. См.: Маккавейский Н.К.  Археология страданий Господа Иисуса Христа. Киев, 1891, прим. 1 на с. 146; Гейман В. В. (Вега).  Книга Никодима, прим. 5.

^[333] [333] Различные списки дают различные прологи (у К. Тишендорфа, 1853 – три версии). Этот пролог соответствует славянской версии, имеющей параллель в некоторых латинских списках. Сложносоставное предложение славянского перевода: «Во имя СятЪи Троици начать дЪяния [Спаса и] Господа нашего Исуса Христа, яже обрЪте Феодосиосъ великыи цЪсарь въ ЕроусалимЪ въ свЪтьница при ПонтьстЪ ПилатЪ въ извЪстныхъ книгахъ» было ошибочно передано в некоторых изданиях как то, что император Феодосии обрел книги в Иерусалиме при наместнике Понтии Пилате (Апокрифы ранних христиан.  Издание об-ва ведической культуры, СПб., 1994. С. 47). Конечно, автор предисловия отличал время Феодосия от времени Пилата.

^[334] [334] Правитель Восточной Римской империи Феодосий II (408-450 гг.)

^[335] [335] 32/33 г. н. э. Ср.: Иероним Блаженный.  Изложение хроники Евсевия, 33 (раздел I, документ 76).

^[336] [336] 18-й год Ирода Антипы (12 г. н. э.) не совпадает с 18-м годом Тиберия Цезаря. Возможно, здесь описка. Надо читать: 38-й год Ирода.

^[337] [337] Гай Фуфий (не Руфин! – Б. Д.)  Гемин и Луций Рубеллий Гемин были консулами в 782 году от основания Рима, т. е. в 29 г. н. э. Ср. замечание Августина: «Христос умер в консульство двух Геминов, в восьмой день до апрельских календ» (О граде Божием, 18.54).

^[338] [338] г. н. э. Ср.: Иероним Блаженный.  Изложение хроники Евсевия, 33 (раздел I, документ 7а).

^[339] [339] Так в латинском и славянском вариантах. Вероятно, это описка. Надо читать, как и в Евангелии от Луки, «при первосвященниках Анне и Каиафе» (3:1).

^[340] [340] В Новом Завете из этих лиц упоминаются лишь Анна, Каиафа, Гамалиил и Александр. Остальные шесть имен приводятся только в этом апокрифе. В разных рукописях имена эти передаются по-разному. Так, Суммий значится в латинских списках как Symeon, Somne, в славянских – Симонъ; Датам – Dothaim, Тадимъ, Фаддей; Гамалиил – Галиолъ; Сир – Ίάειρος, Syrus, Cyrus, lairus, Суръ, Сергш. Скорее всего, это вымышленные персонажи.

^[341] [341]Мф  13:55; Лк  4:22.

^[342] [342]Мф  12:24; Мк  2:22; Лк  11:15.

^[343] [343] В Евангелиях вместо «дети» – «народ»:Мф  21:8-9; Мк  11:8-9; Ин  12:13.

^[344] [344] В Новгородской рукописи вместо этих слов стоит: Еи, велии Господь.

^[345] [345] Греч.: Ημείς άνδρες Έλληνές έσμεν καί ίερόδουλοι – «мы мужи эллинские и храмовые служители»; лат.: Nos viri gentiles sumus et servi templorum; слав.: Мы мужи погани есмы и цр[ъква]мъ раби (вар.: ц[Ъса]ревы [слоуги]).

^[346] [346] В Соловецкой рукописи это место звучит так: Онъ, же не хотяще, едва съ нуждою повели и пойде. Вшедшу же Ему въ притворъ абие видЪвше Его бози. И падоша и поклонишася Ему до земля.

^[347] [347] Лат.: matrona ipsius Pilati nomine Procula; слав.: подружье самого Пилата, именемъ Прокла. В греко-славянской «короткой версии» имя жены Пилата отсутствует.

^[348] [348]Мф  27:19.

^[349] [349]Лк  7:5. В греко-славянской «короткой версии» вместо этих слов стоит: καί μάλλον ίουδαϊζεν συν ύμίν – «жена моя почитает Бога и ныне иудействует с вами». Случаи, когда знатные женщины иных стран самостоятельно принимали иудаизм, в то время были не столь уж редки. Иосиф Флавий упоминает о Елене Адиабенской и римлянке Фульвии, склонявшихся к иудейской вере; сторонницей этой религии была и императрица Поппея, жена Нерона.

^[350] [350]Мф  27:13-14; Мк  15:4.

^[351] [351] Ср. Ин.  19:11.

^[352] [352] В Евангелиях такого обвинения нет. Может быть, это просто аллюзия на стих Ин  8:41. Однако то, что автор апокрифа далее уделяет вопросу о прелюбодеянии немало места, наводит на предположение, что ему была известна иудейская версия о внебрачном рождении Иисуса (см. раздел V, документ 9а-б). Во всяком случае, впечатление такое, будто он участвует в дебатах на эту тему.

^[353] [353]Мф  2:1-15.

^[354] [354] В этих двенадцати свидетелях обручения Марии с Иосифом не нужно непременно видеть новую группу учеников Иисуса, созданных по типу двенадцати новозаветных апостолов. Скорее всего автор апокрифа имеет их в виду только как свидетелей обручения. В разных списках имена эти пишутся по-разному. Так же, как в случае с шестью старейшинами иудейскими (гл. 1), это вымышленные персонажи, имена которых большей частью взяты из Святого Писания.

^[355] [355] Это анахронизм. В Торе запрещена ложная клятва (Лев  19:12); запрещение же клясться вообще появляется только в Новом Завете (Мф  5:34-37; Иак  5:12).

^[356] [356]Ин  10:32.

^[357] [357]Лк  23:4, 14; Ин  18:38; 19:4.

^[358] [358]Ин  18:30-31.

^[359] [359]Мф  27:27; Мк  15:16; Ин  18:28, 33; 19:9.

^[360] [360] В Соловецкой рукописи добавление: и прииметъ животъ, вЪчный.

^[361] [361] Весь эпизод: Ин  18:33-38.

^[362] [362] Евангельский вопрос Пилата скорее всего чисто риторический, не требующий ответа (Лопухин А. П.  Указ. соч. С. 499, прим 1; Мень А.  Сын Человеческий, гл. 18). Здесь мы видим иной взгляд на обстановку суда и попытку ответить за Иисуса.

^[363] [363]Мф  26:61; Мк  14:58.

^[364] [364]Ин  2:20.

^[365] [365]Мф  27:24-25

^[366] [366]Ин  10:33, 36.

^[367] [367] В этом месте в латинском и славянском списках ощущается пропуск.

^[368] [368]Вт  25:3; 2 Кор  11:24. В Новгородской рукописи: пять десять и единого мене – «пятьдесят без одного»; так же в некоторых латинских манускриптах.

^[369] [369] В Соловецкой рукописи вставка: иже и сия написа.

^[370] [370] В Деяниях апостолов это слова Гамалиила (5:38).

^[371] [371] Греч.: Ίαννής καί Ίαμβρής; лат.: Iamnes et Mambres; слав.: Омнъстъ, и Мадреясъ, вариант: Ианни и Амври. Исх  7:11; 2 Тим  3:8.

^[372] [372] Ср. Ин  9:28.

^[373] [373] В Новогородской рукописи (в переводе): «…лежал на постели день и ночь, в болезни, с самого рождения».

^[374] [374]Ин  5:5-16.

^[375] [375] Слова «крича… помилуй меня!» отсутствуют в славянской версии.

^[376] [376]Ин  9:1; Мк  10:46-52.

^[377] [377]Мф  9:2-7.

^[378] [378]Мф  8:2-4.

^[379] [379] В греко-славянской «короткой версии» имя Вероники отсутствует. В Евангелиях эта женщина также не называется по имени: Мф  9:20-22; Мк  5:25-34; Лк  8:43-48. Древнерусские переводчики дают варианты имени: ВЪрончия, Бораньция, БЪронция. Сообщая предание о кровоточивой, происходящей из Кесарии Филипповой (иначе: Панеады), которая исцелилась от прикосновения к Иисусу, Евсевий Кесарийский еще не знает ее имени (Церковная история, VIII 18). По-видимому, впервые она получила имя в данном апокрифе. Позже Иоанн Малала также именует ее Вероникой (Хроника, X, с. 308). В западноевропейских средневековых сказаниях имя Вероники носит другая женщина, одна из тех, которые, согласно Луке (23:28), провожали Иисуса по пути на Голгофу. К этой-то, другой Веронике относится легенда о покрывале (плате), который она подала Иисусу, чтобы он отер со лба пот, после чего на покрывале запечатлелся его «нерукотворный образ».

^[380] [380] В греческом и славянском вариантах: «ибо мятеж будет в совете».

^[381] [381]Мф  27:15-22; Мк  15:6-13.

^[382] [382]Ин  19:12.

^[383] [383]Мф  2:1-16.

^[384] [384]Мф  27:24-25.

^[385] [385] Греч.: Δυσμάς καί Γέστας; лат.: Dismas et Gestas; слав.: Дежманъ, (Дижмань) и Геста. В канонических Евангелиях распятые вместе с Иисусом разбойники не называются по именам. Здесь мы видим один из ранних вариантов их наименования; в «Евангелии детства» эти два разбойника называются Тит и Думахий, в творениях Беды Достопочтенного – Матха и Иока, в житии Иисуса, написанном иезуитом Иеронимом Ксаверием на персидском языке – Люстин и Виссимий.

^[386] [386] В греческом тексте этого имени нет. Некий мудрец Лонгин фигурирует в вымышленном письме Августа Ироду Великому (см. раздел VII, документ 1a).

^[387] [387] Слова «именем Геста» отсутствуют в греческой версии, но имеются в латинской и славянской.

^[388] [388] В Соловецкой рукописи добавление: имъемъ оубо оумъ нашь.

^[389] [389] Вся глава – компиляция различных стихов Мф  27:27-44; Мф  15:16-32; Лк  23:32-43; Ин  19:34.

^[390] [390] В греческом варианте эта цитата из Лк 23:46 расширена: είπεν Πατήρ, βαδδάχ έφκίδ ρουέλ, δι έρμηνεύτεται Εις χείρας σου παρατίθυμι το πνεΰμα Μου, где βαδδάχ έφκίδ ρουέλ – арамеизм, восходящий к др.-еврейскому ר1הי אכקיל בירך – «В Твою руку предаю дух мой» (Пс 30:6). У Луки этот арамеизм отсутствует, но несомненно был в источнике, которым он пользовался. В «Евангелие от Никодима» он попал из ранних христианских преданий, в которых еще слышалась арамейская речь Иисуса. Возможно, также правы те исследователи, которые считают, что первую часть «Евангелия от Никодима» написал крещеный еврей.

Любопытно, что в Новгородской рукописи в этом месте стоит другой арамеизм: Вилиалха оусьядона, еже есть сказая ся: Господи, в руцЪ твои предаю доухъ мои. Этот арамеизм воспроизводит некий греческий источник, также восходящий к раннехристианским преданиям.

^[391] [391]Мф  27:45-51; Мк  15:33-39; Лк  23:44-48.

^[392] [392]Мф  27:57-60; Лк  23:50-53.

^[393] [393]1 Цар  17:4-50.

^[394] [394]Вт  32:35; Рим  12:19.

^[395] [395] См. также гл. 3. В Соловецкой рукописи: приимъ воду и оумывся предъ всЬми, прямо солнцю глаголя.

^[396] [396] В Новгородской рукописи: чресъ ключь. Мотив, навеянный Мф  27:66.

^[397] [397] О том, что у гробницы Иисуса была выставлена стража, автор апокрифа не упомянул, но это разумелось им из Мф  27:62-66.

^[398] [398]Мф  28:2-6.

^[399] [399] Обычная формула клятвы у иудеев: Суд 8:19; 1 Цар  14:39 и др.

^[400] [400]Мф  28:12-15.

^[401] [401] В Новгородской рукописи: законьникъ.

^[402] [402] В Новгородской рукописи: моустръ.

^[403] [403] В Соловецкой рукописи: Исаия левитянинъ.

^[404] [404] В Соловецкой рукописи добавление: и се два оуноша свЪтомъ страшнымъ обЪяни, сташа предо народомъ глаголюще: мужне галилеистии, что стоите зряще на небо, тако же пакы приидетъ судити всей вселенней. Ср. Деян  1:10-11.

^[405] [405] Автор апокрифа полагает, что стража у гробницы Иисуса была римской. В Евангелии от Матфея, видимо, говорится об иудейской храмовой страже (κουστωδία – 27:65). Любопытно, что на Руси греческое слово «кустодия» («стража, охрана») одно время воспринималось как женское имя. В «Сказании Зосимы митрополита об отреченных книгах» читаем: «…И что нарекаютъ кустодию Пилатову девочьку ключницу; то ересь, все то не было. Кустодиа есть воинь полкъ. Рекше рать. А сотникъ, оу нихъ былъ Логинъ. Тои уверовали въ Христа». См.: Тихонравов Н. С.  Сочинения. Т. 1. Древнерусская литература. М., 1898. С. 33.

^[406] [406]4 Цар  2:11-17.

^[407] [407] В Новгородской рукописи: и створимь казьнь нл Немь.

^[408] [408] Мотив, навеянный Мф  21:1-11.

^[409] [409]Мф  24:27.

^[410] [410]Мф  23:39; Лк  19:12.

^[411] [411] В Соловецкой рукописи эта глава начинается так: Сии же словеса слышахъ азъ Никодимъ, и старейшины, и священники, и левиты…

^[412] [412]Лк  2:22-32.

^[413] [413] Из этих слов следует, что автору апокрифа было известно апокрифическое «Житие Моисея», в котором говорится, что когда настало время смерти Моисея, Бог поцеловал его в уста и через этот поцелуй вынул из него душу.

^[414] [414] Эта глава представляет собой переход от первой части апокрифа, т. н. «Актов Пилата», ко второй, к сказанию о сошествии Иисуса в ад. В Соловецкой рукописи далее следует пространный рассказ о послании Пилата Тиверию Кесарю, прибытии самого Пилата в Рим и его допросе Тиверием. Рассказ этот заканчивается осуждением и казнью Пилата через отсечение головы. См. раздел VII, документы 4а-б.

^[415] [415]Мф  27:52-53.

^[416] [416] Некоторые исследователи (X. Гольтцман, Ван-Эйсинг, Ж. Даньелу), напротив, склоняются к иудео-христианским корням этого апокрифа и не находят прямого влияния докетов. И. С. Свенцицкая, переведшая это «Евангелие» на русский язык, указывает, что реальность тела Христа «подчеркивается хотя бы тем, что, когда его сняли с креста и положили на землю, земля содрогнулась; характерно также, что и к умершему Иисусу автор продолжает применять слово «Господь»». Спиритуализацию же образа Иисуса исследователь приписывает позднейшей переработке первоначального текста этого «Евангелия» (Свенцицкая И. С., Трофимова М.К.  Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 85-90). Все же мнение об иудео- христианских корнях апокрифа кажется необоснованным. Некоторые черты резко отличают «Евангелие от Петра» от иудео-христианских сочинений: в нем отсутствуют пророчества о конце света и втором пришествии, приведена только одна цитата из Ветхого Завета, почти не звучит идея, что Иисус есть предсказанный Мессия.

^[417] [417] Называя «Евангелие от Петра» иудео-христианским, И. С. Свенцицкая датирует его появление концом I века и считает, что в его основе лежит некая древняя христианская традиция, связанная с апостолом Петром и только частично отраженная в канонических писаниях (Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.  Указ. соч. С. 90-93). За этим стоит предположение, что в апокрифе могут находиться какие-то оригинальные сведения, идущие от ранних палестинских христиан.

^[418] [418] Перед этим, вероятно, речь шла о том, что Пилат умыл руки в знак своей невиновности в расправе над Иисусом; Μφ 27:24. Это был древний еврейский ритуал очищения от вины, по которому после омытия рук произносилось заклинание: «Руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; очисти народ Твой, Израиль, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» (Вт  21:7-8). Та несообразность, что этот еврейский обычай исполняет римский наместник, была допущена еще евангелистом Матфеем.

^[419] [419] Об участии тетрарха Ирода Антипы в суде над Иисусом говорит только Лука (Лк 23:7- 12; Деян  4:27), сообщая при этом лишь то, что Ирод, уничижив Иисуса, отослал его обратно к Пилату. В апокрифе, как видно, приговор Иисусу выносит именно Ирод, а Пилат совершенно устраняется от суда и даже ходатайствует перед тетрархом о выдаче тела казненного (2.4). Стремление к оправданию Пилата прослеживается также в «Евангелии от Никодима» и других апокрифических сочинениях той эпохи.

^[420] [420] Имеется в виду Иосиф Аримафейский, «член совета», негласный ученик Иисуса (Мф  27:57; Ин  19:38), называемый поэтому автором апокрифа «другом Господа». Вероятно, тот доступ, который, судя по каноническим Евангелиям, получил Иосиф к Пилату, чтобы испросить тело Иисуса, и послужил причиной того, что он обозначен в апокрифе также как друг Пилата. Стоит обратить внимание на то, что в апокрифе Иосиф обращается с просьбой о теле еще до распятия и смерти Иисуса.

^[421] [421] Это обращение, вложенное в уста Ирода, вероятно, имеет своим источником сообщение Луки, что во время суда над Иисусом Ирод и Пилат сделались друзьями, хотя до этого были во вражде друг с другом (23:12).

^[422] [422]Вт  21:22-23. Высказывается предположение, что эта фраза, как и весь отрывок до слов «и передал Его толпе» должны находиться в другом месте апокрифа, после рассказа о распятии Иисуса. Не исключено, что в распоряжении средневекового переписчика имелись разрозненные фрагменты текста, которые он скомпоновал по своему разумению. См.: Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.  Указ. соч. С. 98, прим. 6.

^[423] [423] В оригинале: πορφύρα, так же, как у Мк  15:17, 20 и Ин  19:2, 5.

^[424] [424] Ср. Мф  27:27-30; Мк  15:16-19.

^[425] [425] Ср. Лк  23:32-43.

^[426] [426] Голени распятым перебивали не для того, чтобы увеличить их мучения, но для того, чтобы ускорить их смерть (ср. Ин 19:31). Автор апокрифа, писавший в то время, когда крестная казнь уже не применялась, не знал этой особенности.

^[427] [427] «Им», значит, иудеям. Отсюда следует, что как автор апокрифа, так и его аудитория, были греками.

^[428] [428]Мф  27:34.

^[429] [429] В Евангелиях от Матфея 27:46 и Марка 15:34 Иисус воскликнул по-арамейски: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Вариант этой фразы, приводимый в апокрифе, можно было бы счесть неожиданным, если бы тому не имелись прецеденты. У тех же евангелистов в другом месте слово «сила» (δύναμις) является синонимом слову «Бог» (Мф  26:64; Мк  14:62).

^[430] [430] Слово «вознесся» здесь нужно понимать как «отошел, умер».

^[431] [431] Начиная с 5.15 следуют перифразы отдельных стихов Мф  27:45-60; Мк 15:33-46; Лк  23:44-54. Упоминание о гвоздях, вытащенных из рук Иисуса, восходит к Ин  20:25.

^[432] [432] Расширение и перетолкование Луки: «И весь народ, сшедшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (23:48).

^[433] [433] Осмысление евангельского стиха «Тогда все ученики, оставив Его, бежали» (Мф 26:56; Мк  14:50). Однако в Евангелиях апостол Петр не прячется, но следует за арестованным Иисусом и проникает даже во двор первосвященника(Мф  26:69-75; Мк  14:66-72; Лк  22:54-62; Ин  18:15-18); не ясно, правда, был ли этот эпизод в несохранившейся части апокрифа.

^[434] [434] По Евангелиям, скорее, «разрушить храм» (Мф  27:40; Мк  15:29).

^[435] [435] У Марка 15:39 римский центурион (κεντυρίων; в русском синодальном переводе – «сотник») не сторожит гробницу, а наблюдает за распятием Иисуса. Петроний – очевидно, вымышленное имя.

^[436] [436]Мф  27:62-66.

^[437] [437] Т. е. воскресение, «первый день по субботе» (Мф  28:1; Мк  16:9). Надо заметить, что термин «день Господень» имеет разные, порою противоположные значения. В Ветхом Завете он означает, как правило, день страшного Божьего суда (Иоил  1:15; Мал  4:5 и др.). Характерно замечание пророка Амоса: «Горе желающим дня Господня!., он тьма, и нет в нем сияния» (5:18,20). Такое восприятие передалось и Новому Завету (2 Пет  3:10; 1 Тим  5:2). Однако уже Исайя называет «святым днем Господним» субботу (58:13). Здесь этот термин также означает день недели, тот день, в который воскрес Иисус.

^[438] [438] В римских войсках обычно караульную службу несли наряды по четыре человека в каждом (Деян  12:4). Следуя 4-му Евангелию 19:23, воины перед распятием Иисуса разделили его одежду на четыре части; можно предположить, что и за казнью наблюдал караул из четырех солдат.

^[439] [439] Ср. Мф  27:24.

^[440] [440] Как и в других местах, под «иудеями» здесь разумеется не весь народ, а его социальная верхушка: книжники и старейшины. См.: Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.  Указ. соч. С. 100, прим. 21.

^[441] [441] Попытка согласовать данные канонических Евангелий, в которых, с одной стороны, говорится о том, что Мария Магдалина приходила к гробнице единственной из женщин, бывших с Иисусом (Ин  20:1 сл.), и, с другой стороны, о том, что ее сопровождали одна (Мф  28:1) или несколько женщин (Мк  16:1; Лк  24:1).

^[442] [442] Здесь автор апокрифа демонстрирует незнание погребального обряда, принятого у иудеев. Он полагает, что евангельские женщины приходили ко гробу Иисуса затем, чтобы оплакать покойного и принести ему дары.

^[443] [443]Мф  28:1,5-8; Мк  16:2-8; Лк  24:2-12.

^[444] [444] По логике евангельских событий, учеников Иисуса к этому моменту должно было насчитываться одиннадцать; Матфей был избран на место Иуды уже после вознесения Иисуса (Деян  1:20-26). Правда, и в Новом Завете говорится о двенадцати учениках применительно к этому промежутку времени (Ин  20:22; 1 Кор  15:5).

^[445] [445] Далее, вероятно, следовал рассказ, подобный сообщению 4-го Евангелия о явлении Иисуса на море Тивериадском (21:1сл.). Однако, хотя в каноническом тексте вместе с Петром в этом эпизоде участвуют другие апостолы, ни Андрей, ни Левий (Матфей) среди них не упоминаются.

^[446] [446] Не ясно, какой праздник имеется в виду. В «Евангелии от Петра» этот день недели – воскресение (см. прим. 114). Возможно, здесь это просто условное обозначение.

^[447] [447] Ср. Быт  7:4; Исх  34:28; 3 Цар  19:8; Мф  4:2.

^[448] [448] Вероятно, речь идет о головной повязке в виде диадемы, атрибута эллинистических царей.

^[449] [449] В славянском переводе (Соловецкая рукопись XVI в.) после этих слов добавлено: «и родит, и распространится семя твое по всей земле». См.: Порфиръев И. Я.  Указ. соч. С. 136.

^[450] [450] В Соловецкой рукописи добавление: «и познал Анну, жену свою».

^[451] [451] Слав.: петаля жрътъвника. Это пластина на кидаре, головном уборе первосвященника (Исх  28:36-37; Лев  8:9). Автор апокрифа не объясняет, каким образом эта пластина должна была показать милость Бога

^[452] [452] В оригинале слово «дитя, ребенок» женского рода, отчего ему сопутствует местоимение «она».

^[453] [453] Ср. Лк  1:48.

^[454] [454] Начало апокрифа (гл. 1-6) написано по образцу ветхозаветной истории рождения Самуила, сына Елкана и Анны (1 Цар  1:1-2:21). Совпадают имена рожениц: другие лица, участвующие в эпизоде, также носят ветхозаветные имена: Рувим, Иудифь. Песнь Анны Господу (гл. 6) напоминает песнь Марии (Лк  1:46 – 55); они обе навеяны песней ветхозаветной Анны. Обращают на себя внимание некоторые расхождения апокрифа с 1-й книгой Царств. Там наказание за бездетность несет только женщина, а в апокрифе наказывается и ее муж. В историии Самуила его рождение возвещает первосвященник, а в апокрифе вестником является ангел в соответствии с Лк  1:26 сл. См.: Свенцицкая И.С… Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 108.

^[455] [455]«Осквернила»  месячными истечениями. В канонических Евангелиях возраст Марии, как и возраст Иосифа, не указывается. Но известно, что восточные женщины выходили замуж очень рано. В Талмуде о 12-летних невестах говорится как об уже перезрелых (Миш. Иебамот,  6.4).

^[456] [456]Додекакодон  — ритуальное одеяние первосвященника, «верхняя риза» в Исх  28:31-35.

^[457] [457] В апокрифе Иосиф Обручник – «вдовец», старец, которому вручается Мария для своего рода опеки. «Образ Иосифа-старца, – отмечает И. С. Свенцицкая, – создание апокрифической литературы, стремившейся заполнить лакуны первоначальных евангельских повествований, в которых Иосиф после рождения Иисуса и возвращения из Египта (по Евангелию от Матфея) не фигурирует вовсе («родители» Иисуса упомянуты только еще один раз у Луки в рассказе о посещении ими вместе с мальчиком Иисусом Иерусалимского храма. – 2:42-43). Старость Иосифа позволяла объяснить отсутствие упоминаний о нем в период деятельности Иисуса… Старость Иосифа также давала возможность ввести взрослых сыновей от первого брака (Мф  13:55; Мк  6:3) и тем самым утвердить девственность Марии». См.: Свенцицкая И.С., Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 109, 110.

Впрочем, о старости Иосифа говорят не только апокрифы, но и церковные авторитеты. Епифаний Кипрский сообщает, что Иосиф принял Марию будучи в возрасте восьмидесяти лет и даже более того (Панарион, 78.8; см. раздел V, документ 8в).

^[458] [458] В иудейских текстах голубь иногда выступает как символ Израиля (Моррис Л.  Теология Нового Завета, СПб., 1995. С. 224). Ср. Мф  3:16; Мк  1:10; Лк  3:22. Рассказ же о волшебном посохе Иосифа несомненно возник под влиянием ветхозаветной легенды о чудесном жезле Аарона (Ясх 7:20; 8:5 и др.).

^[459] [459]Чис  16:1 сл.

^[460] [460] Это принципиальное для христологии замечание. В Евангелиях указана только родословная Иосифа Обручника, ведущего свой род от царя Давида, но не говорится о происхождении матери Иисуса. Производя Марию также из рода Давида, автор апокрифа снимает проблему обоснованности наименования Иисуса Сыном (потомком) Давидовым, в то время как он не принадлежит к роду Иосифа.

^[461] [461]Амиант  — асбест, вероятно, красноватого цвета. Здесь перечисляется пряжа различных цветов. Ср. Исх  35:26.

^[462] [462]Лк  1:28-38.

^[463] [463] Ср. Лк  1:39-56. «…пряталась от сынов Израилевых» из-за страха быть обвиненной в прелюбодеянии. За это полагалась смерть.

^[464] [464]Мф  1:19-24.

^[465] [465] Прототипом этого книжника несомненно является евангельский первосвященник Анна (Лк  3:2; Ин  18:13).

^[466] [466]Чис  5:11-31.

^[467] [467]Лк  2:1-5.

^[468] [468] Исследователи отмечают, что рассказ о путешествии семейства Иосифа в Вифлеем по стилю выпадает из общего текста. «Создается впечатление, – пишет И. С. Свенцицкая, – что эти фразы взяты из какого-то другого произведения, хотя, возможно, это было сделано уже самим автором оригинала истории о рождении Марии» (Свенцицкая И. С., Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 111). «Два народа»,  из которых один плачет, а другой веселится, это противопоставление иудеев и христиан из язычников. Ср. Мф  21:43: «Отнимется у вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его».

^[469] [469] В V папирусе Бодмера, в первоначальном тексте, этот эпизод звучит более кратко: «И он нашел женщину, спускавшуюся с холма, и взял ее с собой, и сказала повивальная бабка: А кто такая, кто рожает в пещере? Он ответил: Мария, обрученная мне; но она зачала от Святого Духа, после того, как выросла в храме. И повивальная бабка пошла с ним». В дальнейшем этот рассказ был расширен.

^[470] [470] Имя это, вероятно, взято из Мк  15:40; 16:1, где среди галилейских женщин, сопровождавших Иисуса, упоминается некая Саломея (Саломия). Она присутствует при распятии и в числе других отправляется к гробнице Иисуса. По церковной традиции, это мать сынов Зеведеевых, апостолов Иакова Старшего и Иоанна.

^[471] [471] Это замечание отражает принятый церковью догмат о вечном девстве Марии

^[472] [472] Рассказ о неверии Саломеи, очевидно, навеян рассказом евангелиста Иоанна о неверии Фомы (20:24-25)

^[473] [473] В папирусном варианте вместо этой молитвы сказано кратко: «И она взмолилась Господу».

^[474] [474]Мф  2:1-12. В синодальном переводе слово μάγοι звучит как «волхвы».

^[475] [475] В этой главе хорошо видны операции, произведенные автором апокрифа с текстом Евангелия от Матфея. Так, в апокрифе обычно употребляется титул «Царь Израилев», но во фрагментах, прямо заимствованных из Евангелия, сохраняется Матфеево «Царь Иудейский».

^[476] [476] Автор апокрифа предлагает свою версию спасения Иисуса, отличную от Мф  2:13-15. Вместо бегства в Египет Мария прячет младенца в яслях. Ясли фигурируют в Лк  2:7,12,16.

^[477] [477] Дальнейший рассказ уже не имеет отношения к Марии и взят из преданий об Иоанне Крестителе.

^[478] [478] Достаточно странный пассаж, если учесть, что подобный титул относится в христианстве только к Мессии, т. е. к Иисусу Христу. Быть может, в предании, которым пользовался автор апокрифа, говорилось, что Ирод по ошибке считал родившимся Мессией Иоанна, сына Захарии и Елизаветы.

^[479] [479] Буквально: «мученик Божий»; в славянском переводе: мученикъ есмь.

^[480] [480] Ср. Лк  1:21.

^[481] [481] На этот рассказ, вне сомнений, повлияла евангельская реплика, брошенная Иисусом книжникам и фарисеям: «Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником» (Мф  23:35; Лк  11:51). Впоследствии возникло мнение, что этот Захария есть не кто иной, как отец Иоанна Крестителя. Между тем, в действительности, в Евангелиях, скорее всего, имеется в виду Захария, сын Иодая, побитый камнями во дворе храма при царе Иоасе (835-796 гг. до н. э.) (2 Пар  24:21), которого евангелист Матфей спутал с пророком Захарией, сыном Варахииным (Зах  1:1).

^[482] [482] Лк 2:25.

^[483] [483] «Богоотметныа и ненавнд1мыа книги… Евангел1е от Варнавы, Евангел1е от Фомы. Еретицы списали (т. е. перевели)». См.: Тихонравов Н. С.  Сочинения. Т. 1. Древнерусская литература. М., 1898. С. 32, 33.

^[484] [484]Ренан Э.  Христианская церковь. М., 1991. С. 275.

^[485] [485] В славянском варианте: «Он играл с мальчиками еврейскими, как [играют] дети».

^[486] [486]Двенадцать  — священное число в иудаизме и христианстве.

^[487] [487] Ср. Мф  12:2; Мк  2:24;Лк  3:14; Ин  5:16; 9:16.

^[488] [488] Анна-книжник фигурирует и в «Первоевангелии Иакова», 5. Возможно, автор «Евангелия детства» был знаком с «Первоевангелием».

^[489] [489] Ср. Мф  21:19; Мк 11:13.

^[490] [490] В славянском варианте: «да не дойдешь до своего дома».

^[491] [491] Ср. Рим  12:14: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте».

^[492] [492] Фраза не вполне ясная. Предложено такое толкование: Иисус принадлежит Иосифу как человеку, которого он пришел спасти, как и других людей. См.: Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.  Указ. соч. С. 148, прим. 8.

^[493] [493] Имя это заимствовано из Евангелия от Луки, где рассказывается о мытаре Закхее (19:2-9)

^[494] [494] Ср. Отк  1:8, 10.

^[495] [495]Бета  — вторая буква греческого алфавита.

^[496] [496] Здесь отражено учение о предвечном существовании Христа, основы которого заложены в Новом Завете: Ин  8:58; Кол  1:15 – 17; Евр  1:6.

^[497] [497] Крыши домов на Востоке, как правило, плоские и служат как бы верхним открытым этажом.

^[498] [498] Этот рассказ о воскрешении мальчика Зенона напоминает новозаветный рассказ о воскрешении апостолом Павлом юноши Евтиха, упавшего из окна (Деян  20:9-12).

^[499] [499] Стоящее в оригинале слова γωνία – «в углу» некоторые исследователи исправляют на γειτωνία – «по соседству».

^[500] [500]Лк  2:51.

^[501] [501] Ср. Мф  13:23; Лк  16:7.

^[502] [502]Мф  13:55. В славянском варианте: И отець Его дЪлаше бальвание за врати некоему етеру богату Тектону именем.

^[503] [503] Ириней Лионский, передавая этот рассказ (см. документ 8а), кажется, знает лишь одного учителя, которому Иисус заявил: «Ты сначала скажи мне, что такое альфа, и я скажу тебе, что такое бета». Однако на этом основании нельзя утверждать, что во времена Иринея «Евангелие детства» представляло более короткую версию и было расширено в дальнейшем.

^[504] [504] Эти эпизоды с учителями Иисуса (гл. 6, 7, 14, 15), вероятно, навеяны сообщением евангелиста Луки об удивлении, которое вызвал двенадцатилетний Иисус у иерусалимских учителей (2:46-47).

^[505] [505]Мф  9:23; Мк  5:38.

^[506] [506]Лк  7:11-15.

^[507] [507] Ср. Лк  7:16.

^[508] [508]Мф  9:6; Мк  2:11; Лк  5:24.

^[509] [509] Заключительная глава апокрифа почти дословно воспроизводит рассказ евангелиста Луки 2:42-52. Исследователи полагают, что это было сделано автором намеренно, чтобы показать, что повествование о детстве Иисуса непосредственно примыкает к каноническим текстам. См.: Свенцицкая И. С., Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 138.

^[510] [510] Сходного мнения держался еще Э. Ренан: «Ни одна книга не имела такого влияния, как эта, на историю христианских праздников и на христианское искусство». См.: Ренан Э.  Христианская церковь. М., 1991. С. 273.

^[511] [511] Первая публикация состоялась все же только в прошлом веке: Thilo J . С.  Codex Apocryphis Novi Testamenti. Leipzig, 1832. Vol. 1. P. 319-336.

^[512] [512]Hieronymi opera omnia // Patrologiae cursus completus. Ed. J.-P. Minge. T. 22. Paris, 1845; Epistolae VII, XIV (p. 338, 347).

^[513] [513] «Первоевангелие Иакова», 1.

^[514] [514] Вариант: «он приносил двойные жертвы за трудящихся в вере и страхе Божием, и простые за помогающим им».

^[515] [515] Ср. Тов  1:7.

^[516] [516] «Первоевангелие Иакова», 4.

^[517] [517] Ср. Мк  16:5.

^[518] [518] По другой рукописи: «Я останусь здесь с моими овцами до тех пор, пока Бог даст мне свет этого мира».

^[519] [519]Быт  18:3-4.

^[520] [520] Т. н. Золотые ворота  находились в восточной стене храмового двора; у арабов они были известны как Баб ад-Дахирие;  ныне проход в них замурован.

^[521] [521] «Первоевангелие Иакова», 5-7.

^[522] [522] «Первоевангелие Иакова», 8.

^[523] [523] Ср. Мф  14:36: Мк  6:56.

^[524] [524] «Первоевангелие Иакова», 8-9.

^[525] [525] В других рукописях: Isachar (Иссахар).

^[526] [526] Т. е. золотые позвонки (Исх  28:33-35).

^[527] [527] См. прим. {458}.

^[528] [528] Имена заимствованы из Ветхого Завета.

^[529] [529] «Первоевангелие Иакова», 11.

^[530] [530]Лат.: quoniam in itero tuo habataculum Domino praeparasti.

^[531] [531] Ср. Лк  1:30-33.

^[532] [532] «Первоевангелие Иакова», 13.

^[533] [533] У Матфея по-другому: «Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее» (1:18), то есть развестись с ней без огласки.

^[534] [534] «Первоевангелие Иакова», 14.

^[535] [535]Мф  1:20-21.

^[536] [536] «Первоевангелие Иакова», 15-16.

^[537] [537]Лат.: vivit Dominus Adonai, Dominus exercituum!

^[538] [538] «Первоевангелие Иакова», 17-20.

^[539] [539]Лк  2:1-5. В апокрифе опущено упоминание о переписи Квириния. Кроме того, судя по рассказу, Иосиф и Мария отправились в Вифлеем из Иерусалима.

^[540] [540]Быт  12:3; 18:18; 22:18; 28:14; Деян  3:25.

^[541] [541]Лк  2:13-14.

^[542] [542] Лат.: Zelomi et Salome. Первая женщина соответствует повивальной бабке в «Первоевангелии Иакова», 19; вторая фигурирует там под тем же именем.

^[543] [543]Лк  2:8-11.

^[544] [544]Ис 1:3.

^[545] [545] In medio duorum animalium innotesseris. В Масоре и Септуагинте этих слов нет. Здесь мы видим искаженную цитату из Вульгаты: «In medio annorum vivifica illud» ( Hab  3:2).

^[546] [546]Лк  7:16.

^[547] [547] Вся глава – пересказ и обыгрывание Лк 2:22-38.

^[548] [548] «Первоевангелие Иакова», 21

^[549] [549] Ср. Мф  2:1-12.

^[550] [550] «Первоевангелие Иакова», 22.

^[551] [551] Ср. Мф  2:13-16.

^[552] [552] Возможно, речь идет о других детях Иосифа и Марии, традиционно считаемых в христианстве детьми Иосифа от первого брака. В «Первоевангелии Иакова», 17 они упоминаются на пути в Вифлеем.

^[553] [553] Цитата по Вульгате Пс  148:7. В русском синодальном переводе: «Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны».

^[554] [554] Цитата по Вульгате Ис  65:25.

^[555] [555] По рассказу христианского историка V в. Созомена, когда святое семейство прибыло в египетский город Гермополь, то персиковое дерево, стоявшее близ городских ворот, наклонило свои ветви до земли и поклонилось Христу (Церковная история, V 21).

^[556] [556] На некоторых еврейских античных монетах встречается изображение пальмы как символа Иудеи. Ветви пальмового дерева издавна служили знамением победы, и их несли перед победителем во время его торжественного возвращения с поля битвы.

^[557] [557] Варианты: Sotrina, Sihenen. Среди египетских городов той эпохи такого не значилось. Напомним, что Созомен называл местом пребывания Святого семейства в Египте город Гермополь (Церковная история, V 21).

^[558] [558] Наличие в провинции культового центра, называемого Капитолием (по образцу Римского Капитолия), характерно только для римских колоний, начиная с эпохи ранней Империи.

^[559] [559]Ис  19:1.

^[560] [560] Исследователи склонны видеть в этом имени намек на богиню Афродиту, отождествляемую в эллинистическую эпоху с египетской Исидой. См.: Michel  С.  Op. cit. P. 135.

^[561] [561] В издании Ш. Мишеля дальнейшие главы объединены как вторая часть «Евангелия Псевдо-Матфея», повествующая о детских годах Иисуса.

^[562] [562]Мф  2:19-20.

^[563] [563] «Евангелие детства», 2.

^[564] [564] «Евангелие детства», 3.

^[565] [565] «Евангелие детства», 4-5.

^[566] [566] «Евангелие детства», 6.

^[567] [567] Здесь в вульгарной форме изложены мысли апостола Павла (Рим  2:12-21). Павел облек свои мысли в форму обращения к иудейскому законоучителю, что заставляет полагать, что автор апокрифа находился под влиянием именно этого места Святого Писания.

^[568] [568] Вероятно, имеется в виду христианская идиома о «рождении свыше» (Ин  3:3 сл.). В этом месте 4-го Евангелия Иисус также проповедует учителю Израилеву.

^[569] [569]Ин  8:56, 58.

^[570] [570]1 Кор  14:7

^[571] [571] В данном случае имеются в виду буквы еврейского алфавита.

^[572] [572]В оригинале непереводимый набор слов: multos, gradatos, subacutos, mediates, obductos, productos, erectos, stratos, curvistratos. Исследователи видят здесь одно из средневековых каббалистических упражнений, – вернее, спекуляцию каббалистическими терминами. Автор текста сам не понимает значения этих слов. См.: Michel  С.  Op. cit. P. 138, 139; Гейман В. В. (Вега).  Указ. соч. Т. II, прим. 49 на с. 125.

^[573] [573]Мф  7:29; Мк  1:22.

^[574] [574]Мф  11:5.

^[575] [575] «Евангелие детства», 9.

^[576] [576] «Евангелие детства», 11.

^[577] [577] «Евангелие детства», 12.

^[578] [578]Нав  3:14-17.

^[579] [579] Здесь воспроизводится чудо пророка Илии, который таким образом перешел Иордан вместе с Елисеем (4 Цар  2:6-8).

^[580] [580] «Евангелие детства», 13.

^[581] [581] «Евангелие детства», 14.

^[582] [582]Мф  26:38; Мк  14:36.

^[583] [583] «Евангелие детства», 15.

^[584] [584] Цитата по Вульгате Пс  64:10.

^[585] [585] В главе этой ощущается влияние евангельского рассказа о воскрешении Лазаря, лицо которого «обвязано было платком» (Ин  11:44), а также других исцелений, совершенных Иисусом.

^[586] [586] «Евангелие детства», 16.

^[587] [587] Здесь автор апокрифа называет Клеопой отца Марии Богородицы, которого вначале именовал Иоакимом. Мария Клеопова фигурирует в Евангелии от Иоанна 19:25 как сестра Марии, матери Иисуса. Вероятно, эту Марию Клеопову можно отождествить с Марией Иаков левой или Иосиевой (Мк  10:40, 47; 16:1; Лк 24:10), то есть матерью Иакова и Иосии (Мф  27:56, 61), присутствовавшей в числе других галилейских женщин при распятии и погребении Иисуса. Библеисты полагают, что Клеоповой она называется в 4-м Евангелии по своему мужу, Клеопе, так же как у Марка и Луки она называется по именам своих сыновей.

^[588] [588] Ср. Ин  7:5: «Ибо и братья Его не веровали в Него».

^[589] [589]Thilo J.  С .  Codex Apocryphis Novi Testamenti. Leipzig, 1832. Vol. 1. P. 63-131; Tischendorf C.  Evangelium infantiae. Ex arabice latine // Evangelia Apocrypha. Lipsiae (Leipzig), 1853. P. 181-209.

^[590] [590]Николаев Ю.  В поисках за божеством. Очерки истории гностицизма. СПб., 1913. С. 452. Несториане – последователи христианского ересиарха Нестория, бывшего в 428-431 гг. константинопольским патриархом, затем осужденного Вселенским собором. Терпя гонения, несториане переселились в Персию, где при поддержке Сасанидских царей в 499 г. была учреждена самостоятельная Несторианская церковь.

^[591] [591]Ренан Э.  Христианская церковь. С. 276.

^[592] [592]Tischendorf С .  Op. cit. P. LI.

^[593] [593] На полях замечание: «Некоторые говорят, что имя его было Каиафа». По каноническим Евангелиям, первосвященник Каиафа осудил Иисуса на смерть. Надо думать, все-таки здесь имеется в виду не Иосиф Каиафа. Возможно, под этим «первосвященником Иосифом» скрывается евангельский Иосиф Аримафейский. Определение «знаменитый член совета» (Мк 15:43) могло при нескольких переводах с одного языка на другой превратиться в «первосвященник».

^[594] [594] То есть Селевкидской эры, 309-й год которой соответствует 3 г. до н. э.

^[595] [595]Лк  2:1-5.

^[596] [596]Коран  19:16-17.

^[597] [597] Пещера и повивальная бабка фигурируют еще в «Первоевангелии Иакова», 18.

^[598] [598]Лк  2:8-16.

^[599] [599]Лк  2:30.

^[600] [600]Лк  2:21.

^[601] [601]Лк  7:36-50. У Луки эта грешница не называется по имени, но автор апокрифа, видимо, отождествляет ее с Марией Магдалиной либо с Марией из Вифании (Ин  12:3).

^[602] [602]Лк  2:22-24. «Назовется сыном Божиим» – это, очевидно, арабский перевод евангельского άγιον τώ Κυριώ κΛηθήσεται – «назовется святым Господа» (Лк  2:23). В синодальном переводе неточно: «посвящен Господу».

^[603] [603] Переработка Лк  2:25-31.

^[604] [604]Зороастр (Заратуштра, Зардушт)  — полулегендарный основатель зороастризма (Средняя Азия, VII в. до н. э.), наиболее ранние сведения о котором содержатся в «Авесте». На рубеже нашей эры его имя стало популярным в античном обществе; в Зороастре видели родоначальника восточных магов и прорицателей. Очутившись в Сасанидской Персии, где зороастризм был государственной религией, несториане (см. прим. {590}) постепенно усвоили зороастрийские предания, связав их со своей верой. Несторианский митрополит XIII в. Map-Соломон представлял Зороастра провозвестником Христа: «Предсказание Зардушта о нашем Господе. Когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам, царям Гушнаспу, Сасану и Махимаду: слушайте, дети мои возлюбленные, открою вам тайну Великого Царя, Который в конце времен придет в мир. Дева зачнет и родит Сына. И возрастет в великолепии цветов своих и в богатстве плодов своих, как росток, который поднимается из сухой земли. И люди той страны будут бороться с Ним, чтобы уничтожить Его, но это им не удастся. Тогда Его схватят и пригвоздят к деревянному кресту… Гушнасп спросил: откуда у Него, о Котором ты говоришь, сила? Он больше тебя, или ты больше Его? Зардушт сказал: Он будет из моего рода. Я есть Он, и Он есть я. Он во мне, и я в Нем».

Очень похожую историю рассказывает Абу-л-Фарадж (Бар-Эбрей) (1226-1286): «В то время жил Зардушт, учитель секты магов, который был родом из Азербайджана или из Ассирии. Говорят, он был учеником пророка Илии. Он говорил персам о пришествии Господа Мессии и наказывал им принести Ему дары. Он возвещал им: в последние времена Дева во чреве приимет, и когда родит Младенца, явится звезда, которая вспыхнет днем, и в середине ее будет видна Дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении Его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите Младенцу свои дары. Ибо Младенец тот – Слово, которое создало небо». См.: Anecdota Oxoniensia . Semitic series. 1886, I, 2.

^[605] [605] Ср. «Евангелие Псевдо-Матфея», 22-24.

^[606] [606]Мф  2:15.

^[607] [607] Иосиф здесь не имеет в виду Иисуса; он говорит «за нами», а не «с нами». Это просто уловка человека, которого приняли не за того. Иисус в этой сцене вообще не задействован.

^[608] [608] Бесноватые в стране Гергесинской тоже обитали в гробницах (Мф  8:28; Мк 5:2; Лк  8:27).

^[609] [609] Распространенный в древности сюжет этот использовал еще Геродот в сказании о египетском царе Амасисе и его жене Лаодике.

^[610] [610] Рассказы о превращениях людей в животных издавна пользовались популярностью на Западе и на Востоке. Апулей (нач. II в.) положил этот сюжет в основу своего знаменитого романа «Золотой осел», а Лукиан (170 г.) использовал его в сатире «Лукий, или Осел».

^[611] [611]… с плачем  — от предстоящей разлуки.

^[612] [612]Мф  16:22.

^[613] [613] Этот фрагмент явно коптского происхождения. В христианском Египте, находившемся в составе Византии, было развито почитание святых мест, связанных с пребыванием Святого семейства. Даже в исламскую эпоху близ Каира еще показывали путникам смоковницу, которая, по легенде, спасла Деву Марию и ее Сына от разбойников. Слова о том, что Мария вымыла в источнике одежду Иисуса, надо понимать так, что после этого источник этот сделался целебным и мог служить паломникам. Следующая фраза освящает бальзам, составляющий доходную статью египетского экспорта.

^[614] [614] Это анахронизм. Династия фараонов сошла с исторической сцены еще в ветхозаветную эпоху.

^[615] [615] Под «полным Евангелием», вероятно, нужно разуметь здесь не только канонические Евангелия, но и разные апокрифические сочинения, посвященные как детству, так и зрелым годам Иисуса.

^[616] [616]Мф  2:19-23.

^[617] [617] Ср. Мк  7:36; 8:26, 30.

^[618] [618] По Луке – один из учеников Иисуса (24:18). Автор апокрифа связывает его с Марией Клеоповой (Ин  19:25).

^[619] [619]Ек  10:8.

^[620] [620]Мф  10:3; Мк  3:18; Лк  6:14; Деян  1:13.

^[621] [621] В некоторых изданиях 34-я глава объединена с 33-й.

^[622] [622]Мф  8:29; Мк  1:24; Лк  4:34; 8:28.

^[623] [623]Ин  19:34.

^[624] [624] «Евангелие детства», 2; «Евангелие Псевдо-Матфея», 27; Коран  3:49.

^[625] [625]Спитам  — 0,5 греческого локтя, т. е. 23 см.

^[626] [626]Ин  10:11.

^[627] [627]Ин  6:39.

^[628] [628] Ср. Мих  5:8: «И будет остаток Иакова между народами, среди многих племен, как лев среди зверей лесных, как скимен среди стада овец».

^[629] [629] Февраль-март.

^[630] [630] На эту сцену, вероятно, повлияло указание евангелиста Иоанна, что люди хотели прийти и нечаянно сделать Иисуса царем (6:15).

^[631] [631]Мф  10:4; Мк  3:18.

^[632] [632] «Евангелие детства», 16; «Евангелие Псевдо-Матфея», 41.

^[633] [633] «Чудесное дыхание Исы» – излюбленный поэтический образ восточной средневековой литературы.

^[634] [634] «Евангелие детства», 9; «Евангелие Псевдо-Матфея», 32.

^[635] [635] «Евангелие детства», 11; «Евангелие Псевдо-Матфея», 33.

^[636] [636] «Евангелие детства», 2; «Евангелие Псевдо-Матфея», 27.

^[637] [637] «Евангелие детства», 4; «Евангелие Псевдо-Матфея», 29.

^[638] [638] «Евангелие детства», 6; «Евангелие Псевдо-Матфея», 30.

^[639] [639] Здесь имеются в виду буквы еврейского алфавита.

^[640] [640] «Евангелие детства», 14; «Евангелие Псевдо-Матфея», 38.

^[641] [641]Лк  2:42, 43, 46.

^[642] [642]Мф  22:41-44; Мк  10:35-36; Лк  20:41-43.

^[643] [643] В переводе В. В. Геймана этот каламбур затушеван общей фразой: «разъяснил то и прочие науки».

^[644] [644]Лк  2:48-50.

^[645] [645]Лк  2:51-52.

^[646] [646]Лк  3:23.

^[647] [647]Мф  3:16-17; Мк  1:9-11; Лк  3:21-22.

^[648] [648] Ср. Лк  13:2-3: «Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете».

^[649] [649] Стоит обратить внимание, что это же имя фигурирует и в славянской версии «Иудейской войны» Иосифа Флавия (см. раздел II, документ 4), где так называется иудейский священник, подавший царю Ироду совет перебить младенцев. Но, вероятно, это чисто случайное совпадение. Имя Леви (Левий) было довольно распространенным; его носил и апостол Матфей (Мф 2:14; Лк  5:27).

^[650] [650] Ср. Мф  15:2; Мф  7:5.

^[651] [651] Ср. Мф  23:25.

^[652] [652] Ср. Ин  4:14: «Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

^[653] [653]Ин  5:39.

^[654] [654]Ин  5:45.

^[655] [655]Ин  9:29.

^[656] [656]Ин  10:31, 39.

^[657] [657]Мф  8:2-4; Мк  1:40-44; Лк  5:12-14. В канонических текстах отсутствуют слова «и ел с ними».

^[658] [658] Начало этого эпизода соответствует евангельскому вопросу фарисеев о «подати кесарю»: Мф  22:15-22; Мк  12:13-17; Лк  20:20-26.

^[659] [659] Ср. Лк  6:46.

^[660] [660]Ис  29:13-14; Мф  15:7-9: Мк  6:6-7.

^[661] [661] Последние слова в этом фрагменте сильно повреждены. X. Белль восстанавливает текст так: Иисус задает ученикам вопрос: когда хозяин спрятал семя в тайное место так, что оно стало невидимо, как могло его богатство стать неизмеримым? Когда ученики были в недоумении от этого вопроса, Иисус подошел к берегу Иордана, набрал воды в руку, разбрызгал ее по земле (или окропил ею какое-то дерево), и тотчас земля (дерево) дала множество плодов. См.: Свенцицкая И. С., Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 40, прим. 13.

^[662] [662] Т. е. сверх цитат из Святого Писания, используемых еретиками для защиты своих взглядов. Об этом Ириней говорит ранее.

^[663] [663] О том, что представляло из себя «Евангелие от евреев»,  в науке нет единого мнения. Чаще говорится, что оно либо тождественно «Евангелиям» назореев и эвионитов, либо все эти три книги восходят к общему иудео-христианскому источнику. Полагают, что этим источником был арамейский прототип Евангелия от Матфея, если таковой существовал в действительности, как о том свидетельствуют раннехристианские писатели.

^[664] [664] «В арамейском тексте, – отмечает в этой связи И. С. Свенцицкая, – «дух» мыслился как мать, а не как отец, ибо по-арамейски ruah (дух) женского рода. Это выражало представление о новом – от духа – рождении. У Иисуса, таким образом, была мать во плоти и мать в духе, и именно соединение с матерью-духом сделало Иисуса Мессией…Мать-дух, вероятно, уже не фигурировала в устной проповеди христиан, говоривших по-гречески (в греческом языке «дух» среднего рода)…Дух Святой не мог представляться жителям Палестины отцом Иисуса. Сама мысль о зачатии Марией от Духа Святого могла возникнуть только в среде, где не говорили по-арамейски». См.: Свенцицкая И.О.  Раннее христианство: страницы истории. М., 1989. С. 227-228.

^[665] [665] «Пастырь Герма (Ерма)», упомянутый выше апокриф II века.

^[666] [666]Ин  8:2-11?

^[667] [667] Гегесипп – христианский грекоязычный писатель II века, автор несохранившегося сочинения «Достопамятности», к которому часто обращается Евсевий.

^[668] [668] О таком Евангелии никто, кроме Евсевия, не упоминает. Исходя из контекста, можно предположить, что этой книгой пользовались иудео-христиане, находившиеся в Сирии. Возможно, это был один из местных вариантов арамейского Евангелия от Матфея.

^[669] [669] Серапион – епископ Антиохии Сирийской. Его письмо подчиненной ему Росской общине в Келесирии датируется ок. 200 г.

^[670] [670] Так же, как и Евсевий Кесарийский, Епифаний считает, что под терапевтами и ессеями (иессеями), описанными Филоном Александрийским, надо понимать первых христиан. См. раздел II, прим. {100}.

^[671] [671] Епифаний различает иудейскую секту назореев, берущую начало в Ветхом Завете (Чис  6:1-21), и назореев – иудео-христиан, о которых говорит в данном случае. По словам Луки, иудеи называли всех последователей Христа «представителями назорейской ереси» (Деян  24:5); такое же название получили христиане и в Коране (ан-насара).  Однако в раввинской литературе христиане так не называются и вообще не имеют какого-то отдельного обозначения, но зачисляются вместе с другими сектантами в категорию миним — «еретики» (см. раздел V).

^[672] [672] Это замечание заставляет полагать, что в первоначальном арамейском Евангелии от Матфея родословия Иисуса, ведущегося от Авраама и царя Давида (1:1-17), не было вовсе. Епифаний видел арамейский прототип Евангелия от Матфея без этого родословия и подумал, что его уничтожили еретики. Однако это противоречит его же словам, что Евангелие это «сохраняется в одном виде, как написано»; к тому же вряд ли назореи, будучи христианами среди иудеев, стали бы уничтожать столь важные доказательства мессианского достоинства Иисуса. Возможно, в арамейском прототипе Евангелия от Матфея вообще отсутствовали две первые главы, и он начинался, как и Евангелие от Марка, с крещения Иисуса. По мнению исследователей, в писаниях, почитаемых иудео-христианами, не могло идти речи о чудесном рождении Иисуса. См.: Свенцицкая И. С, Трофимова М.К.  Указ. соч. С. 53.

^[673] [673] Эвиониты – от арам. эвйон  — «нищие», иудео-христианская секта в Палестине, близкая назореям и ессеям. По словам Иринея Лионского, эвиониты не принимали веру в соединение Бога и человека и учили о Христе как о человеке (Против ересей, 5.1).

^[674] [674]Керинф  — один из первых христиан-гностиков (кон. I – нач. II вв.), учивший о двойной природе Иисуса Христа: в смертного Иисуса-человека вселилось небесное бессмертное существо – Христос, которое перед крестной казнью покинуло Иисуса и вознеслось в небеса.

^[675] [675]Мф  8:14; Мк  1:29; Лк  4:38.

^[676] [676]Мф  4:18-22; 9:9; Мк  1:16-20; 2:13-14; Лк  5:1-11, 27, 28.

^[677] [677]Мф  3:1-6; Мк  1:4-6.

^[678] [678] В данном случае эвиониты следовали Септуагинте, где в Исх  16:31 манна описывается как «кориандровое семя, белая, вкусом же как медовая лепешка (έγκριδες)». Есть мнение, что эвиониты заменили «акриды» на «лепешки», потому что выступали против мясной пищи (Ж. Даньелу).

^[679] [679]Лк  1:5.

^[680] [680] Как и в канонических Евангелиях (Мф 3:16; Мк  1:10), в Евангелии эвионитов не ясно, кто именно увидел нисходящего Духа. Есть основания считать, что евангелисты имели в виду то, что Духа увидел сам Иисус; это было знамением лично для него, что он признан Сыном Божиим и призван на служение. В более раннем Евангелии от Марка голос с небес обращается непосредственно к Иисусу: «Ты» (Σύ), а не говорит окружающим: «Сей» (Ούτος), как у Матфея. Весь стих этот – аллюзия на Пс  2:7: «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Последние слова были особенно важны для эвионитов, учивших, что человек Иисус стал Сыном Божиим только в момент крещения. Возможно, эти слова находились вначале и в Евангелии от Марка, но впоследствии были устранены по теологическим соображениям. Дискуссию по этому вопросу см.: Свенцицкая И. С., Трофимова М. К.  Указ. соч. С. 55-56; Флуссер Д.  Иисус. М., 1992. С. 25.

^[681] [681] 18 марта.

^[682] [682] 20 марта.

^[683] [683] В 1 Кор  1:15 говорится, что воскресший Иисус явился Иакову после Кифы (Петра) и двенадцати апостолов.

^[684] [684] Очевидно, имеется в виду Тайная вечеря. Мк  14:23; «И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все». Ср. также Мк  14:25: «Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием».

^[685] [685] Особое внимание, которое в «Евангелии от евреев» воскресший Иисус уделяет Иакову (а не Петру или Иоанну, как в канонических Евангелиях), объясняется особой ролью, который был наделен «брат Господень» в преданиях палестинских иудео-христиан. Они видели в нем непосредственного преемника Христа, основателя своей общины.

^[686] [686] Епископ Кесарии Палестинской, предшественник Евсевия, который погиб во время гонений, и именем которго Евсевий назвался из почтения к нему.

^[687] [687]Мф  2:15, 23.

^[688] [688] Римский император 98-117.

^[689] [689] Эти сочинения не сохранились.

^[690] [690] Т. е. «Евангелия от евреев»; см. выше, гл. 2, 3.

^[691] [691] Ср. Лк  24:39; Ин  20:20.

^[692] [692] Ср. Мк  9:38; Лк  9:49; 10:17.

^[693] [693] Этимология нееврейского имени Pantira давно занимала исследователей. С. Краус возводил это имя к греческому слову πόρνος («блудник, развратник»). В середине прошлого века была выдвинута версия, что имя Пантера (Пантира) возникло в результате лингвистической ошибки как неправильная передача греческого слова «парфенос» – «дева». В Евангелиях так называется мать Иисуса (Мф  1:23; Лк  1:27) на основе греческого перевода пророчества Исайи 7:14 о «деве (ήπαρθένος), принявшей и зачавшей младенца». Выходит, «Иешу бен Пантира» есть искаженное «Иисус, сын Девы». Но версия такая не выдерживает критики. Допустим, раввины исказили христианское название. Но то же имя «Пантера», а не слово «парфенос», значится и в трудах раннехристианских авторов (см. далее, документы 8б-г), писавших по-гречески (!) и хорошо знавших евангельскую традицию. Ориген различает Πάνθηρα и παρθένος. Епифаний Кипрский и Николай Дамаскин также не высказывают никаких сомнений в том, что «Пантера» – это мужское имя.

^[694] [694] Раввинский термин «миней» (от слова «мин» – «род, сорт») служил обозначением еретика и вероотступника; им мог быть и саддукей, и ессей, и представитель иной оппозиционной раввинам секты. Нередко термином «минеи» обозначаются христиане. Попытки представить слово min как аббревиатуру Ma aminei Jesua’ ha-Nosri (Сантала Р.  Мессия в Новом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1996. С. 26) выглядят неубедительно.

^[695] [695] Вариант: «из дома минея». Авода-зара, в данном случае, – язычник, идолослужитель.

^[696] [696] О мамзерах см. далее, документы 6а, 6г.

^[697] [697] Т. е. рабов и скот.

^[698] [698] Сокращенное «рабби» – «учитель, наставник».

^[699] [699] Палестинский таннай нач. II в. н. э., племянник упоминаемого далее рабби Исмаила бен Элиши. Однажды он спросил дядю, заниматься ли ему «греческой мудростью», когда окончит изучение Торы. Исмаил ответил: «Изучай Тору день и ночь, а греческую мудрость – когда ни день, ни ночь».

^[700] [700] Букв.: «из села Самы» (вариант: Секании), – судя по следующему отрывку (2.24), этот населенный пункт находился в Галилее. В названии многих селений Палестины присутствует слово «Кефар», в том числе и у евангельского Капернаума (Кефар-Нахума – «селении Наума»).

^[701] [701] Исмаил бен Элиша, палестинский таннай кон. I – нач. II в. н. э., происходивший из Верхней Галилеи. В юности был увезен пленником в Рим, затем вернулся, учился в Тивериаде, стал членом Йамнинского синедриона (kerem be-Jabne).

^[702] [702] «Ограда Торы (Закона)», «ограда мудрецов» – термины, обозначающие учение раввинов.

^[703] [703]Ек  10:8.

^[704] [704] Элиезер бен Гирканос, выдающийся палестинский таннай конца I – начала II в. н. э., называемый иногда Великим. В Мишне насчитывается более 300 его изречений (галах). Он был женат на Имме Шалом, сестре Гамалиила II, главы (наси) Йамнинского синедриона в 80-118 гг. В результате разногласий с другими раввинами по талмудическим вопросам Элиезер был отлучен от Йамнинской академии и окончил жизнь в Лидде, где у него имелась собственная школа.

^[705] [705] Арамейская калька с греческого βή μα – «суд, место суда». По Г. Штраку – в римский (?!) трибунал.

^[706] [706] Калька с греческого ήγμών – «глава, начальник»; в данном случае имеется в виду судья по религиозным вопросам.

^[707] [707] Калька с латинского dimissus.

^[708] [708] Акиба бен Иосиф (ок. 60- 135 г. н. э.), ученик р. Элиезера в Лидде, один из авторитетнейших палестинских таннаев, называемый позднее отцом талмудического иудаизма. Во время второго антиримского восстания в Иудее (132-135 гг.) провозгласил Бар-Кохбу Мессией. Схвачен римлянами и после долгого заточения казнен.

^[709] [709] Т. е. Богом.

^[710] [710] Один из крупных галилейских городов к западу от Геннисаретского (Галилейского) моря.

^[711] [711] Вариант названия Кефар-Самы.

^[712] [712] По Вав. Аводе-Заре,  17а, он сообщил ему толкование стиха Вт  23:19. См. далее, документ 2а.

^[713] [713]Пр  5:8.

^[714] [714]Пр  7:26.

^[715] [715] Иегошуа бен Леви, палестинский аморай первой половины III в. н. э., глава школы в Лидде.

^[716] [716] Или: «имя Некоего». См. далее, прим. {803}.

^[717] [717] Вариант Toc . Хуллин,  2.22-23 (документ 1a).

^[718] [718] Правильнее: «дядя».

^[719] [719] Вариант Toc . Хуллин,  2.24 (документ 1a).

^[720] [720]Вт  23:18.

^[721] [721]Мих  1:7.

^[722] [722]Пр  5:8.

^[723] [723]Пр  7:26.

^[724] [724] Вавилонский аморай, ум. в 309 г. н. э., носивший громкий титул «хасид Вавилона». «Рав» – арамейская форма титула «рабби», ставшая как бы почетным именем вавилонских амораев.

^[725] [725] Современник Рав Хисды, законоучитель в Тивериаде, дважды побывавший в Вавилонии.

^[726] [726]Пс  143:14.

^[727] [727] Т. е. Рав Абба Арика, обыкновенно называемый просто Рав (Rab), – вавилонский аморай, основавший школу в городе Суре на Евфрате; ум. ок. 248 г. н. э.

^[728] [728] Map Самуил, вавилонский аморай III в. н. э., преподававший в Наардее.

^[729] [729] Иоханан бен Наппаха («Кузнец»), палестинский аморай III в. н. э.

^[730] [730] Элеазар бен Педат, палестинский аморай III в. н. э., преподававший в Тивериаде

^[731] [731] Это образное обозначение ереси, лжеучения (Никольский  H . M .  Талмудическая традиция об Иисусе // Труды Белорусского гос. ун-та. 1925. № 7. С. 143). Выражение hikdiah tabsilo («горячее, обжигающее кушанье») встречается также в Миш. Гиттин,  9.10, но там оно означает лишь обыкновенное блюдо.

^[732] [732] В Мюнхенском кодексе: «Иешу ха-Ноцри».

^[733] [733] Или Бар Каллиникос (сын Климента?). Еврейское предание рассказывает, что он был язычником, но в начале II в. н. э. принял иудаизм и перевел Тору на арамейский язык – т. н. «Таргум Онкелоса» (Вав. Мегилла,  За). Некоторые ученые отождествляют его с известным переводчиком Ветхого Завета на греческий язык Аквилой, который, согласно Епифанию Кипрскому, доводился племянником императору Адриану и ок. 129 г. н. э. перешел в иудаизм (ЕЭ,  1908. Т. 1. С. 606).

^[734] [734] Имеется в виду римский император Тит (79-81 гг. н. э.), завоеватель Иерусалима.

^[735] [735]Пл. Иер  1:5.

^[736] [736] Т. е. за сожжение Иерусалимского храма в 70 г. н. э. Мучительный конец предсказывали Титу, а также его отцу Веспасиану и еврейские апокалиптики (3 Езд  12:33).

^[737] [737] Ср. Вт  23:7.

^[738] [738] Ср. Зах  2:12.

^[739] [739] На это место имеется ссылка в Тосафот Эрубин,  216: «Во всяком случае верно то, что он варится в кипящем кале, как сказано в Гиттин,  57а о Иешу ха-Ноцри». Позднейшие еврейские легенды считали кипящий кал одним из адовых наказаний. См. также далее, документ 96, § 10.

^[740] [740] Это не слова Иешу, а ремарка автора фрагмента, ссылающегося на высказывание Рав Axa бар Уллы (ср. Вав. Эрубин,  216).

^[741] [741] Во Флорентийском кодексе: «В канун субботы, в канун Пасхи».

^[742] [742] В Мюнхенском кодексе: «Иешу ха-Ноцри»

^[743] [743] Надо заметить, что сама по себе казнь посредством повешения или распятия Талмудом не предусматривается. Вешали для всеобщего обозрения уже трупы казненных, т. е. побитых камнями: «Слова р. Элиезера: все побитые камнями вешаются. А мудрецы говорят: вешаются лишь богохульник и служащий аводе-заре (=идолослужитель). Мужчину вешают лицом к народу, а женщину лицом к дереву (=виселице)» (Миш. Сангедрин,  6.4; Вав. Сангедрин,  46а).

^[744] [744] H. M. Никольский так комментирует этот фрагмент: «Традиция хочет показать, что в процессе Иисуса все права обвиняемого на защиту были соблюдены даже в большей степени, чем это предписывалось действующим тогда правом, ибо глашатай вызывал свидетелей в пользу приговоренного в течение целых 40 дней, тогда как по Мишне (Сангедрин, 6.1) глашатай производит вызов лишь по пути осужденного к месту казни; с другой стороны, она тем самым подчеркивает, что Иисус действительно заслужил свою судьбу, так как даже в течение 40 дней не нашлось ни одного свидетеля в его пользу» (Указ. соч. С. 144). Сомнительно, однако, чтобы вавилонские таннаи III-IV вв., сделавшие эту запись, были озабочены проблемой оправдания иудеев в деле Иисуса; проблема эта возникла в еврейских кругах только в Средневековье, когда в Европе начались массовые гонения на евреев. Оправдательный подтекст, приписываемый данному фрагменту, кажется надуманным еще и потому, что дальнейшие слова Улла бар Исмаила, сказанные по поводу казненного Иешу (Иисуса?), как будто бы отменяют рассуждения H. M. Никольского.

^[745] [745] Улла бар Исмаил, палестинский и вавилонский аморай III-IV вв., не имевший титула «рабби».

^[746] [746]Вт  13:8.

^[747] [747] Достаточно загадочное утверждение, если принять во внимание, что это говорится об Иисусе Христе. По мнению Г. Штрака, поводом для такого утверждения послужило то обстоятельство, что Пилат противился казни Иисуса, а также то, что Иисус проповедовал Царство Божие (Op. cit. P. 18).

^[748] [748] Матфей?

^[749] [749] Есть предположения (Г. Штрак, А. Мень и др.), что это сокращенное Накдимон, то есть Никодим (Ин  3:1).

^[750] [750] Букв. «отросток, ветвь». См. прим. {757}.

^[751] [751] В Вавилонском Талмуде (Таанит,  196-20а) Буни или Бунай фигурирует в качестве состоятельного иерусалимлянина, по молитве которого пошел дождь.

^[752] [752] По предположению Г. Штрака (Op. cit. P. 43), Тода – переделанное Таддай, т. е. Фаддей (Мф  10:3; Мк  3:16). Эти попытки отождествить пять перечисленных учеников с евангельскими апостолами выглядят достаточно неубедительно. Скорее всего, имена, указанные в этом фрагменте, чисто условные, служащие последующим операциям с ветхозаветными словами и выражениями.

^[753] [753]Пс  41:3.

^[754] [754]Пс  40:6.

^[755] [755]Исх  23:7.

^[756] [756]Пс  9:29.

^[757] [757]Ис  11:1. Это место причисляется в христианстве к ветхозаветным пророчествам о Христе, как «ветви корня Иессева», т. е. потомке царя Давида. По распространенной версии, прозвище Иисуса «Назорей» (ха-Ноцри) произошло именно от этой «ветви» (neser) Исайи.

^[758] [758]Ис  14:19.

^[759] [759]Исх  4:22.

^[760] [760]Исх  4:23.

^[761] [761]Пс  99:1.

^[762] [762]Пс  49:23.

^[763] [763] Аморай сер. IV в. н. э., ученик Рава (Абба Арики), переехавший из Вавилонии в Палестину. За скептическое отношение к талмудической учености был изгнан из Тивериадской академии.

^[764] [764]Пс  90:10.

^[765] [765]4 Цар  5:20-27.

^[766] [766] Лидер фарисеев и председатель (наси) Иерусалимского синедриона в конце II в. до н. э.

^[767] [767] Александр I Йаннай из рода Хасмонеев, царь Иудеи 103-76 гг. до н. э.

^[768] [768] Иосиф Флавий рассказывает о многочисленных восстаниях против Александра Йанная и об истреблении им более 6 тысяч человек (Древности,  XIII 13.5; 14.2). В кумранских свитках также читаем: «Яростный молодой лев (Йаннай)… вешает людей живыми [на дереве]…» (4QpHah 1:7). Фарисеи, по-видимому, возглавляли оппозицию царю.

^[769] [769] Преемник Иегошуа во главе Иерусалимского синедриона (Вав. Берахот,  48а), фактический правитель государства при царице Александре Саломее (76-67 гг. до н. э.).

^[770] [770] Т. е. на призыв Симона бен Шетаха Иегошуа решил вернуться в Иерусалим.

^[771] [771] Калька с греческого ξενία – «гостиница».

^[772] [772] Игра слов, основанная на двойном значении слова ξενία – «гостиница» и «трактирщица».

^[773] [773] В ритуале анафемы (херема) участвуют трубачи, трубящие в бараний рог (шофар).

^[774] [774] Основная молитва иудейской литургии (Вт 6:4-9; 11:13-21; Чис  15:37-41).

^[775] [775] Имеется в виду изображение Гермеса (Меркурия). Ср. Миш. Авода-Зара,  4.1.

^[776] [776] Нет нужды полностью отождествлять этого Иешу, проклятого рабби Иегошуа, с Иисусом Христом. Описываемые события происходили за столетие до евангельских времен, в эпоху последних Хасмонеев, когда действовали фарисеи Иегошуа бен Перахийа и Симон бен Шетах. Вероятно, в древнем предании речь шла об одном из учеников рабби Иегошуа, впавшем в язычество, и только впоследствии вавилонские таннаи произвольно связали его с Иисусом Назарянином, исходя, видимо, из совпадения имен. В барайте к трактату Хагига, 77г в Иерусалимском Талмуде почти то же самое говорится об ученике рабби Иуде бен Табае, коллеге Симона бен Шетаха, и этот эпизод признается более историчным ( Strack H .  Op. cit. P. 38, 39.). Рассказывается, что рабби Иуда уехал в Александрию, но иерусалимляне упросили его вернуться назад, и садясь на корабль, рабби спросил своих учеников, был ли какой-нибудь недостаток у Деборы, хозяйки дома, где они останавливались; один из учеников, не названный по имени, заметил, что у нее были грустные глаза, и тогда рабби гневно воскликнул: «ты дважды согрешил: во-первых, что заподозрил меня (будто я спрашиваю о женщине), во-вторых, тем, что говорил о ней, когда я спрашивал о ее делах!»; после чего этот ученик был изгнан. В своей работе H. M. Никольский показал, каким образом ходячий анекдот о строгом равви и его ученике, проклятом им за распущенность, меняя имена своих персонажей, в конце концов был связан с «соблазнителем Израиля» Иешу-Иисусом (Указ. соч. С. 145).

^[777] [777] См. прим. {704}.

^[778] [778] Имеются в виду магические формулы и заклинания.

^[779] [779] В талмудических текстах Бен Стада предстает как маг-чародей, научившийся магии в Египте. Из Египта вышло несколько еврейских деятелей, притязавших на мессианский титул, например, «пророк-египтянин» у Иосифа Флавия (Древности, XX 8.6) и в Деян  21:38.

^[780] [780] Т. е. имя матери – Мириам (Мария), а Стада – ее прозвище. Отсюда и наименование «Бен Стада» – «сын Стады», данное по прозвищу матери. Нечто подобное мы встречаем в Коране, где Иисус именуется Исой ибн Марйам – Иисусом, сыном Марии.

^[781] [781] Город в Вавилонии, где находилась раввинская академия.

^[782] [782] В оригинале: stath-da, что обыгрывает прозвище «Стада».

^[783] [783] В комментариях (Тосафот) к этому месту, составленных Рашем, внуком Иакова бен Меира (ум. 1171 г.), делается такое заявление: «Бен Стада – это не Иешу ха-Ноцри, потому что Бен Стада, означенный здесь (Вав. Шаббат,  1046), жил во время Паппоса бен Иуды, который упомянут также в Вав. Берахот,  616, современника р. Акибы; Иешу же жил во время Иегошуа бен Перахийи, (нач. I в. до н. э.), как сказано в Вав.  Coma ,  47а, а р. Иегошуа жил гораздо раньше Акибы. Что касается Мириам, завивающей волосы женщинам, то таковая упоминается в Вав. Хагига,  46; однако там явствует, что она жила во время Рав Бебаят (IV в. н. э.), и, следовательно, это была другая Мириам-завивальщица волос (= не жена Паппоса бен Иуды); или же Рав Бебай хотел, чтобы ангел смерти принес эту красавицу из другого времени» (см. документ 4в).

^[784] [784] Термин mesith тождествен новозаветному πλάνος – «соблазнитель, обманщик» (1 Ин  1:7; 2 Кор  6:8; 1 Тим  4:1).

^[785] [785] Город в Иудее, по дороге из Иерусалима в Иоппию, один из центров раввинской учености.

^[786] [786] По мнению Г. Штрака – тайных свидетелей. На процессе Иисуса были двое лжесвидетелей (Мф  26:60; Мк  56,57).

^[787] [787] Т. е. большинством одного голоса.

^[788] [788] Палестинский таннай второй половины II в. н. э.

^[789] [789]Вт  17:6.

^[790] [790] Букв.: «с этой целью делаю».

^[791] [791]Исх  31:14.

^[792] [792] Т. е. еврей.

^[793] [793]Быт  9:6.

^[794] [794]Вт  19:16.

^[795] [795] Вариант предыдущего фрагмента.

^[796] [796] Меир (ок. 110-165 гг. н. э.), ученик р. Акибы, знаменитый палестинский таннай.

^[797] [797] Т. е. развестись с нею.

^[798] [798] Достаточно ужесточенное толкование раввинами стихов Вт  24:1-3.

^[799] [799] Иосиф бар Хия (262-322 гг. н. э.), вавилонский аморай, глава академии в Пумбедите.

^[800] [800]Пр  13:24.

^[801] [801] Вавилонский аморай, председатель судебной коллегии в Пумбедите; ум. 338/9 г. н. э.

^[802] [802] Г. Штрак считает, что этот фрагмент представляет собой воспоминание о жене Паппоса бен Иуды, которую тот прятал от взоров посторонних. Обозначение «завивающая волосы» (magadella) наводит также на мысль, что здесь каким-то образом отразились рассказы о Марии Магдалине (Op. cit. P. 36). См.: Вав. Шаббат,  1046 (документ 3в).

^[803] [803] Словом «некий» (pheloni) в раввинской литературе с некоторого времени обозначается Иисус Христос. Это подтверждается Когелет-раббой, 1.8 (см. далее, документ 7а), где имя Иешу ха-Ноцри, стоявшее в более ранних версиях фрагмента, заменено обозначением «некто, некий». Не ясно, правда, везде ли, где встречается термин pheloni, нужно непременно видеть Иисуса.

^[804] [804] А также в приписке к Вав. Сангедрин,  67а; см. выше, документ 3в. С другой стороны, как говорилось выше, Раш предполагал двух завиваьщиц волос, носивших имя Мириам: одну – жену Паппоса бен Иуды, другую – современницу Рав Бебая. См. прим. {783}.

^[805] [805]Ис  60:21.

^[806] [806] Т. е. на основании Торы; слова «из Торы» – позднейшая вставка в текст.

^[807] [807] Т. е. от Бога.

^[808] [808] Т. е. апокрифы, не признанную синагогой литературу.

^[809] [809]Исх  15:26.

^[810] [810] Палестинский таннай кон. II в. н. э. В данном случае «абба» – почетный титул, ниже титула «рабби».

^[811] [811] См. аннотацию к документу 9 этого раздела.

^[812] [812] Иуда бен Илаи, ученик р. Акибы, палестинский таннай сер. II в.н. э.

^[813] [813]2 Пар  33:13.

^[814] [814] По мнению Г. Штрака, под Валаамом (Билеамом) здесь подразумевается Иисус Христос, под Доиком – апостол Петр, под Ахитофелем – апостол Иаков Праведный, под Гиезием – либо Иоанн Богослов, либо апостол Павел (Op. cit. P. 26). Но именно в этом месте такая идентификация малооправдана. Все четыре «частных лица», как и три ранее перечисленных царя, принадлежат ветхозаветной эпохе (ср. Вав. Берахот,  17а-б). Однако, с другой стороны, в Toc. Хагига,  2.3 называются четыре человека, которые попадут в рай; и это вовсе не ветхозаветные герои, а раввины I-II вв. н. э.: Бен-Аззай, Бен-Зома, Ахер и Акиба. Если судить по аналогии, то четыре грешника должны соответствовать по времени четырем праведникам, и версия Г. Штрака имеет свои основания. Но в этом случае трудно объяснить, почему праведники называются прямо, без обиняков, а грешникам приданы символические имена, точнее, на них надеты маски ветхозаветных героев.

^[815] [815]Пр  8:21; точный перевод с древнееврейского. В русском синодальном переводе это место звучит так: «чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполню».

^[816] [816]Пс  54:24.

^[817] [817]Нов  13:22.

^[818] [818] См. прим. {728}.

^[819] [819] Вавилонский аморай; ум. 376 г. н. э.

^[820] [820] Намек на профессию Иосифа, супруга Марии, матери Иисуса?

^[821] [821] Ханина бар Хама (ум. 225 г. н. э.), ученик Рава (Аббы Арики), палестинский аморай, преподававший в Сепфорисе.

^[822] [822] См. прим. {816}.

^[823] [823] В Вав. Сангедрин,  105а Валаам изображается хромым на одну ногу и кривым на один глаз. В трактате Миш. Абот,  5.19 о его последователях говорится: «завистливый глаз, гордый дух и ненасытные вожделения». Представлению о хромоте Валаама, считает Г. Штрак, способствовало выражение книги Чисел «…падает, но открыты глаза его» (24:4). Несколько ранее Валаам называется «мужем с открытым оком (sethum ha’ajin)» (Чис  24:3).

^[824] [824] Фрагмент этот традиционно включается во все антологии, посвященные Иисусу Христу, хотя связь его с основателем христианства остается спорной. Никакой отдельной «истории» или «хроники» Валаама ближе неизвестно; на этом основании выдвинуто предположение, что миней, встретившийся Ханине, имел в виду новозаветные Евангелия. У Луки говорится, что в начале служения Иисусу было тридцать лет (3:23), к этому прибавили три года служения, вытекающие из Евангелия Иоанна, где говорится о трех прошедших праздниках Пасхи (2:23; 5:1; 6:4) и о четвертой (11:55; 13:1), накануне которой Иисус был распят, из чего получилось, что на момент распятия Иисусу было 33 года.

Невозможно, чтобы миней, встретившийся р. Ханине, был христианином, последователем Иисуса, поскольку он именует Иисуса Валаамом и соглашается с цитатой Ханины о «кровожадных и коварных». Есть мнение, что здесь под минеем разумеется саддукей, знакомый с христианской традицией, и его вопрос является насмешкой ( Encyclopedia Judaica .  Ierusalim, 1972-1981. Vol. 10. P. 16).

Относительно же Пинхаса, убившего Валаама, то под ним следовало бы понимать ветхозаветного Финееса, сына Елеазара, воевавшего с мадианитянами, когда погиб пророк Валаам (Чис  31:6-8), если бы не странное прозвище этого Пинхаса – Listae (от греческого ληστής – «разбойник»). Г. Штрак склонен видеть в этом слове сокращенное имя Pilistae, т. е. Пилат (Struck H .,  Billerbeck P .  Kommentar zum Neuem Testament aus Talmud und Midrasch. Das Evangelium nach Matthaus. Munchen, 1965. P. 1025-1026). Таким образом, Пинхас Листа е это не кто иной, как Понтий Пилат, приказавший распять Иисуса (Валаама). С другой стороны, Пилат мог называться также разбойником, как ненавистный иудеям римский наместник.

Другие исследователи полагают, что в основе слова Lista e лежит сирийское лоста –  «светлейший, сиятельный», что указывает на благородное происхождение Пинхаса (Муретов Д.  Ренан и его «Жизнь Иисуса» // Странник. СПб., февр. 1907 – дек. 1908. С. 415, прим. 99).

Вообще же в этом фрагменте ветхозаветное ядро так чудно смешано с неким иным материалом, что предположения и догадки могут быть самые разнообразные.

^[825] [825] Симон бен Тарфон из Темана, палестинский таннай конца I – начала II вв. н. э.

^[826] [826] Т. е. Бога.

^[827] [827] Иегошуа бен Ханина (Ханания), знаменитый палестинский таннай конца I – начала II вв. н. э., учил в Йамнии и Лидде.

^[828] [828] Следовательно, мамзер – это внебрачный ребенок. За прелюбодеяние с чужой, замужней женщиной полагалась казнь через удушение (Вав. Сангедрин,  496).

^[829] [829] Палестинский таннай пер. пол. II в. н. э., не имевший титула «рабби».

^[830] [830] Выражение «мамзер от жены мужа» как будто бы указывает на иудейскую версию о внебрачном рождении Иисуса, хотя толкование такое остается спорным.

^[831] [831] См. прим. {796}.

^[832] [832]Вт  21:23. В русском синодальном переводе: «ибо проклят перед Богом [всякий] повешенный [на дереве]»; в русском переводе Мосад арав Кук (1978): «ибо поругание Бога повешенный».

^[833] [833] Этот фрагмент приведен в сборнике Г. Штрака (Op. cit. P. 18) в качестве косвенного указания на Иисуса Христа; исследователь находит здесь отзвук мессианского титула Иисуса «Царь Иудейский», а также переработку евангельского рассказа о его распятии посреди разбойников. Само по себе предположение такое любопытно, хотя связь этого фрагмента с Евангелиями довольно условная.

^[834] [834] Аббаху Кесарийский (Кисрин), известный палестинский аморай кон. III – нач. IV вв., признававшийся римлянами в качестве главы еврейского народа. На вопрос христиан: «когда же придет ваш Мессия?» он ответил: «когда вы все будете погружены во мраке» (Иер. Сангедрин,  99а).

^[835] [835] В этом фрагменте большинство исследователей видит инвективу против проповеди Иисуса и христианского вероучения.

^[836] [836] Упоминаемые ранее рабби Элиезер бен Гирканос, Иегошуа бен Ханина и Акиба бен Иосиф.

^[837] [837] Средневековая раввинская традиция (в частности «Тольдот Иешу») прочно связала это сообщение с Иисусом и его матерью, хотя ничего кроме внешних ассоциаций с женой Паппоса бен Иуды здесь нет. Публикуя этот фрагмент, мы показываем исходный материал, на основе которого развивались позднейшие рассказы.

^[838] [838] Вариант Toc . Хуллин,  2.24 (документ 1a).

^[839] [839] Вариант Иер. Шаббат,  14г (документ 16).

^[840] [840] Точнее, внук.

^[841] [841]Пр  27:14.

^[842] [842] См. прим. {729}.

^[843] [843] Элеазар бен Элеазар ха-Каппар, палестинский таннай начала III в. н. э., глава школы в Кесарии Палестинской.

^[844] [844] В оригинале: ‘adam ben isah, возможно, образованное под влиянием коранического «Иса, сын Марйам».

^[845] [845]Чис  23:19.

^[846] [846]Чис  24:23.

^[847] [847] Вавилонский аморай, ум. ок. 280 г.

^[848] [848] Намек на Иисуса как на внебрачного сына Мириам (Вав. Шаббат,  104б)?

^[849] [849] Буквально: «две Силы». Речь идет, по-видимому, о христианской концепции Бога Отца и Бога Сына.

^[850] [850]Вт  5:4.

^[851] [851] Калька греч. έχέδρα – экседра, зал для учений. Слово это звучит иронически как обозначение виселицы (прим. Г. Штрака. Op. cit. P. 44).

^[852] [852]Мф  12:38-39; 16:1, 4.

^[853] [853] После второй римско-иудейской войны 132-135 гг. н. э. разрушенный Иерусалим был перестроен, заселен римскими гражданами и переименован в Элию Капитолию.

^[854] [854] Ср. Toc .  Coma ,  5.9 (документ 4а).

^[855] [855] Буквально: «своими силами».

^[856] [856] Зопир – современник Сократа (Цицерон. Тускуланские беседы, 4.27); о Локсе ближе неизвестно; Полемон жил, вероятно, во II в. н. э. и оставил сочинение «Физиогномика».

^[857] [857]Мф  12:24; Мк  3:22.

^[858] [858] Отсюда Η. Μ. Никольский сделал вывод, что Пантерой звали в действительности не любовника Марии, а отца Иисуса (Указ. соч. С. 153). Со II в. до н. э. в обеспеченных иудейских слоях было принято носить два имени: еврейское и греческое (например, Манассия-Менелай, Йаннай-Александр, Алфей-Клеопа). Η. Μ. Никольский считает, что Пантера – это второе имя отца Иисуса, первое еврейское имя которого забылось (в то же время евангельское имя Иосиф, по мнению Η. Μ. Никольского, не подлинное). Очень сомнительная версия эта, впрочем, имеет свою традицию. Средневековые христианские авторы числили Пантеру в ряду предков Марии Богородицы. Так, монах Епифаний (ум. ок. 800 г.) называет Пантеру дедом Иакова, отца Марии, и, следовательно, прапрадедом Иисуса.

^[859] [859]Мк  6:3; Ин  6:42; 7:3-5.

^[860] [860]Гал  1:19.

^[861] [861]Лк  3:23.

^[862] [862]Лк  2:48.

^[863] [863]Мф  1:18

^[864] [864]Мф  1:25.

^[865] [865] Матфей, в свою очередь, следовал ветхозаветным образцам: Быт  5:1; 10:1, 32; 11:10, 27; 25:12, 19 и др.

^[866] [866] Впрочем, С. Краус, говоря о том, что еврейские источники не знают солдата Пантеры, замечает, что под пером раввинов и не могла родиться история прелюбодеяния какого-то солдата (тем более римского!) с молодой еврейкой из священнического рода. См.: Krauss S .  Das Leben Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 276, n. 13.

^[867] [867] Относительно обоснованности произношения יהוה как Jehowah или Jahweh см.: ЕЭ,  1908. Т. 16. С. 8-9.

^[868] [868] В Лейпцигской рукописи «Тольдот Иешу» говорится об Иоханане из Вифлеема, а Мириам называется дочерью его престарелой соседки.

^[869] [869] В Лейпцигской рукописи: «Иосиф Пандира, злодей из рода Иуды».

^[870] [870] Предположительное чтение. В этом месте рукопись повреждена.

^[871] [871] В рукописи повреждено несколько слов.

^[872] [872] Лейпцигская рукопись уточняет, что Мириам родила Иешу в годы первосвященства Эльханана (Анана-Анны?).

^[873] [873] В Талмуде, напомним, – Jesua’.

^[874] [874]Вав. Сангедрин,  1076; Вав.  Coma ,  47a (документ 2е).

^[875] [875] В Лейпцигской рукописи говорится, что он получил такое имя, когда был изгнан из сообщества Израиля.

^[876] [876]Вав. Халла,  41г (документ 6г).

^[877] [877] Очевидно, имеется в виду Вт  18:15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой».

^[878] [878]Исх  18:21.

^[879] [879] В этом месте рукопись повреждена.

^[880] [880]Быт  28:18-22; 31:45; 35:14. Легенда о том, что в Иерусалимском храме находится такой камень, имеет очень древнее происхождение. По мнению С. Крауса она бытовала уже во времена Маккавеев (Op. cit. Р. 279).

^[881] [881] По распространенному в Средние века поверью, колдуны зашивали договоры с дьяволом себе под кожу, и пока договор там находился, колдун был неуязвим. Цезарий Гейстербахский сообщает, у магов и еретиков Безансона дьявольские бумаги были зашиты под мышками (Диалог о чудесах, V 19).

^[882] [882] В Евангелии от Луки говорится о 70 или 72 учениках Иисуса (10:1, 17)

^[883] [883]Ис  7:14; Мф  1:23; Лк  1:31.

^[884] [884]Ис  2:7; Евр  1:5; 5:5.

^[885] [885]Пс 2:1;Деян  4:25.

^[886] [886]Ос  2:4.

^[887] [887]Ис  11:1.

^[888] [888]Пс  1:1.

^[889] [889]Вт  18:20

^[890] [890]Ис  11:4.

^[891] [891] Вариант: «я – Мессия».

^[892] [892] «Евангелие детства», 2; «Евангелие Псевдо-Матфея», 27; арабское «Евангелие детства», 36; Коран  3:43; 5:110.

^[893] [893]Пс  21:17.

^[894] [894]Иер  1:8.

^[895] [895]Ис  14:13.

^[896] [896]Пс  48:16.

^[897] [897] В тексте повреждено несколько слов.

^[898] [898]Пс  21:17.

^[899] [899]Пс  123:5.

^[900] [900]Иер  5:3.

^[901] [901]Мф  27:34; Мк  15:36; Лк  23:36; Ин  19:29.

^[902] [902]Пс  68:22.

^[903] [903]Мф  27:29; Мк  15:16.

^[904] [904]Мф  10:35-37; Лк  12:51-53.

^[905] [905]Ис  50:6.

^[906] [906]Ис  57:3.

^[907] [907]Ис  53:5.

^[908] [908]Дан  9:26.

^[909] [909] Здесь «Тольдот Иешу», несомненно, отражает новозаветное предание о создании Церкви в Антиохии Сирийской. «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, – говорится в Деяниях апостолов, – прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме иудеев… Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии впервые стали называться христианами» (11:19,26). В Лейпцигской рукописи «Тольдот Иешу» не говорится о бегстве в Антиохию; там рассказывается, что когда Иешу вырвался из тюрьмы, он очистился в Иордане и вновь стал совершать чудеса.

^[910] [910]Зах  9:9; Мф  21:5; Ин  12:15.

^[911] [911] С. Краус находит в имени этого ученика отзвук арамейского слова Gath («подвал, погреб»), которое входило в название местечка близ Иерусалима Гефсимании – Gath semanim («погреб для выжимания [оливкового масла]») (Op. cit. P. 266). По Евангелиям, Иисус был арестован в Гефсиманском саду (Мф  26:36; Мк  14:32; Ин  18:1).

^[912] [912] Следуя Лейпцигской рукописи, аресту Иешу способствовал Иуда Искариот. Рассказывается, что когда Иешу со своими учениками прибыл в Иерусалим на Пасху, Иуда подошел к нему в храме и поклонился ему, тем самым опознав его в толпе учеников. Получив от Иуды такой знак, мудрецы тут же схватили Иешу.

^[913] [913]Вав. Шаббат,  43а (документ 2г).

^[914] [914] Одного из учеников Иешу (прим. С. Крауса). В других рукописях «Тольдот Иешу» в этом месте говорится: «Тогда они (мудрецы) стали спрашивать его (Иешу) о его именах, и он отвечал: Маттай… И так он давал себе много имен». См.: Муретов М.Д.  Указ. соч. С. 413, прим. 99.

^[915] [915]Пс  41:3.

^[916] [916]Пс  40:6.

^[917] [917]Пс  23:4.

^[918] [918]Иск  34:7.

^[919] [919]Исх  4:22.

^[920] [920]Исх  4:23.

^[921] [921]Ис  11:1.

^[922] [922]Ис  14:19.

^[923] [923] Автор намекает на прозвище Иешу: ха-Ноцри.

^[924] [924]Пс  43:23.

^[925] [925]Ис  1:15.

^[926] [926] 3 Цар  19:10.

^[927] [927]Мф  27:62; Мк  15:42; Ин  19:31; Вав. Сангедрин,  43а (документ 2г).

^[928] [928] Как уже говорилось (см. прим. {743}), в Талмуде говорится, что вешали для всеобщего обозрения уже трупы казненных. Способ повешения описан в Миш. Сангедрин,  6.4: «Как вешают его? В землю втыкают столб, из которого выходит дерево (как ветвь); ему складывают (скрещивают) руки одна на другую и вешают». Комментаторы делают отсюда вывод, что тела повешенных висели на связанных в запястьях руках.

^[929] [929] Тут есть противоречие. Как мы уже видели в случае с полетом и увидим далее, знание непроизносимого имени Бога вовсе не спасает от смерти (прим. С. Крауса).

^[930] [930] Буквально: «к капустной кочерыжке». См. Вав. Кетубот,  41а.

^[931] [931] В этом месте текст поврежден.

^[932] [932] Полуденная молитва.

^[933] [933]Вт  21:23.

^[934] [934]Ис  48:16.

^[935] [935]Ин  19:41

^[936] [936] Предположительное чтение.

^[937] [937] Танхума бар Абба, палестинский аморай второй половины IV века, автор нескольких агадических рассказов, вошедших в т. н. «Мидраш Танхума». Известно, что он часто вступал в религиозные диспуты с христианами. Впрочем, ему принадлежит следующее изречение: «Когда не-еврей приветствует тебя, отвечай ему благословением» (Иер. Берахот,  12в).

^[938] [938] Прообразом этого садовника, бесспорно, является мнимый садовник из Евангелия от Иоанна, к которому обратилась Мария Магдалина с просьбой вернуть тело Иисуса (20:15); только ошибочное предположение Марии Магдалины, что тело унес садовник, представлено автором «Тольдот Иешу» как реальность.

^[939] [939] Одно слово в рукописи повреждено.

^[940] [940] Т. е. которые почитают лжебога (прим. С. Крауса).

^[941] [941] Мусульмане.

^[942] [942] Элиаким, палестинский аморай III в. н. э. В Шемот-Раба,  XI 2.9 приводится его изречение, что еврей предпочтет умереть на кресте, чем отказаться от своей веры.

^[943] [943] С. Краус предполагает, что речь идет о Симоне Маге (Деян  8:9-13).

^[944] [944]Пс  109:1.

^[945] [945]Ис  1:14.

^[946] [946] Т. е. на Новый год (прим. С. Крауса).

^[947] [947]Ис  53:2.

^[948] [948] Ср. 1 Кор  7:18-19.

^[949] [949]Иез  10:1.

^[950] [950] Термин Ват-Кол (букв. «дочь голоса») понимался в смысле эха, отзвука божественного голоса. Он появился в раввинской литературе, когда возникла потребность в какой-то замене бывшему в ветхозаветное время непосредственному общению с Богом.

^[951] [951] Основой для этого рассказа послужило талмудическое сообщение о рабби Симоне бен Иохаи (II в. н. э.), который скрывался от римлян в пещере, пока не услышал Бат-Кол, говорящий: «Ты свободен!» После этого Симон покинул пещеру, выкупался в теплом источнике близ Тивериады и очистился от болезни (Иер. Шаббат,  1сл.).

^[952] [952] В этом месте текст поврежден.

^[953] [953] 6-й или 7-й день недели.

^[954] [954] Текст поврежден.

^[955] [955] Разновидности синагогальных песнопений.

^[956] [956] Известный синагогальный поэт VIII-IX вв.

^[957] [957] Вавилонская диаспора возглавлялась династией эксилархов. Здесь имеется в виду 22-й эксиларх Натан, сын Рав-Гуны II, правивший на рубеже ΙΙ-ΙΙΙ вв.(Вов. Йома,  78а).

^[958] [958] Конец рукописи поврежден.

^[959] [959] Еврейское сочинение X в., приписанное Иосифу бен Гориону, участнику первого антиримского восстания 66-74 гг. н. э., но на деле являющееся переводом на арамейский язык некоторых частей «Иудейской войны» Иосифа Флавия. См. раздел II, предисловие к документам 1а-б.

^[960] [960] Ср. Лк  2:21.

^[961] [961]Вт  34:10.

^[962] [962] Ревностная христианка Елена I (ум. 327 г.) была женой императора Констанция I и матерью императора Константина I (306-337 гг.). В 326 г. она совершила паломничество в Иерусалим, где, по рассказам христианских писателей, обнаружила крест, на котором был распят Иисус Христос.

^[963] [963] Игра слов, не имеющая смысла (прим. С. Крауса).

^[964] [964] Это сказано не в Святом Писании, а в Талмуде. См.: Миш. Сангедрин,  10.1 (документ 5а).

^[965] [965] Евр. si («быть») обозначает также число 310.

^[966] [966]Ис  7:14; Мф  1:23; Лк  1:31.

^[967] [967]Зах  2:1-11.

^[968] [968]Пс  2:7.

^[969] [969]Пс  2:1.

^[970] [970]Пс  2:2.

^[971] [971]Пс  2:6

^[972] [972]Пс  2:9.

^[973] [973] Игра слов, не имеющая смысла (прим. С. Крауса).

^[974] [974]Ос  2:4.

^[975] [975]Ос  2:4.

^[976] [976]Пс  54:4.

^[977] [977]Ис  53:2.

^[978] [978]Пс  1:1. В Страсбургской рукописи, 4 эту цитату используют «мудрецы Израилевы» против Иешу.

^[979] [979]Иер  11:3; 17:5.

^[980] [980] Вт 17:11.

^[981] [981]Ис  11:4.

^[982] [982]Иер  23:6.

^[983] [983]Пс  2:7; Евр  1:5; 5:5.

^[984] [984]Иер  50:29.

^[985] [985] Вариант: «мраморную».

^[986] [986]Вт  13:1, 3.

^[987] [987]Пс  21:17.

^[988] [988]Иер  1:8.

^[989] [989]Пс  56:4.

^[990] [990] Рассказ об осквернении Иешу семяизвержением, по всей видимости, восходит к Вав. Гиттин,  56б-57а (документ 2в), где говорится, что Валаам варится в своем семени, а Иешу – в кипящем кале.

^[991] [991] Точнее, Осия: 10:2-3.

^[992] [992] В этом месте текст поврежден.

^[993] [993]Ис  53:12.

^[994] [994]Иер  5:9.

^[995] [995]Вт  13:3, 8.

^[996] [996]Мф  26:67-68; Мк  14:65; Лк  22:64.

^[997] [997] Эта обувь часто упоминается в Талмуде и Мидрашах (прим. С. Крауса).

^[998] [998] Выше говорилось, что глаза его были закрыты шапкой.

^[999] [999]Пс  117:17.

^[1000] [1000]Пс  54:7.

^[1001] [1001]Пс  101:2-7.

^[1002] [1002]Пс  101:10.

^[1003] [1003]Пс  9:8.

^[1004] [1004]Пс  21:21.

^[1005] [1005]Пс  6:4.

^[1006] [1006]Пс  93:16.

^[1007] [1007] Иер 5:3.

^[1008] [1008]Исх  23:5.

^[1009] [1009]Мф  27:34; Мк 15:36; Лк  23:36; Ин  19:29.

^[1010] [1010]Пс  68:22.

^[1011] [1011]Мф  27:29; Мк  15:16.

^[1012] [1012]Вав. Гиттин,  57а (документ 2в), прим. {739}.

^[1013] [1013]Пл. Иер  3:15.

^[1014] [1014]Ис  50:6; ср. Мф  26:67 и пар.

^[1015] [1015]Ис  52:13.

^[1016] [1016]Ис  61:10.

^[1017] [1017]Иер  30:10.

^[1018] [1018]Ис  41:13.

^[1019] [1019] Это слова не Иеремии, а Михея 7:8.

^[1020] [1020]Зах  9:9; Мф  21:5; Ин  12:15.

^[1021] [1021]Пс  43:23; Рим  8:36.

^[1022] [1022]Ис  1:15.

^[1023] [1023]Иер  2:30.

^[1024] [1024]Вт  13:5.

^[1025] [1025] См. прим. {930}.

^[1026] [1026] Вот 21:23.

^[1027] [1027] По-видимому, Иуда садовник отличается здесь от Иуды Искариота.

^[1028] [1028]Пс  48:16.

^[1029] [1029]Ис  40:1.

^[1030] [1030]Ис  8:10.

^[1031] [1031] Аллюзия на Мф  26:15.

^[1032] [1032] В тексте пропущено несколько слов, вероятно: «и обратилась к ним, насмехаясь…» (прим. С. Крауса).

^[1033] [1033] Смысл этих слов непонятен (прим. С. Крауса).

^[1034] [1034] Караимы (самоназвание: «Сыны Писания» (bene migra) – еврейская секта, признававшая только Святое Писание (Ветхий Завет) и отрицавшая Талмуд и позднейшие раввинские установления. Образовалась в VIII в. в Передней Азии, затем распространилась в Египте, Испании, Польше, Литве, а также в Крыму.

^[1035] [1035]Тантлевский И. Р.  Указ. соч. С. 277.

^[1036] [1036] В 1 Послании коринфянам мы вновь встречаемся с этими «зверями». В 15:32 Павел говорит, что «боролся со зверями (έθηριομάχησα) в Ефесе». X. Шепс комментирует это место так, что апостол имеет в виду свое столкновение с ессеями.

^[1037] [1037] Впрочем, говоря о Христе, ессеи могли иметь в виду вовсе не Иисуса, а ожидаемого ими Помазанника, Мессию (Амусин И. Д.  Рукописи… С. 209).

^[1038] [1038] Сообщение о «пещерной» секте следует за рассказом о фарисеях и саддукеях.

^[1039] [1039] Рукописи из Кумранских пещер извлекались и в старину, в частности, еще при Оригене (III в.) (Амусин И. Д. Рукописи… С. 45).

^[1040] [1040]Вав. Сангедрин,  1076; Вав. Сома,  47а (документ 2е).

^[1041] [1041] Ganiba’ – вариант прозвища ha-Ganun («Садовник»), которое носит в «Тольдот» похититель тела Иешу.

^[1042] [1042] Этот перелет описывается и в некоторых текстах «Тольдот Иешу» (прим. С. Крауса). Кармель – священная в древности гора на средиземноморском побережье Иудеи, между Акко (Птолемаидой) и Кесарией.

^[1043] [1043] В тексте «в пещеру курицы», но это явная описка (прим. С. Крауса).

^[1044] [1044] Имя этого первосвященника напоминает известного по Иосифу Флавию (Древности, XV 2.3, 7; 3.1, 3) Ананила (евр. Хананэля), бывшего первосвященником при царе Ироде Великом ок. 36-30 гг. до н. э.

^[1045] [1045] Вероятно, речь идет о Каиафе; хотя он не был непосредственным преемником Ананила и не находился на первосвященстве 32 года, все же занимал этот пост относительно долго – 18 лет (18-36 гг. н. э.).

^[1046] [1046] В Есф  1:10; 7:9 упоминается Харбона, один из евнухов царя Артаксеркса.

^[1047] [1047] Традиционное самарянское обозначение времени, «когда Бог отвернулся от самарян».

^[1048] [1048] В Вифлееме.

^[1049] [1049] В Назарете? Среди назареев (христиан)?

^[1050] [1050] Петр.

^[1051] [1051] В Рим.

^[1052] [1052] Андрея.

^[1053] [1053] Матфея.

^[1054] [1054] В Эфиопию.

^[1055] [1055] Фому.

^[1056] [1056] В Вавилонию.

^[1057] [1057] Филиппа.

^[1058] [1058] В Киринею (Киренаику).

^[1059] [1059] Иакова. В других рукописях «Самарянской хроники» здесь значится Булос (Павел?).

^[1060] [1060] В Иерусалим.

^[1061] [1061] Вариант: Шимуна.

^[1062] [1062] В Берберию, – арабское обозначение северо-восточной части Африки.

^[1063] [1063] Ирод.

^[1064] [1064] Ср. Мф  2:13-15; Лк  13:31.

^[1065] [1065] По Иосифу Флавию (Древности, XVIII 4.3; 5.3; XIX 6.4), Каиафу сменил Ионафан, сын Анана, бывший первосвященником в 36-37 гг. н. э.

^[1066] [1066] Имеется в виду Пилат.

^[1067] [1067] Тиберия Цезаря (Тиверия Кесаря).

^[1068] [1068] Араб. «Священный [город]», другое название Илии (Иерусалима).

^[1069] [1069] Иоанна Крестителя. Здесь мы видим внезапный переход Абу-л-Фатха к новозаветному преданию о казни Крестителя.

^[1070] [1070] В Иордане [около] Иерихона.

^[1071] [1071] Имеются в виду библейские патриархи и пророки: Ибрахим  — Авраам, Исма’ил — Измаил, Исхак  — Исаак, Ма’куб  — Иаков, Муса  — Моисей, Иса  — Иисус.

^[1072] [1072]Нух  — библейский Ной, ‘Имран  — Амрам, отец Моисея.

^[1073] [1073] В Коране произошло смешение ветхозаветной пророчицы Марйам, дочери Амрама, сестры Моисея и Аарона (Исх  15:20), и Девы Марии, матери Иисуса (см. также ст. 19:29). Мусульманские теологи и комментаторы Корана вынуждены были выходить из этого положения, находя двух ‘Имранов, – одного ветхозаветного, другого – отца Марйам, матери ‘Исы. Делаются также попытки представить выражение «жена ‘Имрана» (умрату ‘Имран)  как «женщина из рода ‘Имрана», т. е. представительница священнического рода ‘Имрана-Амрама и его сына Харуна-Аарона.

^[1074] [1074] То есть: «родила дочь».

^[1075] [1075] Речь идет о рождении Марйам, матери ‘Исы, посвящении ее Господу и ее пребывании «в михрабе» (закрытом помещении), что отражает христианские апокрифические сказания о рождении Девы Марии и ее посвящении в Иерусалимский храм. Ср.: «Первоевангелие Иакова», 4-8; «Евангелие Псевдо-Матфея», 2-6.

^[1076] [1076]Михраб  — в мусульманской мечети ниша в стене, обращенная в сторону Мекки и обозначающая направление (кибла),  в котором обращены лица молящихся. Здесь же михраб, вероятно, означает алтарь, находящийся в восточной части христианского храма. Ср.: 9:12, 16.

^[1077] [1077] Вариант: «три ночи».

^[1078] [1078]Лк  1:20, 22.

^[1079] [1079] Ср.: Лк  1:48.

^[1080] [1080] Т. е. Мухаммеду.

^[1081] [1081] Среди иудейских священников, попечителей Майрам.

^[1082] [1082] Арабское «Евангелие детства», 1.

^[1083] [1083] Слова ‘Исы. В этом месте переход от рассказа о Марйам к рассказу об ‘Исе.

^[1084] [1084] «Евангелие детства», 2; «Евангелие Псевдо-Матфея», 27; арабское «Евангелие детства», 36.

^[1085] [1085] В мусульманских преданиях говорится о том, что апостолы нередко противоречили ‘Исе. Арабский историк IX в. Ибн ‘Абд ал-Хакам передает хадис (рассказ) о том, как Мухаммед обратился к своим сподвижникам-ансарам: «Я хочу послать некоторых из вас к царям неарабов. Не противоречьте мне, как противоречили израильтяне ‘Исе ибн Марйам. Так произошло, потому что Аллах Всеблагий и Всевышний дал ‘Исе откровение, чтобы он послал гонцов к царям земным. Тот послал апостолов. Что касается близких [ему апостолов], то они приняли [поручение], а более далекие отвергли, сказав: не одобрит эти речи тот, к кому ты меня послал. ‘Иса воскликнул: о Аллах! я приказал апостолам то, что Ты приказал мне; но они противоречат мне! И Аллах дал ему откровение: воистину, Я дам тебе защиту! И каждый из них (апостолов) стал говорить на языке тех, к кому он был направлен» (Завоевание Египта, 45).

^[1086] [1086] Обычно комментаторы относят эти слова к евреям, составившим заговор с целью убийства ‘Исы-Иисуса. В «Тафсире» (Комменатарии) Джалал ад-Дина ал-Махали и Джалал ад- Дина ас-Суйути (XVI в.) говорится: «Хитрость Аллаха в том, что Он подставил похожего на ‘Ису тому, кто намеревался убить его, и убили двойника. А ‘Иса был вознесен на небо».

^[1087] [1087] Между христианами и мусульманами.

^[1088] [1088] В этом стихе большинство комментаторов видит намек на Иисуса Христа.

^[1089] [1089] Под «людьми Писания» Коран понимает иудеев и христиан, имеющих священные книги.

^[1090] [1090] Эти сообщения восходят к Исх  32:1-35; 33:18-23.

^[1091] [1091] Синай.

^[1092] [1092] Ср.: Рим  2:29.

^[1093] [1093] Следуя Корану, иудеи обвиняли Марйам в прелюбодеянии. См. далее, 19:27-28. Ср. также «Первоевангелие Иакова», 12; раздел IV, прим. {463}.

^[1094] [1094] Некоторые исследователи полагают, что в этих словах отразилась версия замены Иисуса на кресте другим человеком, бытовавшая среди неортодоксальных христиан Аравии. Средневековые комментаторы Корана ат-Табари и Мукатил называют человека, заменившего Иисуса, – Иудой. См.:Пиотровский М. Б.  Коранические сказания. М., 1992. С. 123.

^[1095] [1095] Обращение к Мухаммеду.

^[1096] [1096]Аййуб  — библейский Иов, Йунус  — пророк Иона, Харун  — Аарон, Сулайман  — царь Соломон, Да’уд  — царь Давид. См. также прим. {1072}.

^[1097] [1097] Обращение к христианам.

^[1098] [1098] Святая Троица. Правда, как следует из стиха 5:116, Мухаммед полагал, что христианская Троица состоит из Бога (Аллаха), Мессии ‘Исы и Марйам, матери ‘Исы.

^[1099] [1099] Т. е. ветхозаветных пророков.

^[1100] [1100] Сыны Израиля – израильтяне.

^[1101] [1101] Один из Святой Троицы.

^[1102] [1102] Вероятно, здесь мы видим реакцию на учение христиан-докетов о том, что земное существование Иисуса Христа было кажущимся, мнимым.

^[1103] [1103] Ср. Ин  6:32-35. В отличие от Нового Завета, где «хлеб с небес» понимается как аллегория, Коран считает, что ‘Иса действительно низводил «трапезу с неба»

^[1104] [1104] В хадисе (рассказе), исходящем от ‘ Абдаллаха ибн ‘ Аббаса, двоюродного брата Мухаммеда, и передаваемом египетскими факихами, говорится, что апостолы обратились к ‘Исе с просьбой показать им человека, который своими глазами видел Ноев ковчег и рассказал бы им о нем. ‘Иса повел апостолов на гору, где была могила Хама, сына Ноя. Разрыв ее, апостолы извлекли юношу, который подробно рассказал им о Ноевом ковчеге и его обитателях. См.: Бойко К. А.  Арабская историческая литература в Египте VII-IX вв. М., 1988. С. 107, 108.

^[1105] [1105] Здесь и в других пассажах отражено неверное представление о составе христианской Троицы. Возможно, мнение о том, что Дева Мария претендует у христиан на статус божества, сложилось у Мухаммеда под впечатлением заметно растущего в христианстве той эпохи культа Богородицы.

^[1106] [1106] Ибрахиму – патриарху Аврааму.

^[1107] [1107] Вдобавок к уже упомянутым пророкам (прим. {1071}, {1072}, {1096}) здесь фигурируют Йусуф  — библейский Иосиф Прекрасный, Илйас  — Илия, ал-Йас — Елисей, Лут  — Лот.

^[1108] [1108] Т. е. почитали бы наряду с Аллахом других богов.

^[1109] [1109] Иудеи и христиане.

^[1110] [1110] Мусульманам.

^[1111] [1111] Большинство комментаторов отождествляет Узайра с библейским Ездрой (Эзрой) (1 Езд  7:1 сл.). Однако, помимо Корана, нигде не говорится, что Ездра провозглашался Божиим Сыном, либо наделялся мессианскими чертами. Возможно, поводом к такому заявлению Корана послужило одно из несохранившихся апокалипсических сочинений, приписанных Ездре. В свое время апокалипсисы с именем Ездры пользовались широкой популярностью у иудеев и христиан.

^[1112] [1112] Вновь, как и в 3-й суре, рассказывается о зачатии и рождении Йахйи, сына Закарийи (Иоанна Крестителя), а затем о рождении ‘Исы (Иисуса). В случае с Йахйей Господь дал знамение единственно фактом его рождения. Собственно деятельность Крестителя в Коране никак не отражена. Не говорится также и о его личной связи с ‘Исой-Иисусом.

^[1113] [1113] Плохо понятый Лк  1:61 (прим. И. Ю. Крачковского).

^[1114] [1114] Ср.: 3:33.

^[1115] [1115] Между стихами 12 и 13 ощущается какой-то пропуск. Может быть, Мухаммед произносил стихи о рождении и детских годах Йахйи, но они остались незаписанными, либо выпали при составлении Корана.

^[1116] [1116] В восточную часть храма, т. е. в михраб-алтарь. Ср. 3:32, прим 5. О посвящении юной Марии в Иерусалимский храм рассказывается в апокрифических «Первоевангелии Иакова», 7-8 и «Евангелии Псевдо-Матфея», 4-6.

^[1117] [1117] В Евангелии от Луки 1:26 – архангел Гавриил.

^[1118] [1118] Аллах. По мнению И. Ю. Крачковского – Гавриил (Джабрайл).  Некоторые комментаторы видят здесь младенца ‘Ису, который, похоже, был еще в материнской утробе.

^[1119] [1119] Пальма, насыщающая плодами Марию, фигурирует в Евангелии Псевдо-Матфея, 20 в рассказе о бегстве в Египет. Мусульманской традиция, опираясь на это сообщение Корана, считает, что Иисус родился под пальмой. Любопытно, что во время мусульманского владычества в Палестине, в вифлеемской Церкви Рождества (см. раздел IV, прим. {469}) в качестве священной реликвии демонстрировалась пальма. Об этом сообщает в 1355 г. арабский путешественник из Марокко Ибн Ватутта: «Посетил я также Бейт-Лахм (Вифлеем), место рождения ‘Исы, – спасение да будет над ним! При нем есть остатки ствола известной пальмы. Над этим местом большая постройка (т. е. Церковь Рождества – Б. Д.).  Христиане чрезвычайно почитают это место и угощают тех, кто останавливается здесь».

^[1120] [1120] Т. е. Аллаху.

^[1121] [1121] Ребенка.

^[1122] [1122] Родив, будучи не замужем.

^[1123] [1123] Харун, библейский первосвященник Аарон, брат Моисея и Марйам. В Коране, как уже говорилось, смешаны ветхозаветная Марйам и Дева Мария. См. прим. {1073}. Впрочем, делаются попытки преодолеть эту кораническую ошибку. Сначала Мухаммад Али, а затем другие комментаторы стали истолковывать слова «сестра Харуна» в смысле «соплеменница Харуна» и представлять их как метафору, говорящую о родстве двух великих пророков – Мусы и ‘Исы. См.: The Holy Qur an. By Maulvi Muhammad AH. Lahore, 1920. P. 614, n. 1542; Der Koran. Kommentar und Konkordanz von Rudi Paret. 2 Auff. Stuttgard, 1977. S. 64-65.

^[1124] [1124] Вариант: «Слово истины» (прим. И. Ю. Крачковского).

^[1125] [1125] Иудеи или христиане.

^[1126] [1126] Ст. 35-37 – поздняя вставка: отрицание христианского догмата о Боге Сыне (прим. И. Ю. Крачковского).

^[1127] [1127] Христиане? Евреи?

^[1128] [1128] Т. е. ангелы и люди.

^[1129] [1129] Пропуски в кораническом рассказе.

^[1130] [1130] Аллах.

^[1131] [1131] Мухаммед.

^[1132] [1132] Иудеи и христиане, либо различные христианские течения.

^[1133] [1133] Иудеи.

^[1134] [1134] Заместили ‘Ису или любого, кого можно было бы принять за Бога.

^[1135] [1135] Последний час (ашрат ас-са’а  — Коран  6:31; 16:77; 33:63; 43:66; 47:18 и др.). Этот эсхатологический термин идентичен таким понятиям как «последний день» (йум ал-ахр  -2:8), «день воскресения» (йум ал-кийама  — 2:85), «Судный день» (йум ад-дин  — 1:4). Их христианские эквиваленты: «последние дни (=времена)», «конец дней», «кончина мира» и др. Мусульманские богословы различают понятия: са’а ал-сугра  («малый час») – смерть каждого отдельного человека и его переход в иной мир, и са’а ал-кубра  («большой час») – конец мира и суд Аллаха над человечеством.

^[1136] [1136] То есть «дня возмездия» или «дня воскресения [из мертвых]» (йум ал-кийама),  «мучительного, судного дня». Комментаторы понимают этот айат так, что ‘Иса снова появится перед концом света. См.: Пиотровский М.Б.  Указ. соч. С. 119.

^[1137] [1137] Комментаторы толкуют слово «если» как отрицание. Смысл: «если нет у Бога сына, то я…»

^[1138] [1138] Стихи 81-83 являются инвективой против христиан.

^[1139] [1139] Пророков.

^[1140] [1140] Здесь мы видим осуждение аскетического образа жизни христианских подвижников.

^[1141] [1141] Т. е. Мухаммед. Комментаторы видят в этих словах специфическое толкование евангельского обещания Иисуса: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Ин  14:16, а также 14:12, 15:26). Хотя в Евангелии под «Утешителем» разумеется Святой Дух, некоторые восточнохристиаские группы, которые не признавали Троицу и с которыми имел контакты Мухаммед, объясняли это обещание Иисуса так, что после него должен явиться еще один пророк. «Это представление о приходе еще одного посланца Бога, – замечает М. Б. Пиотровский, – было воспринято Мухаммедом и приложено к самому себе». Указ. соч. С. 183, прим. 4.

^[1142] [1142] Обвинение в колдовстве получали Муса (Моисей) (10:77) и сам Мухаммед (34:42; 43:29; 46:6).

^[1143] [1143] Т. е. свою девственность.

^[1144] [1144] Абу Хурайра Абд Шамс или Абд Нухм или ‘Абд ар-Рахман (ум. в Медине ок. 676- 78) – сподвижник Мухаммеда, которому приписывается передача 5374 хадисов. Впоследствии о нем ходили легенды, сочинялись анекдоты. Известна арабо-персидская поговорка: «как сума Абу Хурайры». Так говорили о пестром собрании чего-либо, в память о сумке, набитой хадисами на самые разные темы, которую якобы носил Абу Хурайра.

^[1145] [1145] Смысл: каждый человек с детства является потенциальной добычей дьявола.

^[1146] [1146] В современных мусульманских изданиях источников после упоминания пророка Мухаммеда следует славословие («да будет над ним мир!» или «да благословит его Аллах и да приветствует!»), отсутствующее в оригинале. Мы обозначаем его значком [*].

^[1147] [1147] «Ночь путешествия и вознесения» (лайлат ал-исра ва-л-ми’радж)  — ночь с 26 на 27 раджаба, когда, по мусульманскому преданию, в 621 г. Мухаммед перенесся из Мекки в Иерусалим, а затем поднялся на небо и встретился с самим Аллахом. В Коране упоминается только «перенос ночью» (исра лайла)  из Мекки в Иерусалим (17:1), что некоторые комментаторы понимают как воображаемое путешествие или сновидение. С течением времени памятная ночь эта была объявлена в исламе праздником, а само путешествие Мухаммеда обросло множеством легенд. Особенно популярной стала тема встречи «последнего пророка» со своими предшественниками, в первую очередь с Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и ‘Исой (Иисусом), в чем заметно влияние евангельского эпизода, когда Иисус встречается на горе с Моисеем и Илией (Мф 17:1-5 и пар.).

^[1148] [1148] Архангел Гавриил. Коран  2:97; 66:4.

^[1149] [1149] Т. е. выбрал истинную религию, ислам, – поясняют комментаторы.

^[1150] [1150] Абу-л-‘ Аббас ‘ Абдаллах б. ‘ Аббас (619-686), двоюродный брат пророка, вначале вместе с отцом воевавший против Мухаммеда, а затем принявший ислам. Стал известен как толкователь Корана, рассказчик множества хадисов.

^[1151] [1151] Иунус – библейский пророк Иона, часто появляющийся в Коране (4:163; 6:56; 10:98; 21:87; 37:139-148; 68:48), но без упоминания имени его отца.

^[1152] [1152] Буквально: «лжец, обманщик», полнее:ал-Масйх ад-Даджжаль  («лже-Мессия») – мусульманское обозначение Антихриста, образ которого проник в ислам из христианских сказаний. В Коране ад-Даджжаль не упоминается. Рассказы о пришествии эсхатологического врага сложились позднее и вошли в суннитские сборники, – главным образом в раздел: «смуты и знамения последнего часа»

^[1153] [1153] ‘Али б. Аби Талиб (603-661) – четвертый халиф в 656-661 гг., двоюродный брат Мухаммеда и муж его дочери Фатимы, основатель рода Алидов, из которого происходят шиитские имамы.

^[1154] [1154] Хадиджа, дочь Хувайлида (ок. 555-620) – курайшитка, ставшая после смерти двух первых мужей одной из богатейших и влиятельный женщин Мекки. В 595 г. в возрасте 40 лет вышла замуж за 25-летнего Мухаммеда, обеспечив ему политическую карьеру. Почитается в исламе как первая мусульманка, поддержавшая мужа в его пророческой деятельности. Вплоть до ее смерти Мухаммед не брал других жен.

^[1155] [1155]Ка’ба  (буквально: «куб», Коран  5:95; также: «дом», «священные дом» – 2:217; 5:97; 106:3) – главное святилище ислама, находящееся в центре «запретной мечети» (ал-Масджид ал-Харам)  в Мекке, объект паломничества мусульман всего мира.

^[1156] [1156] Ангелов?

^[1157] [1157]Таваф (Коран  2:158) – ритуальное хождение вокруг Ка’бы, входящее в программу хаджа  (паломничества) в Мекку. Ислам заимствовал этот обряд из доисламской практики.

^[1158] [1158] Салим б. Абдаллах (ум. 728/29) – известный табий.

^[1159] [1159] См. выше, хадис 60.24.1, где речь идет о ночном путешествии Мухаммеда.

^[1160] [1160] Мухаммад б. Муслм Ибн Шихаб аз-Зухри (673-742) – крупнейший ученый в области хадиса, истории и богословия, придворный халифов Умаййадов.

^[1161] [1161]Джахилийа  («невежество») – у мусульман обозначение доисламской эпохи, точнее, – времени между пророчествованиями ‘Исы и Мухаммеда.

^[1162] [1162] Абу Хафс ‘ Умар б. ал-Хаттаб ал-Фарук (ок. 582-644), ближайший сподвижник Мухаммеда, примкнувший в нему еще в мекканский период, второй халиф в 634-644 гг.

^[1163] [1163]Джизйа  — ежегодная подушная подать, взимаемая в Халифате с не мусульман.

^[1164] [1164] См. прим. {1147}.

^[1165] [1165] Кроме упоминаемых в Коране (см. прим. {1072}, {1096}) библейских пророков здесь фигурируют Ййрмййа  — Иеремия, Данйал  — Даниил, Ишайа  — Исайя, Хизкийл  — Иезекииль.

^[1166] [1166] Буквально: «сыном тети».

^[1167] [1167] В Евангелии от Луки Захария является священником-левитом (1:5).

^[1168] [1168] О бегстве Елизаветы с новорожденным Иоанном от преследований Ирода см.: «Первоевангелие Иакова», 22.

^[1169] [1169] Ирод?

^[1170] [1170]Байт ал-Куддус  — «Священный дом»; так мусульмане называют Иерусалим.

^[1171] [1171]‘Йса ан-Насарй  — Иисус Назарей.

^[1172] [1172] Т. е. Мидраш (евр. «Толкование»)

^[1173] [1173] Ср. Мф  12:18; Ис  42:1.

^[1174] [1174]Ал-Ладжун  — арабское название Галилеи.

^[1175] [1175]Урдунн  (Иордан) – арабская провинция в Палестине.

^[1176] [1176] Т. е. Зеведея.

^[1177] [1177]Мф  4:19; Мк  1:17; Лк  5:10.

^[1178] [1178] Матфей, Иоанн, Марк и Лука.

^[1179] [1179]Ал-Мамадй  — «Освящающий, Креститель».

^[1180] [1180] Мертвое море?

^[1181] [1181] Ал-Массуди сознательно не упоминает о распятии Иисуса и его воскресении из мертвых, поскольку это не признавалось в мусульманстве.

^[1182] [1182] Т. е. об Иосифе Обручнике.

^[1183] [1183] Арабское «Евангелие детства», 7.

^[1184] [1184] 5 г. до н. э.

^[1185] [1185] 3 г. до н. э. Под прозвищем «Двурогий» на Востоке известен Александр Великий. Впрочем, здесь имеется в виду Селевкидская эра, начавшаяся в 311 г. до н. э.

^[1186] [1186] Сирийский месяц, соответствующий декабрю-январю.

^[1187] [1187] У Георгия Синкелла в «Хронике»: 5500 лет.

^[1188] [1188]Лк  2:1-7.

^[1189] [1189] Война Рима с Антиохом III (Сирийская война) велась в 192-188 гг. до н. э.

^[1190] [1190] Далее в рукописи несколько слов неразборчиво.

^[1191] [1191]Михаил Сириец.  Хроника, I 138-139; Абу-л-Фарадж (Бар Эбрей).  Хронография, 47-48.

^[1192] [1192]Мф  2:8-11.

^[1193] [1193]Михаил Сириец.  Хроника, I 139.

^[1194] [1194] В рукописи неразборчиво несколько слов.

^[1195] [1195] Т. е. Селевкидской эры. См. прим. {1185}.

^[1196] [1196] Январь-февраль.

^[1197] [1197] Ср. славянский перевод «Иудейской войны», I 20.4 (раздел II, документ 5).

^[1198] [1198]Bratke Ε.  Das sogenannte Religionsgeshpach am Hofe der Sasaniden. Leipzig, 1899. S. 189- 207.

^[1199] [1199] См. раздел IV, прим. {560}.

^[1200] [1200]Bratke  Ε.  Ibid.

^[1201] [1201]Щеголев П.Е.  Очерки истории отреченной литературы: Сказание Афродитиана // ИОРЯС. 1899. Т. 4, кн. 1. С. 149-199; Т. 4, кн. 3. С. 1304-1344.

^[1202] [1202]Порфирьев И. Я.  Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки // СОРЯС. 1890. Т. 52. № 4. С. 149-155.

^[1203] [1203] Цит. по кн.: Бобров А. Г.  Апокрифическое «Сказание Афродитиана» в литературе и книжности Древней Руси. Исследования и тексты. СПб., 1994. С. 139-142.

^[1204] [1204] Серб. и Новг.: «книгчий».

^[1205] [1205] Серб. и Новг.: «Кюръ».

^[1206] [1206]Ис  44:28.

^[1207] [1207]Мф  1:18; 13:55.

^[1208] [1208] От μυρίος – «бесчисленный».

^[1209] [1209] Новг.: «мнозЪ пльнь».

^[1210] [1210] Под «рыбой» здесь подразумевается Иисус Христос. В раннехристианской живописи он часто изображался в виде рыбы.

^[1211] [1211] Сложное для перевода место. По Е. Братке, здесь речь идет о трех стихиях: воде, воздухе и суше.

^[1212] [1212] Серб. и Новг.: «пЬснивиця».

^[1213] [1213] αποκάλυψης – «откровение».

^[1214] [1214]Отк  1:8; 22:13.

^[1215] [1215] Ср. Арабское «Евангелие детства», 10.

^[1216] [1216] Варианты Κυρίας («Госпожа») и Μαρίας («Мария») вторичны. Серб.: «Коринь»; Новг.: «Кариин».

^[1217] [1217] Новг.: «жидовьску память отвержеть».

^[1218] [1218] Новг.: «сь хоруговию».

^[1219] [1219] Неясное место. Серб.: «И еже льжуще чтЪяхомь, ими же владахомь»; Новг.: «Еже лжюще мечтахомъ – мечтахомъ и еже владохомъ – владохомъ».

^[1220] [1220] Неясное место.

^[1221] [1221] Серб.: «вльсви»; Новг.: «вълхвы».

^[1222] [1222]Мф  2:3. Серб.: «Онии же, яко видЪше нась, ужасны бивше»; Новг.: «подвиже вся знамение пришествия нашего».

^[1223] [1223] Серб.: «рождьство нЬкое»; Новг.: «предивно рожество нЬкое».

^[1224] [1224] Серб. и Новг.: «хвала твоя велика».

^[1225] [1225] Ср. Лк  1:42.

^[1226] [1226] Представление о двухлетнем возрасте Иисуса к моменту прибытия магов возникло, несомненно, под влиянием стихов Мф 2:7,16.

^[1227] [1227] Новг.: «сама же бяше высока тЬломь, смяглъ блескъ имуща, круговатомь лицемь и власы имущи увясты». Здесь мы видим примечательную в апокрифической литературе попытку дать описание внешности Девы Марии. Автору «Сказания» она представляется высокого роста, круглолицей, с пышными пшеничного цвета волосами. Конечно же, это греческий, а не еврейский тип женщины.

^[1228] [1228] Серб. и Новг.: «не быша устроена была неустроеная».

^[1229] [1229] Серб.: «ЛЪпо есть то и премудро и хитро»; Новг.: «ЛЪпо се есть твоей премудрЪй хитрости супостаты тако прехытрити».

^[1230] [1230] Серб.: «страшнь и ужаснь глас».

^[1231] [1231] Окончание Сербской редакции таково: «…ИсповЪдающе вса, яже видЪхомь в ИеруслимЪ. Царь же наш Кирь, пославы нась, со великою любови бъ жды нась, когда придемь. И яко же видЪ нась гредуще, авие скочи сь прЪстола. Мы же поклзахомъ, ему образы обличия ню написана, он же падь поклонисе, овлоыза еи, глаголе: «Благодарю славу дрьжавы Твоее, Царю небесны, яко сподобиль ме еси видЪти тайны смотрения Твоего и поклонитесе прЪчистому и Божественному Ти образу». И повелЪ написати на златные дьскы, положити вь честныхь мЪстЪхь дому своего, на славу Рождьшагосе и Рожденаго сь прЪсвятымь и животворещимь Духом вь безьконьчние вЪкы. Аминь».

Окончание Новогородской редакции: «…ИсповЪдахомъ все, еже видЪехомъ в ИерусдлимЪ. Се убо толико о ХристЪ съповЪдахомъ вамъ. Въм же убо Христа Спась намъ бывшь и всЪмъ вЪрующимъ въ Нь. Тому слава и держава въ вЪкы вЪкомъ. Аминъ».

^[1232] [1232]Пигулевская Н. В.  Эдесская хроника // Палестинский сборник. № 4 (67). М.; Л., 1959.

^[1233] [1233]Phillips G.  Doctrina Addaei, the Apostle. London, 1876; в рус. пер.: Мещерская Е. Н.  Апокрифические деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. М., 1997. С. 77-111.

^[1234] [1234] О болезни Абгара V имеются различные мнения. Прокопий Кесарийский сообщает, что он страдал подагрой (Война с персами, 2); позднейшие греческие версии легенды об Абгаре говорят, что его мучила проказа. См.: Мещерская Е. Н.  Указ. соч. С. 122, прим. 30.

^[1235] [1235]Лк  10:1, 17.

^[1236] [1236] Греч. букв.: «правитель местности».

^[1237] [1237]Лк  4:18 и др.

^[1238] [1238]Ин  5:18; 7:43; 9:16; 10:19, 31. Ср. Деян  23:30.

^[1239] [1239]Ин  20:29.

^[1240] [1240]Ин  6:8; 7:33; 12:49.

^[1241] [1241] Добавление об Иуде Фоме возникло, очевидно, в связи с появлением в Эдессе в качестве святыни останков апостола Фомы. Под 394 годом (83 г. н. э.) «Эдесская хроника» сообщает о том, что «привезли ларец апостола мар Фомы в его большой храм». См.: Мещерская Е.Н.  Указ. соч. С. 35.

^[1242] [1242] В Евангелиях Фаддей назван в числе двенадцати апостолов (Мф  10:3; Мк 3:18).

^[1243] [1243] О том же говорится и в «Учении Аддая апостола». Ср. с сообщением «Тольдот Иешу» о намерении царицы Елены перебить всех мудрецов Израиля в отместку за казнь Иисуса (раздел V, документ 9а-б).

^[1244] [1244] В «Учении…» он назван «одним из знатных, которые сидели в совете его, Абгара». См.: Мещерская Е.Н.  Указ. соч. С. 121, прим. 28.

^[1245] [1245] Очевидно, имеется в виду Селевкидская эра, начавшаяся в 311 г. до н. э. 340 год соответствует 29 г. н. э. Тот же год значится и в армянском переводе «Учения Аддая апостола». Зато в сирийской рукописи «Учения…» указан 343 г. (32 г. н. э.).

^[1246] [1246] Лицо не историческое.

^[1247] [1247] «Великий муж». На самом деле сирийское , Абгар  значит «Хромой». См.: Мещерская  Ε. Η.  Указ. соч. С. 114, прим. 3.

^[1248] [1248] В «Учении…»: Сабин, сын Евсторгия (Сабинус бар Устаргус),  Иосиф Флавий сообщает о Сабине, сирийском уполномоченном Цезаря Августа 4-3 гг. до н. э. (Древности, XVII 9.3).

^[1249] [1249] В «Учении…»: Марьяб и Шамшаграм – «сановники и знатные люди царства».

^[1250] [1250] В «Учении…»: Ханан архивист (Ханан табулара шарйа)

^[1251] [1251] Т. е. Бет Губрин, называемый также Елевтерополем, – город в Иудее юго-западнее Иерусалима.

^[1252] [1252] По Моисею, Арташес, сын Аршавира, был царем Персии (Парфии) и воевал со своими братьями Кареном и Суреном, пока не помирился с ними при посредничестве Абгара (II, 28). Трудно отождествить с этим Арташесом кого-либо из парфянских правителей I в. н. э.

^[1253] [1253] В армянском оригинале: «ишхан ашхархи», что соответствует греческому «топарх».

^[1254] [1254]Ин  12:20-22.

^[1255] [1255] По Моисею Хоренскому, Иисус продиктовал письмо Фоме. Последний был известен в раннехристианских общинах как автор ряда неканонических Евангелий. В среде библеистов время от времени поднимается вопрос: а владел ли Иисус вообще грамотой? В Новом Завете нет указаний, что он что-либо написал. В эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии, говорится, что «Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле», но этот отрывок Ин  8:1- 11 – позднейшая интерполяция. Выражение же Луки, что Иисус «встал читать» в синагоге (4:16), отнюдь не служит доказательством того, что Иисус владел грамотой, тем более древнееврейским языком, на котором была написана цитируемая им книга Исайи; Иисус мог просто воспроизводить по памяти устную традицию на арамейском языке.

^[1256] [1256] В «Учении…» к этим словам добавлено: «И город твой да будет благословен, и враг снова не овладеет им вовеки».

^[1257] [1257] Легенда о портрете Иисуса отсутствует у Евсевия, но появляется у Моисея Хоренского и в «Учении Аддая апостола». Как показывают исследования, легенда эта также возникла в эдесской христианской общине. Впоследствии она получила широкую известность и обросла новыми подробностями. Как рассказывают церковные писатели Евагрий Схоластик, Иоанн Дамаскин и др., послом Абгара к Иисусу был не кто иной, как евангелист Лука, бывший к тому же живописцем. Заметив, что Лука пишет его портрет, Иисус велел подать плащаницу, умылся, отер плащаницей лицо, отчего на ней отпечатался его «нерукотворный образ», который затем и был доставлен Абгару. В византийской «Повести о нерукотворном образе», приписываемой императору Константину Багрянородному (X в.), сообщается, что после арабского завоевания Эдессы эта реликвия была перенесена в Константинополь в 944 г. Там ее следы и теряются при нашествии крестоносцев в 1204 г.

^[1258] [1258] См. выше, прим. {1244}.

^[1259] [1259] В «Учении…» рассказывается, что преемником Аддая в Эдессе стал Аггей, мастер по изготовлению шапок (тиар); наследник Абгара V вернулся к язычеству и убил этого Аггея.

^[1260] [1260] В «Учении…» упоминается Сеннак бар Авида, приближенный Абгара V. Известен Синатрук, царь Армении Великой, правивший ок. 113 г. н. э.

^[1261] [1261] Напомним, что Абгар V был царем (топархом) месопотамского государства Осроены со столицей в Эдессе и по происхождению являлся арабом. В наименовании его царем армянским чувствуется рука армянских редакторов, возможно, самого Моисея Хоренского.

^[1262] [1262]Мф  27:45, 51.

^[1263] [1263]1 Кор  15:6.

^[1264] [1264] В «Учении…» в этом месте сказано: «Что касается того, что совершили иудеи распятием, то уже Пилат-игемон написал и сообщил Олбину (Сабину?), эпарху моему».

^[1265] [1265] Впервые о намерении Тиберия причислить Христа к лику богов сообщает Тертуллиан в своей «Апологии» 5.2: «Тиберий доложил сенату, что ему из Сирии Палестинской сообщили, что там явил Себя людям истинный Бог; к этому донесению присовокупил он и свое мнение. Сенат отклонил его, так как сам предварительно ничего не разузнал. Цезарь остался при своем убеждении и пригрозил тяжким наказанием обвинителям христиан». Последующие христианские писатели, говоря о благоговении Тиберия перед Христом, ссылались на это сообщение Тертуллиана (Иероним Блаженный.  Изложение Хроники Евсевия Кесарийского, 38; Георгий Амартол.  Сокращенная хроника, III, 114). Текст Моисея Хоренского представляет из себя пересказ сообщения Тертуллиана в первом лице.

^[1266] [1266] У Моисея Хоренского – сын Арташеса, царя Персии (Парфии), в «Учении Аддая апостола» – «Нарси, царь персов». В I в. такого правителя не было ни в Парфии, ни в соседних странах. Некий Нарси (Нарсай) был царем Адиабены в одно время с Абгаром VIII (176-179 гг. н. э.).

^[1267] [1267] В «Учении…» упоминается Пироз бар Патрик, придворный Абгара V.

^[1268] [1268] Природные стихии, занимавшие особое место в персидском (зоро-астрийском) культе.

^[1269] [1269] Не ясно, какой Симон имеется здесь в виду. До нас дошло сирийское апокрифическое сочинение «Учение Симона Кифы (т. е. Петра)».

^[1270] [1270] 31 г. н. э.

^[1271] [1271] 30 г. н. э.

^[1272] [1272] Это обращение к Иисусу как к целителю, а не как к Спасителю благому (так у Евсевия и Моисея Хоренского) объясняется, видимо, мусульманской редакцией сочинения Агапия, произошедшей при переводе его рукописи на арабский язык либо несколько позже.

^[1273] [1273] По мнению В. Р. Розена, Муса – это искаженное Нарси (Нерсех), царь Ассирии, упоминаемый Моисеем Хоренским и в «Учении Аддая». – Розен В. Р.  Заметки о летописи Агапия Манбиджского // Журнал Министерства Народного просвещения. 1884, янв. С. 55.

^[1274] [1274] Характерно, что в этом варианте письма не говорится о воскресении самого Мессии. Так же, как в случае со «свидетельством Флавия» (раздел II, документ 4а), подобные обстоятельства можно объяснить мусульманской обработкой первоначального текста Агапия.

^[1275] [1275] Bap.: souffrant.

^[1276] [1276]Вар.: magnum.

^[1277] [1277]Вар.: necuita.

^[1278] [1278] Вар.: къ цароу нашемоу Клавиню.

^[1279] [1279] «Сего ради».

^[1280] [1280] Вар.: иже имъ царь боудет.

^[1281] [1281] Вар.: мыто.

^[1282] [1282] Вар.: сребро.

^[1283] [1283] Вар.: мыто.

^[1284] [1284] Последнее предложение – приписка славянского переводчика.

^[1285] [1285] В латинском тексте: «Pontius Pilatus Claudio regi suo salutem»; славянские списки воспроизводят форму обращения к монарху, принятую в Московском государстве: «Понитьски Пилатъ, рабъ твои, к Клавдию, цару своему». В греческом прототипе, вероятно, стояло: «Πόντιος Πιλάτος Κλαύδιυ Καίσαρι χαίρειν» – «Понтий Пилат – Клавдию Кесарю, радоваться!» Ср. Деян  11:28; 18:2; 23:26.

^[1286] [1286] В славянском тексте: «реша волхва его суща»; в латинском: «magum (вариант: magnum) esse», где «magnum» означает «великий маг». Такого обвинения в канонических Евангелиях нет.

^[1287] [1287] См. раздел IV, документ 1, прим. 82.

^[1288] [1288] В славянской редакции: «Возношение, посланное от Пилата к Тиверию Кесарю в Рим о свершениях Господа нашего Иисуса Христа. Благослови, Отче!»

^[1289] [1289] Ср. Деян  23:27.

^[1290] [1290]Ин  11:1сл. Прозвище Лазаря «четверодневный» возникло в Церкви благодаря стиху 11:17, где говорится, что Лазарь лежал в гробе четыре дня.

^[1291] [1291]Мф  8:28-32.

^[1292] [1292]Мф  12.10-12.

^[1293] [1293]Мф  9:20-22; Мк  5:25-34; Лк  8:43-48.

^[1294] [1294] По сообщению Евсевия Кесарийского, кровоточивая женщина, исцеленная Христом, происходила из Кесарии Палестинской (Панеады) (Церковная история, VII 18).

^[1295] [1295] Ср. Мф  12:8: «ибо Сын Человеческий есть господин и субботы».

^[1296] [1296] Этнарха Архелая к тому времени уже давно не было в живых.

^[1297] [1297] В славянской редакции: «и двенадцать патриархов с Моисеем».

^[1298] [1298]Лк  2:14.

^[1299] [1299]Мф  27:52-53.

^[1300] [1300]Мф  28:7,10.

^[1301] [1301] Речь идет об апостолах и учениках Иисуса.

^[1302] [1302] В славянских рукописях далее следует рассказ о суде и смерти Пилата, являющийся переводом другого греческого сочинения «Предание Пилата» (в смысле «предание на смерть»). Вкратце содержание его таково: прочтя донесение Пилата, Кесарь Тиверий приказывает ему прибыть в Рим. Там, в Капитолийском святилище, в присутствии всего сената происходит допрос смещенного наместника: по какой причине он распял безвинного человека, сотворившего столько чудес и знамений? Пилат оправдывается тем, что вынужден был уступить иудеям. Придя в ярость, Тиверий посылает в Иерусалим военачальника Ликиана (Λικιάνος) покарать беззаконных иудеев, а Пилату велит отсечь голову. Перед казнью Пилат, в душе уже христианин, поднимает глаза к небу и, обращаясь к Иисусу, говорит: «Ублажат Тебя все роды и мой отеческий народ, ибо сбылись пророчества о Тебе и обо мне. Я же свидетелем буду во втором Твоем пришествии, когда придешь судить живых и мертвых». Отсеченную голову Пилата подхватывает ангел и уносит на небо. Видя это, жена Пилата Прокла испускает дух, и ее погребают вместе с мужем.

Таким образом, в апокрифической литературе судья Иисуса становится едва ли не первым, кто пострадал за него. Латинский вариант этой легенды под названием «Смерть Пилата» («Mors Pilati») был опубликован К. Тишендорфом по рукописи XIV века. Пораженный тяжелым недугом, император Тиберий узнает, что в Иерусалиме есть чудесный целитель по имени Иисус, и посылает своего приближенного Волусиана (Volusianus) к Пилату с приказом доставить целителя в Рим. Прибыв на место, Волусиан узнает, что Иисус распят по воле Пилата и иудеев. Пилат объясняет, что человек тот причинял зло и навлек на себя ненависть всего народа. Тем временем Волусиан встречает иерусалимскую женщину Веронику, которая знала Иисуса и получила от него плат с его «нерукотворным» образом. Вместе с Волусианом Вероника едет в Рим и рассказывает Тиберию о том, как Пилат и иудеи умертвили Иисуса. Тиберий, которому чудесный плат вернул здоровье, немедленно вызвал к себе Пилата. Последний явился к императору с чудесной одеждой, снятой с Иисуса, которую Тиберий забрал себе, а самого Пилата сослал в галльский город Вьенну, где тот и погиб, утонув в водной пучине.

^[1303] [1303]Fabricius J.A.  Codex Apocryphus Novi Testamenti. T. 1. 1703. P. 302.

^[1304] [1304] Ср. перечень римских наместников Иудеи у Иосифа Флавия (Древности, XVIII 2.2).

^[1305] [1305] Сама по себе мысль о том, что в Иерусалиме был специальный римский военачальник, подчиненный наместнику Иудеи, находившемуся в Кесарии Палестинской, не лишена оснований. По Новому Завету нам известен Клавдий Лисий, тысяченачальник (χιλίαρχος) в Иерусалиме при правителе Феликсе (52-60 гг. н. э.). Однако совершенно невозможно, во-первых, чтобы какой-нибудь из иерусалимских военачальников принадлежал к сенаторскому сословию, как это говорится о Лентуле (Клавдий Лисий происходил вообще не из римлян – Деян  22:28), а также, чтобы этот военачальник обращался в Рим через голову наместника Иудеи (Клавдий Лисий, как и положено, обращался с письмом к своему непосредственному начальнику Феликсу – Деян  23:26).

^[1306] [1306] Так звали не дочь, а жену Ирода-тетрарха (Мф  14:3; Мк  6:17; Лк  3:19; Иосиф Флавий.  Древности, XVIII 5.4)

^[1307] [1307]Лк  23:7.

^[1308] [1308]Лк  23:11.

^[1309] [1309] Такого сына у Ирода не было. Само имя это не еврейское и не греческое.

^[1310] [1310]Мф  10:34; Лк  12:51.

^[1311] [1311]Мф  27:19.

^[1312] [1312] «Евангелие от Никодима», 3. См. раздел IV, документ 1

^[1313] [1313] «Евангелие от Никодима», 10.

^[1314] [1314]Деян  2:24.

^[1315] [1315]Шеол  — евр. «яма, могила», впоследствии понимаемый как преисподняя, местопребывание умерших грешников.

^[1316] [1316]Маккавейский Н. К.  Указ. соч. С. 163.

^[1317] [1317]Маккавейский Н.К.  Указ. соч. С. 163.

^[1318] [1318] Там же, с. 161.

^[1319] [1319] Это странное название Иудеи и Самарии не характерно ни для еврейской, ни для христианской традиции.

^[1320] [1320] В канонических Евангелиях римский сотник, следивший за распятием Иисуса, еще не называется по имени, но в «Евангелии от Петра» он уже именуется Петронием, в «Евангелии от Никодима» – Лонгином (см. раздел IV, документы 1, 2).

^[1321] [1321] За исключением очень немногих текстов эпохи до вавилонского пленения, т. е. до 586 г. до н. э., где слово руах употребляется в мужском роде.

^[1322] [1322] Другое название иудео-христианского Евангелия от Матфея (Епифаний.  Панарион, I 30.13).

^[1323] [1323] Синоптическими (от греч. συνοπτικός – «сообозревающий») называются в библеистике три первых Евангелия, следующих в целом единой традиции.

^[1324] [1324] 4-й евангелист также интерпретирует снисхождение Духа на Иисуса как знамение для Иоанна Крестителя (1:32-34), и в этом месте, вероятно, зависит от Матфея. Во всяком случае – слова «Сей есть Сын Божий» (1:34) прямо воспроизводят вариант Матфея.

^[1325] [1325] Ср. в Деян  10:38 крещение как «помазание Духом».

^[1326] [1326] «Сыном истины Божией» называл себя еще автор кумранских «Гимнов» (1QS 11:16), которым, полагают, был сам Учитель праведности кумранитов.

^[1327] [1327]Мишна  — «Повторение [Торы]» – первая, законодательная часть раввинских писаний, появившаяся ок. 220 г. н. э.; Тосефта — дополнение к ней, созданное на протяжении III в. В широком смысле Мишна и Тосефта составляют часть Талмуда, являются его основой.

^[1328] [1328] В раннем Евангелии от Марка нет даже упоминания о Вифлееме. Заметим также, что именно Марк чаще других евангелистов называет Иисуса Назарянином.

^[1329] [1329] Что касается допроса Иисуса Пилатом, то если таковой и был, происходил он, конечно же, в присутствии переводчика-толмача. Может быть, того самого, кто затем и сделал надпись на кресте на трех языках.

^[1330] [1330] Точнее: Эли! Эли! ламма шебактани.

^[1331] [1331] В последнее время некоторые авторы заговорили о широком распространении в Палестине того времени иврита как литературного и разговорного языка, ссылаясь… на большой процент текстов на иврите среди Кумранских рукописей (?!). Это все равно, как если кто-то в будущем станет доказывать распространение среди нас церковно-славянского языка, ссылаясь на большой процент славянских книг в наших библиотеках. Наличие таких рукописей в Кумране доказывает лишь то, что тексты на священном языке сохранялись, переписывались и комментировались соответствующими профессионалами, и не более того. Какое это имеет отношение к палестинскому населению и Иисусу? Повторим, что в Евангелиях нет следов иврита, а есть отголоски арамейской разговорной речи.

^[1332] [1332] Апокалипсисы (греч. αποκάλυψης – «откровение») – особый жанр религиозной литературы, возникший в послебиблейские времена. Апокалиптические произведения, приписываемые обычно кому-нибудь из ветхозаветных патриархов или пророков, в спекулятивно-аллегорической форме повествовали о коллизиях истории и грядущем конце света.

^[1333] [1333] Так, предсказание о наступлении «великой скорби» в Мф  24:21 и Мк  13:19 является прямым повторением пророчества Дан 12:1.

^[1334] [1334] В научных кругах не прекращается дискуссия о том, что на самом деле обозначает в Книге Даниила «Сын человеческий». Большинство исследователей сходится в том, что под «Сыном человеческим» автор Книги Даниила, как и пророк Осия под «Сыном Божиим», разумел Израиль, еврейский народ в целом.

^[1335] [1335] «Моисей и пророки» (Лк  16:29; 24:27), «Закон и пророки» (Мф  5:17; 7:12; 11:13 и др.). Один раз, правда, встречается: «Закон Моисеев, пророки и псалмы» (Лк  24:44), что наводит на предположение, что Иисус считал Псалтирь отдельным разделом Святого Писания; хотя, возможно, это вольность евангелиста Луки. Обычно Псалтирь причислялся к пророческим книгам (Мф 13:35).

^[1336] [1336] Она сохранилась до наших дней в эфиопском (1 Ен)  и славянском (2 Ен)  переводах, сделанных в свое время с греческого перевода арамейского прототипа.

^[1337] [1337] Происхождение его матери из колена Левиина – позднейшая легенда, возникшая в апокрифических Евангелиях II-III вв.

^[1338] [1338] Межзаветным (интертестаментальным) периодом называется в библеистике отрезок времени примерно с 400 г. до н. э., когда оформился основной корпус еврейской Библии (Ветхого Завета), до конца I в. н. э. – времени появления Нового Завета. В этот период еврейская религиозная литература продолжала интенсивно развиваться, хотя большая часть появившихся в это время сочинений была ветхозаветными апокрифами и псевдоэпиграфами, то есть такими сочинениями, авторство которых приписывалось авторитетным ветхозаветным патриархам и пророкам.

^[1339] [1339] Эта же легенда фигурирует и в апостольских посланиях: 2 Пет  2:4; Иуд  1:6.

^[1340] [1340] См., например, 1 Цар  16:14; 3 Цар  22:22.

^[1341] [1341] Одни исследователи видят здесь египетское, другие – иранское (зороастрийское) влияние. Так, в «Авесте» Ахура-Мазда говорит: «От гибели разложения, в награду соединю Я кости, волосы, мясо, внутренности, ноги и ногти» (Яшт  13.11).

^[1342] [1342]2 Мак  7:9; 1 Ен  51:1-2; 3 Езд  7:32; 2 Бар  30:1; 50:1-4 и др.

^[1343] [1343] «Заповеди человеческие» – выражение пророка Исайи (29:13).

^[1344] [1344] Такой город не упоминается ни в Ветхом Завете, ни в Талмуде, ни в сочинениях Иосифа Флавия. Однако это не значит, что он не существовал в те времена. Вероятно, тогда это было всего лишь небольшое селение.

^[1345] [1345] Это пророчество, правда, с другим словом цемах  («отрасль»), повторяется Иеремией (23:5) и Захарией (3:8; 6:2).

^[1346] [1346] Можно добавить, когда Иисусу предложили внести положенный налог на Храм, он высказался в том духе, что, как Сын Божий, он свободен от пошлин, хотя все же заплатил требуемую сумму (Мф  17:24-27).

^[1347] [1347] Правда, как показано в Евангелии от Матфея, среди раввинов бытовала и такая точка зрения, что Мессия Израилев должен родиться в Вифлееме, городе Давидовом (Мф  2:5 со ссылкой на Ис  7:14). Поэтому, кстати, евангелисту Луке и потребовалось вводить историю о путешествии Святого семейства из Назарета в Вифлеем.

^[1348] [1348] Так, видимо, был превратно истолкован знаменитый афоризм Иисуса «кесарево Кесарю, божие Богу».

^[1349] [1349] Это был древнееврейский обычай. См. Вт 21:6; 2 Цар  3:28; Пс  25/ 26:6.

^[1350] [1350] Предусмотрены лишь четыре вида казни: побитие камнями, сожжение, убиение мечом и удушение (М. Санг  7.1). Однако тут же Мишна говорит, что трупы казненных должны вывешиваться на столбах для всеобщего обозрения (Санг  6.4).

^[1351] [1351]Цицерон.  В защиту Рабирия, 5. 16. Здесь же о распятии читаем: «Ведь не только подвергнуться такому приговору и такой казни, но даже оказаться в таком положении, ждать ее, наконец, хотя бы слышать о ней унизительно для римского гражданина и вообще для свободного человека».

^[1352] [1352] Хотя вряд ли орудие казни Иисуса выглядело так, как принято изображать его в церкви: в виде двух скрещенных деревянных брусьев, связанных или прибитых друг к другу. Такая неустойчивая конструкция была очень нетипичной у практичных римлян. На сохранившихся с тех пор изображениях распятий мы видим обычно не крест, а «Т»-образное сооружение, где вертикально стоящий брус служил опорой для горизонтального, положенного на него.

^[1353] [1353] И если это так, то все изыскания, связанные с отображением тела и лица Иисуса на будто бы сохранившемся с той поры погребальном полотне (Туринская плащаница и пр.), теряют почву, поскольку это полотно не соприкасалось непосредственно с телом.

^[1354] [1354] Позднее, правда, этот рассказ Матфея воспроизвели авторы апокрифических Евангелия от Никодима (IV в.) и Евангелия от Петра (V в.).

^[1355] [1355] В Церкви распространено также мнение, что вторым из путников был не кто иной, как сам Лука, хотя это и противоречит Канону Муратори (ок. 170 г.), в котором говорится, что Лука лично не видел Христа.

^[1356] [1356] Вместо этих стихов приводится т. н. «краткий эпилог», который, по всей видимости, также не принадлежит Марку: «Все, что было возвещено, они вкратце пересказали Петру и его спутникам. Потом явился и сам Иисус и послал их проповедывать от Востока до Запада священную и бессмертную весть о вечном спасении. Аминь».

^[1357] [1357] При этом интерполяторы не учли того обстоятельства, что в начале 16-й главы Марка говорится, что Магдалина приходила к гробнице в группе других жен-мироносиц, и если Иисус явился, то не ей одной.

^[1358] [1358] Пытаясь согласовать разноречивые рассказы евангелистов, Августин Блаженный заметил: «Если бы о явлении Иисуса повествовал один только Матфей, ни у кого не возникло бы сомнения в том, что нигде, кроме Галилеи, Он ученикам не являлся» (Энхиридион, III, 80).

^[1359] [1359] Ареталогия (греч. букв, «рассказ о деяниях (подвигах)») – распространенный в античную эпоху тип жизнеописания героя или святого.

^[1360] [1360] Ср. 1 Мак  9:22.

^[1361] [1361] Ср. Пс  30/31:10: «…и кости мои иссохли – т. е. истлели)». Однако см. Иов  33:18, 24, 28, 30, где то же самое говорится о душе.