Духовенство древней вселенской церкви

II. Происхождение актов Вселенских Соборов^{^[964]}

Соборными актами вообще называются более или менее точные записи (по теперешней терминологии — протоколы) происходившего на известном поместном или Вселенском Соборе. В них обозначалось, кто присутствовал на соборе или, точнее, на каждом отдельном заседании его, причем перечислялись лица духовные и миряне, принадлежавшие к административному классу, если эти последние были уполномоченными участниками собора; так же указывалось, в какое время (год и число месяца) происходило заседание, где (имя города и даже здания в нем), о чем велись рассуждения и как, а главное — что определено или постановлено собором; наконец, следовали собственноручные подписи иерархических лиц, присутствовавших на соборе. Вот более обыкновенный вид соборных актов. Если собор продолжался много дней подряд или с промежутками, то каждый день, в который происходило заседание, составлял особый акт, в котором определенно обозначалось: когда, где и кто заседал и т. д. Также поступалось и в том случае, если в течение одного и того же дня происходило несколько заседаний, посвященных рассмотрению отличных одного от другого дел. Описание каждого из таких заседаний составляло особый акт. Собрание же такого рода документов, относящихся к истории того или другого собора, и называется актами («деяниями») этого собора.

Из сказанного видно, что акты соборные напоминают собою протоколы или журналы теперешних коллегиальных учреждений, например, Советов Университетов и Духовных Академий. Собственно, те и другие создаются по одному и тому же типу. А разница как в том, что соборы, как учреждения нерегулярные, происходили, конечно, торжественнее, так и в том, что на них дела велись оживленнее, а сами акты часто знакомят нас с закулисной стороной дела, а потому часто приковывают к себе наше внимание необычной откровенностью, столь драгоценной для историка. Кстати сказать, что в них отмечались изредка и действия, происходившие на соборах, чего совсем не бывает в теперешних протоколах, например, указывалось на аплодисменты (на Вселенских Соборах), на переходы епископов с одной стороны зала на другую, если это имело знаменательный смысл, описывались при одном случае манипуляции какого-то сумасбродного еретика над окоченелым человеческим трупом (на VI Вселенском соборе) и т. д. Многие страницы соборных актов исполнены глубокого драматизма; на основании актов легко можно создавать целые религиозные драмы. А что важнее всего, так это то, что некоторые соборные акты знакомят нас с теми настроениями, которыми одушевлены были участники соборов; в этом случае акты буквально переносят нас в те отдаленные века и заставляют нас переживать незабвенные трепетные часы и минуты. Но увы, при всем этом такой драгоценнейший материал до сих пор остается почти не тронутым наукой.

I. Кто же это увековечил соборные акты, и в особенности акты Вселенских Соборов? Кто были те добрые люди, которые постарались воспроизвести для себя историю собора и оставить дело рук своих на пользу будущих поколений? Такими лицами редко были добровольцы, а больше всего люди подневольные, служебные, должностные. Лица, на которых долг службы возлагал труд записывать совершавшееся на соборе, а потом придавать записанному известную узаконенную форму, именовались «скорописцами» (οξυγραφοι),^{^[965]} название очень понятное, или «нотариями», этим огреченным латинским словом, означающем писец-секретарь, а также скорописец. Итак записчиками деяний соборных были скорописцы, те же стенографы, каких встречаем в наши дни. И не нужно думать, что скорописцы были тогда какой-нибудь редкостью, как в наше время, время развития книгопечатания. Нет, преподавание скорописи (стенографии) тогда было составной частью курса первоначальных школ. Значит, за скорописцами дело не стало… Скорописцами в те отдаленные времена назывались не просто борзописцы, но, как и в настоящее время, такие лица, которые выучились и привыкли писать сокращенными знаками или фигурами, заменяющими целые слова. Так, например, старинный греческий скорописец вместо χυριον писал лишь две буквы: χν, вместо ανυρωπω буквы: ανω, вместо слова πνευμα буквы: πνα. Понятие «монах», выражалось в древности знаком креста. Но вообще нужно сказать, что сокращения и фигуры в те времена допускались главным образом для слов, которые встречалось в речи особенно часто. В актах иногда упоминаются «записочки» (по русскому переводу), каковым словом обозначаются особые лица, носящие название exceptores (это латинское слово без изменений усвоено и греческим языком), что значит: записыватели, протоколисты. Они появляются на соборах в свите государственных сановников. Изо всех этих лиц, по актам соборным, являются действующими, сообразно своему имени, если не ошибаемся, одни нотарии. «Скорописцы» не упоминаются здесь, да в этом и надобности не представлялось, ибо нотарии и были скорописцами. Что касается эксцепторов, то они упоминаются в актах не в роли протоколистов, а в роли чтецов, например, они читают императорские указы на соборах. Можно думать, что если они и принимали роль секретарей на соборах, то их записи имели частное назначение, служа памятными заметками для тех сановников, в свите которых они появлялись на соборе.

Нотарии, исполнявшие назначение секретарей на соборах, носили сан пресвитеров, архидьяконов и дьяконов, следовательно, были лицами, знакомыми с церковными делами и вопросами и обладавшими в той или другой степени богословскими знаниями. Нотарии разделялись на две категории: были официальные нотарии, обязанные записывать все, что будет сказано или прочитано на соборе, и неофициальные, сопровождавшие того или другого епископа, члена собора. Последние, без сомнения, точно записывали все, что касалось их принципала, и может быть записывали по указанию епископа, с которым они явились, более важное из того, что они слышали.

Трудно перечислить все, что обязательно должны были записывать официальные нотарии, эти ответственные протоколисты. Без сомнения, они прежде всего в своих списках отмечали лиц присутствовавших, как и теперь делают секретари коллегиальных учреждений. Затем, записывали все речи и замечания, какие только сказаны были участниками собора, воспроизводили целиком соборные прения и даже всякие восклицания участников. Разумеется, нотарии вносили в свои первоначальные записки краткие указания на прочитанные на соборе документы (содержание которых им не было надобности записывать), как известные им из других источников (например. Символ веры, канонические правила, части деяний прежних соборов) или же как такие документы, которые по обыкновенному порядку должны были поступить в их распоряжение (например, послания императоров, пап, патриархов, челобитные, докладные записки, разные письменные отзывы и т. д.). Нотарии не выпускали из внимания и сравнительно мелких проявлений соборной деятельности: их долг — быть точными. Они записывали не только речи и суждения отдельных членов собора, но и массовые заявления участников собора, они запечатлевали в письменах и разного рода восклицания, принадлежащие многим одновременно, будут ли то выражения одобрения или порицания, радости или гнева, желаний или требований. Так, в акты Третьего Вселенского собора занесены следующие восклицания собора: «Кто не анафематствует Нестория, тот сам да будет анафема! Православная вера анафематствует его! Кто сообщается с Несторием, да будет анафема! Еретика Нестория все предаем анафеме! Нечестивое учение Нестория все предаем анафеме. Вся вселенная анафематствует нечестивое учение».^{^[966]} Или при одном случае в актах Четвертого Вселенского собора помечены за раз следующие разнообразные восклицания: «согласных с Львом (папою) — собору» (т. е. воссоединить их с собором). «Эти голоса — к императору, эти просьбы — к православному, эти просьбы — к августе!» А другие кричали: «Египетского (т. е. Диоскора) в ссылку!». «Диоскора Бог осудил!» Еще другие возглашали: «Все мы погрешили, всем да будет прощено». «Диоскора (возвратите) церквам, Диоскора — собору». «При вашем правлении (тогдашних императора и императрицы) да не будет разделения». Некоторые даже в духе недовольства при этом заявляли: «Кричат немногие, не собор говорит».^{^[967]} При одном случае в актах того же собора зарегистрировано следующее отдельное замечание лидийского епископа: «Один человек (Диоскор) опустошил вселенную, а мы сидим для него три месяца».^{^[968]}При чтении записи вышеприведенных восклицаний, по нашему суждению, ярко выступают две черты, характеризующие наших нотариев: во-первых, изумительная аккуратность их, способствующая им уловлять разные мимолетные заметки, какие делались участниками собора; во-вторых, их, так сказать, корректность: они не делают выбора между восклицаниями, не подсвечают их сообразно соборной тенденции, а заносят на страницы актов все восклицания, невзирая на то, что некоторые из них несомненно очень пикантны и носят характер большой субъективности. Но за все это мы должны выразить великую благодарность скорописцам эпохи Вселенских Соборов.

Несправедливо, однако же, было бы думать, что деятельность нотариев по отношению к актам Вселенских Соборов ограничивалась лишь умением быстро и точно записывать чужие слова и речи. Нет, нотарии, кроме формального, имели, так сказать, и материальное значение в рассматриваемом деле. Их можно до известной степени считать создателями актов наравне с правоспособными членами соборов. В чем выразилось их участие в обогащении актов по их содержанию, это лучше всего видно будет на примерах, которые мы сейчас приведем. В заседаниях III Вселенского собора видную роль играет «первенствующий из нотариев» пресвитер Петр. Его словами открывается первое заседание этого собора, словами, в которых он кратко излагает предмет, которым должны будут заняться отцы собора. Именно в них указывалось появление на исторической сцене еретика Нестория. Затем, непосредственно этот же нотарии предлагает прочитать имеющуюся в его руках высочайшую грамоту, касающуюся открывающегося собора; и когда один из главных членов собора заявляет: «да озарится путь» чтением этого документа, нотарии совершает это «озарение». По предложению того же нотария читается одно послание св. Кирилла к Несторию; причем этот нотарии делает краткую оценку учения константинопольского патриарха, называя это учение неправильным мудрованием. Он же обращается к епископам, посылавшимся к Несторию пригласить его на собор, с требованием отчета об исполнении возложенной на них миссии. Тот же нотарии Петр обращается к некоторым епископам, членам собора, с вопросом: как и при каких обстоятельствах они старались вручить Несторию некоторые очень важные документы, и епископы, каждый по очереди, дали нужные разъяснения. Далее, тот же нотарии Петр вносит на собор следующее важное предложение: «мы имеем под руками книги блаженных отцов и епископов и разных мучеников, и избрали из них несколько глав: не благоугодно ли будет вам выслушать»? А когда один из членов собора сказал: «пусть будут прочитаны и внесены, в акты» , тогда последовало само чтение указанных «глав». Другими словами, нотарии предложил прочитать на соборе важнейшие места из творений св. отцов, могущие служить к опровержению Несториева заблуждения. Говоря теперешним языком, это была секретарская «справка»; но на этот раз справка должны была иметь решающее значение, привести к безапелляционному приговору. Но этим еще участие названного нотария не окончилось. Тотчас по прочтении выдержек из писаний отцов церкви, на которых (выдержках) строилось осуждение заблуждения Нестория, «первенствующий из нотариев» вошел с новым предложением собору выслушать еще некоторые места из одной Несториевой книги, извлеченные отсюда своим референтом. Собор согласился и выслушал их. Заканчивая свое чтение, пресвитер Петр позволил себе выступить с одним замечанием, прямо направленным в осуждение Нестория. Когда же чтение это закончилось, один из отцов собора сказал: «Слух наш не может более выносить этих мерзостей; пусть все богохульные слова Нестория, в изобличение их виновника, будут внесены в акты». Дело возможное, что и формулировка самого приговора над Несторием, произнесенного на первом заседании III Вселенского собора, произведена рукой «первенствующего же из нотариев ».^{^[969]} Очень любопытна также роль, какую играл в деятельности дальнейшего, IV Вселенского собора, константинопольский нотарий, архидьякон Аэций; но во всяком случае его значение при этом не может равняться с деятельностью, проявленной нотарием Петром во время III Вселенского собора. «Архидьякон и первый нотарий», как называется в актах Аэций, читает некоторые документы на IV Вселенском соборе; он же передает секретарю императорской консистории, присутствовавшему на соборе, «свиток», по которому этот секретарь прочел как знаменитое послание папы Льва к Флавиану, так и многие свидетельства «св. отцов и исповедников», послужившие основанием к осуждению патриарха Диоскора. Так как этот «свиток» передан «секретарю» Аэцием, то дается полная возможность думать, что сейчас упомянутые свидетельства собраны самим Аэцием, суть плод его богословской эрудиции. В этом может в значительной мере удостоверять то обстоятельство, что когда на соборе объявились некоторые епископы, усомнившиеся в правильности учения папы Льва, как оно было изложено в прочитанном его послании, то первый нотарий, без малейшей записки, сейчас же подыскал и прочитал вслух собора два отрывка из творений св. Кирилла, совершенно тождественные по мысли с теми местами послания Льва, которые возбудили сомнения у некоторых членов Халкидонского собора. К сказанному о деятельности Аэция добавим еще, что он потом выступает с некоторыми докладами от челобитчиков и от епископов, отправлявшихся к Диоскору для доставки его на заседание собора.^{^[970]} Представленных образцов, кажется, достаточно для того, чтобы и «нотариев» считать, в некотором роде, факторами, служившими к обогащению содержания актов Вселенских Соборов.

Возникает вопрос: в чем состояла деятельность на соборе вышеупомянутых нами неофициальных нотариев? Каждый епископ, как член собора, имел право иметь при себе во время заседаний одного или несколько своих нотариев. Более влиятельные епископы имели при себе более нотариев, а менее влиятельные менее. Нотарий являлись на собор с принадлежностями своей должности: с записными дощечками (τας δελτους) и сумками или ящичками с писчими тростями (χαλαμαρια). Таким образом, весь или почти весь зал, где происходили соборные заседания, превращался как бы в обширную канцелярию. Эти частные нотарий записывали со своей стороны речи и слова, произносимые присутствовавшими на соборе, а вероятно также отмечали эпизоды происходившего на их глазах; главной же их задачей было точно записать все, что говорил на соборе тот епископ, в свите которого они находились.^{^[971]} Понятно, для чего делалось это последнее: чтобы какому-либо епископу не было приписано того, чего он не говорил, или чтобы слова его не подвергались какому-либо искажению. Очевидно, деятельность частных нотариев имела значение контроля по отношению к деятельности официальных нотариев, которые могли по недослышке записать что-нибудь не так, как нужно, и которые, среди какого-нибудь шума, могли и совсем упустить из внимания слова того или другого соборного члена. Здесь лежала, значит, гарантия, что в окончательных актах собора будет записана возможно точная истина. Мы полагаем, что епископы рукою своих нотариев подавали также свои голосования (vota), по крайней мере, в тех случаях, когда подаваемое голосование определенно, а иногда и не кратко, мотивировалось членом собора. В самом деле, если бы голосование в подобных случаях подавалось каждым епископом отдельно, то проходили бы многие часы, прежде чем вся эта процедура закончилась бы: иное дело подача голосов епископами на дощечках, на которых рукою нотария выражалось мнение известного епископа. Нужно было только собрать эти дощечки, кому следует просмотреть их — и голосование готово. Заметим еще: лишить епископа, члена собора, права иметь при себе нотария считалось преступлением со стороны того, кто отважился бы на это. Так, на соборе Халкидонском некоторые епископы жаловались на Диоскора, председателя неудавшегося Вселенского Эфесского собора 449 года, что он здесь прогнал их нотариев и заставил составлять записи лишь своих нотариев, очевидно, официальных. На этом основании упомянутые епископы утверждали, что собор Эфесский происходил противозаконным образом.^{^[972]}

Задача официальных нотариев состояла не только в том, чтобы записывать ход прений и речи членов собора, но и в том, чтобы на основании имеющихся у них записей выработать окончательный вид актов. По всей вероятности, это делалось очень скоро. Каждый такой акт в окончательном его виде прочитывался на соборе, по крайней мере так нужно думать. Принимались ли при этом во внимание записи частных нотариев — сказать трудно; но нужно полагать, если открывалась в этом надобность, обращались и к этим записям, если, например, какой-нибудь епископ находил, что официальные нотарии не точно передали слова, произнесенные им на соборе. Однако же и окончательный вид актов не мог гарантировать составителей его от посторонней критики. Могли найтись, и действительно встречались, недовольные актами, даже по окончании их составления. Нужно знать, что сторона, обвиняемая и подвергающаяся суду на известном соборе, во время производства дела вела свои записи происходившего; и в случае, если она находила, что записано в актах не то и не так, что и как происходило на деле, она заявляла протест против нотариев и требовала сличения своих записей^{^[973]} с актами собора. Интересно отметить, что и свидетели, явившиеся со своими показаниями на собор, в случае, если они находили, что их слова искажены в актах, со своей стороны тоже заявляли протест против составителей актов.^{^[974]}Таким образом, акты соборные не избавлялись от действия общественного контроля и тогда, когда собор закончился и акты его получили окончательную редакцию; само собою разумеется, что в случае подобного рода протестов имелось в виду доказать, что акты «злоумышленно изменены нотариями».^{^[975]} Из этого видно, что дело нотариев, дело записывания прений и речей соборных, а также составления окончательной редакции актов требовало от них большой внимательности, терпения, честности и правдивости, словом, всего того, что могло бы гарантировать историческую достоверность таких важных документов, как акты соборные. Эти документы рождались на свет при таких условиях, которые, судя по-человечески, могли давать ценный, в научном отношении, плод. Подлежащие власти и еще более сами нотарии прекрасно знали, что заявления протестов против верности актов дело очень серьезное. Один патриарх, ввиду одного подобного протеста, внушительно говорил нотариям: «Замечайте вы, нотарии, потому что против вас идет спор». Сами нотарии, в случае вышеуказанных протестов, говорили: «Составление актов притягивает нас к делу, потому что они составлены не другим кем», и прибавляли: «Нам предстоит опасность не за маловажное».^{^[976]} Но какому наказанию подвергались провинившиеся, мы не знаем.

Совершеннейшей редакцией актов считалось, когда «сказанное записано, а потом прочтено и вновь перечитано», и когда «содержащееся в документах (актах) истинно и ни одного слога не прибавлено и не убавлено».^{^[977]} Но едва ли нужно говорить, что такая фотографическая и фонографическая точность в действительности вещь недостижимая. Это хорошо сознавали и лица, соприкосновенные к такому делу, как составление и редактирование актов. Об этом не молчали ни епископы, ни государственные люди, ни нотарии, ни свидетели происходившего. В мире нет совершенства, как известно. Встречались разные случаи, в которых обнаруживалось этого рода несовершенство. Прежде всего, часто случалось, что сказанное кем-нибудь одним, каким-нибудь одним членом собора, считалось и отмечалось, как общее мнение всех собравшихся. Один нотарии, ввиду возникшего протеста, говорил: «на таких святейших соборах часто случается, что один из епископов скажет что-нибудь и сказанное одним записывается и принимается за сказанное всеми вместе».^{^[978]} Но еще более происходило отступлений от истины, когда кому-нибудь на соборе приходилось пересказывать чужие слова и речи. В таких случаях, если впоследствии открывались какие-либо ошибки в передаче чужих речей, то ответчики заявляли: «едва ли кто из знаменитейших риторов (т. е. учителей красноречия) достиг бы того, чтобы передать и пересказать кому-либо чужие слова»; или же они в свое оправдание замечали: «кто может другому передать чужие слова его собственными словами, а особенно самый смысл, какой он вложил в них?».^{^[979]} Некоторые жаловались на то, что находясь в таком собрании, как св. собор, они естественно терялись и не могли вполне владеть своей речью, а между тем нотарии, исполняя свою обязанность, вопреки надобности «записывали и то, что говорилось в смятении, не пропуская ни одного слова».^{^[980]} Случалось и так, что прения присутствовавших на соборе епископов принимали очень бурный характер, возникало смятение, так что нотариям нельзя было записывать всего, что говорилось спорившими. При одном случае, по словам одного епископа, на соборе, на котором он присутствовал, «произошло смятение (συνχυσις, υορυβος) и бывшие позади не знали, что делалось впереди», так что «собор расстроился». При такой суматохе естественно оказывалось, что иные речи оставались «вовсе незаписанными».^{^[981]} Но очень нередко бывало и то, что епископы говорили нечто и такое на соборе, что не считалось заслуживающим записывания. Вообще различали: «что должно записывать (вносить в протоколы) и чего не должно». Но такое внимание, по-видимому, оказывалось одним епископам, т. е. они одни имели право взять свои слова назад, если находили это нужным. Нотарии Аэций при одном случае утверждал, считая это замечание как бы общим правилом: «присутствующие на соборе святейшие епископы, как бы в общей беседе и в виде совещания, часто говорят много такого, чего не дозволяют записывать». Иногда какой-либо епископ в извинение того, что его слова не находили себе места «в документах», говорил, что сказанное им было «сказано в разговорах, а не в виде приговора» (διαλεγομενος = disputans, ουκ αποφαινομενος.^{^[982]} Без сомнения, члены собора заботились в указанных случаях о том, чтобы не попадали в протоколы или такие их слова, которые мало относились к делу, или такие, которые не отличались основательностью, вообще все такое, от чего, быть может, тотчас же отказывался и сам произносивший известные слова или суждения. Встречалось и вот еще какое явление: какой-нибудь епископ, ораторствовавший на известном заседании собора, потом, когда заседание закончилось, находил, что он наговорил много лишнего, чего говорить не следовало бы, а потому тайком обращался к официальным нотариям с просьбой изменить, иначе изложить его речи в записях.^{^[983]} Само собой понятно, что такой поступок считался неблаговидным. Случалось, хотя кажется и очень редко, что все отцы собора находили, что не следует вносить в акты какой-либо документ, как представляющий нечто компрометирующее его деятельность. Так, по воле отцов, на соборе Халкидонском, не занесено было в протоколы его первоначальное христологическое определение (ορον, ον εδοξε μη ενταγηναι τοίς δε τοίς υπομνημασι),^{^[984]}которое вышло неудачным, так как оно «было не хорошо составлено», по выражению актов, и так как оно породило безмерные споры, грозившие роспуском собора. Наука не может не сожалеть, что этот документ не дошел до нас: он, без сомнения, немало пролил бы света на деятельность этого замечательнейшего собора. Сохранившееся же до нас христологическое определение Халкидонского собора есть вторичное определение, заменившее собой неудавшееся первое.

Деяния соборов носили название: τα υπομνηματα, αι πραξεις τών υπομνηματων (acta).

Как составление соборных актов, так и их хранение вверялось нотариям. И они, по-видимому, были очень ретивыми их хранителями. По крайней мере, известен случай, когда они долго отказывались принести акты одного собора в заседание другого собора. Пользуясь тем, что требование это выходило от отдельных лиц собора, главным образом от представителя светской власти, нотарии отнекивались исполнять приказание. Они долго ломают голову над вопросом: «принести или не принести им акты?» И только тогда перестают возражать и оттягивать дело, когда весь собор единогласно, с патриархом во главе, приказал им не медлить более и доставить акты на собор.^{^[985]} Однако же, как ни ретивы были эти хранители, и у них, нотариев, иногда происходило хищение вверенных их охране документов…^{^[986]}

Самым надежным хранилищем актов соборных справедливо считались императорская библиотека и императорский архив в Константинополе.^{^[987]} Особенное внимание правительства было обращено на сохранность актов Вселенских Соборов в подлиннике. Отметим следующий случай. В царствование императора Юстиниана II обнаружилось, что подлинный экземпляр актов VI Вселенского собора каким-то образом очутился в частных руках. Император находит, что это непростительный беспорядок и что хранителем этих актов должен быть ни другой кто, а сам он. Затем он собирает собор из духовных и светских лиц. Акты отбираются у тех лиц, к которым они почему-то попали, торжественно прочитываются здесь и запечатываются; император сам берет на себя хранение актов; причем он заявил: «эти бумаги мы всегда будем сохранять неприкосновенными и неизменными, доколе положено Богом пребывать в нас нашему духу».^{^[988]} Но и внимание, с которым относились сами императоры к делу сохранения актов Вселенских Соборов, не предотвратило эти акты от разных печальных случайностей. Вот пример. Во время чтения актов V Вселенского собора на заседаниях Шестого Вселенского собора открылось, что в них заключаются некоторые статьи еретического монофелитского характера. Возникла нужда определить: действительно ли эти статьи внесены были сюда в свое время (т. е. были подлинны) или же они представляют подлог последующего времени? Собор VI Вселенский внимательно занялся этим вопросом и благодаря тому, что в патриаршей библиотеке оказался другой экземпляр тех же актов V собора без соблазнительных добавок, а также на основании некоторых соображений доказал, что экземпляр актов V собора, ранее внесенный на VI Вселенский собор для прочтения, искажен злонамеренной рукой и содержит в себе некоторые подложные документы.^{^[989]} А печальнее этого, рассказанного нами факта то, что акты Пятого Вселенского собора совсем не дошли до нас в оригинале и наука нашего времени принуждена довольствоваться плохим, не имеющим компетенции, латинским переводом этих актов.^{^[990]} Да, кстати сказать, текст и композиция актов и других Вселенских Соборов позволяют желать очень многого. Например, VIII «деяние» Халкидонского собора по делу Феодорита Киррского справедливо признается состоящим из «быстро следующих одно за другим и взаимно исключающих себя противоречий», его называют таким актом, в котором «все движется в каких-то антиномиях, спутано до неразличимости».^{^[991]} В тех же актах Халкидонского собора во II его деянии находится собрание святоотеческих свидетельств в пользу определенного разумения христологической догмы:^{^[992]} но, по мнению известного ученого Манси, все эти свидетельства будто бы «не были читаны на соборе и напрасно внесены в акты», конечно, в послесоборное время.^{^[993]} Далее между вторым и четвертым деянием, на которое нужно смотреть как на действительное продолжение второго (3-е деяние имеет специальный предмет), нет связи, причем требования, которыми открывается четвертое деяние, не находят соответствующих действий и заявлений в дальнейшем течении истории собора.^{^[994]} Мы не говорим уже о взглядах на акты этого собора Винченци, Гарнака. Всего не перечтешь. Вообще нужна серьезная и дружная работа над текстом актов Вселенских Соборов, нужна острая критика композиции этих актов, но это дело будущего, если только время для этого уже не прошло, ибо в наше время ни одни миряне оставляют старые пути и изыскивают какой-то «новый путь»…

II. На предшествующих страницах мы старались объяснить техническую сторону происхождения актов Вселенских Соборов, которые (акты) в этом отношении имели одинаковую историю с актами так называемых поместных соборов; причем попутно коснулись вопроса о хранении и сохранности актов. Теперь нам нужно разъяснить: отчего случилось, что историк имеет в своем распоряжении акты Вселенских Соборов лишь начиная с Эфесского, III Вселенского собора, и лишен актов предшествующих Вселенских Соборов?

Если под именем актов разуметь собственно протоколирование прений и речей, поскольку те и другие имели место на I Вселенском соборе, то нужно думать, что такого рода актов никогда не существовало; протоколированием прений и речей, ознаменовавших заседания указанного собора, никто не занимался, как мы полагаем, потому что подобной цели не ставили себе ни духовное, ни светское правительство. Правда, и по настоящее время можно встретить воззрение, что будто акты собора в указанном нами смысле в свое время существовали, но что благодаря проискам ариан, они будто бы потом исчезли из употребления и погибли.^{^[995]} Но такое воззрение не может быть ничем подтверждено: ни церковные историки, ни церковные писатели IV и V веков ничего такого не указывают и ничего не знали об этом. А еще важнее то, что сейчас указанные лица совсем не имели представлений о запротоколированных деяниях Никейского собора. Св. Афанасий Александрийский, в ответ на просьбу какого-то «ученого» приверженца никейского учения и человека близкого к нему, описал, что сделано было на этом соборе для ограждения веры, причем александрийский епископ сообщает очень краткие и отрывочные известия. Как бы в оправдание неполноты своего описания, он же в конце этого сочинения, где описана им деятельность никейских отцов, замечает: «Я описал тебе, припомнив сколько мог, что было сделано на соборе. А получив это, ты прочти сам, а если признаешь нужным, прочти и братиям, чтобы и они узнали это».^{^[996]} Из этих слов св. Афанасия открывается, что у него не было актов Никейского собора и что он не мог указать и других лиц, у которых можно было бы достать подобное собрание документов. Если бы акты собора существовали, ему не было бы надобности напрягать свою память для того, чтобы вспомнить, в чем выразилась деятельность отцов никейских. Со своей стороны, церковный историк Сократ (I, 8) имел самый близкий случай указать в своей истории на акты этого собора, если бы они существовали на свете, но этого однако же он этого не делает. Сократу, как православному историку, приходилось защищать честь отцов Никейского собора от наветов на них со стороны арианского писателя Савина, что первый и исполняет; но как? Вместо того, чтобы сослаться на акты Никейского собора, он пользуется свидетельством об этих отцах второстепенного значения; ищет доказательства против Савина у историка Евсевия. Очевидно, он не имел сведений о существовании на свете подлинных актов I Вселенского собора.

Итак, кажется, смело можно утверждать, что протоколирования прений и речей, имевших место на I Вселенском соборе, протоколов в точном смысле слова, совсем не было. Никейский собор ограничился изданием лишь главнейших документов, относящихся к истории собора, как-то символа веры, правил и определений о Пасхе^{^[997]} и египетских мелетианах.^{^[998]} В последнее время^{^[999]} в западной науке возникла благая мысль вывести из забвения имена св. отцов Никейского собора. Какое научное значение имеет подобного рода предприятие — доказывать нет надобности, когда речь идет о I Вселенском соборе. За дело принялись трое немецких ученых, во главе которых стал многоизвестный византинист Гельцер. Работать было над чем: не говоря о свидетельствах историков, до нас сохранилось большое число списков отцов Никейского собора, подписавшихся под его определениями, повторим: большое число списков — не менее чем на шести различных языках. Плодом совокупного труда указанных ученых и было вышеуказанное нами, значительное по объему сочинение: Patrum Nicaenorum nomina (Latine, Graece, Coptice et cet.).^{^[1000]} Но результаты, к которым приходят они, не особенно могут радовать сердца историков. Уж конечно, им не удалось отыскать такого списка, который мог бы претендовать на подлинное происхождение от собора. Но и в других отношениях результаты их труда не богаты. Одним из невыгодных условий было следующее обстоятельство, отмеченное трудолюбивыми учеными. «Удивительно то, — читаем мы здесь, — что у греков почти совсем исчезла память об отцах Никейских. Собрания канонов, которые во множестве встречаются в библиотеках, должны были служить к распространению церковных правил, составленных на Никейском соборе; но, однако же, имен лиц, подписавшихся под ними, обыкновенно к этим правилам не прилагается. Только уже церковный историк VI века Феодор Чтец дал место в своей истории именам отцов Никейских, извлеченных из трудов Сократа, Созомена и Феодорита».^{^[1001]} А без руководства греческих источников работать над греческой церковной историей, конечно, затруднительно. В конце концов авторы утверждают, что не может быть восстановлено точного списка отцов, подписавшихся под соборными определениями. При всех усилиях, они никак не могли дотянуть числа имен не только до 318 (каковое число указывал св. Афанасий), но даже довести их до 250, каковой цифрой ограничивал количество никейских отцов Евсевии.^{^[1002]} Значит, к известным уже документам несомненно никейского происхождения наука настоящего времени ничего не может прибавить в качестве подлинных актов рассматриваемого собора (подписи, конечно, тоже есть, хотя и малоговорящая, часть актов).^{^[1003]}

Обращаемся к актам II Вселенского собора. Автор книги «Обозрение источников истории I Вселенского собора» г. К. Смирнов пишет: «Константинопольский собор был в очень мирное время, сравнительно со временем Никейского собора, и нет никаких оснований полагать, чтобы кто-нибудь уничтожил акты этого собора. А с другой стороны, нельзя допускать, чтобы Константинопольский собор вывел из употребления, что признано было полезным на предыдущем Вселенском Соборе, т. е. запись протоколов (если бы таковая имела место здесь). Второй Вселенский собор следовал примеру первого, и если бы на Никейском соборе записаны были протоколы заседаний, то же самое было бы сделано и на Константинопольском». Поэтому, «несуществование актов II Вселенского собора в настоящее время прямо говорит о том, что таких актов никогда не было».^{^[1004]} Совершенно верно. Но, однако же, в последнее время мы встретились в немецкой литературе со мнением, что будто возможно предполагать существование некогда актов, т. е. протоколированных деяний, II Вселенского собора. Такое мнение мы нашли у двух авторов, у Кунце и Шмидта.^{^[1005]} Они доказывают свое мнение следующим образом: на Халкидонском соборе, по требованию государственных сановников, нотарий Аэций прочитал «по книге» (απο βιβλιον) «изложенное 150-ю св. отцами», т. е. символ Второго Вселенского собора. «Из этого следует, — утверждают вышепоименованные писатели, — что во времена Халкидонского собора еще существовали протоколы II Вселенского собора». Рассуждение оригинальное, но мы должны сказать, что оно есть плод недоразумения. В самом деле, обратим внимание на то, что на том же соборе одновременно с символом Константинопольским читался и символ Никейский, причем и об этом последнем символе в Халкидонских актах тоже замечается, что чтение произошло по требованию государственных сановников и что оно совершено было «по книге» (απο βιβλιον). Следовательно, на основании этих последних слов, становясь на точку зрения Кунце и Шмидта, должно бы также утверждать, что в рассматриваемое время еще существовали протоколы I Вселенского собора. Но если умозаключать подобным образом нет оснований, ибо хорошо известно, что протоколов этого собора никогда не существовало, то лишен значения и вывод, построенный на словах απο βιβλιον и утверждающий мнимое существование актов Константинопольского собора в середине V века. В сущности, кажется, и одного этого аргумента достаточно, чтобы считать воззрение указанных ученых опровергнутым. Но мы полагаем не лишним разъяснить, что такая была за «книга», из которой в Халкидоне читали два символа — Никейский и Константинопольский. Нужно сказать, что таинственная книга, по которой читаны были в Халкидоне на втором заседании два символа,^{^[1006]} по-видимому, фигурирует не раз и в течение последующих заседаний того же собора. В 4-м заседании по такой же книге прочитаны были 4-е и 5-е (по теперешнему счету) правила Антиохийского собора 341 года;^{^[1007]} по такой же книге на II заседании прочитаны были 16-е и 17-е правила того же Антиохийского собора;^{^[1008]} наконец, по такой же книге (απο βιβλιον = ex codice) читались как 6-е правило Никейское, так и 2-е—3-е правила константинопольские.^{^[1009]} Таинственная книга, в которой заключалось все это, на самом деле не представляет ничего таинственного. Это был древнейший сборник канонов, древнейшая «книга правил», которой пользовался Халкидонский собор в своих рассуждениях.^{^[1010]}Эту «книгу» отнюдь нельзя смешивать с протоколами соборов, ибо эти последние, как мы видели выше, назывались иначе, и в V веке, насколько знаем, никогда не назывались βιβλιον. В «книге правил», предложенной для чтения, в потребных случаях, на Халкидонском соборе — несомненно заключались каноны: но есть полная вероятность утверждать, что в этой книге, наряду с канонами, помещены были и символы веры. Это видно из того, что книга, по которой читались правила, а также книга, по которой возглашались символы, одинаково называются в оригинале: βιβλιον. К тому же заключению приходим и на том основании, что как в древности (в IV в.), так и в позднейшее время символы веры находили себе место в канонических сборниках, в «книге правил».^{^[1011]}

Таким образом открывается, что и Второй Вселенский собор, несомненно, не знал протоколирования своих деяний.

И значит, нет оснований думать, что два первых Вселенских Собора или который — нибудь из них имел акты, но что они от какой-нибудь случайности затерялись. Отцы I и II Вселенских соборов совсем не заботились о протоколировании деяний этих последних. И это по той простой причине, что никому из вождей тех соборов подобной мысли не приходило в голову, а потому не возникло обычая составления протоколов.

Если под именем актов Вселенских Соборов понимать собственно протоколирование речей, прений, восклицаний, отдельных замечаний и голосований, поскольку все такое имело место на заседаниях соборов, то подобного рода акты дошли до нас, начиная только с Эфесского, Третьего Вселенского собора. Возникает естественный вопрос: чем объясняется такое явление, что сейчас упомянутый собор сделал то, что не сделали Вселенские Соборы IV века, запротоколировал свои деяния и оставил нам свои акты? Явление это, без сомнения, крайне отрадно, в особенности с точки зрения науки; но вызвано оно не только не радостными, а напротив — очень печальными обстоятельствами. Нет надобности объяснять, что Эфесский собор начался разделением и так же и окончился. В Эфесе образовалось, вместо одного, два собора: один многочисленнейший, под руководством Кирилла Александрийского, отвергший учение Нестория и предавший его анафеме, а другой, не столь многочисленный, под руководством Иоанна Антиохийского, ставший на стороне Нестория и защищавший его учение. Каждый из этих отдельных соборов домогался, чтобы его сторона взяла верх над противоположной. А для этого представители того и другого более или менее обстоятельно протоколировали свои деяния и протоколы эти посылали в Константинополь на благоусмотрение императора, в надежде привлечь светскую власть на свою сторону. Так поступал собор, руководимый Кириллом; тоже делал и собор Иоанна Антиохийского. Например, собор Кирилла, по окончании первого своего деяния, на котором осужден был Несторий, счел нужным довести до сведения высочайшей власти о том, что сделано во время упомянутого деяния; и это изъяснено было в особом донесении, в конце которого были прибавлены следующие примечательные слова: «для яснейшего и полнейшего уразумения деяний собора прилагаются при сем акты его».^{^[1012]} Итак, первое заседание Эфесского собора, в лице Кирилла, дало миру первый запротоколированный акт III Вселенского собора. За этим актом последовало изготовление собором Кирилла и дальнейших актов, в интересах самозащиты перед верховной властью. Так, например, четвертое деяние этого собора заканчивается такими словами: «совершая, что следует и что на него возложено, собор доведет о сделанном сегодня до сведения благочестивейшего императора»,^{^[1013]} что конечно и было исполнено с приложением самого акта соборного, как было и раньше. Деяние пятое тоже заканчивается подобными же словами: «о всем этом да будет доведено до сведения боголюбивейшего императора, чтобы и священный его слух знал о последовавшем».^{^[1014]} При этом случае, разумеется, был приложен соборный протокол, составивший новый соборный акт. В одном донесении Кириллова собора прямо говорится, что он докладывал императору и о тех мерах, какие им принимались против собора Иоанна Антиохийского;^{^[1015]} из этого видно, что до сведения верховной власти собор Кирилла доводил и о прочих своих деяниях, подтверждая их соответствующими протоколами. В то время как этот собор извещал императора о своей деятельности посылкою своих актов в Константинополь, то же самое делал и собор Иоанна Антиохийского в Эфесе. Это не предположение, а несомненный факт. Например, собор Кирилла в одном своем донесении императору писал следующее: «они», т. е. члены Иоаннова собора, «дерзнули довести о своих крайне безумных действиях вашему величеству, о всем, что они совершили вопреки законам, канонам и всякому церковному порядку».^{^[1016]} Само собой понятно, что собор Иоанна со своей стороны посылал к императору свои акты; это тем вероятнее, что его акты отличаются большей краткостью и носят характер посланий. Таким образом, в императорском книгохранилище постепенно скопились все акты Эфесского собора 431 года, так что стоило только сгруппировать их и разместить в известном порядке, а затем издать или передать в распоряжение духовных константинопольских властей — и акты собора становились общим достоянием. Но мы думаем, что и сам Кирилл Александрийский, отправляя подлинные акты своего собора в Константинополь, без сомнения, делал с них копии, в интересах своего дела и на случай протеста, если бы посылаемые к императору акты подверглись бы злонамеренной или незлонамеренной порче. Мало того: хорошо засвидетельствовано и то, что сам Кирилл списки с актов своего собора рассылал расположенным к нему лицам; так, все акты или часть их сообщена была Кириллом известному архимандриту Евтихию, впоследствии еретику.^{^[1017]} Едва ли может быть сомнение и в том, что патриаршая библиотека в Александрии, благодаря заботливости Кирилла, обладала экземпляром этих же актов; это видно из деяний Эфесского собора 449 года (так называемого разбойничьего). На этом соборе была перечитана большая часть первого акта Кириллова собора,^{^[1018]} а именно перечитаны были святоотеческие свидетельства в пользу православного христологического учения, собранные александрийским нотарием Петром,^{^[1019]} а также извлечения из книг Несториевых («О догмате»);^{^[1020]} на том же соборе было прочитано шестое деяние Кириллова собора против пресвитера Харисия.^{^[1021]}Диоскор, преемник св. Кирилла Александрийского и председатель Эфесского собора 449 года, как мы склонны думать, привез с собой акты собора Кириллова (1-го Эфесского), захватив их из александрийской патриаршей библиотеки. Мы, впрочем, уверены, что как в руках Евтихия, так и в распоряжении Диоскора были неполные акты Эфесского собора 431 года, т. е. они заключали в себе лишь описание деяний Кириллова собора, с опущением деяний Иоаннова собора, ибо невозможно представить себе, чтобы св. Кирилл к актам своего собора, признанного потом высшей правительственной властью в качестве Вселенского Собора, захотел присоединить акты Иоаннова собора, который всячески поносил и злословил вождя собора, состоявшего из приверженцев Кирилла. Нужно полагать, мы не ошибемся, если станем утверждать, что в полном своем виде акты Эфесского (Вселенского) собора появились только после Халкидонского собора, когда произошло более действительное примирение «александрийцев» и «антиохийцев», двух богословских направлений. Местом, где впервые появились эти акты в полном виде, нужно считать Константинополь, по причине, которая уяснена нами раньше. Они извлечены были или из императорского книгохранилища, или из патриаршей библиотеки, стали употребляться в нужных случаях и таким образом приобрели официальное значение.^{^[1022]}

Из всего сейчас сказанного об актах Эфесского (Вселенского) собора 431 года вытекает такой вывод: акты этого собора появились на свете вследствие печальной случайности, вследствие раздора, которым ознаменовалась деятельность епископов, приглашенных заседать на III Вселенском соборе. Не будь этой случайности, вероятно не было бы и актов соборных, как не было составлено таковых на соборах Никейском и Константинопольском. Случайность эту всякий назовет не радостной; но зато она была причиной протоколирования деяний соборных, причиной появления первых актов, обязанных своим происхождением Вселенскому Собору. Невольно припомнишь пословицу: нет худа без добра.

Можно сказать, что III Вселенский собор создал прецедент, с которым должны были считаться последующие Вселенские Соборы, к великому счастью и радости церковно-исторической науки, находящей в актах Вселенских Соборов богатейший и драгоценнейший материал, который, как мы замечали выше, далеко не использован ею и по настоящую минуту.

Указанный прецедент тем менее мог лишаться значения, что вскоре после III Вселенского собора открылась деятельность IV Вселенского собора, который со своей стороны упрочил прецедент, создавшийся еще так недавно и потому ни кем еще не забытый. Что такое был собор Халкидонский? Халкидонский собор был не чем иным, как кассационной инстанцией по отношению к собору Эфесскому (разбойничьему) 449 г., а этот последний, в свою очередь, был кассационной инстанцией по отношению к поместному Константинопольскому собору 448 года. История этих соборов слишком известна, чтобы чувствовалась нужда напоминать ее. Да и не в этом дело. Являясь тем, чем они были, как мы сейчас сказали, они должны были обладать и оставить нам акты, иначе и быть не могло. Если Халкидонский собор имел значение кассационной инстанции по отношению к собору разбойничьему, то он должен был иметь акты подлежащего кассации собора и занести на страницы свитка свои приговоры об этом и соприкосновенных вопросах со всей подробностью, ввиду величайшей важности дела; а ранее того, собор разбойничий, подвергая оценке подлежащий кассации собор Константинопольский, обязательно должен был внести в свой свиток полностью акты этого собора, хотя бы ради той ненависти, какую Эфесский (II) собор питал к Константинопольскому, и это тем легче было ему сделать, что акты собора 448 года существовали и имели все качества документа, над которым стоило потрудиться кассационной инстанции. Но и об этом хорошо известно всем, кто хоть немного знаком с церковной историей. Мы свою речь ведем, конечно, к тому, чтобы сказать: IV Вселенский собор никак не мог обойтись без протоколирования своих деяний, а результатом этого дела являлись соборные акты. После же того, как два очень влиятельных Вселенских Собора (III и IV) имели и оставили нам акты, последующим соборам невозможно было не иметь актов. Таким образом, после III и IV Вселенских соборов, в силу их примера, возникает обычай, которому уже не могли изменить все дальнейшие Вселенские Соборы. Вот тот путь, которым, по нашему мнению, церковь пришла к мысли составлять протоколы деяний Вселенских Соборов, хранить и издавать акты, в которых заключены эти протоколы, всегда под контролем многих глаз, просматривавших их ранее скрепления их надлежащими подписями. Еще последнее сказанье… Говорят, что история не повторяется: но, кажется, этот афоризм нужно принимать с ограничением. По крайней мере с протоколированием актов Вселенских Соборов повторилась одна старая история. Ход развития этого дела во многом повторяет историю протоколирования прений и решений, как-то и другое имело место в римском сенате. А как было дело в данном случае в римском сенате, об этом находим сведения у знаменитого историка Т. Моммзена. Сообщая известия по вопросу о «протоколировании сенатских мнений и решений» в Вечном Городе, он говорит: «собственно записывание внесенных предложений (Vorträge) в древнейшее время (римского сената) встречалось только в исключительных случаях и по особенному указанию председателя. Обыкновенно это записывание производилось кем-либо из лиц низшего ранга или же наемными лицами. Но в важнейших случаях по распоряжению председателя это дело принимали на себя и собственно члены сената для того, чтобы запись приобрела наибольшую достоверность».^{^[1023]}Происходило ли что-либо подобное на Вселенских Соборах IV века, точно не знаем. Но без сомнения, когда определения подвергались записи, кто-нибудь же да делал это — или протоколист-нотарий, или какой-либо епископ. Во всяком случае о поместных соборах IV века известно, что если на них велись записи, то это делали или протоколисты (οξυγραφοι)^{^[1024]}, или даже кто-нибудь из членов собора, епископов. Так, один историк IV века говорит об арианском епископе — Акакии, что он, отличаясь быстротой соображения и уменьем схватывать речи налету, на Константинопольском соборе (360 г.) единолично записывал ход прений, нимало этим не стесняясь.^{^[1025]} На Вселенских Соборах этого же времени, очень вероятно, для удовлетворения собственной любознательности записывали для памяти некоторые моменты прений такие знатоки деяний I и П Вселенских соборов, как Евсевий, св. Евстафий (Антиохийский), св. Афанасий и св. Григорий Богослов; но они не соблаговолили издать своих записей или затеряли их. Затем Моммзен сообщает еще следующее по интересующему нас вопросу: «на основании этих записей (о которых речь была у нас сейчас, согласно с тем, как об этом он сам говорит), нельзя воспроизводить прений сената, так как на этих записях не лежит печати официальности и им недостает непрерывности и полноты».^{^[1026]} Тоже самое можно было бы сказать, если бы кто-либо из только что упомянутых участников первых Вселенских Соборов оставил нам свои записи каких-либо речей или докладов, поскольку они находили место на этих соборах. Затем немецкий историк говорит еще: «сначала (во времена республики) в протоколы вносились лишь определения сената (значит, протоколирования прений не существовало). Опубликование этих определений имело место в исключительных случаях».^{^[1027]} Не то ли же самое встречаем и в истории Вселенских Соборов IV века? Разве опубликовано было, например, определение Никейского собора по вопросу о браке и безбрачии духовенства? Когда и как стали протоколироваться прения и решения сената, об этом сообщает известия наш знаток римских древностей. «Только во времена Цезаря вводится обычай протоколирования сенатских прений (Verhandlungen), ибо он придал этим записям характер официальности и сделал их независимыми от воли председателя. Это учреждение с правом рассматривают, как новую конституцию. Теперь протоколы сенатских прений редактировались тотчас по окончании заседания и передавались гласности. О характере протоколов сената мы мало знаем. Технически они стали называться acta senatus. Но, однако же, известно, что записывались ответы, получавшиеся при запросах с обозначением имени оратора (делавшего запрос); а также достигали того, что при записывании запечатлевались отрывочные замечания и восклицания, сопровождающие запрос и голосование».^{^[1028]} Обращаясь к истории актов Вселенских Соборов, мы знаем, что и они стали также появляться на свет только спустя уже 100 лет, по окончании I Вселенского собора, т. е. только с течением времени получили начало бытия. Что касается существа актов римского сената, то они, очень вероятно, послужили прототипом для актов Вселенских Соборов: так много общего можно находить между актами таких коллегиальных институтов, как сенат римский и собор вселенский. И можно только пожалеть, что и Моммзен знает так мало о протоколах сената. Знай он больше, и мы, вероятно, лучше бы понимали состав (композицию) актов, так сказать, христианских сенаторов.

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке BooksCafe.Net

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

^{^[1]} Первое издание проводилось при непосредственном участии А. П. Лебедева в Москве в 1896 — 1905 гг. (Изд. А. И. Снегиревой). Второе было в Санкт-Петербурге в начале XX века. (Изд. И. Л. Тузова).

^{^[2]} Небольшая статья о А. П. Лебедеве имеется в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона т. 33, с. 415.

^{^[3]} Мать скончалась в 1886 г. в Сергиевом Посаде, буквально на руках сына.

^{^[4]} Сочинение в 1871 году было удостоено первой премии литовского митрополита Иосифа, заслужив хорошие отзывы у ректора и профессоров МДА. Полностью оно не было опубликовано, но отдельные его части были изданы в некоторых духовных журналах.

^{^[5]} См.: А. П. Лебедев. К моей учено-литературной биографии. // Богословский Вестник, 1907 г. Т. 2, с. 422.

^{^[6]} См.: А. П. Лебедев. К моей учено-литературной биографии…, с. 402, 403 и 404.

^{^[7]} Сам А. П. Лебедев следующим образом отзывается об этом в своей автобиографии: «Отсюда вы можете думать, что Академия высоко ценила меня, пожалуй, даже не по заслугам, если я был бы не я, я сам позавидовал бы себе». А П. Лебедев. К моей учено-литературной биографии…, с. 422.

^{^[8]} Издана в Москве в 1879 г.

^{^[9]} Спасский А. А. Алексей Петрович Лебедев (2 марта 1845 г. — 14 июля 1908 г.) в кн.: «Памяти почивших наставников». Издание Императорской Московской Духовной Академии ко дню ее столетнего юбилея (1814 г. — 1 окт. 1914 г.). Сергиев Посад, 1915.

^{^[10]} В кн.: Памяти почивших наставников, с. 361, а также А. А. Спасский. Профессор А. П. Лебедев. Учено-литературная деятельность и его заслуги в области церковно-исторический науки. Богословский Вестник.

^{^[11]} И. Д. Андреев. Алексей Петрович Лебедев. Некролог. СПб., 1908 г.; А. А. Спасский. Профессор А. П. Лебедев. Учено-литературная деятельность…, с. 119.

^{^[12]} Об А. В. Горском см.: С. Смирнов. Алексей Васильевич Горский. — Памяти почивших наставников…

^{^[13]} С. Смирнов. Алексей Васильевич Горский. — Памяти почивших наставников, с. 65.

^{^[14]} Там же, с. 68-69.

^{^[15]} По этому поводу можно привести слова А. П. Лебедева: «Он не имел у нас предшественников, если не считать составителей учебников. Алексей Васильевич первый на Руси ученый в этой важной науке. Метод его работы вполне научный». См. Смирнов С. А. В. Горский…, с. 76.

^{^[16]} О В. Д. Кудрявцеве-Платонове см.: С. Глаголев. Виктор Дмитриевич Кудрявцев-Платонов. — Памяти почивших наставников…; а также вводную статью к собранию его сочинений. М., 1893 г

^{^[17]} С. Глаголев. В. Д. Кудрявцев-Платонов…, с. 96.

^{^[18]} А. А. Спасский. Алексей Петрович Лебедев. — Памяти почивших наставников…, с. 361.

^{^[19]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора А. П. Лебедева. Под первым впечатлением тяжелой утраты. СПб., 1908 г. См. также: А. Л. Лебедев. К моей учено-литературной биографии…, с. 420.

^{^[20]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 20.

^{^[21]} Там же. С. 10-11; см. также А. П. Лебедев. К моей учено-литературной биографии…, с. 421.

^{^[22]} А. П. Лебедев. К моей учено-литературной биографии…, с. 421.

^{^[23]} А. Покровский. Алексей Петрович Лебедев. Некролог. — Богословский Вестник. 1908, т. 2.

^{^[24]} Среди них следующие: «Уроки и примеры из истории древних вселенских соборов применительно к предстоящему всероссийскому Собору». М., 1907 г., «Зачем бы нам нужен патриарх». Сергиев Посад, 1907 г. «Об участии мирян на соборах». См.: Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 18-19.

^{^[25]} И. Д. Андреев. А. П. Лебедев. Некролог, с. 4.

^{^[26]} А. П. Лебедев. К моей учено-литературной деятельности…, с. 421.

^{^[27]} А. А. Спасский. Профессор А. П. Лебедев. К учено-литературной деятельности…, с. 119.

^{^[28]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 3-4.

^{^[29]} А. А, Спасский. Алексей Петрович Лебедев. — Памяти почивших наставников…, с. 121.

^{^[30]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 16.

^{^[31]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 12.

^{^[32]} Полной библиографии трудов А. П. Лебедева не существует. В 1895 г., когда отмечалось 25-летие научной деятельности профессора, в Богословском Вестнике появилась статья И. Н. Корсунского, где приводился список трудов за этот период.

^{^[33]} А. А. Спасский. Алексей Петрович Лебедев. — Памяти почивших наставников…, с. 6.

^{^[34]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора, с 19

^{^[35]} Там же. С. 17.

^{^[36]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 9; А. А. Спасский. А. П. Лебедев. К учено-литературной деятельности…, с. 163.

^{^[37]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 9.

^{^[38]} А. А. Спасский. Алексей Петрович Лебедев. — Памяти почивших наставников, с. 125.

^{^[39]} Н. Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 7-8.

^{^[40]} А. А. Спасский. Алексей Петрович Лебедев…, с. 363.

^{^[41]} Церковная историография в ее главнейших представителях (с IV по XX века). СПб., 1903 г. Первое издание: М., 1898 г.

^{^[42]} См.: А. А. Спасский. А. П. Лебедев. К учено-литературной деятельности…, с. 121-212.

^{^[43]} История Вселенских соборов IV и V веков в связи с догматическими спорами Александрийской и Антиохийской школ. М. 1879 г.; СПб., 1904 г., ч. 1.

^{^[44]} См. краткую характеристику труда у А. А. Спасского: К учено-литературной Деятельности…, с. 128-133; А. Беляев. Рецензия в Чтениях в Обществе Любителей Духовного Просвещения 1879 г., т. 3, с. 565-570.

^{^[45]} Положительные отзывы: 1. Церковный вестник за 1879 г.; 2. Киевские епархиальные ведомости за 1879 г., № 36 (проф. ф. А. Терновский); Чтения в Обществе Любителей Духовного Просвещения за 1879 г. (проф. А. Д. Беляев); 4. Странник. 1880 г., январь (проф. Толмачев).

^{^[46]} Рецензия А. Д. Беляева…, с. 560.

^{^[47]} Рецензия А. Д. Беляева…, с. 563.

^{^[48]} Отрицательные отзывы: Ф. Матвеев. «Несколько слов в защиту отцов первого Вселенского собора и православия вообще». М., 1879; Статьи того же Матвеева в журнале «Восток» за 1880 г.; проф. А. М. Иванцов-Платонов: статьи в Православном Обозрении за 1880 г. и отд. изд. «Религиозные движения на Христианском Востоке IV и V века. Критико-историческое замечание по поводу книги профессора Лебедева». М., 1880. С. И. Соколов. По поводу нападения на наше духовенство. М., 1883.

^{^[49]} А. М. Иванцов-Платонов. Религиозные движения…, с. 55.

^{^[50]} См. Г. Л. Курбатов. История Византии (Историография). Л., 1975 г., с. 106- 122; А. А. Спасский. Алексей Петрович Лебедев. — Памяти почивших наставников . с. 367.

^{^[51]} А. А. Спасский. Учено-литературная деятельность…, с. 341.

^{^[52]} См. воспоминание об этом А. Покровского: Некролог. — Богословский Вестник. 1908 г., т. 2, с. 588.

^{^[53]} Н. Глубоковский. Памяти почившего профессора…, с. 21.

^{^[54]} А. Покровский. Алексей Петрович Лебедев. Некролог…, с. 601-602.

^{^[55]} Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары (χαρίσματα) различны, … но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах (τά χαρίσματα) больших» (1 Кор. 12, 1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя.

^{^[56]} Luciani. De morte Peregr. Cap. 11.16.

^{^[57]} 1 Кор. 14, 26. Яснее: Ерм. Подобия, IX, 25.

^{^[58]} Подобия, IX, гл. 25.

^{^[59]} Заповеди, XI.

^{^[60]} Clem. Homil., XI, 35.

^{^[61]} Ерм. Подобия XI, гл. 25-27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1.

^{^[62]} Послание к Ефесянам, гл. 3.

^{^[63]} Harnack. Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым.

^{^[64]} Seufert. Apostolat. S. 8-12. Harnack. Lehre… S. 110-111.

^{^[65]} Церковная история, III, 37.

^{^[66]} Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14, 3).

^{^[67]} Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.)

^{^[68]} Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме.

^{^[69]} У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18.

^{^[70]} Заповеди, XI.

^{^[71]} К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации).

^{^[72]} Заповеди, XI (ad fin).

^{^[73]} Origenis. Contra Celsum. VII, 9. 10. Migne. Patrol, cursus. Gr. ser. Tom. XI, col. 1433, 1436.

^{^[74]} Евсевий. Церк. история, V, 24.

^{^[75]} Gebhardt und Harnack. Texte und Untersuchun. B. III, Heft. 3-4. S. 448, 460.

^{^[76]} Книга Деяний св. Апостолов, 21, 9; Евсевий, ibid.

^{^[77]} Заповеди, XI.

^{^[78]} Такой персонал состоял из епископа, диакона, вдовицы, девственницы, учителя и исповедника. De praescript., cap. 3.

^{^[79]} Contra Celsum. Lib. VII, cap. 11; Migne. Tom. XI, col. 1437.

^{^[80]} XIII, 2; XV, 1.

^{^[81]} XI, 1.

^{^[82]} Ibid, 2

^{^[83]} Ерм. Пастырь; Подобия. IX, гл. 25.

^{^[84]} XIII, 1.

^{^[85]} XV, 2: «Не пренебрегайте (Μή ύπεριδητε) ими, т. е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с (μετα) пророками и дидаскалами»

^{^[86]} Подобия. IX, гл. 25.

^{^[87]} Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель (διδάσκαλος), но как равный с вами, изъясняю вам». Свидетельства Игнатия и Дионисия были указаны выше.

^{^[88]} Заповеди, IV, гл. 3.

^{^[89]} Свидетельства из разных сочинений Оригена собраны Гарнаком. Lehre der zwolf Apostel. S. 135-136.

^{^[90]} Евсевий. Церк. история. Кн. VII, гл. 24.

^{^[91]} Сравн. Διδαχη, XI, 10: «пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк ».

^{^[92]} Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhund. S. 260. Leipz. 1902.

^{^[93]} Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий. Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19).

^{^[94]} 1 Петр. 4, 10; Ерм. Пастырь, подоб. IX, гл. 27 (ст. 2).

^{^[95]} Климент. Первое послан. Гл. 42. Сравни Исайя, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места.)

^{^[96]} Видение III, гл. 5.

^{^[97]} Посл. к Ефес., гл. 2. Поел. к Магнезийцам, гл. 6. Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz. 1904.

^{^[98]} О диаконе он пишет: «Все почитайте τους διακονους, ώς Ίησουν Χριστον (к Траллийцам, гл. 3).

^{^[99]} К Траллийц., гл. 2. К Магнез., гл. 6.

^{^[100]} К Смирнянам, гл. 8. Магнезийц., гл. 6.

^{^[101]} Считаем нелишним привести еще следующее место из т. н. Постановлений Апостольских: «Диакон, хотя пусть все возносит к епископу, как Христос ко Отцу, но что может, то пусть исправляет сам собою, получив власть от епископа, как Господь получил власть от Отца создавать и промышлять» (Кн. II, гл. 44). А Сирийская Дидаскалия, повторяя ту же мысль, добавляет: «епископы и диаконы да будут единодушны и заботливо управляют народом в единомыслии, ибо они должны составлять одно тело: они отец и сын, ибо они суть образ владычества» (Божия?). Seit. 59.

^{^[102]} К Смирнянам, гл. 8 et passim.

^{^[103]} 1 Апология, гл. 67.

^{^[104]} Гл. 15. Памятник издан, между прочим, и в книге г. Карашева. О новооткрытом памятнике: «Учение» и проч. М., 1896.

^{^[105]} Harnack. Die Quellen der apostolischen Kirchenordnung. S. 9-10. Leipz., 1886.

^{^[106]} Ibid. S. 20-21.

^{^[107]} Ibid., 26.48.

^{^[108]} Это допускает и Гарнак. См. его книгу: Die Lehre der zwolf Apostel. S. 144. Leipz., 1884.

^{^[109]} Лучшим доказательством этой последней мысли могут служить слова автора Постановлении. Апостольских. «Диакон да будет и ухом, и оком и устами, также сердцем и душою епископа, чтобы епископ не заботился о многом, но только о важнейшем» (Кн. II, гл. 44).

^{^[110]} См. ниже главу: «Материальное состояние духовенства во II и III веках».

^{^[111]} Hatch. Gesellschaftsverfassung der christlich. Kirchen. S. 29-30. Giessen, 1883.

^{^[112]} Они поставлены, дабы пещись о столах, т. е. о ежедневном раздаянии потребного неимущим (Гл. 6).

^{^[113]} Послан, к Траллийцам, гл. 2.

^{^[114]} Harnack. Die Quellen der apostol. Kirchenordnung. S. 24-25.

^{^[115]} Hatch. Opus cit. S. 46; Rade. Damasus Bischof von Rom. S. 12-14. 1882.

^{^[116]} Кн. II, гл. 30.

^{^[117]} Собора Эльвирского (306 г.) прав. 77. Hefele. Conciliengeschichte. В. I, S. 189. Freib., 1873.

^{^[118]} Hatch. Op. cit. S. 46, 48.

^{^[119]} Правда, в указанном месте Учения наряду с епископом упоминается и диакон, но последующая история своим течением отстранила последнего.

^{^[120]} Т. е. харизматическими учителями.

^{^[121]} «Учение 12-т», 15, 1.

^{^[122]} Ibid. 11,2.

^{^[123]} Harnack. Die Quellen u. s. w. S. 10.

^{^[124]} Интересно, что по известиям историков даже в IV в. епископы римские не имели обычая проповедовать в храме. Cassiodorii. Historia tripartita, lib. IX, cap. 38-39.

^{^[125]} Сирийская дидаскалия очень определенно указывает, в чем должно было Сражаться «учительство» епископа в III веке. Die syrische Didascalia ubersezt von Achelis. (S. 15-17). Leipz., 1904.

^{^[126]} Евсевий. Церк. История, IV, 15 ad fin; V, 24.

^{^[127]} «Они (пророки) первосвященники ваши». Учение 12-и, XIII, 3.

^{^[128]} Киприан. О единстве церкви. Отдельные изречения этого отца, касающиеся вопроса, тщательно собраны у Harnack’a в Dogmengeschichte. В. I, S. 311. Freib., 1888.

^{^[129]} Harnack. Die Quellen u. s. w. S. 57.

^{^[130]} Почему диакону так не посчастливилось в конце II века, это в достаточной мере раскрыто нами ниже, в (IV) главе, где идет речь о церковном чтеце в древности.

^{^[131]} Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19. 25 (ad fin.).

^{^[132]} Припомним подобного рода попытку, например, диакона Фелициссима, столь известного в истории Киприана Карфагенского.

^{^[133]} Regentes plebem — назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырской властью. Собора Эльвирского пр. 77 (см. выше).

^{^[134]} Прав. 15 собора Арелатского (314 г.); Hefele. Conciliengeschiehte. В. I. S. 213.

^{^[135]} Творения его. Часть I. Письма. Русск. пер. Киев, 1891. Факт отмечен в Analecten Harnack’a: Hatch. Op. Cit. S. 249.

^{^[136]} Прав. 18; Hefele. Op. cit. S. 214.

^{^[137]} К немалому удивлению, в VI веке, в христианской Нубии встречаем некоего диакона (Иосия) в роли первого лица в епархии после епископа, лица, стоявшего то главе епархиального управления. (Проф. Розов. «Христианская Нубия», Труды «К. Д. Ак., 1889, т. II, 559). Полагаем, что на указанный случай нужно смотреть как на след прежнего западно-латинского влияния.

^{^[138]} Письмо к Евангелу. Творен, его в рус. перев. Т. III, 396.

^{^[139]} Сам автор глубоко прочувствовал это, когда ему после изображения пресвитера пришлось описывать епископа как должностное лицо апостольского века. «Его» епископ оказался лишь «вторым изданием» пресвитера, изданием исправленным, но не дополненным, если не считать права хиротонии, предоставляемого автором епископу, чего, однако же, г. Заозерский, утвердившись на своей точки зрения, мог бы смело и не делать, разделив пополам это право между епископами и «своими» пресвитерами, на основании греческого текста: 14 ст. 4 гл. 1 Поел. к Тимофею. Ввиду вышеуказанного неожиданного казуса, автор заблагорассудил прикрыться ширмочкой из Духовного Регламента Феофана и привел оттюда такие словеса: «дело убо епископа великое, но честь никаковая (?) почитай в Писании знатная определена» (Заозерский, стр. 109).

^{^[140]} Сочинение обозначим ниже.

^{^[141]} Ниже вопрос будет выяснен обстоятельно и убедительно.

^{^[142]} См. об этих учителях выше, главу первую.

^{^[143]} Сочинение его «О ересях». Ересь 75, гл. 4 (в русск. перев. творений его, ч. 5).

^{^[144]} Некоторых лиц, мало что знающих, кроме догматики митр. Макария, соблазняет то обстоятельство, что в сейчас упомянутой церкви Филиппийской было, по словам апостола, несколько епископов; они рассуждают, что в одной церкви бывает только один епископ, и что в данном случае под именем «епископов» нужно разуметь пресвитеров. Но это не правда, что в одной церкви может быть один епископ. Приведем немногие доказательства. В Διδαχη τών 12 άποστολ. читаем: «поставляйте себе епископов и диаконов» (гл. XV, 1). Речь обращена к одной общине или церкви. (См. ниже параллельное место в Can. Eccl.). В парикии Павла Самосатского (т. е. в его епископском округе), кроме него самого имелось налицо несколько хорепископов, т. е. деревенских епископов (Евсевий. Церк. История, кн. VII, гл. 30). Церковные историки допускают случаи, когда в христианском городе существовало два и более епископов с отдельными церковными общинами (Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums, S. 318. Leipz., 1902). Приведем известный пример: Каллист и Ипполит были одновременно епископами Рима, в нач. III века. Кстати, заметим для просвещения критика, которому мы посвящаем это примечание (См. его статью: «Моск. Церк. Вед.» 1903, № 24, стр. 345: под именем «епископов» в поел. к Филиппийцам уже потому нельзя разуметь пресвитеров, как хочет истолковать критик последние слова к Филип. 1, 1, что во всей древней христианской литературе (I-II вв.) отыскан до сих пор лишь один случай, где имя пресвитеров употреблено в сочетании с именем диаконов, без упоминания наименования: епископ; разумеем послание св. Поликарпа Смирнского: гл. 5, ст. 3. Значит, сочетание имен: пресвитеры и диаконы — в одной фразе не было обычно в древности, являлось бы парадоксом.

^{^[145]} Речь у Павла в обоих случаях идет о так называемых харизматических «апостолах и пророках».

^{^[146]} Что здесь (Деян. 14, 23) речь идет о епископах, а не о пресвитерах (хотя первые называются именем пресвитеров при этом случае), это видно из того, что пастыри рукополагаются ап. Павлом и Варнавою для «каждой церкви», т. е. для церкви каждого города (Ср. Тит. 1, 5). А для каждой городской церкви тогда ставились епископы, а не пресвитеры, ибо если бы для городских церквей поставлялись пресвитеры, то епископов оставалось бы поставлять разве только для деревенских церквей. То же самое видим и позже в течение двух веков. В мыслях св. Игнатия частная церковь и христианский город отождествлялись, без сомнения, потому, что в городе имелся епископ (к Рим. 9, 3). Описывая одно «видение», Ерм рассказывает, что таинственную книгу из Рима посылают «внешним городам» (2, 4), конечно, потому, что там предстоятельствовали епископы. Игизипп, писатель конца II в., сказав, что он «беседовал с весьма многими епископами», поясняет, что так было в «каждом городе», разумеется, христианском городе (Евсевий. Церк. история. Кн. IV, гл. 22). Эта истина составляет достояние всех лучших церковных историков нашего времени. А. Гарнак рассуждает: «если какой город не имел епископа (во II и III вв.), то, значит, число христиан в нем — ничтожно» (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei jahrhund., S. 336).

^{^[147]} В русск. переводе слова «пресвитер» и «сопресвитер» переведены словами «пастырь», «сопастырь»; но это уж не перевод, а комментарий. По-славянски те We слова переведены: «старцы», «старец». Все же это ближе к оригиналу.

^{^[148]} По поводу I Тим. 5, 17 речь была выше. Здесь прибавим разве только то, что дальнейший стих (19): «обвинения на пресвитера не иначе принимай», по тесной связи с предшествующим (17), безусловно относится к тому же субъекту, котором идет речь в этом последнем стихе.

^{^[149]} Zahn. Forschungen zur Geschichte des neutestam. Kanons. B. VI, S. 88. Leipz. 1900. (В статье: Die Presbyter in Asien nach frenäus).

^{^[150]} Eusebii. Historia eccl. Lib. Ill, cap. 23.

^{^[151]} Из этой-то книги мы раньше и приводили цитаты.

^{^[152]} По счислению Zahn’a: Forschung. В. VI, S. 359. Нужно, впрочем, заметить относительно хронологии Цана, что он годом Вознесения Господа считает 30 г. по Р. Xp., не отрицая, однако же, того, что общественное служение Христа продолжалось 3 года.

^{^[153]} Ibidem. S. 359, 362.

^{^[154]} Как это раскрыто нами выше: «Взаимоотношение епископа и диакона». К этому еще нужно добавить следующее: из всей книги Деяний видно (см. ниже), что иерусалимские пресвитеры всегда действовали нераздельно от их епископа — Иакова; а потому мы имеем все права утверждать, что и в этом единственном случае (11, 29-30) «пресвитеры» упомянуты у свящ. летописца одни (без наименования их епископа), только ради краткости речи: под именем пресвитеров здесь Разумеется и их епископ, тем более, что термина «епископ» св. Лука никогда не Употребляет, заменяя его всегда выражением: «пресвитер».

^{^[155]} Во всех вышеприведенных местах (за исключением 11, 30), пресвитеры иерусалимские представляются действующими в совокупности с епископом Иаковом, и никакое остроумие не поможет решить вопроса о роли, какую играли при этом пресвитеры. С несомненностью можно утверждать одно: везде, где проявлялась воля епископа иерусалимского, проявлялась и воля пресвитеров, но не наоборот.

^{^[156]} Здесь употреблено слово это вместо πρεσβυτερους, вероятно, для большей Раздельности мысли, ибо выше (1, 5) апостол употребляет выражение πρεσβυτεροι в значении епископов.

^{^[157]} А пока приведем слова профессора Цана, который говорит: «пресвитеры в Древней церкви были сплошь (durchweg) старики». Forschungen. В. VI, 85.

^{^[158]} Zahn. Op. cit. S. 87.

^{^[159]} Правда, это выражение встречается и в Деян. 20, 17; но оно, как мы знаем, означает здесь епископа. Во всяком случае, приоритет в употреблении рассматриваемого выражения принадлежит Иакову.

^{^[160]} Насколько известно, в кн. Деяний это слово (πρεσβυτεριον) не употребляется по отношению к христианским пресвитерам, а лишь по отношению к старейшинам (пресвитерам) иудейским или, что то же, к синедриону (Деян. 22, 5. Сравни: Лук. 22, 66).

^{^[161]} Ниже мы будем иметь случай упомянуть о том, почему изо всех действий богослужебных у св. Иакова упомянуто лишь одно это, а так же сказать и о том, почему не указано ни здесь, ни при других случаях в Новом Завете об участии пресвитеров апостольского века в общественном богослужении.

^{^[162]} Так думают не только иностранные ученые {Hatch. Die Gesellschaftverfassung d. christl. Kirchen in alterthums. S. 54-5. Giessen. 1883), но и русские, например, профессор Заозерский, стр. 98-100, и Суворов, стр. 15. Исключение составляет лишь г. Полянский, автор сочинения: «Первое послание ап. Павла к Тимофею. Опыт» и т. д. (Серг. Пос., 1897), который отвергает эту теорию (стр. 168), но это лишь излишнее усердие.

^{^[163]} Недаром в Писаниях апостольских Иаков нигде не называется епископом. Правда, он нигде не называется и первосвященником, но зато древние христиане считали его своим первосвященником, ибо они говорили, что будто он носил на голове, на кидаре, золотую дщицу, подобно ветхозаветному первосвященнику, и будто бы имел право входить во святые (святых). (Евсевий. Церк. истор. II, 23. Св. Епифаний. Ересь 75, гл. 14).

^{^[164]} Профессор А. Гарнак думает, что в Пастырских посланиях Павла нет указания на должность пресвитера (Die Lehre der zwolf Apostel. S. 112. Leipz., 1884). Но если бы это было справедливо, то мы должны были бы утверждать, что в апостольских писаниях, касающихся церкви из среды обращенных язычников, вообще не существует свидетельства о бытии и должности пресвитеров в апостольских церквах, возникших среди языческого мира. Однако ж, мы старались несколько выше показать, что это едва ли справедливо. Ту же мысль мы надеемся подтвердить и сейчас.

^{^[165]} Интересно, что Игнатий, говоря о пресвитерах своего времени, употребляет выражения: συνεδρριον, πρεσβυτεριον, т. е. те самые, какие встречаются в книге Деяний при описании собрания старейшин иудейских, по образцу которого, как мы сказали, сложился пресвитерат иерусалимской церкви.

^{^[166]} То же правило встречаем в наставлениях Поликарпа (гл. 5).

^{^[167]} Видение III, гл. 1-2. (Сравни: Виден. II, гл. 4). Сочинение Ерма относится по своему происхождению к 140 году, но некоторые части его древнее лет на 20 (Harnack).

^{^[168]} Памятник этот в греческом оригинале с немецким переводом и комментарием, упомянуть кстати — издан трудолюбивым Harnack’ ом в книге: Die Quellen der sogenan. apostolischen kirshenordnung (Leipz. 1886).

^{^[169]} Так думает проф. Funk. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen B. II, S. 251. Paderborn, 1899.

^{^[170]} Заслуживает упоминания следующий факт: в знаменитом памятнике Διδακή 12 Αποστ. нет ни слова о пресвитерах, хотя в нем обстоятельно говорится о епископах и диаконах и хотя он современен «Canonibus». Гарнак старается объяснить этот факт, но его объяснение недостаточно (Lehre… . S. 142).

^{^[171]} «Правила Ипполита» напечатаны вкниге: Achelis. Die canones Hippolyti (Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechtes), Leipz. 1891. Так как памятник этот у нас неизвестен, то считаем нужным сделать о нем следующие замечания на основании книги Ахелиса. В заголовке Правил Ипполит именуется патриархом или архиепископом г. Рима (S. 212. Правила эти очень рано были переведены с греческого на коптский (египетский), с коптского на арабский, а с арабского позднее на латинский (этот последний текст и напечатан у автора). S. 215). Ахелис доказывает, что правила действительно написаны Ипполитом Римским. Ибо эти правила западного происхождения (219, 226), появились ранее эпохи Киприана и появились в Церкви римского характера (227, 229); писателем был епископ, и именно известный Ипполит (237. 251). Это одно из ранних его произведений и относится к 218-222 гг. (266. 267).

^{^[172]} Цифры в тексте в дальнейшем, без других указаний, будут означать страницы книги: Die Quellen d. apostol. Kirchenordn.

^{^[173]} Диакониссы или вдовицы — церковные должности в древней Вселенской церкви, которые занимали женщины высоких нравственных качеств.

^{^[174]} Творения Иеронима в рус. пер. Том третий: письма, стр. 397 (письмо к Евангелу). Киев, 1880.

^{^[175]} См.: Die Syrische Didaskalia (überzetz und erklärt von Achelis und Flemming). S. 271. Leipz., 1904. Это восточный памятник III века.

^{^[176]} Один критик (в Моск. Церк. Вед. 1903, № 24) утверждает (стр. 346), что будто третья гл. I Послан, к Тимоф. относится не к епископу, а к пресвитеру. Он говорит: «апостол здесь указывает требования, каким должен удовлетворять не епископ, в узком смысле слова, а пресвитер, которому поручено наблюдать за своим приходом». Я должен сказать, что критик сам не знает, что он говорит: например, он воображает, что пресвитеры в древности были приходскими батюшками. Какое полное отсутствие церковно-исторических сведений! Но не в этом дело. Рассуждая так, как он рассуждает о 3 гл. указанного послания, он служит тенденциозной цели и желает кому-то угодить. Если эта глава выражает требования по отношению к пресвитеру, а не епископу, то выходит, что слова: «одной жены муж» относятся к первому, а не к последнему. Но так рассуждать может только тот, кто желает смеяться над здравым смыслом. Проф. А. С. Павлов говорит: «в послании ап. Павла к Тимоф. содержится правило: „подобает епископу быть единые жены мужу», но мы знаем, что по действующему церковному праву для епископов обязательно безбрачие» (Курс… , стр. 37). Но для критика Московских Церковных Ведомостей не существует авторитетов, чего и доказывать не нужно. А потому пусть он прочтет вышеприведенные правила (в тексте этой нашей работы) и он поймет, быть может, что голос церкви II века свидетельствует, как нужно разуметь слова апостола; ибо эти правила опираются на точное понимание этих слов.

^{^[177]} Funk (Op. citat. S. 243), принимая во внимание, что, по словам большинства древних памятников, раздачей Евхаристии народу занимались диаконы, думает, что под «пресвитерами левой стороны» нужно разуметь диаконов; но мы не знаем ни одного свидетельства, где бы диаконы назывались «пресвитерами».

^{^[178]} Die Syrische Didaskalia, S. 272. — В более древней литературе историки указывают лишь одно свидетельство, из которого выводят заключение, что иногда пресвитеры совершали Евхаристию не совместно с епископом. Разумеем слова св. Игнатия: «только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это». (К Смирн., гл. 8). Но, как видим, и здесь не упомянуто имени «пресвитер».

^{^[179]} Это не единственный случай в литературе древности, где пресвитеры представляются разделяющимися на два класса. Нечто подобное находим в книге Ерма. Здесь дается знать, что правую сторону могут занимать лишь пресвитеры — исповедники, а левая сторона представляется здесь менее почетною, с которой можно перейти на правую за доблестное обнаружение веры (Виден., III. гл. 1).

^{^[180]} Интересно это указание на многих епископов в одной церкви.

^{^[181]} Правильно об этом судит и г. Полянский. I Послание к Тимофею. Опыт и т. д., стр. 495

^{^[182]} Что в данном случае у ап. Павла речь идет о вознаграждении епископов, а не пресвитеров, это отчасти видно из того, что в иных церквах не было правила вознаграждать пресвитеров из церковных доходов, за исключением того случая, Когда жертвователь определенно выражал подобное желание. Die Syrische Didascalia, S. 272.

^{^[183]} Die Syrische Didaskalia пресвитеров называет «церковными благочинными» (Ordner und Ratgeber der Kirche), S. 273.

^{^[184]} Ту же роль отводит пресвитерам и памятник (III же века): Die Syrische Didascalia, S. 272-273.

^{^[185]} Цифры в тексте будут указывать далее на страницы книги Achelis’u.

^{^[186]} Как прекрасно разъясняют для нас рассматриваемое явление трогательные слова из послания Иакова: «болеет ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров…» и т. д.

^{^[187]} Не есть ли это свидетельство, что в древности диаконы были ближе, сроднее епископу, чем пресвитеры? См. выше главу «Взаимоотношение епископа и диакона в Древности».

^{^[188]} Deinde eligatur unus ex episcopis et presbyteris, qui manum capiti ejus (episcopi) imponat, et oret dicens…

^{^[189]} По-славянски и по-русски это последнее слово переводят выражением: «священства». Но пресвитер и священник — понятия, взаимно не покрывающиеся.

^{^[190]} П. Ф. Полянский (Ор. cit.) указал, какое разнообразие мнений имеет место в отношении к этому тексту (стр. 467-468). Мы думаем, что этот текст только тогда будет удобоприемлемо истолкован, когда уяснится: кто был Тимофей? Ибо старое мнение, что Тимофей был епископом Эфесским, оставлено лучшими богословами, а нового не установлено (См., например, Zahn. Einleit. in das neue Testam. B. I. S. 422-423. Leipz., 1900). Сам Полянский склоняется в пользу пресвитерского «возложения рук», а я, напротив, хотел бы разуметь здесь рукоположение от епископов, названных здесь подобно книге Деяний, которая именует этих последних лишь пресвитерами, — «пресвитерием».

^{^[191]} Harnack. Quellen Apost. Kirchenordn. und s. w. S. 7-8, 39-40.

^{^[192]} Felicissimum satellitem suum diaconum nес permittente me nес sciente sua factione et ambitione constituit. (Твор. Кипр. в рус. пер. Т. I. 212, письмо 42).

^{^[193]} Migne. Patrologiae curs. Lat. ser. Tom. 49, col. 585.

^{^[194]} Текст этого правила неясен и, по-видимому, испорчен.

^{^[195]} Hatch. Op. cit. S. 138.

^{^[196]} Hatch… , S. 74.

^{^[197]} Курс…, стр. 239.

^{^[198]} Harnack. Die Lehre der zwolf Apostel. S. 112, 148.

^{^[199]} Отчего это зависело? Точный ответ на этот вопрос нами дан в вышеизложенных главах: «Харизматические учителя I и II вв.», «Взаимоотношение епископа и Диакона в древности».

^{^[200]} Курс…, стр. 243.

^{^[201]} Нужные для нас места из рассматриваемого памятника приведены в оригинале с переводом в сочинении Harnack’n: Die Quellen der sogenan. Apostolischen Kirchenordnung u. s. w. Leipzig, 1886.

^{^[202]} Ibidem, S. 17-19.

^{^[203]} Commodiani. Instruct. II, 26; Harnack, S. 64.

^{^[204]} De bapt., S. 17. De fuga, S. 11. De monog., S. 11-12.

^{^[205]} Гностики — еретики, которые полагали, что только «истинные мудрецы», способные познать сущность Бога, достигнут спасения.

^{^[206]} Praescr., S. 41.

^{^[207]} Творения св. Киприана в рус. переводе. Т. I, стр. 152 (Письмо 21). Изд. 2-е. Киев., 1891. Место это без сверки с оригиналом остается неясным.

^{^[208]} Амвон — в храме место для чтеца.

^{^[209]} В том же письме Киприан, указывая, что кроме Целерина он сделал чтецом еще Аврелия, затем пишет: «знайте, что они сделаны чтецами, потому что надлежало поставить светильник на свещнице, да светит всем; надлежало возвесть эти лица на возвышенное место, дабы быть созерцаемыми всем предстоящим братством». Св. Киприан. Творения. Т. I (Письмо 31), стр. 184-185.

^{^[210]} Harnack. Op. cit., S. 63.

^{^[211]} Св. Киприан. I, 184.

^{^[212]} См. подробнее о них в книге г. Карашева. О новооткрытом памятнике: Учение 12-и Апостолов. М., 1896.

^{^[213]} «Учение двенадцати Апостолов», гл. X, ст. 7; гл. XI, ст. 2; гл. XIII, ст. 3. Этот памятник в оригинале с переводом целиком напечатан в вышеуказанной книге.

^{^[214]} Здесь читаем: «каждый истинный пророк, который поселится у вас, достоин своего пропитания. Точно также и истинный учитель (διδασκαλος). Поэтому, взявши начаток из произведений точила и гумна, волов и овец, дай этот начаток пророкам. Точно так же, если ты открыл сосуд вина или елея, то взявши начаток, дай пророкам. Взявши начаток серебра и всякого имения, отдай по заповеди».

^{^[215]} Harnack. Op. cit. S. 76.

^{^[216]} Harnack. Die Quellen der Apostolisch. Kirchenordnung, S. 79.

^{^[217]} См. an. Павла I Кор., 14, 29-31. В Учении 12-и Апостолов говорится: «если кто, пришедши к вам, станет учить вас тому, что сказано прежде…, того примите. Если он учит так, что умножает правду и знание Господа, то примите его, как Господа. Всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите» (Гл. XI, 1-2 и 7).

^{^[218]} См. об этом ниже.

^{^[219]} Пророки, как мы знаем, уже исчезают в истории к концу II века, а дидаскалы еще продолжают существовать в некоторых захолустных церквах даже в середине III века.

^{^[220]} Harnack. Op. cit., S. 10.

^{^[221]} Не говоря уже о епископах II и III веков в маленьких и бедных городах, даже епископы столичные иногда отличались полным невежеством. Римский епископ (папа) Зефирин был αγραμματος; а епископ (патриарх) Александрийский Димитрий был деревенщина, незнакомый со Св. Писанием. Harnack. Op. cit., S. 10.

^{^[222]} Памятник Canones ecclesiastici, единственный памятник II века, в котором перечисляются требования, предъявляемые тогдашней церковью к пресвитерам (Harnack. S. 11-17. Здесь подлинный текст памятника по занимающему нас вопросу), ни единым словом не упоминает о том, чтобы на пресвитере того времени лежала обязанность учить верующих с церковной кафедры. Да история II века и не знает пресвитеров, посвящавших свое внимание этому делу. А о диаконах и говорить нечего — в данном отношении.

^{^[223]} Cap. 17. 19.

^{^[224]} Cap. 19. Conf. Harnack. Op. cit., S. 83.

^{^[225]} Делают догадку, что проповедь эта прочитана была или в Риме, или в Коринфе.

^{^[226]} Ruinart. Acta martyrum, p. 387. Ratisbonae, 1859.

^{^[227]} Нужно сказать, что некоторые ученые отрицательно относятся к утверждению, что в жизни чтецов был такой период, когда они были церковными проповедниками. К числу таких ученых принадлежит римско-католический писатель Виланд. Для этого он прежде всего дает свое толкование словам вышеуказанного памятника, в которых выражается требование, чтобы чтец «имел способность к поучению». По мнению Виланда, этими словами требовалось от чтеца, чтобы он умел читать внятно и толково, так, чтобы его чтение было поучительно. Но нельзя не находить, что подобное толкование есть ясная натяжка, тем более, что в том же памятнике чтец называется «евангелистом» в смысле харизматического учителя. Правда, Виланд старается и этот термин истолковать не в пользу проповеднической деятельности чтеца, но это — новая натяжка со стороны рассматриваемого ученого. Он поступает следующим образом. Евангелистами иногда называются миссионеры — проповедники (например, Евсевий, III. 37). А евангелистами они, по суждению Виланда, назывались потому, что они рассказывали перед оглашенными о делах и учении Спасителя, но рассказывали не изустно, а читая перед ними саму книгу евангельскую. Эти евангелисты не были самостоятельными проповедниками. В таком же смысле будто бы именуются евангелистами и чтецы. Но мы полагаем, что не найдется ни одного рассудительного человека, который согласился бы с таким пониманием задачи евангелиста-миссионера. И едва ли что-либо подобное приходило в голову историка Евсевия, повествующего о деятельности древних миссионеров. Наконец, Виланд не соглашается с тем, что чтец был автором той проповеди, которая дошла до нас с именем II послания Климента. Он рассуждает: если чтец сочинил эту проповедь, то он мог бы ее и не читать, а передавать содержание ее в свободной речи, как делают проповедники. Положим, так… Но если чтец почему бы-то ни было написал проповедь, то, значит, он решился ее прочесть, а прочитав ее, сделал то, что и хотел сделать. Неужели он недолжен был поступать так? (Wieland. Die Entwicklung der sog. ordines minores in den 3 erst. Jahrhund. S. 81. 84. 91. Rom., 1897). Кстати сказать, Виланд думает, что чтец в древнейшие времена пользовался «высоким уважением» (160), но спрашивается: на чем же основывался этот почет, утраченный чтецом впоследствии?

^{^[228]} Св. Киприан. Творения. I (письмо 21), стр. 152.

^{^[229]} Церк. История Евсевия, кн. VI, гл. 43.

^{^[230]} Harnack. Op. cit., S. 63.

^{^[231]} Против ересей. Кн. II, гл. 31.

^{^[232]} Wieland. Entwicklung der sog. ordines minores.S. 114-115. Rom., 1897.

^{^[233]} См., например, 42 и 47 письма Киприана. Т. I в рус. пер., стр. 210, 249.

^{^[234]} Harnack. Die Quellen der sog. apostolisch. Kirchenordnung nebst einer Untersuchung iiber den Ursprung der niederen Weihen. S. 93-96. Leipz., 1886.

^{^[235]} Wieland. Ordines minores. S. 50, 154-158. 177.

^{^[236]} Wieland. S. 161-162.

^{^[237]} Проф. Заозерский. О церковной власти, стр. 92-93. Серг. Посад, 1894.

^{^[238]} Harnack A. Die Quellen der sogenannten Apostolischen Kirchenordnung. S. 7-8. 39-40. Leipz., 1886. Сравни: Постановления Апостольские, кн. II, гл. 1.

^{^[239]} Иустин. Разговор с Трифонием, гл. 116. Ириней. Против ересей, кн. IV, 8, 3.

^{^[240]} Слово «клир» здесь и в последующих случаях мы употребляем в широком (древнем) смысле, — целой епископии, или духовенства целой отдельной церкви.

^{^[241]} De monogam., cap. 7. 12.

^{^[242]} Exhortatio castit., cap. 7.

^{^[243]} Homil. XII, 14 in Matth. Migne. Curs. patr. Gr. Tom. XIII, col. 1012.

^{^[244]} In Matth., cap. 61. Migne, ibid., p. 1695.

^{^[245]} Творен, св. Киприана. Перевод. Т. I (Письма), стр. 133. Изд. 2-е. Киев, 1891.

^{^[246]} Там же, стр. 307.

^{^[247]} Творения св. Киприана. Том I, между письмами Киприана, стр. 231.

^{^[248]} Творен, св. Киприана. Т. I, стр. 316-317.

^{^[249]} In Levit., horn. VI, 3. Migne. Op. cit. Tom. XII, p. 469.

^{^[250]} Новат — духовный отец раскола в Карфагенской церкви (III в.). После Дециева гонения свободно принимал в церковь отпавших, без их раскаяния.

^{^[251]} Творения св. Киприана. Т. I. Письма, стр. 213.

^{^[252]} In Genes. Homil. X. Op. cit. Tom. XII, p. 215.

^{^[253]} De poenit., cap. 3. 9.

^{^[254]} Монархианство — ересь III в. Монархиане под влиянием иудаизма отрицали Личность Бога, отрицали Божество Сына и Св. Духа.

^{^[255]} Творен. Киприана. Т. I. Письма, стр. 267.

^{^[256]} Карфагенский собор 251 г.

^{^[257]} Hefele. Conciliengeschichte. В. I. 120. Freiburg im Br., 1873.

^{^[258]} Творен. Киприана. Том I, стр. 136 слич. 221.

^{^[259]} Впрочем, участие мирян в соборах, по самой важности вопросов здесь, не могло быть очень широким. См. об этом: Rothe. Vorlesungen über Kirchengeschichte. В. I, 283-4.286. Heidelberg, 1875.

^{^[260]} Творен. Киприана. Т. I, 180.

^{^[261]} Там же, стр. 316. Сравни Rothe, I, 220.

^{^[262]} Сирийская Дидаскалия III века говорит: «все, что можно найти прекраснейшего в других людях, все это должно быть у епископа». Die syrische Didaskalia übersetzt Von Achelis. S. 16. Leipz., 1904.

^{^[263]} Творения Григория Нисского. Русск. перевод, том, VIII, стр. 170-175.

^{^[264]} Постан. Апост., кн. II, гл. I. Die Syrische Didaskalia, S. 13.

^{^[265]} Творения Киприана. Том I, 180.

^{^[266]} Там же, т. I. Письма, стр. 151-152.

^{^[267]} Там же, два его письма, стр. 180-185.

^{^[268]} Толкование правила см. у Hefele. Conciliengeschichte. В. I. 237-238.

^{^[269]} Смирнов Ф. (еписк. Христофор). Богослужение христианское до IV века, стр. 380-381. Киев, 1876.

^{^[270]} Pressense. Histoire des trois premiers siecles de 1’eglise. 4-ieme serie, p. 48. Paris, 1877.

^{^[271]} Rot he. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. B. I, 211-212. 299.

^{^[272]} Propst. Kirchliche Disciplin, S. 26. Tubing, 1873.

^{^[273]} Творен. Киприана. I. Письма, стр. 304-305.

^{^[274]} Там же, стр. 253.

^{^[275]} Там же, стр. 308.

^{^[276]} Pressense. См. вышеуказ. его сочинение, р. 201.

^{^[277]} Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19.33.26.14. Рус. перевод. Казань, 1864. Подробное же читаем и в Die Syrische Didaskalia, S. 49-50. Cf. 269.

^{^[278]} Постан. Апост., кн. II, гл. 27.30-31.35.

^{^[279]} Никитин. Синагоги иудейские как места общественного богослужения, стр. 303. Киев, 1891.

^{^[280]} Памятник II века «Учение двенадцати Апостолов», гл. XI, ст. 1-2.8.

^{^[281]} Pressense. Выше цитированное сочинение, р. 16.

^{^[282]} Сочинение его «О крещении», гл. 17.

^{^[283]} Harnack. Lehrbuch d. Dogmengeschichte, S. 349-350. Band 1. Freiburg im Br., 1886.

^{^[284]} Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. 1, 217.

^{^[285]} Clementis Romani Homiliae, p. 13-14. Edit. A. Dressel. Getting., 1853.

^{^[286]} Киприан. Т. I. Письма, стр. 112-113.

^{^[287]} Кн. II, гл. 25 и 24 ad fin.

^{^[288]} Творен, св. Киприана, I, 112-113.

^{^[289]} Евсевий. Церк. История, кн. IV, гл. 23.

^{^[290]} Pressense. La vie ecclesiastique, religieuse des chretiens, p. 64. Paris, 1877.

^{^[291]} Die Quellen der Apostolischen Kirchenordnung — van Harnack. S. 9. 12. Leipz., 1886.

^{^[292]} Евсевий. Церковная История, III, 30.

^{^[293]} Stromat., Lib. Ill, cap. 12 ad fin.

^{^[294]} Philosoph., IX, 12, р. 460.

^{^[295]} Творения св. Киприана в русск. перев., т. I, стр. 136. Изд. 2-е.

^{^[296]} Творения Киприана, т. I, стр. 213. Женатым священниками во времена Киприана были еще Цецилий и Нумидик.

^{^[297]} См. Евсевий. Истор., VII, 30. Творения Киприана т. I, стр. 104-108. А также ниже в главе: нравственное состояние духовенства во II и III веках.

^{^[298]} Сократ. Церк. История, кн. I, гл. 11.

^{^[299]} Творения Григория Богослова в русск. переводе. Т. III, 298. М., 1844.

^{^[300]} Св. Епифаний. О ересях. Ер. 59, глав. 4. Творен, его, т. III, стр. 31, в русск. перев.

^{^[301]} Сократ, II, 43. Об Евстафии см. книгу Loofs’a Eustathius von Sebaste (Halle, 1898).

^{^[302]} Творения Григория в русском переводе. Т. II, 137. М., 1844.

^{^[303]} Творения Афанасия Александрийского в русск. переводе. Т. I, 398. Изд. 1-е.

^{^[304]} О сане епископском в отношении к монашеству в церкви Восточной, стр. 10. М., 1862.

^{^[305]} Краткое слово о вере вселенской. Творения его в русск. перев. Том V, стр. 351.

^{^[306]} Арх. Порфирий. Жизнь Григория Богослова, стр. 7, М., 1864.

^{^[307]} Ecclesiastica Historia, lib. XI, cap. 19.

^{^[308]} Palladii. Dialogus historicus de vita loannis Chrysostomi, cap. 54.

^{^[309]} Остроумов. Синезий, епископ Птолемаидский, стр. 108. М., 1879.

^{^[310]} Codex Justiniani. Lib. I, tit. 3, cap. 42. Novella VI, cap. 1.

^{^[311]} Hefele. Conciliengeschichte. B. I, S. 168. Freiburg im Br., 1873.

^{^[312]} Migne. Patrologiae cursus. Latina series. Tom. XIII, p. 1138 et cet.

^{^[313]} Против Вигилянция. Творен. Иеронима в русск. переводе. Т. IV, 295. Киев, 1880.

^{^[314]} Например, см., прав. 34 (по Книге Правил).

^{^[315]} Leonis Magn. Epistola ad Rusticum episc. Narbon. n. 3.

^{^[316]} Hefele. Conciliengeschichte. B. II. S. 762 (can. 12). Freib., 1875.

^{^[317]} Epist. 95. Ср. Христ. Чтение (Об участии паствы в делах церковных). 1861, т. II, стр. 395.

^{^[318]} Творения св. Василия Великого в русск. перев. Том VI, стр. 74. Серг. Пос., 1892.

^{^[319]} Epist. 89 (ad episc. eccles. Viennens.), epist. 84 (ad Anastas.). Ср. Христ. Чт.,, 1861, т. II, 394-395.

^{^[320]} Деяния Вселенских соборов в русск. переводе. Т. I, стр. 79. Изд. 2-е.

^{^[321]} Hefele, В. II, 57.

^{^[322]} Schaff. Geschichte der alten Kirche, S. 625. Изд. 1-е.

^{^[323]} Творения Григория Богослова, т. II, стр. 133-134.

^{^[324]} Paulinl. Vita S. Ambros. nr. 6. Сократ, IV, 30. Созом., VI, 24. Феодорит, IV, 7. В подобном же роде, как понимаем мы событие избрания св. Амвросия, понимает и г. Самуилов в книге «История арианства на латинском Западе», стр. 88 (СПб., 1890). Нужно сказать, что рассматриваемому событию дают иногда в нашей литературе странное толкование. Так, иногда передают факт следующим образом: когда Амвросий явился в храм для водворения порядка, то вдруг какой-то голос, как бы детский, прозвучал: Амвросий — епископ. Но спрашивается, если это был голос не детский, а «как бы детский», то чей же был это голос? Если он принадлежал вестнику свыше, то почему этот посланник заговорил не своим, а каким-то детским голосом? Не странно ли это? А если это был голос какого-либо миланского христианина, подражавшего лишь детской речи, то выходит, что заговоривший детским голосом был мистификатором и сознательным обманщиком, преследовавшим какие-то свои цели. Для подобного рода толкователей факта можно рекомендовать: довольствоваться простым изложением события, как оно рассказано в источнике, т. е. указанием на то, что при избрании нового епископа в Милане, вдруг послышался детский голос, произнёсший известные слова и решивший вопрос об избрании, а не пускаться в догадки, нисколько не разъясняющие дела.

^{^[325]} Остроумов. Синезий, епископ Птолемаидский, стр. 102. М., 1879. Синезий, рассказывая о событии, прибавляет: «необходимо при стесненных обстоятельствах пренебрегать и справедливостью».

^{^[326]} Последнего мнения держится Гарнак.

^{^[327]} Остроумов. Синезий…, стр. 108-109.

^{^[328]} Слова о священстве, кн. III, гл. 15. Твор. Злат., т. 1, 428-429. СПб., 1895. Ср. твор. Григория Богослова, т. II, 137.

^{^[329]} Rade. Damasus Bischof von Rom, S. 12-14. 1882.

^{^[330]} Надгробное слово Григория Богослова Василию Великому. Твор. Григория, т. 1, стр. 82.

^{^[331]} Творен. Григор. Богослова, IV, стр. 48.

^{^[332]} Деяния Вселенских соборов в русск. переводе. Том IV, стр. 112. Казань, издание 2-е.

^{^[333]} Там же, стр. 113.

^{^[334]} Там же, стр. 116.

^{^[335]} Там же, стр. 119.

^{^[336]} Феодор Чтец. Из церковной истории, кн. II, гл. 17.

^{^[337]} В 18 прав. Антиохийского собора говорится: «если какой-либо епископ, будучи рукоположен, не пойдет в ту епархию, для которой он назначен, не по своей вине, но или по непринятию его народом, или по другой причине, от него не зависящей, то да не лишается ни чести епископской, ни служения». А раньше было иначе: такого рода епископ нисходил в разряд пресвитеров, если он раньше был таковым (Анкирский соб., прав. 18); причем остается возможность полагать, что если он раньше избрания в епископы был мирянином, то и переходил опять в это прежнее Состояние… Правило Антиохийского собора, таким образом, показывает, что значение народа, при поставлении епископа, начинает ослабевать. Духовная власть не вполне уже принимает в расчет народную волю. Впрочем, нужно помнить, что устранение народа от акта избрания высших духовных лиц произошло больше всего по вине самого народа, переставшего не только дорожить этим правом, но и ставшего злоупотреблять этим последним.

^{^[338]} Novella 123.

^{^[339]} Это правило повторяется на Западе собором Турским, в 461 г. Hefele, В. II, 588.

^{^[340]} Cod. Justiniani. Lib. I, tit. 3, cap. 53. Novellae 6 et 123.

^{^[341]} Определения западных соборов IV и VI веков. Hefele, В. II, 80.663.

^{^[342]} Карфагенского собора прав. 19. См. Тяжелое. Законы греческих императоров в отношении церкви. М., 1877, стр. 38.

^{^[343]} Hefele, В. II. S. 76.

^{^[344]} Harnack. Die Quellen der apostol. Kirchenordnung. S. 7, 39, 40.

^{^[345]} Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums. S. 334. Leipz., 1902.

^{^[346]} Апост. Постановления, кн. II, гл. 28; Феофил Александр., пр. 6-7. Апост. правила, 41; Антиох. собора прав. 25; Апостол. Постановл., II, 47 и др

^{^[347]} См. письма св. Киприана к римским пресвитерам и диаконам, например, письма, 14 и 19 (русск. перевод творений Киприана, часть I).

^{^[348]} Карфагенский собор 398 г., прав. 23 (Hefele. Conciliengesch.В. II, S. 71. Freiburg, 1875).

^{^[349]} Слова о священстве: III, 12 и III, 17 (Твор. Златоуста в рус. переводе. Т. 1, 424, 436. СПб., 1895).

^{^[350]} Ραλλη και Πότλη. Συνταγμα. Том. 5, σελ. 303. Афины.

^{^[351]} Епископы Виктор Римский (II в.) и Киприан Карфагенский (III в.) знали даже по именам своих пасомых. Uhlhorn. Die christliche Liebesthätigkeit in d. Alten Kirche (по свидетельству автора «Философумен», IX, 12 и писем Киприана). S. 131. Zweite Ausg., 1882.

^{^[352]} Сократ. Церк. История, VII, 36.

^{^[353]} Евсевий. Церк. История, III, 4; VI, 2; VII, 28. Апостолъск. Постановления, VII, 46.

^{^[354]} Optati. De schismate Donatistarum. Liber II, cap. 4.

^{^[355]} Письмо св. Киприана к Калдонию, Геркулану и проч. (Творения его в рус. |пер. Т. I, 186-188. Киев, 1891).

^{^[356]} Ересь 68, гл. 4. Творен, том IV, стр. 95. Впрочем, св. Афанасий, напротив, утверждает, что церквей в Александрии было немного» (а между тем, оба писателя {говорят приблизительно об одном и том же времени). Афанасий. Творения. Том II, 52. Сергиев Пос., 1902.

^{^[357]} Св. Епифаний. Ересь 69, гл. 1-2. Творения. Том IV, стр. 107, 109.

^{^[358]} Первая апология, гл. 67.

^{^[359]} Во время больших гонений III века многие из христиан бежали в скрытые места или попадали в ссылку, даже на каторгу; естественно, что среди них появлялся пресвитер, совершал для них богослужения, а оставаясь среди них надолго или навсегда, он основывал приход, зависимый от епископа.

^{^[360]} Св. Епифаний. Ересь 69, гл. I. Творения его. Том IV, 107.

^{^[361]} Творения св. Афанасия. Т. I. 391-392. Серг. Посад, 1902.

^{^[362]} Св. Епифаний. Ересь 66, гл. 11. (Рус. пер. Т. III, 257).

^{^[363]} Сап. 77. Hefele. Conciliengeschichte. В. I, S. 190. Freib., 1873.

^{^[364]} Собора Неокесарийского (нач. IV века) прав. 13.

^{^[365]} В Константинопольской церкви право это получили приходские пресвитеры лишь в середине V века, в правление патриарха Геннадия. См.: Церк. история Феодора Чтеца, кн. I, гл. 13.

^{^[366]} Hatch. Die Gesellschaftsverfassung der Kirchen im Alterthum. S. 200-202. Giessen. 1883.

^{^[367]} Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengeschichte. B. I, S. 338. Heidelb, 1875.

^{^[368]} Hatch. Op. cit. S. 202.

^{^[369]} Это можно видеть из следующих фактов. В подписях под определениями Никейского собора находят от 14 до 20 подписей хорепископов (значит, они не отличались от действительных епископов. Gelzer. u. s. w. Patrum Nicaenorum nomina, p. LX-LXIV. Leipz., 1898). В «Лавсаике» встречаем указание, что в IV веке некто Элпидий «удостоился пресвитерства» от руки каппадокийского хорепископа Тимофея. (Палладий. Лавсаик, гл. 91. Рус. пер., стр. 318. СПб., 1893).

^{^[370]} Анкирского собора (314 г.) прав. 13.

^{^[371]} По словам Григория Богослова, в епископском округе Василия Великого было 50 хорепископов. Творен. Григория в рус. пер. Т. VI, стр. 19. М., 1848. При таком их множестве авторитет их был, конечно, невелик.

^{^[372]} Такой вывод позволительно делать на основании пр. 35 Апост. Правил.

^{^[373]} Собор Лаодикийский (ок. 360 г.) определенно запрещает поставлять епископов в села (прав. 57).

^{^[374]} Появилось сочинение Gillmann’a: Das Institut der Chorbischofe in Orient. München, 1903, но в нем, несмотря на его немалый объем, нет ничего нового по сравнению с прежними исследованиями вопроса.

^{^[375]} Что же касается принятого у нас названия: епархия, то оно неточно. «Эпархией» у греков IV и V веков назывался довольно обширный гражданский (именно гражданский) административный округ, равняющийся по размерам древнегреческой митрополичьей области, заключавшей много отдельных епископий.

^{^[376]} См. любопытное послание Дионисия Коринфского к епископу Римскому Сотиру. Евсевий, IV, 23.

^{^[377]} Нужно, впрочем, сказать, что все эти права митрополитов определенно сформулированы только в IV веке. См. проф. А. С. Павлов. Курс церковного права, Серг. Посад, 1902, стр. 254.

^{^[378]} Blckell. Gesch. des Kirchenrechts (протест.). В. I, 2 Liefer. S. 167-169. Frankf., 1849. Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengesch. und Gesch. des kirchlichen Lebens. B. I, S. 184, 189-191. Heidelberg, 1875 (протест.). Liibeck. Reichseintheilung und Hierarchic des Orients bis zum Ausgange des IV Jahrhund. (католич.) S. 12-14. Munster, 1901.

^{^[379]} Bickell, ibid. S. 170-171. Rothe, ibid, 185-186. Lübeck, 43.

^{^[380]} Сведения о положении первоначальной галльской церкви можно найти в книге Малицкого «Борьба Галльской церкви за независимость», стр. 1-21. М., 1903.

^{^[381]} De praescriptione, cap. 36.

^{^[382]} Евсевий, VII, 30. Lübeck. 130-1, 134. (Даже и некоторые острова были под церковной властью Рима.) О больших соборах в Риме: Евсевий, VI, 43.

^{^[383]} Никейского соб. пр. 6.

^{^[384]} Проф. А. Гарнак научно, т. е. опираясь на критически проверенные данные, перечисляет все африканские епископские города, которые в это время подлежали юрисдикции карфагенского примаса, т. е. митрополита: Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten 3 Jahrhund. S. 520-527. Leipz., 1902. Оказывается, что в середине III в. здесь было 150 епископских кафедр, а в начале IV в. их было не менее 250 (S. 520).

^{^[385]} Св. Епифаний. Ересь 78, гл. 7. (Рус. перев., т. V, 245). Патриарх Иерусалимский в письме к Фотию называет свой престол: τον αυτον υρονον τού σωτήρος ήμών I. Xp. (Hergenröther. Photius patr. von Constantinopel. B. II, 441).

^{^[386]} Lübeck. loc. cit., 229.231.

^{^[387]} Hergenriither. Handbuch der Kirchengeschcihte. B. I., 108. (I Auslage).

^{^[388]} Rothe. B. I, S. 361.

^{^[389]} К этому еще нужно прибавить, что Кесария не теряла своего ореола, как бывшая столица каппадокийских царей, а Ираклия много приобрела блеска, сделавшись (в конце III в.) главным городом политического диоцеза (генерал-губернаторства). Lübeck, S. 219.

^{^[390]} Rothe. Op. cit. S. 351-352.

^{^[391]} Pichler. Gesch. der kirchlich. Trennung. В. II, S. 613. München, 1865. В какой мере политическое разделение империи влияло на церковное, это видно из следующего. Диоклетиан (в 292 г.) умножил число провинций, доведя число их до 101. Сообразно с этим умножилось и число митрополитов, причем каждый митрополит стал во главе той или другой из многочисленных провинций. И такое явление произошло быстро: Никейский собор уже знает об этом умножении митрополий и митрополитов. Lübeck. Op. cit. S. 49.162-4.

^{^[392]} Pic/iler, 614. Bickell. Gesch. des Kirchenrechts. S. 161-163.

^{^[393]} Никейского соб. пр. 4. Cf. Lübeck, S. 74 u. s. w. Последний писатель еще предполагает, что митрополичья власть развилась в противодействие тем верховным языческим жрецам, которые служили культу цезарей в главных провинциальных городах. Митрополиты должны были парализовать влияние этих жрецов, в интересах укрепления христианства (S. 21.22.30 u. s. w.). Но теорию эту мы считаем лишней: и без нее происхождение митрополичьего института — понятно. Впрочем, некоторые замечания против теории будут приведены нами ниже (см. главу: «Происхождение соборов»).

^{^[394]} A. Harnack говорит: «Влияние греко-римского политического устройства на церковное устройство касалось лишь форм, но не самой сущности дела и его основ». Die Mission und Ausbreitung des christentums. S. 309.

^{^[395]} Pichler. II, 617.

^{^[396]} Lübeck. 161 — 163.168.170.

^{^[397]} Во втором случае митрополитов в науке иногда называют «высшими митрополитами» (Obermetropolit).

^{^[398]} В политическом отношении римское государство к концу III в. (в 292 г.) делилось: 1) на диоцезы (διοικησις), большие округа, заключавшие в себе по нескольку провинций, — нечто вроде наших генерал-губернаторств. Название «диоцеза» перешло и в церковный язык того времени; поэтому иерарх, стоявший во главе подобного диоцеза, являлся облеченным особенными «преимуществами», высшим митрополитом «области» — διοικησις (Никейский соб., пр. 6. Сравни II Вселенский собор, пр. 2). 2) На провинции (έπαρχια): главный город провинции-епархии назывался «митрополия» (μητροπολις). Это нечто вроде наших губерний. Иерарх, стоявший во главе провинции, естественно, назывался и был рядовым митрополитом. — В большинстве городов (πολις), принадлежащих к известной провинции, существовали епископы, церковный округ которых в древности часто назывался «парикия» (παροικια), что значило «епископия». (См. об этом термине выше, стр. 150). Lübeck. Op. cit. S. 175 — 176. Cf. 141.160-161.

^{^[399]} Rothe. Op. cit. S. 351.366-367.

^{^[400]} Bickell. Geschichte des Kirchenrechts. В. I, Liefer 2. S. 159-160. Frankf., 1849. Neander. Allgemeine Gesch. der Religion und Kirche. B. I, S. 113. Gotha, 1856.

^{^[401]} De jejuniis, cap. 13.

^{^[402]} И действительно, по поводу указанных вопросов имели место соборы в 60-70 годах II века.

^{^[403]} Rothe. Vorlesungen iiber Kirchengesch. und Geschichte des kirchl. Lebens. B. I, 381.

^{^[404]} Ibidem, S. 198, 381.

^{^[405]} Недавно появилась новая теория возникновения соборной деятельности в христианстве, принадлежащая немецкому ученому Любеку. Она состоит в следующем: соборная деятельность церкви II и III века развилась отчасти в подражание, отчасти в противодействии такой же деятельности языческого характера. В разъяснение теории Любек говорит: в язычестве, в особенности на Востоке, в Малой Азии появляется религиозный культ в честь римской власти вообще, а впоследствии в честь римского цезаря, т.е. императора, в особенности. В значительнейших городах Востока были устроены храмы, в которых совершалось богослужение в честь императора; отправление этого культа возложено было на верховного жреца, состоящего при этом храме. Под председательством этого же жреца происходили в важнейших городах ежегодные собрания или соборы (κοινόν — συνοδος, даже с прибавлением αγια); на эти соборы собирались депутаты из городов, принадлежащих известной провинции. На собраниях обсуждался вопрос о материальных средствах для поддержания храма, о раскладке податей на ближайший год, решался вопрос о выборе верховного жреца, о чествовании окончившего службу проконсула, здесь же составлялись жалобы к императору на недостойного проконсула, разбирались вообще внутренние дела провинции. По мнению Любека, по подражанию этим соборам возникли христианские соборы, которые и стали собираться в тех именно городах, где процветал опасный для христиан языческий культ Цезаря.(Lübeck. Reichseintheilung und kirchliche Hierarchie des Orients bis zum Ausgange des IV Jahrhund. S. 32 u. s. w. Miinster, 1901). Но эта теория неосновательна. Нет сходства между председателем языческого собрания, верховным жрецом, и председателем христианского собора — епископом (митрополитом), ибо жрец тот избирался только на год, а епископ на всю жизнь. Далее, случайные депутаты из городов ничуть не похожи на членов христианских соборов, ибо таковыми членами были епископы (т. е. с точки зрения языческой — жрецы). Предметы соборных рассуждений на собраниях христианских и языческих не имеют почти ничего общего. Серьезных доказательств для своей теории Любек не приводит. Общее между «соборами» языческими и христианскими только то, что там и здесь собирались лица, облеченные полномочиями, и рассуждали. Профессор А. Гарнак скептически отнесся к теории Любека(Harnack. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten 3 Jahrhund. S. 340. Leipzig, 1902).

^{^[406]} Ista solennia, quibus tune praesens patrocinatus est sermo. (De jejimiils, cap. 13).

^{^[407]} Протестантский историк Rothe говорит, что пресвитеры на соборах имели лишь совещательный голос (votum deliberativum), а епископы обладали решающим голосом (decisivum). Vorlesungen iiber Kirchengeschichte u. s. w. B. I. S. 386.

^{^[408]} Письмо Фирмилиана к св. Киприану. См. Твор. Киприана в рус. пер. Т. I, стр. 376. Киев, 1891.

^{^[409]} Евсевий, VI, 43.

^{^[410]} Hefele. Conciliengeschichte. В. I, 120. Freib., 1873.

^{^[411]} Hefele. В. I. S. 120; Творения Киприана. Т. I, стр. 349. (Письмо к Юбаяну).

^{^[412]} Hefele. Ibid. (Binii. Concilia. Tom. I, p. 179); Твор. Киприана. I, 331 (Письмо к Стефану).

^{^[413]} Евсевий, VI, 33; VI, 29.

^{^[414]} Например, о соборе Карфагенском 256 г. и Нумидийском соборе в 305 г. (в гор. Цирте).

^{^[415]} Здесь уже употребляются наименования: патриарх, патриархи — в нашем смысле. Mansi. Concilia. Tom. VI, p. 953; Деян. Всел. Соб. в русск. пер. Т. III, стр. 229, сравни стр. 207, 2-е изд.

^{^[416]} Против ересей, кн. III, гл. 3, §2.

^{^[417]} Эпитеты собраны у Bickell.Gesch. des Kirchenrechts. В. I, 2 Liefer. S. 203. Frank. 1849.

^{^[418]} De praescriptione, cap. 36.

^{^[419]} Bickell. Op. cit. 1867. Hergenriither. Photius Patr. von Constantinopel. B. I, 26-29. Regensb., 1867.

^{^[420]} Bickell. Ibid. Hefele. Conciliengeschichte. B. I, 202-203. Freib., 1873.

^{^[421]} Liibeck. Reichseintheilung und Hierarchie des Orients bis zum Ausgange des IV Jahrh. S. 130-131, 134.

^{^[422]} Lübeck. Op. cit., S. 111.120.

^{^[423]} Ересь 68, гл. 1.

^{^[424]} Там же, гл. 3.

^{^[425]} Вопрос о том, были ли митрополиты по власти в этих двух последних местах, еще до Никейского собора, обстоятельно изучает Lübeck и решает его в положительном смысле. S. 120-122, 117-119.

^{^[426]} Hefele. Conciliengesch., В. I, 393. Hcrgenröther. Op. cit., S. 27-28.

^{^[427]} Василия Великого творения. Том VI, 169 (письма). Изд. 1-е.

^{^[428]} Документальные доказательства в пользу этого приводятся у Lübeck’a. Op. cit., S. 137-138.

^{^[429]} Hefele. Op. cit., 393-394.

^{^[430]} Второе правило II Всел. Собора читается так: «областные епископы (т. е. епископы диоцезов — διοικησεως) не должны простирать своей власти на церкви, вне своих областей; но по правилам александрийский епископ должен управлять церковными делами только в Египте, а епископы Востока (Антиохии) начальствовать только в Восточной церкви, с сохранением преимуществ (πρεσβειων) церкви Антиохийской, утвержденных Никейскими правилами (разумеется 6-е пр.); также епископы Азийской области да управляют церковью только в Азии, понтийские только в Понтийской области, и фракийские — только во Фракии.

^{^[431]} См. письмо Фирмилиана между письмами св. Киприана. Творения его. Т. I, 374-388. Киев, 1891.

^{^[432]} Более других возросло значение Кесарии. Lübeck. Op. cit. S. 189-190. Церковный авторитет и Ираклии, конечно, поднялся, после того, как в ведении ее иерарха очутилась новая христианская столица (Константинополь принадлежал к ее церковному округу).

^{^[433]} Lübeck, S. 161 (здесь перечислены и те провинции, которые вошли в состав диоцезов).

^{^[434]} Деяния Всел. соборов. Русск. пер. Т. I, стр. 100. Казань, 1887.

^{^[435]} Недаром древний лексикограф Сеида выражался: «Византии настолько же меньше Рима, насколько он больше всех остальных городов» (Lübeck, 206).

^{^[436]} Hefele отвечает на этот вопрос положительно (В. II, S. 18. Freib., 1875); но Lübeck очень обстоятельно и основательно опровергает это мнения Гефеле. (S. 212-217).

^{^[437]} Пример деятельности собора ενδημούσα представляет известный Константинопольский собор 448 г. (Деян. Вселен, соборов, т. III). Сведения о соборе ενδημούσα можно найти: у Mansi. Concilia. Tom. VII, p. 92 (Деянbz…, IV, 42. Казань, 1878); У проф. Т. В. Барсова, Константинопольский патриарх и его власть над русск. церковью, стр. 41. 236-237. СПб., 1878; у проф. Ф. А. Курганова. Отношения между церковной и гражданской властью в визант. империи, стр. 125 — 128. Казань, 1880; у Hergenröther’a.. Photius… , В. I, 38.

^{^[438]} Церк. история Сократа, VI, 11. Церк. история Созомена, VIII, 6. Palladii. Dialogue historicus: Migne. Gr. ser., torn. 47, col. 47-48, 50-51.

^{^[439]} IV Вселен. Халкид. собор, деяние 11.

^{^[440]} Сократ, VII, 48.

^{^[441]} Там же, VI, 17.

^{^[442]} См. еще: IV Вселен, собор, деян. 16. и проф. Барсов. Константинопольский патриарх, стр. 43-44.

^{^[443]} Сократ, VII, 28.Hergenröther. Photius, I, 45.48.

^{^[444]} Hefele. Conciliengesch. II, 94 (собор 403 г.).

^{^[445]} Сократ, VII, 28.

^{^[446]} Деян. Всел. соборов в русск. пер. Т. II, 13-14.25.

^{^[447]} Mansi. Concilia, VII, p. 89. 92. (Деяния… , в рус. пер. IV, 41-42).

^{^[448]} Mansi, VII, 292 (Деян. Всел. соб. IV, 118-119).

^{^[449]} То же утверждает и проф. Барсов. Константинопольский патриарх, 54-55.

^{^[450]} Вслед затем в правиле сказано: «кроме того (да поставляются) епископы у иноплеменников вышеупомянутых округов». Это значит, что константинопольский патриарх имел право ставить епископов и для инородцев, проживавших там, а не для одного греческого народонаселения, причем для первых назначались отдельные епископы (но не митрополиты).

^{^[451]} Халкид. собор, деяние 16.

^{^[452]} Mansi, VII, 428. (Деян. IV, 159).

^{^[453]} Lübeck. S. 231.;

^{^[454]} Лев писал на Восток: я напоминаю, чтобы права (преимущества) церквей оставались в том виде, как они определены Никейским собором. Пусть бесчестное (sic!) домогательство не желает ничего чужого и пусть не ищет себе прибытка через лишение другого. А патриарха Константинопольского Анатолия (при котором происходил IV Всел. собор) Лев называет гордецом, против которого он намерен употребить твердую силу. (Деян. IV, 198.201).

^{^[455]} Евагрий. Церк. История, кн. I. гл. 6.

^{^[456]} Созомен. Церковная История, IV, 25. Сократ, II, 40.

^{^[457]} Деян. Вселен, собор. Т. I, 112. Казань, 1887.

^{^[458]} Феодорит. Цер. Ист., V, 9.

^{^[459]} Hefele. Conciliengeschichte. В. II, S. 241.

^{^[460]} Ibidem, S. 213.

^{^[461]} Mansi, torn. VII, 184 (Деян. IV, 78).

^{^[462]} Mansi, torn. VII, 180-181 (Деян. IV, 76-77). Hefele, I, 407.

^{^[463]} Mansi, VII, 180 (Деян. IV, 76).

^{^[464]} Деян. Всел. соб. в рус. пер. Т. И, 13-14. Казань, 1861. Cf. Lübeck, 165-166.

^{^[465]} Проф. П. Лепорский. История Фессалоникийского экзархата до присоединения его к Константинопольскому патриархату. СПб., 1901. Стр. 7, 211.

^{^[466]} Видение II, гл. 4 (ad fin.).

^{^[467]} Евсевий, IV, 23 (ad fin.)

^{^[468]} Се. Ириней. Против ересей, кн. III, гл. 3, § 2.

^{^[469]} Евсевий, IV, 14; V, 24 (ad fin.).

^{^[470]} Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschihte. B. I, S. 367. Freib., 1886.

^{^[471]} Tertulliani. Abvers. Praxean, cap. 1. Eвceвuй, V, 3-4.

^{^[472]} Ввиду этого допускают, что, может быть, папой отправлено было при этом не одно, а два послания на Восток.

^{^[473]} Это можно считать вторым его окружным посланием по спорному вопросу.

^{^[474]} Третье, по счету, письмо.

^{^[475]} Harnack. De aleatoribus — ein Werk des romischen Bischofs Victor I. S. Ill- 113. Leipz., 1888.

^{^[476]} Кстати сказать, что церкви Римской стали усваивать наименование «царицы». (Эпитафия Аверкия, II век). Harnack. Lehrbuch u. s. w. S. 365.

^{^[477]} Tertulliani. De pudicitia, cap. 1.

^{^[478]} De pudicitia, cap. 21.

^{^[479]} Творения Киприана в русск. переводе. Т. II, 179. Киев, 1891.

^{^[480]} Там же, стр. 135.

^{^[481]} Твор. Киприана в рус. пер. Т. I (пис. 36) стр. 197; (пис. 39) стр. 203; (пис. 47) стр. 257; (пис. 34) стр. 192; (пис. 43) стр. 214; (пис. 43) стр. 223; (пис. 47) стр. 265; (пис. 50) стр. 288.

^{^[482]} Там же, (пис. 60) стр. 332.336; (пис. 58) стр. 327; (пис. 61) стр. 350.353. Cf. Harnack. Lehrbuch. u. s. w. B. I, 370.

^{^[483]} Евсевий, VI, 36. Творения Иеронима в русск. пер. Т. II, (пис. 77) стр. 374. Киев, 1879.

^{^[484]} Св. Афанасий. О Дионисии, еписк. Александрийском. Твор. его в рус. пер. Т. I, 456. Изд. 2-е. Его же. Послание о соборах. Т. III, 149-150. Изд. 2-е.

^{^[485]} Сократ. Церк. ист., II, 17.

^{^[486]} феодорит. Церк. ист., V, 10.

^{^[487]} Harnack. Lehrbuch der Dogmengechichte. В. II, 102. Freib. 1887.

^{^[488]} Деян. Всел. соб. в рус. пер. Т. I, 273. Изд. 2-е. (Перевод несколько отступает от оригинала).

^{^[489]} Mansi. Concilia. Tom. VI, 579 et cet. Деяния… , Т. III, стр. 66. Изд. 2.

^{^[490]} Pichler. Geschichte d. kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident. B. I, 114-15.

^{^[491]} Ibidem, S. 121.

^{^[492]} Письма Василия Великого (86. 88): Твор. его в рус. переводах, т. VI, 194. 199. Сергиев Посад, 1892.

^{^[493]} Деяния Вселенских соборов в русск. пер. Том IV, 201. Изд. 2-е.

^{^[494]} Слова проф. В. В. Болотова (из его литограф, лекций за 1887-1888 г., ? стр. 331). Harnack. Lehrbuch. В. II, 102-103

^{^[495]} Harnack. Lehrbuch u. s. w. II. 348-351.341.

^{^[496]} «С началом VI в. управление христианской церковью на Востоке сосредоточилось в одних руках — Константинопольского патриарха». Liibeck. Reichsein-theilung und kirchliche Hierarchie des Orients, S. 232.

^{^[497]} При изучении папства древнего времени не лишнее иметь в виду заграничную книгу под заглавием «Церковное предание и русск. богословская наука» (стр. 1- 582). Книга занимается вопросом о главенстве папы (Автор ее не назван). Место издания: Фрейбург в Бризгаве, 1898.

^{^[498]} Таких же мыслей держался и московский митрополит Филарет. См. его «Разговор между испытующим и уверенным» и т. д. СПб., 1815. Стр. 61.

^{^[499]} Св. Ириней. Против ересей. Кн. I, гл. 28.

^{^[500]} Ерм. Пастырь: виден. IX, 19.

^{^[501]} Stromat. Lib I, cap. 1 (finis) et cap. 2 (initium). Сравни русский пер. Корсунского, стр. 21-23.

^{^[502]} Феодорит. Церк. История, I, 3 (по другим источникам — 4-е Послание Александра Александрийского).

^{^[503]} Harnack. Die Lehre der zwolf Apostel. S. 136. Leipzig, 1884.

^{^[504]} Феодорит. Церк. Ист., I, 3 (4).

^{^[505]} Philosophumena, lib. IX, cap. 12, p. 458 et cet.

^{^[506]} Следует заметить, что и в позднейшее время церковь, в особенности Греко-восточная, не принимала на себя попечении об устройстве христианских школ, — говорим о таких школах, которые могли бы служить образованию будущих пастырей церкви. Духовных училищ Греко-восточная церковь не заводила во все время существования Византийской империи: они ей были не нужны, и она, по-видимому, прекрасно обходилась без них.

^{^[507]} Kihn. Die altesten christlichen Schulen. 1 Theil, S. 9-10. Weissenb. 1865.

^{^[508]} Следует еще заметить, что некоторые, и даже многие из христиан, сделавшихся потом пастырями церкви, получили свое образование не в школах христианских, а в общих школах языческих, дополняя свое образование самостоятельным ознакомлением со Свящ. Писанием и церковной литературой. Таковы были Тертуллиан, Киприан и др.

^{^[509]} О знаменитой Антиохийской школе считаем более уместным сказать впоследствии. Теперь она только что начала свою деятельность, а раскрылась во всей силе она позднее III века.

^{^[510]} У проф. Болотова есть большая статья под заглавием «День и год мученической кончины св. евангелиста Марка». В ней он дает понять, что на основании имеющихся известий нельзя определить, сколько годов или, по крайней мере, сколько месяцев пробыл Марк в Александрии. К Александрии можно только приурочивать событие его смерти. («Христ. чт.», 1893, том II, 429).

^{^[511]} V, 10.

^{^[512]} Catalog, cap. 36.

^{^[513]} Klippel. Das Alexandrinische Museum. S. 25 u. s. w.; 61 u. s. w.; 81 u. s. w.; 212. Parthey. Das Alexandrin. Museum. Berl., 1838.

^{^[514]} Lehmann. Die Katechetenschule zu Alexandria. S. 8. Leipzig, 1896.

^{^[515]} Во всяком случае. Музей не был и не мог быть местом, где помещалась христианская школа.

^{^[516]} В. Преображенский, а за ним и Д. Миртов, говоря об этой школе, употребляют выражения: 1-й, 2-й и 3-й курсы, студенты такого-то курса, лекции 1-го, 2-го курса (Миртов. Нравственное учение Климента Алекс., стр. XVII-XIX. Петерб., 1900). Но мы не видим основания для такого определенного разграничения.

^{^[517]} Если Ориген учился в этой школе, будучи еще в детском возрасте (Евсевий, VI, 6) то это случай исключительный. Lehmann. S. 73-75.

^{^[518]} Евсевий, VI, 8. Вероятно, это происходило по примеру языческих философских школ.

^{^[519]} Stromat., I, cap. 1. Русский пер. Корсунского, стр. 14.

^{^[520]} Евсевий, кн. VI, гл. 19. — Пантен учительствовал в этой школе 30 лет (по счету Леманна).

^{^[521]} Stromat., I, cap. 1. Русск. пер. Корсунского, стр. 11.

^{^[522]} Stromat., I, cap. 1. Русск. пер., стр. 13.

^{^[523]} Stromat., lib. I, cap. 10. Русск. перев., стр. 58-61.

^{^[524]} Stromat., I, cap. 1. Сравни: Второзак. 23, 2, а. также толкование Филона в русск. переводе «Строматов», стр. 12 (в примеч.).

^{^[525]} Климент был преподавателем в изучаемой нами школе от 189 г. до 202, до времени гонения Септимия Севера, когда он удалился из Египта и, кажется, более не возвращался сюда.

^{^[526]} Lehmann. Die Katechetenschule zu Alexandria, S. 32.

^{^[527]} Pressense. Gesch. der drei ersten jahrhunderte. Deutsche Ausgabe Theil III, 217. Leipz., 1863.

^{^[528]} Ориген в комментарии на Евангелие от Матфея (22, 19-20: Migne. Patr. curs. Gr. ser. Tom. XIII. col. 1557, 1560).

^{^[529]} Migne. Patr. curs. Tom X (oratio panegyrica in Origenem), col. 1069. 1072.

^{^[530]} Migne. Op. cit. Tom X, 1073. 6. 1088. 1093.

^{^[531]} Слова Григория Чудотворца. Ibidem, col. 1093.

^{^[532]} Проф. М. Владиславлев. Философия Плотина, основателя неоплатонической школы, стр. 42-43. Спб., 1868.

^{^[533]} Pressense. Op. cit., S. 201. Сравни: Евсевий, VI, 18.

^{^[534]} Redepenning. Origenes, eine Darstellung seines Lebens. B. I, S. 69. Bonn. 1841.

^{^[535]} Lehmann, S. 68.

^{^[536]} Ibidem, 72, 20, 76.

^{^[537]} Все его сочинения собраны в небольшом томе в русск. переводе: Творения св. Дионисия Великого. Перев. свящ. Дружинина. Каз., 1900.

^{^[538]} De-Boor. Neue fragmente aus der Kirchengeschichte des Philippus Sidetes (Texte und Untersuch. von Gebhar. u. Harnack. B. V. Heft. 2, S. 179. Leipzig, 1888).

^{^[539]} Сколько знает церковная история, аплодисменты в храме по адресу ораторов впервые появились во время жизни Павла Самосатского. Но затем этот обычай нашел широкое распространение в церкви ГУ и V веков. Впрочем, нужно заметить, что и великие христианские ораторы не только терпели его, но до известной степени и защищали его (разумеем Златоуста, Августина). Без сомнения, обычай этот возник под влиянием языческих ораторских турниров.

^{^[540]} Епископ — врач. Спрашивается, что общего между обязанностью епископа и врача? Этот вопрос прекрасно разработан вкниги Harnack’u: Medicinisches aus der altesten Kirchengeschichte (Texte und Untersuch. B. VIII, Heft. 4. Leipz. 1892). Оказывается, что в целях противодействия культу Эскулапа представители христианства усердно занимались врачеванием больных. С точки зрения Гарнака, хорошо уясняется значение христианского института «заклинателей», института, до сих пор остававшегося темным.

^{^[541]} Harnack. Die Quellen der apost. Kirchenordnung. 10. Leipz. 1886.

^{^[542]} Творения Григория Нисского. Перев. Том VIII, стр. 170-175.

^{^[543]} Hippolyti. Philosophum., lib. IX, cap. 11.

^{^[544]} Harnack. Op. citat. S. 10. — У проф. Болотова встречается указание, что ранее того (в конце I в.) на Александрийском престоле восседал даже «сапожник» (Анниан), но не какой-нибудь мастер, а сапожник, который «чинил лишь старые сапоги» (День и год кончины евангел. Марка: «Христ. Чт., 1893, II, 429).

^{^[545]} Statuta ecclesiae antiquae. 145. Hefele. Conciliengesch., B. II, S. 69. Binterim. Denkwurdigkeiten der Christ-kath. Kirche. B. 1, Theil 2, S. 224-226.

^{^[546]} Novella 123, cap. 12.

^{^[547]} В законе запрещается рукополагать кого-либо, ει μη γραμματα ισασι.

^{^[548]} Novella б, cap. I, Novella 137, cap. 2; Карфаг. соб., пр. 25.

^{^[549]} Hefele. Conciliengesch. B. Ill, 563. Freiburg, 1877.

^{^[550]} Обыкновенно думают, что в этом сочинении Златоуст рисует идеал пресвитера (священника в точном смысле слова) и его положение в церкви. Но наш канонист, проф. Н. С. Суворов, на достаточных основаниях держится совсем иного взгляда. Он говорит: «В сочинении, написанном по поводу предстоявшего ему посвящения в епископы (курсив не наш). Златоуст согласно общему древнецерковному словоупотреблению под священниками понимает только епископов. Хотя некоторые функции, усвояемые Златоустом священнику, и в то время были общими для епископа и пресвитера; но даже говоря об общих епископу и пресвитеру функциях, Златоуст (в «Словах о священстве») всегда имеет в виду епископов и нигде не говорит о пресвитерах». См. его сочинения: «К вопросу о такой исповеди», стр. 42- 43. Яросл., 1886: «Вопрос о номоканоне Иоанна Постника», стр. 50-51. Ярославль, 1898.

^{^[551]} Слова о священстве. Ср. IV, гл. 9. Творения св. Иоанна Златоуста (изд. Петерб. Академии). Т. I, кн. 2-я, стр. 452. СПб., 1895.

^{^[552]} О священстве. IV, гл, 3, стр. 444-445; гл. 5, стр. 448.

^{^[553]} Слово V, гл. 1, стр. 453. Ср. V, гл. 5, стр. 455.

^{^[554]} Ср. IV, гл. 6-8, стр. 448-451.

^{^[555]} Твор. Григория Богослова в рус. пер. Т. 1. Слово 3, стр. 43-44. М. 1843. Там же, стр. 37.

^{^[556]} Ullmann. Gregorius von Nazianz., der Theologe.S. 361. Gotha, 1866.

^{^[557]} Григорий Богослов. Рус. пер. Том IV, стр. 64.

^{^[558]} См. об этом в конце этой главы.

^{^[559]} Stromat. Liber VI, cap. 22.

^{^[560]} Иероним. Книга о знаменитых мужах (Catalogue), гл. 109; Созомен, III, 15.

^{^[561]} Сведения о Лукиане тщательно собраны Harnack’ом. Gesch. d. altchrist. Litteratur. S. 527-531.

^{^[562]} См. выше, стр. 217.

^{^[563]} Ученики Лукиана перечислены в вышеуказанном сочинении Harnack’a, S. 531-532. А также в нашей книге «Всел. соборы ГУ и V в.», гл. 2-я. СПб., 1904.

^{^[564]} Ibidem (у Harnack’a).

^{^[565]} Лебедев В. Жизнь св. Иоанна Златоуста. Прибавления к творениям св. отцов, т. XIV (1855 г.), стр. 186.

^{^[566]} Гурьев. Феодорит, еписк. Мопсуестийский, М., 1890. стр. 35.

^{^[567]} Kihn. Die Schulen zu Antiochia, Edessa und Nisibis, S. 81-83. 85. Weissanburg, 1865. Hergenriither Ph. Die Antiocheniche Schule. S. 57. Würzb., 1866.

^{^[568]} Kihn. Ibid., S. 83-88.

^{^[569]} Hergenriither Ph. S. 59-60. Neander. Allgemeine Geschichte d. christlich. Religion. B. I. S. 494. Gotha, 1856.

^{^[570]} Твор. Иоанна Злат. (Письма 200 и 205). Т. III, (изд. Петерб. акад.), 1897.

^{^[571]} Преображенский В. Западная и восточные школы во время Карла Великого. СПб. 1881, стр. 327.

^{^[572]} Златоуст пишет: «Знаю многих из проведших всю свою жизнь в затворничестве и изнурявших себя постом, которые, пока пребывали в уединении и пеклись только о себе, более и более преуспевали, а когда явились к народу и должны были исправлять невежество людей, тогда одни из них с самого начала оказались неспособными к такому делу, а другие, хотя и продолжали служение (пастырское), но оставив прежнюю строгость жизни, причинили величайший вред себе и не принесли никакой пользы другим. Говорю это, не желая узаконить, чтобы монашествующие вовсе были устраняемы от предстоятельства, но…» и проч. Слова о священстве. III, 15. Стр. 429.

^{^[573]} Проф. Е. Е. Голубинский замечает, что в одном собрании церковных канонов прямо читается такое правило Трулльского собора (затем у автора приводится самое правило). История Русск. церкви. Первая половина 1-го тома, 597. Издание 1-е.

^{^[574]} Franz. M. Aurelius Cassiodorius Senator, S. 24. Breslau, 1872.

^{^[575]} Ambrosii epistola (63) ad Vercellenses, cap. 66. Migne. Lat. ser. Tom. 16, p. 1207.

^{^[576]} Проф. В. Ф. Певницкий. Образование отцов-проповедников IV века. Труды. Киев. дух. акад. 1892, т. III, стр. 279-280.

^{^[577]} См. начало предыдущей главы.

^{^[578]} Эти последние замечания мы сделали не без особенного намерения. Дело в том, что нам встретилась одна русская книга, в которой подробно и без всяких ограничений говорится о школе, заведенной Амвросием для обучения клириков и детей, готовящихся к поступлению в духовное сословие. Вот что пишет автор этой книги: «Амвросий (в Медиолане) собрал вокруг себя клириков и устроил так называемый пресвитериум (?), т. е. дом для священнослужителей. Эти клирики составляли его единственное и постоянное общество, с которым он жил одной общей нераздельной жизнью. Он был между ними не более как старшим братом-руководителем. Тут священники и диаконы под руководством Амвросия читали, писали и работали все вместе сообща. Все общество клириков разделялось на старших и младших членов. Первые, более опытные и просвещенные священники, составляли епископский совет; вторые, стоявшие ниже по церковной должности и по образованию, готовились к пастырскому служению и под непосредственным надзором и руководством самого Амвросия изучали Священное Писание. В этом последнем отделении были взрослые, были и малые дети (?), воспитанием и обучением которых заведывал сам Амвросий, который заботился о них, как родной их отец. Существенный характер воспитания и приготовления в этой школе (?) будущих пастырей церкви можно видеть из следующих слов Амвросия, которые он сказал именно по поводу этой школы (!). „Ничто не может внушать нам столько силы и привязанности к пастырскому служению, как необходимость быть подчиненным с ранней молодости строгой дисциплине и покорным священным обычаям, которые отдаляют и удерживают клириков от сношений и привычек Мирских, хотя бы они и оставались жить среди мира»» («О должностях священнослужителей церкви Христовой». Издание с предисловием П. Поспелова, стр. XV-XVII. Киев, 1875). Откуда этот автор добыл свои сведения о школе Амвросия? Он цитирует 63-е письмо Амвросия ad Vercellenses, на которое мы ссылались немного выше. Но во всем этом (правда, очень длинном) письме нет тех известий, которые так развязно передает г. Поспелов. Находится здесь лишь та фраза Амвросия, которой мы закончили выдержку из книги русского автора. (Сравни Migne. Loc. cit., p. 1207); но она относится не к воображаемой школе Амвросия, а к аскетическому общежитию клириков, созданному Евсевием Верчельским. Никто даже из более обстоятельных историков: ни Neander, ни Kurtz, ни Möller не знают такой Амвросиевой школы; о подобной школе умалчивает и проф. Певницкий.

^{^[579]} Possidii. Vita Augustini. Migne. Patrolog. curs. Lat. ser. Tom. 32, p. 37 (cap. 5); p. 54 (cap. 25).

^{^[580]} Augustini. Sermo 355. С. Н. Извеков. Иерархия северо-африканской церкви, Вильна, 1884, стр. 230.

^{^[581]} Augustini. Sermo 356. Cf. Kurtz. Lehrbuch d. Kirchengesch. B. II, Abrheil. 2. S. 58. 2-te Ausg.

^{^[582]} Kurtz. Ibidem.

^{^[583]} Висковатов. Эпоха гуманизма. Журн. Мин. Нар. Проев., 1872 (т. 161), стр. 171-172. Подобно тому, как на Востоке, существовали и на Западе школы, под руководством приходских священников. Собор Везонский (в Арльской провинции) требовал, чтобы все приходские священники, по прекрасному обычаю, соблюдаемому во всей Италии, принимали в свой дом молодых неженатых чтецов, учили их псалмопению, церковному чтению и наставляли в законе Господнем, дабы иметь в их лице способных преемников по должности. Hefele. Conciliengeschichte. В. II. 741. Указанный собор относится к 529 году.

^{^[584]} Franz. Aurelius Cassiodorius. S. 26. 42-43. Breslau, 1872.

^{^[585]} Ibid. 74.44.

^{^[586]} «Золото есть и в навозе» (буквально — «золото отыскивать в навозе»).

^{^[587]} Franz. Op. cit., S 49.68.73.71.

^{^[588]} Там же. S. 76-77.

^{^[589]} Письмо отца Никовула к своему сыну. В «Творен. Григория Богослова», т. V, стр. 289-290.

^{^[590]} См., например, несколько писем его к разным лицам по этому поводу. Творен. Григория Богослова, т. VI, 224-226, 230-233.

^{^[591]} Твор., VI, стр. 230.

^{^[592]} Письмо Василия к Либанию. — Творен. Василия Великого в русск. пер. Том VII, стр. 315. Изд. 3-е.

^{^[593]} Письмо Либания к Василию. См. в «Творениях» последнего, т. VII, стр. 320.

^{^[594]} Блаж. Феодорит, кажется, тоже был питомцем языческих риторов. Во всяком случае, и он старался христианских юношей отправлять в подобные школы. Вот одно письмо его к софисту Исокасию: «К аттическим лугам вашим опять слетаются наши пчелы. Итак, ваше великолепие да наполнит их медом… я прошу, чтобы они сподобились большого попечения, так как желаю, чтобы и наш город блистал вашими плодами». Проф. Н. Н. Глубоковский. Блаж. Феодорит. Т. I, стр. 10.

^{^[595]} Кстати сказать, что ни один древний век не богат так источниками для Изучения риторских школ, как IV по Р. Хр. (а на нем мы здесь преимущественно и остановимся), причем видное место между этими источниками занимают патриотические писания (Rauschen. Das Griechisch — römische Schulwesen zur Zeit des ausgehenden Heidentums. S. 2-3. Bonn, 1901). Да и сами риторские школы принадлежали к числу очень славных и особенно любимых (Rauschen, S. 71).

^{^[596]} Sieuers. Das Leben des Libanius, S. 16-17. Berlin, 1868.

^{^[597]} Rauschen, S. 71.

^{^[598]} Sieuers. S. 24. Rauschen, S. 72.

^{^[599]} Sievers, S. 25.

^{^[600]} Sievers. 26. Rauschen, 76.

^{^[601]} Проф. И. В. Цветаев. Из жизни высших школ Римской империи, стр. 109- 110: Речь и Отчет московск. университета 12 января 1902 г. — Sieuers, S. 27-29.

^{^[602]} Sievers, S. 21.29. Rauschen, S. 67.

^{^[603]} Проф. И. В. Цветаев. Ук. соч. Стр. 108-109. Sieuers, S. 35.

^{^[604]} Sieuers. Das Leben d. Libanius, S. 30-31.

^{^[605]} Sieuers, S. 32-34. Проф. И. В. Цветаев, стр. 93, 98-99.

^{^[606]} Sieuers, S. 36.

^{^[607]} В императорский период Рима не существовало такого государственного поста, который был бы закрыт преподавателям высших наук. Профессора красноречия были консулами, канцлерами, начальниками претория, правителями областей, так что изречение Ювенала: «Если захочет Фортуна, ты будешь из ритора консулом», исполнялось в жизни не раз (Цветаев, 68). Дети риторов получали высокое «всадническое достоинство» (там же, 58). Престарелые риторы включались в высший класс отслуживших свой срок высших сановников, именовавшихся vicarii, что по толкованию одного немецкого ученого означало бы в наше время «ранг советников второго класса» (Цвет., 47; Rauschen, S. 37). Лучшим профессорам города воздвигали статуи на публичных местах. Знаменитый Проэресий (IV в.) удостоился такого почета и в Риме, и в Афинах; римская статуя снабжена была лестной надписью:

«Рим — царь мира — царю красноречия» (Цветаев, 63). Богатые города дарили славным риторам поместья (Цветаев, 41), подобно тому, как у нас поляки подарили таковое Сенкевичу. Путешествия профессоров сопровождались овациями: чуть не весь город, к которому они приближались, выходил им навстречу (Sievers, 41); в особенности молодежь устремлялась к ним: «как железо притягивается магнитом», так и ритор привлекал к себе юношество (Rauschen, 77). Если во время путешествия ритор произносил в каком-нибудь городе речь, то жители его приходили слушать одетые в золото, пурпур, опрысканные духами, с венками на головах (ibid.). По окончании ораторского праздника слушатели в исступлении окружали профессора красноречия, обнимали его, целовали ему грудь, руки и ноги, называли его «богом» (ibid., 76). Играя нередко видную роль в столицах, даровитые профессора тем большее внимание обращали на себя в городах провинциальных. Там их знакомства искала местная знать; они являлись аристократами положения; и оттого для родовитых и богатых невест эти интересные лица были «завидными женихами» (!? — Цветаев, 71).

^{^[608]} Sieuers, S. 41.

^{^[609]} Либаний говорил: «У них даже избушки своей нет; как сапожники, живут они в чужих домах. Доходит до того, что им приходится нести к булочнику серьги или ожерелья своих жен». Проф. И. В. Цветаев, стр. 42-43. Sievers, 40.

^{^[610]} Сведения о риторских школах можно найти в нашем очерке Язычество и христианство по их влиянию на питомцев школ II-ГУ веков. (См. нашу книгу: «Церковно-историч. повествования». М., 1900). А также в статье проф. В. Ф. Певницкого «Образование отцов-проповедников IV века». (Труды Киев. дух. Акад., 1892, т. III).

^{^[611]} Творен., т. V, стр. 347.

^{^[612]} Письмо к Стагирию. Твор., т. VI, 226-227.

^{^[613]} Слово надгробное Василию Великому. Твор., IV, 80.

^{^[614]} Письмо к ритору Евдоксию. Т. VI, стр. 243-245.

^{^[615]} Творен. Василия Великого, т. VII, стр. 322, 324. Издание 3-е.

^{^[616]} Там же, том VI, 55 (Письмо к Леонтию Софисту). Ритор и софист на языке того времени значило одно и тоже.

^{^[617]} Там же, том VII, стр. 320 (Письмо к Либанию).

^{^[618]} Апология против Руфина, кн. I, гл. 30. Творения Иеронима в русск. пер., Т. V, стр. 37.

^{^[619]} Rauschen. D. Griechisch-romische Schulwesen, S. 75; и особенно подробно у проф. Певницкого, в вышеуказанной статье, стр. 16, 17 и др.

^{^[620]} Проф. Певницкий касается и этого вопроса, но не договаривает до конца. Там же, стр. 52, 55, 58).

^{^[621]} Созомен, VIII, 2.

^{^[622]} Укажем, например, на отзыв Григория Богослова о Василии Великом. Творен., т. IV, стр. 63, 79, 123-125, 127.

^{^[623]} Свидетельства в этом роде (Григория Богослова, Златоуста, Августина) собраны у Neander’a. Opus cit., S. 494.

^{^[624]} Творения, т. VI, стр. 78.

^{^[625]} Ullmann. Gregorius von Nazianz. S. 358-359.

^{^[626]} Творения, т. I, стр. 46.

^{^[627]} Надгробное слово Василию Великому. Твор. Григория Богослова, т. IV, 82-83.

^{^[628]} Слова о свящ., кн. III, гл. 15, стр. 429; Колоколов. Слова о свящ. Перевод, стр. 90. Издан. 1-е.

^{^[629]} Письмо к Непоциану. Твор. Иеронима. Т. II, стр. 67. Изд.Киев. акад.

^{^[630]} Augustini saneti. Epistolae 46, 143, 158 (Поспелов. О должностях священнослужителей церкви Христовой. Предисловие, стр. 53).

^{^[631]} Прот. А. М. Иванцов. Ереси первых трех веков, М., 1877. стр. 333-334.

^{^[632]} Деяния Всел. соб. в рус. перев. Т. I, стр. 301-302. Казань, 1887.

^{^[633]} Hefele. Conciliengeschichte. В. II, S. 369.

^{^[634]} феодор Чтец . Извлечения из Церк. истории. Кн. I, гл. 15. По рус. перев., стр. 510.

^{^[635]} Правило пастырское. Перевод проф. Подгурского. Стр. 5. Киев, 1873.

^{^[636]} Hefele. Conciliengeschichte. В. Ill, S. 99. Freib. im Br., 1877.

^{^[637]} Папа писал о своем духовенстве: «Можно ли у людей, трудами рук своих с большими усилиями снискивающих себе насущный хлеб, искать полного знания Писаний?» и «красноречия нет у людей неученых». — Деяния Всел. соборов в русск. пер. Т. VI, 34-35. Каз., 1882. Еще ранее папа Григорий I жаловался на недостаток в книгах в самом Риме. Franz. Aurelius Cassiodorius, S. 76.

^{^[638]} См. выше.

^{^[639]} Правила поместн. соборов с толкованиями, стр. 1246. Изд. Общ. любит, дух. просвещения.

^{^[640]} Hefele. В. II, 618. 620-622.

^{^[641]} Творения Нила Синайского в русск. переводе. Т. III, 37. Изд. Моск. акад.

^{^[642]} Творения Нила, стр. 23-24.

^{^[643]} Казанский П. С. История православного монашества на Востоке. Часть II, стр. 245. М., 1856.

^{^[644]} Письмо к Евстохию. Т. 1, стр. 132. Киев, 1879. Ср. т. V, 130.

^{^[645]} Hefele. В. II, S. 71.

^{^[646]} Преображенский. Восточные и западные школы и т. д., стр. 306-307. И другие западные епископы рассуждали подобным же образом. Вот каких мыслей по вопросу о науках держался в VI в. Эннодий, епископ Тицинийский (von Ticinium), сам считавшийся человеком красноречивым и даже поэтом. Он так писал к одному поэту, по имени Аратору: «Если хочешь выслушать мое мнение, то знай, что самое имя свободных искусств (наук), я презираю»; а свои поэтические занятия именует «забвением его христианского призвания». Franz. Cassiodorius… , S. 40.

^{^[647]} Преображенский. Стр. 331-334. Franz. Aurel. Cassiodorius, S. 19, 22.

^{^[648]} Harnack. Die Quellen der apostolischen Kirchenordnung. S. 8-9; 12; 17-18-20-1; 24.

^{^[649]} Св. Киприан. Творения его в русск. перев. Том. II (Книга «О падших»), стр. 151. Киев, 1891.

^{^[650]} Там же. Том I (письмо 45), стр. 244. Киев, 189

^{^[651]} Origenis. In Matth. homil.16, cap. 20, 22. Migne. Patr. Curs. Gr. Tom. 13, col. 1445, 1448.

^{^[652]} Origenis. In Matth. 61, 62. Op. cit., 1695, 1699.

^{^[653]} Origenis. In Matth. horn. 16, cap. 22. Op. cit. col. 1449.

^{^[654]} Апостольск. Постановл., кн. II, 47-53.

^{^[655]} Там же. гл. 47. Правила Апостольские, 66, 67, 72, 84.

^{^[656]} «Мы хотим победить дьявола и собственные влечения», — надменно рассуждали эти аскеты (из одного арабского церковного правила). В объяснение этого явления могут сказать и говорят: «сильные религиозные движения заставляют забывать ограниченность человеческой природы и играть опасностями, перед которыми в других случаях обыкновенно отступают. Считали делом несомненным, что каждый христианин в состоянии победить мир и его страсти…».Achelis. Virgines subintroductae. Ein Beitrag zu 1 Kor. VII Kapit. S. 57. 74. Leipzig, 1902.

^{^[657]} Tertulliani. De exhort, cast., cap. 12.

^{^[658]} Наименование это имеет постыдный смысл; таковым хотели бичевать двусмысленность явления. Оно стало известно со времен Павла Самосатского и придумано антиохийцами, отличавшимися ядовитостью языка. (Achelis. Virgines eubintroductae, S. 11, 69).

^{^[659]} Подобия (Simil.), IX, гл. 10-11.

^{^[660]} Tertulliani. De virg. veland., cap. 14.

^{^[661]} Творения Киприана, т. 1 (пис. к Помпонию), стр. 104-105. Этот Помпоний был епископом одного города, подчиненного власти Карфагенского иерарха.

^{^[662]} De virg. 1, 10 (Cf. Harnack. Die Lehre der 12 Apostel. S. 130).

^{^[663]} Творения Киприана…, стр. 105-106.

^{^[664]} В том же письме св. Киприана к Помпонию, но только это место почему-то опущено в русском переводе и заменено многоточием. (Cf. H artel. Cypriani epistulae, р. 475. Vindob. 1871).

^{^[665]} Творен., т. 1 (письмо к Рогациану и прочим), стр. 170-171.

^{^[666]} Т. 1, стр. 104, 106, 107.

^{^[667]} Послание говорит: «Пусть он (Павел) и не позволял себе ничего непристойного», в данном отношении. До известной степени сдержанно относится к виновным и сам Киприан; он говорит: «В настоящем случае некоторые из братьев наших будут огорчены нами» (Т. 1, 108). Нужно вообще помнить, что нравы в древности были проще, и на многое смотрели снисходительнее, чем впоследствии. Например, в III веке народные бани были общими для лиц обоего пола; и св. Киприан, запрещая посещать их христианским девственницам, не налагает подобного же запрещения на христианских женщин (Киприан. Творения. Т. II, 141. — Книга об одежде девственниц. Киев, 1891).

^{^[668]} Творения Епифания в рус. пер. Т. IV, Ересь 48 (68), стр. 90.

^{^[669]} Творения… , т. V, стр. 110-113.

^{^[670]} Творения… , том III, стр. 75 (Ересь 43 (63), гл. 2).

^{^[671]} Творения… Т. VII, стр. 388 («О девстве», гл. 23).

^{^[672]} Hefele. Conciliengeschichte. Band I, S. 633. Freiburg, 1873.

^{^[673]} Heinichen . Commentarii in Eusebii historian!, p. 719. Lipsiae, 1870. — Автор сочинения De singul. clericorum, принимая на себя борьбу с рассматриваемым нами сожитием мужчин с девственницами, прибегает для достижения цели к очень различным средствам — и к увещанию, и к просьбам, и к приказаниям. Из этого сочинения видно, что с субинтродуктами жили и клирики, и аскеты-миряне. Автор, сообразно обстоятельствам времени, направляет свою речь против клириков, ибо в особенности заботились о том, чтобы, по крайней мере, хоть духовных лиц устранить от неприглядного сожительства. Обстоятельный анализ сочинения De sing. cleric, уAchelis’a . S. 36-42.

^{^[674]} Епифаний. Творения. Т. V, стр. 251 (Ересь 58 (78), гл. 10).

^{^[675]} Епифаний. Т. III, стр. 73-75 (Ересь, 43, гл. 1).

^{^[676]} Феодорит Киррский. Церковная история, кн. II, гл. 24.

^{^[677]} 88-е правило Василия Великого (Послание к Григорию-пресвитеру).

^{^[678]} Творения. Т. III, стр. 75 (Ересь 43).

^{^[679]} Древние расходятся во мнениях о том, где произнесены эти проповеди — в Константинополе или в Антиохии. В пользу первого мнения высказывается Палладий, биограф Златоуста, а в пользу второго — историк Сократ. Из новейших писателей разделяют мнение Палладия Филарет Черниговский и профессор Лопухин, написавший жизнь Златоуста в качестве введения к новому изданию творений этого отца в русском переводе. Мнение это заслуживает предпочтения, ибо невероятно, чтобы Златоуст позволял себе произнести такие поучения в Антиохии, где он был лишь пресвитером…

^{^[680]} В этом, впрочем, почти никто и не сомневался. (Например, Альцог, Тьерри, Лопухин и др.).

^{^[681]} Твор. св. Златоуста в рус. переводе («Слово к жившим вместе с девственницами» и «Слово к девственницам, жившим вместе с мужчинами»). Том I, стр. 254. СПб., 1895. (Эти «слова» Achelis, вероятно ввиду их резкого тона, считает не проповедями, а посланиями. S. 52).

^{^[682]} Там же, стр. 278.

^{^[683]} Там же, стр. 260, 261 и др.

^{^[684]} Там же, стр. 262.

^{^[685]} Там же, стр. 258.

^{^[686]} Там же, стр. 248.

^{^[687]} Там же, стр. 249.

^{^[688]} Там же, стр. 287.

^{^[689]} Там же, стр. 261.

^{^[690]} Там же, стр. 288.

^{^[691]} Творения… , стр. 263.

^{^[692]} Там же, стр. 255.

^{^[693]} Там же, стр. 275.

^{^[694]} Тьерри. Св. Иоанн Златоуст и импер. Евдоксия. Перев. с франц. Стр. 28 (Из Палладия). М., 1884.

^{^[695]} Твор. Златоуста. Том I, стр. 271.

^{^[696]} Там же, стр. 288.

^{^[697]} Иероним, рус. перев. Т. I, стр. 112-113. (Письмо к Евстохию).

^{^[698]} Приблизительно до конца VI в. явление это встречалось повсюду. Achelis говорит: «Едва ли найдешь хоть одну церковную область, где не было бы синисактизма. Его встречаем в Сирии, Палестине, Египте, Константинополе, Фригии, Персии; а также в Риме, в Африке, Галлии, Испании, даже в Ирландии. Это было обыкновение, — замечает автор, — которое составляло отличительную особенность древней церкви» (S. 59-60). Но только нужно помнить, что не клирики его ввели, и далеко не одни лица духовные были в нем повинны.

^{^[699]} Heinichen. Commentarii, p. 719 (Novella CXXIII. Cap. 23).

^{^[700]} Hefele. Conciliengeschichte. В. Ill, 747. Frieb., 1877.

^{^[701]} Соборное послание, упоминая о субинтродуктах епископа антиохийского Павла, затем добавляет о его пресвитерах и дьяконах, что «Павел помогал им скрывать и этот (сожитие с девственницами) и другие смертные грехи». Евсев., VII, 30.

^{^[702]} Василия Великого прав. 89 (К хорепископам каноническое послание).

^{^[703]} Творения св. Златоуста. Т. 1, стр. 416 (Слово III, гл. 4). Петерб., 1895.

^{^[704]} Там же, стр. 460 (Сл. VI, гл. 1-2).

^{^[705]} Творен. Григор. Богослова. Том I, стр. 60. М., 1843.

^{^[706]} Творен, его, том I, стр. 424 (Ср. III, гл. 12).

^{^[707]} Там же, стр. 426 (Ср. III, гл. 14).

^{^[708]} Там же, стр. 431 (Ср. III, гл. 16).

^{^[709]} Творен, его, стр. 463 (Сл. VI, гл. 4).

^{^[710]} Там же. Т. I, стр. 33-35, 26.

^{^[711]} Творения св. Златоуста, том I, стр. 428-429. (Сл. III, гл. 15).

^{^[712]} Творения св. Златоуста, стр. 465-466 (Ср. VI, гл. 7).

^{^[713]} Там же, стр. 425 (Ср. III, гл. 13).

^{^[714]} Там же, стр. 460-461 (Ср. VI, гл. 2-3).

^{^[715]} Там же, стр. 463, 464 (Ср. VI, гл. 5-6).

^{^[716]} De officiis ministrorum. Идеал пастыря Амвросием начертан сообразно стоическому идеалу, как этот последний отразился в сочинении Цицерона De officiis, сочинении, имевшем большое влияние на указанное творение епископа Медиоланского. В частности, по Буассье, идеал латинского священника будто бы напоминает собой идеал римского жреца («Римская религия от Августа до Антонинов», русск. перев., стр. 288. Москва, 1878).

^{^[717]} Из творения св. Амвросия Медиоланского: De officiis ministrorum. Издание П. Поспелова. Стр. 7-8. Киев, 1875.

^{^[718]} Там же, стр. 8 и 9. Правда, изредка подобного же рода предписания встречаем и у восточных писателей. Например, по словам Феодорита, епископу или пресвитеру следует быть «степенным и в выговоре (дикции), и в наружности, и во взгляде, и в походке», но восточный писатель добавляет, «дабы и в теле было видно душевное целомудрие», т. е. он придает своим предписаниям исключительно нравственный характер (Н. Н. Глубоковский. феодорит, епископ Киррский, Т. I, 46. М., 1890). Да притом же восточные писатели не входят в мелочные подробности при указании внешних требований пастырского благоповедения.

^{^[719]} Иероним, его творения в русск. пер. Том II, стр. 66 (Письмо к Непоциану — об образе жизни клириков). Киев, 1879.

^{^[720]} Из творения св. Амвросия: De officiis, стр. 14. Сн. 38.

^{^[721]} Там же, стр. 13.

^{^[722]} Там же, стр. 36.

^{^[723]} Творен, св. Амвросия… , т. II, стр. 61.

^{^[724]} Hefele. Conciliengeschichte. В. II, 588, 775. Freib., 1875.

^{^[725]} Из вышеуказанного сочинения св. Амвросия, стр. 37.

^{^[726]} Там же, стр. 39, 111.

^{^[727]} Творен, его. Т. II, 135 (Письмо к Павлину).

^{^[728]} Там же, стр. 247 (Письмо к Океану).

^{^[729]} Там же, стр. 68 (Письмо к Непоциану).

^{^[730]} Св. Григорий Великий. Правило пастырское, или О пастырском служении. Рус. перевод. Стр. 25-26. Киев, 1873.

^{^[731]} Там же, стр. 47.

^{^[732]} Hefele. В. II, S. 757.

^{^[733]} Hefele. В. Ill, S. 54, 516. Cf. 581. Freiburg, 1877.

^{^[734]} Так, бл. Августин не раз замечает, что ему приходится переносить много огорчений из-за тех клириков, которые сделались таковыми из монахов. Он же прибавляет, что выходец из монастыря не может быть хорошим клириком. Он вообще находит, что даже хороший монах иногда не имеет необходимого для клирика образования и надлежащей пастырской опытности (Н. Д. Извеков. Иерархия Северо-африканской церкви, стр. 40. Вильна, 1884).

^{^[735]} Впрочем, с течением времени и на Востоке идеал пастыря начал суживаться. Так, например, появились требования, чтобы духовные лица не позволяли себе носить разноцветных одежд (VII Всел. соб. прав. 16), чтобы епископы не принимали услуг от женщины даже во время путешествия (там же, прав. 18); также узаконена была для духовенства какая-то особенная стрижка волос (Трулльск. собора прав. 21) и проч.

^{^[736]} Златоуст. Творения в рус. пер. Т. III, стр. 202. СПб., 1807 (Слово об Акиле и Прискилле).

^{^[737]} Н. Д. Извеков. Иерархия Северо-африканской церкви, стр. 246.

^{^[738]} Ut puros commendant et verecundos. — A. Marcellini. Rerum gestarum libri. Vol. 2. Lib. XXVII, cap. 3 (14), p. 100. Lips. 1875.

^{^[739]} Творения его. Т. VI, стр. 6, 77. Изд. 1-ое.

^{^[740]} Там же, стр. 77-78.

^{^[741]} Ullmann. Gregorius von Nazianz. S. 362-363. Gotha, 1866.

^{^[742]} Творения его, т. IV, стр. 47 (Слово прощальное). Ср. стр. 121.

^{^[743]} Твор. его, т. VI, стр. 72-73.

^{^[744]} Там же, т. IV, стр. 121. Изд. 1-е.

^{^[745]} Там же, т. II, стр. 295. Изд. 1-е.

^{^[746]} Там же, т. VI, стр. 79-80.

^{^[747]} Там же, т. VI, 19-20.

^{^[748]} Там же, т. II, 183.

^{^[749]} Там же, т. VI, стр. 78. Ср. т. I, 23.

^{^[750]} Евсевий. Жизнь Константина, кн. IV, гл. 48.

^{^[751]} Творения Василия Великого. Том VI, стр. 199 (Письмо к италийским и галльским епископам). Изд. 3-е. Серг. Посад, 1892.

^{^[752]} Творения его. Т. II, стр. 63 (Письмо к Непоциану).

^{^[753]} Там же, т. I, стр. 114 (Письмо к Евстохию).

^{^[754]} Там же, стр. 129.

^{^[755]} Там же, т. II, 66, 63 (Письмо к Непоциану).

^{^[756]} Там же, т. I, стр. 129 (Письмо к Евстохию).

^{^[757]} Там же, т. II, стр. 63, 68 (Письмо к Непоциану).

^{^[758]} Ut eorum convivia regales superent mensas. Op. cit., lib. XXVII, 3 (14), p. 100.

^{^[759]} Творения Иеронима. Том II, стр. 69.

^{^[760]} Там же, стр. 62.

^{^[761]} Из творения Амвросия Медиоланского De officiis ministrorum. Op. cit., p. LIII.

^{^[762]} Творения Иеронима. Том II, 65.

^{^[763]} Там же, 64.

^{^[764]} Historia sacra. Pars II, cap. 38.

^{^[765]} Из творения Амвросия De officiis ministrorum, p. LV.

^{^[766]} Epist. ad Valerium episcopum (относится к 391 г.): nihil esse in hac vita et maxime hoc tempore facilius et laetius episcopi et presbyteri aut diaconi officio…

^{^[767]} Hefele. Conciliengesch. B. II, S. 90.

^{^[768]} История этого собора подробно описана нами в статье «Собор при Дубе 403 года». См.: «Церковно-исторические повествования — из давних времен церкви», стр. 150-179. Изд. 2-е. СПб., 1903.

^{^[769]} Migne. Patrologiae cursus. Gr. ser. Tom. 47: Palladii-Dialogus historicus (De vita loannis Chrysostomi), p. 20.

^{^[770]} Тьерри. Св. Иоанн Златоуст и Евдоксия. Стр. 77. М., 1884.

^{^[771]} Созомен. Церковная история, кн. VIII, гл. 9.

^{^[772]} Migne. Gr. ser. Tom. 47: Palladii-dialogus historicus, p. 47-48.

^{^[773]} Palladii, ibidem, p. 50.

^{^[774]} Palladii, ibidem, p. 51.

^{^[775]} Деян. Всел. соборов. Том III, 257. Казань, 1879. Изд. 2-е.

^{^[776]} Там же, стр. 255, 257, 258.

^{^[777]} Деян. Всел. соборов. Том IV, 93-95. Каз. изд. 2-е.

^{^[778]} Творения св. Исидора Пелусиота. Том I, стр. 151, 196. М., 1859.

^{^[779]} Там же, стр. 95, 182.

^{^[780]} Там же. Том II, стр. 256. М., 1860.

^{^[781]} Там же. Том I, 441, 324.

^{^[782]} Там же. Том I, стр. 369.

^{^[783]} Там же. Том II, стр. 286.

^{^[784]} Там же. Том I, стр. 390; том II, стр. 139.

^{^[785]} Там же. Том III, стр. 213. М., 1860.

^{^[786]} Там же. Том I, стр. 297.

^{^[787]} Там же. Том II, стр. 275.

^{^[788]} Там же. Том III. стр. 175.

^{^[789]} Там же. Том II, стр. 342.

^{^[790]} См. выше.

^{^[791]} Златоуст, например, утверждает следующее: «как тиран боится своих телохранителей, так и священник (т. е. епископ) опасается своих ближних и сослужащих более всех, потому что никто столько не домогается его власти и никто лучше всех других не знает дел его, как они; находясь близ него, они прежде других узнают случившееся с ним и легко могут встретить доверие даже клеветам своим». Мало этого: «воспользовавшись незначительным поводом, они сильно вооружаются на него и стараются низвергнуть его, не как тирана только, но как еще худшего человека» (Творен, его. Т. I, 427. Слово III о священстве, гл. 14).

^{^[792]} Творен, его. Т. I, стр. 21. Тождественную мысль выражает и св. Златоуст. Вот его слова: «Я открою, отчего епископство сделалось предметом домогательств: причина в том, что мы домогаемся его не как обязанности управлять другими и заботиться о братьях, а как чести, как покойной жизни», разумеется в материальном отношении (Беседа III на книгу Деяний Св. Апостолов. Твор., т. IX, стр. 37. СПб., 1903).

^{^[793]} Там же, стр. 22.

^{^[794]} Творен, его. Т. II, стр. 422 (Слово III, гл. 10).

^{^[795]} Творен, его. Т. II, стр. 248 (Письмо к Океану).

^{^[796]} Творен, его. Т. I, стр. 421 (Слово о священстве III, гл. 9).

^{^[797]} Там же, стр. 430 (Слово III, гл. 15).

^{^[798]} Деяния Вселен, соборов. Т. IV, стр. 113.

^{^[799]} Hefele. В. II, S. 81. (Недостаток возник на этот раз вследствие перехода большого количества православных клириков в раскол донатистов.)

^{^[800]} Творения его в рус. перев. Т. III, стр. 31. (Ересь 59, гл. 4).

^{^[801]} Припомним приведенные выше патетические слова Григория Богослова о нравственном состоянии духовенства его времени.

^{^[802]} Созомен. Церковная История, кн. VIII, гл. 6.

^{^[803]} Творения его. Т. VI, стр. 198 (Письмо к италийским и галльским епископам). Изд. 3-е.

^{^[804]} Беседы на кн. Деяний (беседа III). Твор. т. IX, стр. 37, 39. СПб., 1903.

^{^[805]} Беседы на Послание ап. Павла к Титу, стр. 16. СПб., 1859.

^{^[806]} Творен. Григория Богослова. Т. IV, стр. 47.

^{^[807]} Беседы на послание ап. Павла к Титу, стр. 14.

^{^[808]} Творен, его. Т. I, стр. 436 (Слово III о священстве, гл. 17).

^{^[809]} Беседы на послание ап. Павла к Титу, стр. 16.

^{^[810]} Собора Карфаген, прав. 8. Русск. пер. («Деяния поместных соборов», стр. 113. Казань, 1877).

^{^[811]} Беседы Златоуста на 2-е Послание ап. Павла к Тимофею (беседа 2), стр. 27- 28. СПб., 1859.

^{^[812]} Творения его. Т. III, стр. 202. (Слово об Акиле и Прискилле).

^{^[813]} Там же, стр. 199.

^{^[814]} Деяния Всел. собор. Т. IV, стр. 97. Изд. 2-е. Каз., 1878.

^{^[815]} Федор Чтец. Церк. история, из кн. I, гл. 37. С подобными же фактами мы часто встречаемся в истории изучаемого времени. Император Феодосии II с радостью назначил неприятного ему префекта претория Кира епископом во Фригию (loann. Malalas. Chronograph., p. 361-362. Edit. Bonn.). Другого префекта претория, Иоанна Каппадокийца, в правление Юстиниана приказано было в наказание посвятить в пресвитеры (Прокопий Кесарийский. История войн римлян с персами и проч. Т. I, стр. 138. Рус. пер. СПб., 1862). Такие же известия находим и у историка Феофана; например, он рассказывает, как один императорский секретарь был наказан при Юстиниане I поставлением в сан дьякона (Феофанова Летопись, стр. 145. Перевод Оболенского и Терновского. М., 1884).

^{^[816]} Проф. М. Е. Ковалъницкий (теперь: Димитрий, архиеп. Одесский): «О значении национального элемента в развитии христианства». Труды Киев. Дух. Академии, 1880, т. III, стр. 406-408.

^{^[817]} Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелия. Русск. пер. Том. I, стр. 166. СПб., 1860.

^{^[818]} Там же, стр. 154.

^{^[819]} Там же. стр. 158-159, 169.

^{^[820]} Там же, 152-153.

^{^[821]} Там же, стр. 170.

^{^[822]} Правило Пастырское, стр. 63-64.

^{^[823]} Беседы на Евангелия. Т. I, 165.

^{^[824]} Там же, стр. 171, 174.

^{^[825]} Hefele. Conciliengeschichte. В. Ill, S. 53, 83, 95. Freib. im. Br., 1887.

^{^[826]} Hefele, ibid. S. 21.

^{^[827]} Hefele, ibid. S. 498, 514.

^{^[828]} Феофан. Летопись, стр. 270. (У этого же писателя есть указания на существование исключительной порочности даже в среде епископов рассматриваемого времени, именно VI века, стр. 137.)

^{^[829]} Migne. Patrologiae cursus. Gr. ser. Tom. 95. col. 329 (Oration, advers. Constantinum Cabalinum.).

^{^[830]} Uhlhorn . Die christl. Liebesthatigkeit in der alten Kirche. S. 19-23. Stuttgart, 1882. Ср.Лебедев . Эпоха гонений на христиан, стр. 252-257. СПб., 1904.

^{^[831]} Благовещенский. Римские клиенты. «Русск. Мысль», 1890 г., апрель, отд. II. стр. 36-37.

^{^[832]} Uhlhorn. Op. cit. S. 24.

^{^[833]} Извеков Н. Д. Иерархия Северо-африк. церкви, стр. 229. Вильно, 1884.

^{^[834]} Uhlhorn. Op. cit., 137.

^{^[835]} Origenis. In lesu Nave. Homil. 17, n. 3. Migne. Patr. Curs. Gr. Tom. 12, p. 912-913.

^{^[836]} Литургии св. Марка и Василия Великого. — Uhlhorn. Op. cit., S. 138, 400.

^{^[837]} См. подробнее об этом: Harnack. Die Quellen der sogenan. Apostolischen Kirchenordnung. S. 25, 48. Leipz., 1886.

^{^[838]} Tertullian. Apolog. cap. 39.

^{^[839]} Hetle. Das kirchliche vermogen bis auf Constantin Gr. S. 11. Paderborn, 1876.

^{^[840]} Творения его в рус. переводе (изд. 2-е). Том II, 223-224 (в трактате «О молитве Господней»).

^{^[841]} Там же, т. II, 279 (в трактате «О благотворении»).

^{^[842]} Tertulliani. Advers. Marcionem. IV, 4 et 30.

^{^[843]} Я. Д. Извеков. Ук. соч., стр. 227.

^{^[844]} Извеков. Ук. соч., стр. 226.

^{^[845]} Творения его, т. I, 185 (Письмо к клиру и народу).

^{^[846]} Die canones Hippolyti von Achelis. S. 191. Leipz., 1891.

^{^[847]} Uhlhorn. Op. cit., 151. Helle. Op. cit., 17.

^{^[848]} Кн. VII, 29. Так было на Востоке, на Западе же церковь не знала «начатков».

^{^[849]} Прав. 48. (Hefele. Conciliengeschichte. В. I, 177).

^{^[850]} Helle. Das kirchliche Vermogen, 10.

^{^[851]} Ibidem, S. 22. Соколов. Церковно-имущественное право в греко-римской империи, 268. Новгор., 1896.

^{^[852]} Евсевий. Церк. История, X, 5. Его же. Жизнь Константина. II, 39.

^{^[853]} Правила св. Апостолов, с толкованиями, стр. 109-110. Издание Общ. Люб. Дух. Просвещения.

^{^[854]} Нужно сказать, что духовенство рассматриваемого времени в этом отношении вполне уподоблялось ветхозаветным левитам. Социально-экономическое положение колена Левитина достаточно определяется уже тем, что закон, говоря о пропитании «вдов, сирот и пришельцев» и вообще обездоленных членов общества, всегда между ними упоминает и «левита» (Второзак. 14, 27-28; 16, 11, 14).

^{^[855]} Вся XIII глава памятника.

^{^[856]} Гл. XV, ст. 1-2 того же памятника.

^{^[857]} Harnack. Quellen d. Apostolisch. Kirchenordnung, S. 14.

^{^[858]} Постановл. VII, 29. Сравни: XIII гл. «Учения 12-ти», Карашев: «О новооткрытом памятнике — „Учение»» и пр., в приложении, стр. 76-77. М., 1896 г.

^{^[859]} Творен, св. Киприана, I, 300-301. Письмо к епископам нумидийским.

^{^[860]} Примеры приведены у Miiller’а. Lehrbuch d. Kirchengeschichte. Band I 254 Freib., 1889.

^{^[861]} Мнение французского церковного историка Прессансе.

^{^[862]} Мнение английского церковного историка Gatch’a.

^{^[863]} Соколов. Церковно-имущественное право в греко-римской империи, стр. 144- 145. Новгор., 1896. Любимов. Обозрение способов содержания духовенства до XVIII в., стр. 19-21. Петерб., 1852 (Здесь приведены многие примеры).

^{^[864]} Беседа XVIII на кн. Деяний св. Апостол. Твор. Златоуста. Т. IX в рус. пер., стр. 177. СПб., 1903.

^{^[865]} Соколов, стр. 274, 275.

^{^[866]} Uhlhorn. Die Liebesthatigkeit in der alten Kirche. S. 252. Stuttg., 1882.

^{^[867]} Соколов, стр. 129-130.

^{^[868]} Об этом предмете см. выше.

^{^[869]} Uhlhorn. Op. cit., S. 22-24.

^{^[870]} См. выше.

^{^[871]} Извеков. Иерархия Северо-африканск. церкви, 222. Вильно, 1884.

^{^[872]} Слова о священстве: слово III, гл. 17. (Твор. его. Т. 1, стр. 435. Изд. Петерб. Акад., 1895).

^{^[873]} См. эти подробности у Соколова: «Церковно-имущественное право…», стр. 130.

^{^[874]} Uhlhorn. Op. cit. S. 251 (Saluian. De avaritia I, 29 et III, 80, 101).

^{^[875]} Ibidem, S. 408.

^{^[876]} Augustini. Sermo 356. § 5 (Neander. Geschichte der christlichen Religion und Kirche. B. I, 486. Gotha, 1856).

^{^[877]} Possidii. Vita Augustini, cap. 24.

^{^[878]} См. выше.

^{^[879]} Феодор Чтец. Церковная история, кн. II, гл. 55.

^{^[880]} Примечание к вышеуказанному месту из истории Феодора Чтеца, которое можно найти в оригинале и русском переводе.

^{^[881]} См. Соколов. Церковно-имущественное право… , 217.

^{^[882]} Деян. Вселенск. Соборов в русском переводе, т. IV, 110. Изд. 2-е.

^{^[883]} Там же, стр. 118.

^{^[884]} Там же, стр. 96-97.

^{^[885]} См. подробнее стр. 322.

^{^[886]} Созомен, VII, 27.

^{^[887]} Соколов. Ук. соч., стр. 225.

^{^[888]} Gfrorer. Allgemeine Kirchengeschichte. В. II. S. 33. Stuttg., 1843.

^{^[889]} Hefele. Conciliengeschichte. В. II, 716. 2-te Auflage.

^{^[890]} Соколов. Ук. соч., стр. 227, 230.

^{^[891]} Möller. Lehrbuch d. Kirchengeschichte. В. 1, 335. Соколов. Церковно-имуществ. право, 256, 263, 267.

^{^[892]} Свидетельства собраны у Uhlhorn’a. Op. cit. S. 247-248.

^{^[893]} Hefele. Op. cit. B. II, 663.

^{^[894]} Так было во времена Юстиниана. См. Любимов. Обозрение способов…, стр. 30.

^{^[895]} Uhlhorn. Op. cit. S. 252.

^{^[896]} Св. Златоуста на Послан, к эфесянам, беседа 4.

^{^[897]} Иероним.. Твор. в рус. пер. (Толкован, на 3 гл. Книги пророка Малахии). Т. 15, стр. 243. Изд. Киев. Дух. Акад.

^{^[898]} Commentar. in Psalm., 146.

^{^[899]} Uhlhorn, 252.

^{^[900]} Hefele. B. I, S. 177. 2-te Auflage.

^{^[901]} Творен, его в русск. пер. Т. III, 297.

^{^[902]} Augustini. De haeres: liber II, contra Parmen., cap. II; lib. Ill, contr. Petel., cap., 24.

^{^[903]} Labbaei. Concilia, torn. IV, p. 1189.

^{^[904]} Любимов. Обозрение способов…, 41.

^{^[905]} По буквальному переводу: «деревенские архиереи», следовательно — беднейшие епископы.

^{^[906]} Творен. Василия Великого в русск. перев. Том VI, 133-134. Изд. 3-е. — Взнос, о котором у нас идет речь, потом стал называться эмфанистика (явочная плата) и шел частью в пользу архиерея, а частью в пользу его клира, но не как участников рукоположения, а как определенной корпорации (артели), принимающей нового члена (Соколов. Церковно-имуществ. право, 162, 172).

^{^[907]} Деян. Вселен. Соборов. Т. IV, 168-169. Изд. 2-е.

^{^[908]} См. у Любимова. Обозрение способов…, 37-38.

^{^[909]} Novella 123, cap. 3. В славян, переводе в иосифовско-никоновской Кормчей, гл. 42, л. 319, § 3, плата эта называлась «кафедральной» и «потронною».

^{^[910]} Правильнее, чем вышеуказанный ученый, поступает наш канонист Платон Соколов, который не придает значения тем ухищренным оправданиям, к каким прибегает в данном случае сам Юстиниан, а прямо называет рассматриваемую плату «чистейшею симониею» и лишь старается отыскать корни явления — справедливо ли, нет ли — в глубокой нехристианской древности. Стр. 272, 276.

^{^[911]} Novella 123, cap. 16.

^{^[912]} Прав. собора Испанского 572 года. Ср. Hefele. Conciliengesch. В. Ill, 29. Изд. 2-е.

^{^[913]} Феодорит. Церк. История, I, II; IV, 4.

^{^[914]} Так же и у Созомена в его Церк. Истор. V, 5.

^{^[915]} Лебедев А. Очерки истории Византийско-восточной церкви в X, Х и XI веках, стр. 63. М., 1902.

^{^[916]} Novella 63, cap. 2.

^{^[917]} Соколов. Ук. соч., стр. 264-265; 277.

^{^[918]} Творения его (Слова о священстве, кн. III, гл. 15). Т. I, 428.

^{^[919]} Буасье. Римская религия от Августа до Антонинов. М., 1878. Стр. 131.

^{^[920]} Проф. Глубоковскии. Феодорит Киррский. Т. I, 33 и примеч.

^{^[921]} Нужно заметить, что здесь речь идет о поместьях, приобретенных епископом до посвящения его в этот сан, ибо церковными правилами (собора Карфаген., пр. 32: Деяния поместных соборов, стр. 127. Русск. перев., Казань, 1877) строго воспрещалось лицам, уже ставшим епископами, приобретать «поля и угодья».

^{^[922]} Феодорит. Церк. История, II, 30.

^{^[923]} Gatch. Die Gesellschaftsverfassung. d. christl. Kirchen im Alterthum, S. 153 Giess., 1883.

^{^[924]} Сократ. I, 12.

^{^[925]} De opere monachorum, cap. 29.

^{^[926]} Sabatier. L’eglise et le travail manuel, p. 54, 73. Paris, 1895.

^{^[927]} Творен, его. Т. VII, 40.

^{^[928]} Деян. Вселенских Соборов, т. III, 257. Изд. 2-е. Впоследствии такое явление должно было часто встречаться, ибо по законам Юстиниана участки церковной земли отдавались в пользовладение клириков в виде вознаграждения их. См. Соколов. Ук. соч., стр. 274-275.

^{^[929]} Gatch. Op. cit., S. 153.

^{^[930]} Möller. Lehrbuch d. Kirchengeschich. B. I, 343.

^{^[931]} Св. Епифаний. Творен. Т. V, 301. Св. Златоуст говорит: «Как приятно видеть священника, шествующего, подобно Аврааму, убеленного сединами, опоясанного, возделывающего землю и работающего своими руками» (Бесед. XVIII на Кн. Деяний. Твор. его. Т. IX, стр. 178. СПб., 1903). А в наше время говорят совершенно обратное.

^{^[932]} Св. Епифаний. Т. IV, 241.

^{^[933]} Богатство Римской церкви отчасти объясняется и тем, что римские епископы занимались церковным домовладением с замечательной скрупулезностью. Так, о вышеупомянутом знаменитом папе Григории Великом известно (из его писем), что он очень заботился даже о мелочах церковного хозяйства. Он входит в подробности касательно экономической части церковных поместий, рассуждает об условиях отдачи их в аренду, о продаже и покупке сельских продуктов. При одном случае он пишет, что следует сократить количество выращиваемых лошадей, потому что конюхи стоят дорого, а прибыли от этого дела очень мало; римский первосвященник не забывает при этом упомянуть, как распорядиться конской сбруей в случае сокращения коннозаводства. Нам кажется очень трогательной эта попечительность великого из пап о церковном хозяйстве. Разумеется, эта заботливость происходила не из суетности и не из своекорыстия, а из сознания, что всякий долг нужно исполнять — как следует. (О мале был еси верен, над многими тя поставлю). Римские епископы древности, однако же, не управляли церковным имуществом непосредственно: тот же Григорий вел управление этим имуществом посредством десяти дефензоров, которым при этом поручен был некоторого рода надзор за епископами по части расходования церковного достояния. — Uhlhorn, вышеуказан. сочинение, S. 253-254.

^{^[934]} Marcellini. Rerum gestarum libri. Vol. 2, Lib. 27, cap. 3 (14), p. 100. Lips., 1875.

^{^[935]} По мнению проф. Голубинского, Юстиниан таксировал пошлину хиротонисуемых, дабы положить предел той безмерности, до какой иногда доходила эта пошлина (такса была установлена такая: высшая плата 400 золотых монет, затем 300, 120, 42 и наконец 28 таких монет); по уверению того же автора, греческие архиереи в действительности и впоследствии не слушались новеллы Юстиниана, а пошлина значительно превосходила норму, установленную Юстинианом (История русской церкви, I том, 1-я полов., 308-309. Изд. 1-е). Определение стоимости византийской золотой монеты нами сделано выше на основании изысканий г. Голубинского

^{^[936]} Глубоковский. Вышеуказ. сочин., I, 47.

^{^[937]} Творения его. Т. III, 172.

^{^[938]} «Митрополические и патриаршие церкви бывали принуждены нести весьма значительные расходы представительства; в особенности патриарх Константинопольский принужден был нести такого рода расходы в соответствии его высокому положению». Соколов. Ук. соч., стр. 86.

^{^[939]} Творен. Ill, 171.

^{^[940]} Möller. Lehrb. d. Kirchengesch. S. 335.

^{^[941]} Hefele. Op. cit., В. II, 71 (can. 15).

^{^[942]} Прав. 25. Русск. перев.

^{^[943]} Uhlhorn. Op. cit., S. 258 (из письма Августина к начальнику провинции Бонифацию).

^{^[944]} Творен, его в русск. перев. Часть VIII, стр. 454.

^{^[945]} Там же. Ч. III, 172.

^{^[946]} Деян. Всел. Соборов. Т. IV, 168-169.

^{^[947]} IV Всел. собора прав. 25- См. толкование Вальсамона на это правило.

^{^[948]} Деян. Всел. Собор. IV, стр. 40, 41, 43.

^{^[949]} Там же, стр. 123, 124.

^{^[950]} 90-е каноническое правило св. Василия Великого.

^{^[951]} IV Вселен, собора правило 2-е.

^{^[952]} Каноническое послание Геннадия, патр. Константинопольского (V в.).

^{^[953]} Трулльского собора прав. 22. Особенно — VII Всел. собора прав. 5.

^{^[954]} Möller. Op. cit., I, 343.

^{^[955]} Трулльского соб. правило 9.

^{^[956]} Иероним. Творен, в рус. пер. Т. I (письма), стр. 114, 119.

^{^[957]} Созомен. Церк. история, кн. VIII, гл. 9.

^{^[958]} Иероним.. Твор II, стр. 62-63 (письма).

^{^[959]} Там же, стр. 62. — Закон, о котором у нас речь, издан импер. Валентинианом в 370 году и адресован на имя папы Дамаса. По точному смыслу этого закона, клирики (и монахи) 1) должны быть удаляемы из домов вдов и сирот (pupillarum) с помощью полиции, по требованию родственников; 2) не могут получать наследство от женщин, с которыми они находятся в особой близости под предлогом религии, — по дарственным записям и отказам на случай смерти (если это не родственницы их). Все подобные щедродательства объявлены лишенными юридической силы. Закон этот был подтвержден еще в 372 г. с разъяснением, что он относится и к епископам, и к девам (монахиням). Формально закон этот никогда не был отменен, хотя недолго удержал свою силу. Соколов: Церковно-имущ. право, стр. 128.

^{^[960]} Hefele. Op. cit., В. II, S. 214.

^{^[961]} Деян. Всел. Собор., IV, 96.

^{^[962]} Γεδεων. Κανονικαι διαταξεις. Τομ. I, σελ. 5-8. Константинополь, 1888.

^{^[963]} См. также выше, гл. 1.

^{^[964]} Приложение к стр. 211-214.

^{^[965]} Сократ. Церк. ист. Кн. II, гл. 30. Созомен, IV, 22 (ad fin.).

^{^[966]} Деяния Всел. Собор, в русск. пер. Т. I, стр. 221. Изд. 2-е.

^{^[967]} Mansi. Concilia. Tom. VI, col. 976. Деян. в рус. пер. Том III, 244. Изд. 2-е. Каз., 1879.

^{^[968]} Mansl. Ibidem, col. 996. Деяния, т. III, 251.

^{^[969]} Деяния Всел. Соборов. Т. I, стр. 198-199, 201, 203, 222, 224, 229, 234. Можно, впрочем, догадываться, что в рассматриваемом случае александрийский нотарий Петр имел значение alter ego св. Кирилла Александрийского, на что были вполне уважительные причины.

^{^[970]} Mansi. Op. cit.. Тот. VI, col. 956, 960, 972-973, 984, 996-997. Деяния… , т. Ill, стр. 230-231, 238, 243, 247, 252-253.

^{^[971]} Mansi. Tom. VI, col. 624-625. Деяния, III, 82-83.

^{^[972]} Mansi. Ibid. Деяния. Там же.

^{^[973]} Эти записи в оригинале называются αντιγδαφα = scripta (Mansi. VI, 769), но хотя это греческое слово и значит: «списки», однако из связи речи видно, что здесь идет речь не о копиях с текста актов, а о записях независимых от актов. К тому же выводу склоняют и параллельные места изучаемых актов {Mansi. Ibidem, col. 625. Деян. III, 83).

^{^[974]} Mansi. Tom. VI, 769, 781, 792. Деяния. Т. Ill, 136, 138-139, 142, 145.

^{^[975]} Mansi. Ibid. 825. Деян., стр. 160.

^{^[976]} Mansi. Ibid. col. 768, 809. Деян. III, 137-138, 153.

^{^[977]} Mansi. Ibid. 804, 813. Деян. Ill, 151, 155.

^{^[978]} Mansi. VI, 808. Деян. Ill, 152.

^{^[979]} Mansi. Ibid. 780, 785. Деян. Ill, 142, 144.

^{^[980]} Mansi. Ibid. 777. Деян. III, 141. — В изложении истории IV Всел. собора церковным историком Евагрием говорится: некоторые епископы жаловались, что на соборе Эфесском 449 года слова их «записывались неверно», и что даже в его актах нашли место такие выражения, которых «никто не произносил» (Церк. история. Кн. II, гл. 18).

^{^[981]} Mansi. Ibid., col. 816-817. Деян. III, 155-156.

^{^[982]} Mansi. Ibid., col. 813. Деян. III, 155.

^{^[983]} Mansi. Ibid., 829. Деян. Ill, 161.

^{^[984]} Mansi. Ibid. Tom VII, col 100. Деян. IV, 46.

^{^[985]} Mansi. Ibid. Тот. VI, 765, 768-769. Деян. Ill, 137-138.

^{^[986]} Mansi. Ibid. 821. Деян. Ill, 158.

^{^[987]} Mansi. Ibid. 757. Деян., 134.

^{^[988]} Деяния Всел. Соборов. Т. VI, стр. 276. Изд. 2-е. Каз., 1882.

^{^[989]} Там же, стр. 179, 206-210.

^{^[990]} С какими трудностями приходится бороться лицам, работающим с латинским текстом этих актов, это видно из сочинения Н. Н. Глубоковского, которому нужно было определить отношение этого собора к Феодориту Киррскому («Феодор. Кир.». Том I, гл. 7. М., 1890). Причем результат работы над этим текстом, вследствие его неисправности, иногда является не чуждым сомнений.

^{^[991]} В том же сочинении Н. Н. Глубоковского (стр. 285-286). Автор думает, что при внимательном изучении VIII деяния оно «утрачивает значительную долю своей невразумительности». Но мы не разделяем оптимизма нашего автора.

^{^[992]} Mansi. VI, col. 961-973. Деян. III, 238-243.

^{^[993]} Ibid., col. 961-962 in notis.

^{^[994]} Cf. Mansi, VI, 973; VII, 5, 8, 9 et ceter. Деяния, III, 243. IV, 6, 7 и далее.

^{^[995]} Patrum Nicaenorum nomina, p. XLVIII. Sociata opera ediderunt Gelzep, Hilgenfeld et cet. Lipsiae, 1898.

^{^[996]} Творения св. Афанасия. Т. 1, 399, 443-444. Изд. 2-е, 1902.

^{^[997]} Евсевий. Жизнь Константина, III, гл. 17-19.

^{^[998]} Сократ. Кн. 1, гл. 9. — Оба последних определения сохранились, как можно думать, не в том виде, как они были отредактированы отцами собора.

^{^[999]} Кстати сказать, актами I Вселен, собора в настоящее время называется собрание, кроме сейчас упомянутых постановлений, разного рода писем и сказаний, имеющих отношение к собору. Перечень того, что издается под именем актов в западной науке и у нас можно находить в книге г. К. Смирнова: «Обозрение источников Первого Вселен, соб.», стр. 34-35. Яросл., 1888.

^{^[1000]} Энциклопедия Герцога — Гаука делает такой отзыв об этой книге: «благодаря мастерскому изданию Р. N. nomina все более ранние издания оказываются устаревшими» (Ausg. 3. В. XIV, S. 9, Leipz., 1903).

^{^[1001]} Patrum Nicaenorum… , XVIII.

^{^[1002]} Patrum Nicaenorum… , XLV-XLVI. L.

^{^[1003]} Очень интересны старания авторов разобраться в вопросе: существовала ли в актах подпись имени св. Николая Мирликийского. Оказывается, что ее не значится в списках: латинских (р. 40), коптском (93), сирийском (111), сирийском: Ебедиезу (135) и в армянском (205). А встречается она у Феодора Чтеца (67), в греческом ватиканском (73) и в арабском (181). Внесено же оно в эти позднейшие списки не из списков подписей, а из жития этого святителя (р. LXIX).

^{^[1004]} Стр. 32.

^{^[1005]} Ките. Das Nicanischkonstantipolitan. Symbol. S. 28. Leipz., 1898. Schmidt. Zll Echtheitsfrage des Nicaeno-Constantin. (Neue kirchl. Zeitschrift., 1899, S. 949).

^{^[1006]} Mansi VI, 956. Деяния. III, 129-130.

^{^[1007]} Mansi. Tom. VII, 81. Деян. IV, 37.

^{^[1008]} Mansi. VII, 281. Деян. IV, 115.

^{^[1009]} Mansi. Ibid, 444-445. Деян.. 166.

^{^[1010]} Проф. М. А. Остроумов. Введение в церковное право, стр. 258 и далее. Харьков, 1893. Проф. Н. С. Суворов. Учебник церк. права. 157-158. М., 1902.

^{^[1011]} Проф. Остроумов. Ук. соч. О VI веке — стр. 321, а о позднейших — стр. 206.

^{^[1012]} Деяния… , I, 248.

^{^[1013]} Ibidem. 282.

^{^[1014]} Ibid. 286.

^{^[1015]} Ibid. 356.

^{^[1016]} Ibid. 287.

^{^[1017]} Mansi, VI, 632. Деян., Ill, 85.

^{^[1018]} Под заглавием: εκ τών πεπραγμενων εν Εφεσω τη πρωτη συνοδω (Mansi. Tom. VI, col. 872).

^{^[1019]} Деян., т. Ill, 188-194 (= Деян. I, 224 и дал.). Сравни еще: III, 183 и 1, 196.

^{^[1020]} Деян., Ill, 199-204 (= Деян. I, 230 и дал.).

^{^[1021]} Деян.. Ill, 199; 187-188, 195-199 (= Деян. I, 193 и дал.). Сравни еще: III, 99 и I, 203.

^{^[1022]} Разумеется, состав этих актов потом умножился через присоединение многих документов, имевших отношение к собору 431 г., но это обстоятельство выходит за пределы вопроса о происхождении актов и входит в круг вопросов о коллекционировании документов, принадлежащих к истории того или другого собора.

^{^[1023]} Mommsen. Romisches Staatsrecht. В. III. 2 Abtheil. S. 1015-1016. Leipz., 1888.

^{^[1024]} Сократ, II, 30.

^{^[1025]} Филосторгий. Церк. история. Кн. IV, гл. 12.

^{^[1026]} Mommsen. Ibid. 1017.

^{^[1027]} Ibid. 1014.

^{^[1028]} Ibid. 1017, 1019.