6. Средневековая иудейская (еврейская) философия (Х-ХV вв.)

Сущность еврейской философии. Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании. Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры. Моисей Маймонид и его труды. Иудейско-христианские диспуты. Изгнание иудеев из Испании. Сефарды и Марраны. Конец средневековой еврейской философии.

Сущность еврейской философии

Строго говоря, средневековая иудейская (по принятой термино­логии — еврейская) философия является системой идей, взгля­дов и методов, отраженных в сочинениях и трудах приверженцев иудаизма и направленных на доказательство того, что доводы ра­зума и опыта не противоречат иудейскому Закону. При этом ев­рейские философы в своем стремлении объяснить мир, как и все средневековые философы, понимали философию как систему объ­яснения окружающего мира и места человека в этом мире.

Еврейская философия зародилась еще в Александрии Египет­ской во II в. до н. э. Ее виднейшим представителем был Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — 40 г. н. э.) (см. гл. 3). Однако в талмудическую эпоху наступил период самоизоляции иудаиз­ма, прежде всего от эллинистической культуры, которая и сама переживала полный упадок во время распада Римской империи. В условиях гибели всех мессианских надежд на возрождение Ие­русалимского Храма иудейские мыслители сосредоточились на национально-религиозных проблемах, на осмыслении иудейско­го рассеяния и и на постижении взаимоотношений Бога и челове­ка. Кроме того, возникла проблема защиты учения от различных сект и движений, вышедших из недр самого иудаизма, прежде всего победившего в Римской империи христианства. Надо ска­зать, что ко времени арабского завоевания уже окончательно сло­жился так называемый раввинистический иудаизм, обладавший достаточным потенциалом для развития своей собственной рели­гиозной традиции. При этом следует также отметить, что именно тогда зарождается мистическое направление иудейской мысли, в том числе и каббала, о чем речь пойдет в следующей главе.

Расцвет иудейской учености в Багдадском халифате и мусульманской Испании

В отличие от иудейских общин на территории варварских госу­дарств, образовавшихся на месте Западной Римской империи, иудеи под властью арабских халифов в общем находились в го­раздо более благоприятном положении. Если до XII в. Европа по большому счету все еще оставалась примитивным аграрным об­ществом, то на Ближнем Востоке арабы сохранили все экономи­ческие, социальные и культурные достижения прежних веков. Про­цветали ремесло и торговля, развивались старые центры культу­ры и создавались новые. Достаточно сказать, что основанный в начале VIII в. Багдад стал крупнейшим городом тогдашнего ми­ра. Особое значение имело распространение по всей территории халифата арабского языка. Под покровительством халифов на арабский язык была переведена большая часть сочинений грече­ских философов и ученых, прежде всего Аристотеля, причем в ка­честве источников использовались сирийские переводы. Пример­но в IX в. в общую работу по возрождению интеллектуальной деятельности включились иудейские мыслители. К этому време­ни иудеи, как и все народы Ближнего Востока, в полной мере оце­нили богатство и красоту арабского языка. По словам иудея Ие­худы ал-Харизи (XIII в.), «язык арабский — нет ему равного сре­ди всех языков по сладости его слов и прелести сравнений. Он приятен и мил всем слышащим его, выбит из пламени и обшир­нее моря». Правда, восхищаясь арабским, иудейские мыслители и поэты считали все же эталонным языком еврейский, потому что на нем выражено Божественное Откровение. Понимая близость еврейского и арабского, некоторые еврейские исследователи того времени утверждали даже, что еврейский и арабский языки явля­ются в сущности одним и тем же.

В связи с этим понятно то большое влияние, которое на разви­тие еврейской философии оказала рационалистическая арабская философия, особенно рационалистическая школа «калама». Од­нако наивысшего развития еврейская средневековая философия достигает в мусульманской Испании, называемой по-еврейски Сефарад.

Творчество Ибн Габироля, Иегуды Галеви, Авраама ибн Эзры

Из многочисленных славных имен еврейских философов Се- фарада наиболее значительным является Ибн Габироль (1021­1058), поэт и автор книги «Мекор Хаим» («Источник жизни»), написанной по-арабски в форме диалога. В ней он разрабатывает идею неоплатонизма об эманации (истечении из единого целого). По его теории, все мироздание представляет собой огромную цепь духовных сил, истекающих из Первичной Силы (Бога) и к ней возвращающихся. Божественная воля является посредником ме­жду Богом и эманацией, а материя — одна из первых стадий Бо­жественной эманации, причем она — начало не телесное, а духов­ное. Телесность возникает по мере удаления материи от источни­ка. Подчеркивается, что форм телесности множество, но материя едина. Первичным и вечным источником всей реальности явля­ется Бог, и актом его воли является мировая душа. Из этой миро­вой души рождаются все чистые духовные явления и телесные вещества. Идея воли Бога дает обоснование учению Торы о тво­рении и тому принципу, что процесс мирового развития является результатом целесообразной деятельности Божества. По утвер­ждению Габироля, знание есть высшая цель человеческой жизни, оправдывающая само ее существование. Хотя Бог непознаваем, все же знание есть восхождение к Божеству, потому что весь мир представляет собой открытую книгу и все несет на себе отпечатки Божественной воли. Габироль полагал, что каждому доступно прочесть эту Божественную книгу, если он этого хочет и знает, как ее читать. Книга Ибн Габироля, переведенная на латинский язык, оказала большое влияние на средневековых христианских философов.

Другим видным представителем еврейской философии в му­сульманской Испании был поэт и мыслитель Иегуда Галеви (1085­1140). В книге «Кузари» он стремился рационально обосновать превосходство иудаизма над христианством и исламом. Книга по­строена в виде диалога иудейского мудреца с царем Хазарии. Га­леви разграничивает требования философии и требования Откро­вения. По его утверждению, взаимосвязи между Богом и челове­ком можно достичь только посредством личного просветления и Откровения. Однако в иудаизме не один человек был свидетелем Божественного явления и дарования Торы на Синае, но весь на­род. Поэтому не может быть и речи о самообмане. В связи с этим и Тора, и Святая земля могут служить как бы каналами, проводя­щими духовную энергию Божественного начала. Он также пола­гал, что назначение приверженцев иудаизма — общечеловеческое, и в будущем царстве Мессии все народы достигнут того же уров­ня совершенства, которым потенциально обладает народ сынов Израиля.

Младший современник Галеви Авраам ибн Эзра (1092-1167) прославился как поэт, переводчик, ученый и комментатор Торы, а также как неутомимый путешественник. Несмотря на искрен­нюю веру, он в весьма осторожной форме проявляет начала биб­лейской критики и первым замечает, что Пятикнижие не могло быть написано Моисеем.

Моисей Маймонид и его труды

В творчестве Моисея Маймонида (Рамбама), родившегося в 1134 г. в Толедо, еврейская философия достигла своей вершины. Его отец, религиозный судья, дал сыну прекрасное религиозное образова­ние. Спасаясь от преследования иудеев мусульманскими фанати­ками, захватившими тогда Толедо, семье пришлось скитаться, по­ка она не нашла наконец надежное пристанище в Каире. Там Маймонид занял видное положение — он стал придворным вра­чом правителя Египта и главой местной иудейской общины Каи­ра (ум. в 1204 г.). Философские взгляды Маймонида изложены в его капитальном труде «Морэ невухим» («Путеводитель расте­рянных»). Питая глубочайшее уважение к Аристотелю, Рамбам стремился найти в его трудах обоснование для иудейской религи­озной традиции. Для согласования идей Аристотеля и иудаизма он прибегает к аллегорическому истолкованию текста Священно­го Писания. Однако Рамбам полагал, что человеческий разум не­совершенен, что он пригоден только для решения неглобальных проблем. В наиболее важных вопросах последнее слово должно оставаться за Откровением. Рамбам признает вечное существова­ние мира и считает важным только то, что мир создан свободной Божьей Волей. Бога он полагает одновременно и Перводвигателем, и Первопричиной, Бог представляет собой бесконечное, бес­плотное, единое, вечное и исключительно первичное. В соответ­ствии с такой концепцией Маймонид много внимания уделяет истолкованию антропоморфических образов и выражений, встре­чающихся в Священном Писании, в метафизическом смысле. По­этому он во всяком приписывании Богу каких-либо положитель­ных свойств видит идолопоклонство, а сущность Бога, с его точки зрения, выходит за пределы человеческого понимания. Правиль­ные отношения человека с Божеством — это его познание. Оно заключается в стремлении овладеть всеми реальными и метафи­зическими науками. Тем самым душа подготавливается к вечной жизни с Богом, которая, по представлению Маймонида, будет пол­на блаженства познания. Возможное полное познание Бога непо­средственно связано и с познанием его милости и справедливо­сти, что ведет человека к моральному совершенству. Пророческий дар может быть от рождения свойствен определенным людям, но даже они могут быть лишены его, если не будут угодны Богу Торы.

Рационализм Маймонида приводит его к скептическому отно­шению к чудесам. Он не отрицает их возможность, но полагает, что вера должна основываться на истине, а не на чудесных явле­ниях, которые могут оказаться обманчивыми. Все упоминания об ангелах и демонах в Торе и Талмуде он считает метафорическими сказаниями, так же как и описания будущего царства Мессии. По его представлениям, блаженство рая — это подлинное единение с Божеством, а муки ада — это отчуждение от него. Его смелые толкования сущности Бога и его атрибутов, Божественного про­видения и грядущего мира, сотворения мира, пророчества, чело­веческого знания вызвали сильную оппозицию со стороны орто­доксальных раввинов, вплоть до запрещения простым верующим читать «Путеводитель растерянных». Во Франции дело даже до­шло до обращения трех ведущих раввинов страны в католическую инквизицию с осуждением этой книги Маймонида, в результате чего она была сожжена инквизиторами.

Главный религиозный труд Маймонида — кодекс иудейского права «Мишнэ Тора». Целью Маймонида было составить книгу, которая помогла бы простым верующим, не тратя много времени, найти в Талмуде правильное руководство при решении любой проблемы. По сей день в религиозных школах (ешивах) активно изучается «Мишнэ Тора», а также другой труд Маймонида — «Кни­га Заповедей». Маймониду принадлежит формулировка 13 пунк­тов символа веры иудаизма, получившая всеобщее признание. Изложенные в прозаической и стихотворной форме, эти пункты вошли во все еврейские молитвенники и сегодня являются широ­ко признанными среди верующих. Вот их текст:

1. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — создает (все сущее) и правит всеми творениями и что Он Один совершал, и совершает, и будет совершать все деяния.

2. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — един, и нет единства, подобного (единству) Его, ни в каком от­ношении, и что только Он Один — Бог наш — был, есть и бу­дет.

3. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — бестелесен и Его не определяют свойства телесные и что Ему нет вообще никакого подобия.

4. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — Он Первый и Он Последний.

5. Я верю полной верой, что Творцу — благословенно имя Его! — только Ему одному следует молиться и что никому, кроме Не­го, не следует молиться.

6. Я верю полной верой, что все слова пророков — истинны.

7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, учителя наше­го — да пребудет он в мире! — было истинно и что он был величайшим из пророков, предшествовавших ему и пришедших после него.

8. Я верю полной верой, что вся Тора (Священное Писание), на­ходящаяся ныне в руках наших, это (Тора) данная учителю на­шему Моисею, да пребудет он в мире!

9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет заменена и что не будет другой Торы от Творца — благословенно имя Его!

10. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — знает все деяния сынов человеческих и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их, Постигающий все деяния их».

11. Я верю полной верой, что Творец — благословенно имя Его! — воздает добром соблюдающим заповеди Его и карает престу­пающих заповеди Его.

12. Я верю полной верой в пришествие Машиаха (Мессии) и, не­смотря на то что он медлит, все-таки буду ждать его прихода каждый день грядущий.

13. Я верю полной верой, что настанет воскресение мертвых в то время, когда будет на то воля Творца, — благословенно имя Его! — и да будет превозносима память о Нем всегда и во веки веков!

Кроме того, Маймониду принадлежит ряд коротких трудов, посвященных современным ему проблемам, из которых некото­рые написаны в виде писем в ответ на вопросы представителей различных иудейских общин. Своими религиозно-философски­ми трудами и практическими делами он при жизни заслужил та­кую известность, что его кончина вызвала глубокую скорбь во всех иудейских общинах Европы и Ближнего Востока. Философские труды Маймонида вышли за пределы иудейского мира и оказали влияние на выдающегося средневекового философа Фому Аквин­ского, а также на Спинозу. Авторитет Маймоиида у иудеев отра­жает принятое в их литературе изречение: «От Моисея (пророка Священного Писания) до Моисея Маймонида не было подобного Моисею».

Критиками взглядов Маймонида были другие иудейские фи­лософы, в частности Крескас (1340-1410) из Барселоны. Надо сказать, что он, как и другие иудейские мыслители уже христиан­ской Испании, писал свои сочинения на испанском языке. В кни­ге «Свет Божий» Крескас, полемизируя с Маймонидом, утверждал, что главное — это не постижение Бога интеллектом, а любовь к нему. Сам Бог — это любовь, и, следовательно, человек должен стремиться к источнику добра. При этом лучшим средством для этого является неукоснительное выполнение заповедей и предпи­саний Торы.

Иудейско-христианские диспуты

С конца XIV в. в Испании усилилось влияние католического ду­ховенства и священной инквизиции. Еврейское население подвер­галось все большему давлению с целью обращения его в христи­анство. Иногда применялись насильственные методы, угрожали немедленной расправой, а зачастую с этой целью короли устраи­вали дискуссии между иудейскими мудрецами и христианскими богословами. Дискуссии носили весьма опасный для иудейских участников характер, потому что с клеветническими заявления­ми нередко выступали ренегаты из иудейской среды, а предста­вители иудейской стороны рисковали быть обвиненными в оскорб­лении католичества. .

Первый заметный диспут состоялся еще в Барселоне при дво­ре короля Арагона в 1262 г., в нем принял участие знаменитый иудейский ученый Нахманид (1190-1270). Обсуждали принци­пиальный вопрос, разделявший христиан и иудеев, — вопрос о Мес­сии. Он состоял из трех проблем:

1. Пришел Мессия или нет?

2. Человек Мессия или Божество?

3. Чья вера более истинна — христианская или иудейская?

Главными принципами аргументации Нахманида было то, что пророки говорили о Мессии как о человеке во плоти и что прише­ствие его должно сопровождаться наступлением всеобщего мира и справедливости, чего на самом деле не происходит. Нахманид настолько блестяще справился со своей миссией, что даже король, удивившись его красноречию, сказал: «Никогда еще неправое де­ло не имело такой умной защиты». Тем не менее по повелению короля католические монахи получили право выступать с пропо­ведями в синагогах, пытаясь убедить верующих в правоте христи­анства. Иудеям же было предписано исключить из рукописей Тал­муда места, которые, по мнению церкви, были оскорбительны для христианства. Нахманид был вынужден покинуть Арагон.

Поскольку впоследствии такие диспуты устраивались часто, в иудейской среде появились специальные пособия для диспу­тантов. Но самым поразительным был диспут, организованный в 1412 г. в арагонском городе Тортоза, где обвинителем иудаизма с христианской стороны выступил приближенный папы, иудейский вероотступник Джеронимо. Иудейскую сторону представляли 22 ученых Арагонского королевства, среди которых был знаме­нитый врач и философ, ученик Крескаса Иосиф Альбо (1380­1444). Дискуссии проходили в присутствии самого папы Бенедик­та XIII и длились с февраля 1413 г. по ноябрь 1414 г. Несмотря на клеветнические нападки вероотступника, диспут закончился без­результатно. Раздраженный папа распорядился, чтобы иудеи три­жды в год слушали христианские проповеди, и приказал запре­тить евреям изучение Талмуда и других религиозных книг. Одна­ко иудеев спасло низложение этого папы, признаваемого только в Испании и Франции.

В дальнейшем Альбо прославился сочинением о догматах иу­дейской веры — «Книга принципов». В ней он свел 13 догматов Маймонида к трем принципам: существование Бога, Божествен­ное Откровение, вера в воздаяние (награда и наказание). Вместе с тем он полагал, что вера в высший пророческий дар Моисея, в не­изменность Торы, в пришествие Мессии, воскресение умерших и выполнение религиозных заповедей обязательна для иудея, но не может быть отнесена к основным принципам иудаизма.

Изгнание иудеев из Испании

В 1492 г. пало последнее арабское государство на юге Испании — Гранада. После такого триумфа христианства католические иерар­хи потребовали искоренения неверных на территории Испанско­го королевства. Под их давлением король Фердинанд и королева Изабелла в марте 1492 г. издали эдикт, согласно которому всем иудеям, отказавшимся перейти в христианскую веру, было при­казано уйти из Испании. В августе того же года около 200 тыс. иудеев покинули свою родину, причем, согласно преданию, это событие пришлось на 9 ава — день разрушения Первого и Второ­го Иерусалимских Храмов.

Изгнанники, претерпев по пути множество испытаний и бед­ствий, рассеялись по всему Средиземноморью. Многие поселились в Османской империи, султаны приветливо встретили переселен­цев, среди которых были образованные люди — врачи, ремеслен­ники, торговцы. Другие нашли пристанище в Италии, Южной Франции, а позднее, уже после эпохи антикатолической Рефор­мации, достигли Голландии, Австрии, Англии, стран Нового Све­та и др.

Сефарды и марраны

Иудейские выходцы из Испании, именуемые по еврейскому на­званию страны «сефарды», сохранили так называемый еврейско- испанский язык «ладино», в общем соответствующий старокас­тильскому с использованием при письме еврейской графики. От других иудеев они отличаются особенностью общинного устрой­ства и порядком богослужения. Председатель общины пользует­ся большой властью при решении всех дел общины, без его разре­шения не может издаваться ни одна книга религиозного содержа­ния. Он обладает правом личного наказания членов общины за различные правонарушения. Порядок молитв у них отличается от евреев Восточной и Центральной Европы, и они иначе произ­носят слова древнееврейского языка. Более того, они избегали сме­шения с другими иудейскими общинами и группами.

Следует отметить, что многие оставшиеся в Испании иудеи лишь формально приняли христианство, продолжая тайно испол­нять иудейские обряды и обычаи. Их презрительно называли «мар­раны» (возможно, от марранос — по-старокастильски «свиньи»). Хотя многие выходцы из них достигали высокого общественного положения, инквизиция постоянно подозревала их в тайном иу­действе. Периодически их подвергали за это жестким репресси­ям, вплоть до сожжения на костре как еретиков. Впоследствии многие из них, уехав из Испании, вернулись к вере отцов. Эдикт Фердинанда и Изабеллы официально был отменен только в 1968 г., хотя фактически его отменила испанская конституция 1869 г.

Конец средневековой еврейской философии

Фактически история иудейской философии завершается труда­ми И. Абрабанеля (1437-1508), который стал свидетелем изгна­ния иудеев из Испании в 1492 г. Он уже придерживался той кон­цепции, что вся Тора Божественна и нет оснований различать одну группу ее идей и представлений от другой.

Со временем в иудаизме возникает антирационалистическая реакция, когда философские подходы к изучению Торы и Талму­да рассматриваются как чистая ересь. Особенно острый характер идеологическая борьба за наследие Маймонида приняла в XIV в. в Южной Франции — Провансе. Там, на границе с Испанией, в пе­риод выхода иудейских центров из сферы арабского языка сло­жились мощные школы перевода арабских сочинений на еврейский язык для просвещения иудейских общин средневековой Европы. Взгляды противников рационализма и просвещения высказал пе­реселившийся в Испанию уроженец Германии выдающийся тал­мудист Ашер бен Иехиель, известный под литературным псевдо­нимом Рош (1250-1327). Обращаясь к испанским иудеям, он го­ворил: «Ваших посторонних наук я не знаю, и благодарю Бога, который меня от них уберег». Его последователи требовали за­претить иудеям, не достигшим 25 лет, изучать книги греческого происхождения по естествознанию и философии, кроме медици­ны. Запрещалось также толковать Танах в аллегорическом духе. Сторонники идей просвещения, напротив, утверждали, что фило­софия принесла большую пользу иудаизму, поскольку очистила представление о Господе от остатков материального язычества. Без нее иудаизм выродился бы в полное суеверие. Дело доходило до взаимных проклятий и завершилось обрушившимся на иудеев общим бедствием — указом об изгнании, изданным французским королем Филиппом Красивым в 1306 г. Хотя это изгнание дли­лось 10 лет, борьба за выживание заставила прекратить все идей­ные конфликты.

Тем не менее рационалистическая традиция в последующие века сохранялась. Как было указано выше, во всех молитвенни­ках приводились 13 принципов Маймонида, а его комментарии к Талмуду публиковались во всех изданиях этого кодекса. Был пе­реведен на еврейский с арабского его философский труд «Путе­водитель растерянных». Однако его идеи были в значительной степени утрачены среди иудейских общин средневековой Европы и тем более вне ее. В этом немалую роль сыграли мистические учения, получившие распространение в позднем еврейском Сред­невековье.

Только уже в Новое время, начиная с потомка марранов Спи­нозы (1632-1672 гг.), появляются философы еврейского проис­хождения, в творчестве которых очень заметно влияние рациона­листического иудейского наследия.