Глава 1. Процесс секуляризации

Значение слов «светский», «секуляризация» и «светскость»

Слово «светский», или «секулярный», происходит от латинского слова «сэкулум», что значит «период времени», «эпоха». В Вульгате, латинском переводе Библии св. Иеронима, термин «сэкулум» — это перевод двух греческих слов, означающих соответственно «век» и «мир». Слово «сэкулум» с указательным местоимением «этот» означает «наш век», «этот мир», «наше время».

В латыни слово «сэкулум» имело нейтральное значение, то есть не несло в себе ни отрицательного, ни положительного обобщения. В Вульгате оно также имеет нейтральный смысл (см. 1 Тим. 1:17). Тем не менее вкупе с местоимением «этот» (хик)2, оно приобретает негативный религиозный оттенок, потому что обозначает наш нынешний век, в котором господствует зло. (См. 2 Кор. 4:4: «деус хюиус сэкули», что означает «бог века сего»; Рим. 12:2: «эт нолите конформари хюк сэкуло», что означает: «не сообразуйтесь с веком сим»).

Греки воспринимали жизнь в пространстве, евреи же воспринимали ее во времени. В средние века пространственное представление реальности вытеснило еврейское представление мира во времени, и слово «сэкулум» стало означать «нечестивый (или богохульный) мир». Этот мир противостоял миру монахов, монахинь и священнослужителей. Сегодня термин «светский» означает «мирской», «безбожный», «неверующий», то есть нечто противоположное таким понятиям, как «священный», «небесный», «религиозный».

Когда разделение власти папы и императора стало фактом, были официально разграничены религиозно-духовная и мирская, материальная сфера. «Секуляризация означала переход некоторых обязанностей от церковных властей к политическим. Процесс «политической секуляризации» делает религию частным делом и исключает ее из государственных учреждений. Посредством «интеллектуальной секуляризации» философы, ученые и другие мыслители вытесняют религию в сферу «частных интересов». Сегодня термин «секуляризация», как правило, указывает на исторический процесс вытеснения религии из общественно-политической жизни. В результате этого процесса «частная» сфера жизни и личные ценности (в том числе религиозные) выделяются в отдельную категорию и выводятся из сферы «общественных» интересов и «научной» сферы точных «фактов».

Следует признать, что процесс секуляризации помог избавиться от некоторых неправильных представлений о роле религии в обществе и создал благоприятные условия для развития религиозной свободы. Однако процесс секуляризации стал также предпосылкой развития светскости. Под этим понятием подразумеваются философские взгляды, направленные скорее на материальные, нежели на духовные ценности. Светские люди отвергают сверхъестественные явления и исключают религиозные ценности из жизни человека. Короче говоря, термин «секуляризация» характеризует процессы, вследствие которых многие области культурной и общественной жизни вышли из-под контроля Церкви и стали достоянием гражданского общества. Для светского образа жизни и мышления характерно равнодушие к таким ценностям, как Бог и религия.

Философские учения, способствовавшие формированию светского мышления

Происхождение западной философии

Многие основополагающие понятия, которые можно обнаружить в западной культуре, заимствованы из греческой философии. В течение тысячи лет в греко-римской философии развивались понятия, ставшие сегодня культурной основой западного сознания.

Западные мыслители унаследовали от греков и римлян ряд таких терминов, как «принцип», «элемент», «время», «вечность», «закон», «природа» и т.д., а также несколько дихотомий (противопоставлений), таких, как дух/материя, душа/тело и пр. Онтологический и антропологический дуализм, пантеистическое представление о действительности, рационализм, материализм и скептицизм — все это уже присутствовало в греческой философии, по крайней, мере, в зачаточной форме.

Философия до Сократа

Философская мысль до Сократа развивалась по трем основным направлениям: дуалистическое направление Пифагора, материалистическое направление атомистов и релятивизм софистов. 1) Математическое представление о материальном мире Пифагора с его дихотомиями типа душа/тело, дух/материя, предельный/беспредельный, один/множество и т.д. — оказало влияние на мышление Платона, а впоследствии и на западную мысль. 2) Атомисты разработали первую модель материалистического учения. Они придерживались так называемой космогонии, отрицавшей вмешательство какого-либо божества в исторический процесс. Атомы перемещаются сами по себе, благодаря слепому изменению естественной необходимости, но не под воздействием космического разума, такого, как «Логос» или «Нус». 3) Софисты полагали, что истина зависит от наблюдающего субъекта, то есть полностью субъективна. Но люди меняются, поэтому то, что сегодня кажется истинным, завтра может показаться ложным. По мнению софистов, нельзя доказать существование богов. Религиозные убеждения, политические системы и нравственные правила — все это условности, изобретенные людьми.

Дуализм Платона и логика Аристотеля

Платон (427-347 гг. до Р. X.), с его дуалистическим (двойственным) представлением о действительности (материя/дух, душа/тело и т.д.) оказывал заметное влияние на западную философию на протяжении всей ее истории. Оно выразилось в резком разграничении науки и религии. Сегодня многие люди на Западе объясняют естественный мир с помощью науки, а религии отводят область сверхъестественных явлений. Такое дуалистическое представление о действительности заставило западных людей разграничить материальные и духовные проблемы, область естественного и сверхъестественного, светские и религиозные дела, сферу общественных и частных интересов и т.д. Они принимают науку, основанную, по их мнению, на действительности, но отвергают религию, которая считается чистой лирикой, основанной на чувствах, а не на логичном, рациональном и аналитическом мышлении. Результатом стало «распространение светскости».

Аристотель (384-322 гг. до Р. X.) оказал сильное влияние на многих мыслителей средних веков, и оно ощущается до сих пор. Аристотель разработал такую терминологию и логику, которые способствовали развитию западной философии, теологии и науки. С помощью Платона и Аристотеля греческая философия создала новый тип человека: светского интеллектуала.

Эпоха Возрождения и Просвещения: человек превыше всего

В средние века люди были ориентированы на область сверхъестественного и подчинялись авторитету Церкви. Эпоха Возрождения отделила истину от всех авторитарных принципов и углубила пропасть, разделяющую естественный и сверхъестественный мир. Философский ренессанс породил современную философию. В ней наметилось две главные тенденции: 1) гуманизм, побудивший ученых вновь обратиться к изучению древних писателей, но по-новому взглянуть на их сочинения; 2) натурализм, согласно которому человеческий разум может непосредственно наблюдать за природой и изучать ее. Человек стал искать источник бытия в природе, а не в сверхъестественном порядке вещей. В этот период истории люди пожелали вернуть себе утраченное господство, которое они имели в эпоху классицизма, когда были центром Вселенной и творцами собственной истории.

Дух светскости, индивидуализма и разных направлений в культуре быстро перекинулся из Италии на всю Европу, способствуя формированию нового менталитета современного западного человека. Государства стали светскими, культурными и политическими образованиями. Многие церковные институты, такие, как брак, стали светскими или гражданскими. Новое осмысление интеллектуальных возможностей и духовной силы привело к тому, что природа заняла место Божества.

Период, известный как эпоха Просвещения, переместил акцент на возможности человеческого разума. Возникло убеждение, что силой своего разума человек может познавать и постигать устройство внешнего мира. Философы того времени полагали, что природа и разум делают человека совершенным.

Деизм

В XVIII в. под влиянием эпохи Просвещения английские интеллектуалы разработали своеобразную религию природы под названием «деизм». Научный прогресс в области физики и астрономии дал людям новое представление о Вселенной, которую стали считать совершенной космической машиной, действующей слаженно, без всяких сбоев и какого бы то ни было вмешательства извне.

Деисты попытались создать другой образ Бога. По их мнению, Бог сотворил независимый и законопослушный мир, который функционирует сам по себе и не требует вмешательства извне. Деизм соглашался с существованием Бога, но отрицал тот факт, что Его Провидение управляет миром. Деисты считали, что Бог не вмешивается в человеческие дела и в ход человеческой истории. События истории развиваются по точным причинно-следственным законам.

«Бог мертв»

Немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900) считал человеческую жизнь страшным и трагическим событием. Он умер в 1900 году, но его идеи оказали сильное влияние на людей, живущих в XX в. По его мнению, необходимо избавиться от всех идеалов, навязываемых обществом, мешающих росту человека. Всякая философия, этика и теология должны отпасть. Бога также необходимо устранить из сознания людей, потому что Он мешает их развитию. Идея «Бога» противоречит идее жизни, так как Бог является препятствием для развития человечества. Чтобы на арену вышел «сверхчеловек», необходимо устранить Бога. Ницше сказал: «Бог умер, и… теперь может ожить сверхчеловек».

Мышление Ницше оказало мощное влияние на людей западного общества. Сегодня многие светские люди уверены, что религия мешает их развитию. Они хотят быть «свободными». Они желают самостоятельно принимать все решения в своей жизни. По мнению некоторых, Бог мешает им улучшить свое положение в обществе и подняться на более высокий уровень материального достатка.

Атеистический экзистенциализм

Французский писатель Ж. П. Сартр (1905-1980) был атеистическим пропагандистом экзистенциализма. С точки зрения Сартра, у людей нет ничего постоянного: нет абсолютных истин, ценностей или Бога. Идея о Боге — это совершенно бесполезная гипотеза. Люди, окруженные вакуумом, болезненно ощущают свое одиночество, и оно вызывает в них тревогу и делает их жизнь трагедией.

Постмодернистское сознание

Ситуация в постмодернистском, интеллектуальном мире чрезвычайно сложна и противоречива. Дж. Ф. Лотард в книге «Состояние в постмодернистском мире»3 пытается установить смысл и масштабы этого состояния. По его мнению, в последние десятилетия новые компьютерные технологии изменили способ приобретения и классификации знаний, а также доступа к ним. Международные корпорации представляют собой новую экономическую силу. Они принимают решения, не считаясь с мнением государственных властей одной, отдельно взятой страны. Это создает проблему узаконивания, то есть создания критерия и законности критерия той информации, тех знаний, которые будут создаваться.

По мнению Лотарда, «научное» знание — это не все знание. Оно всегда существовало в дополнение к другому виду знания, которое он называет «повествовательным». Необходимо как научное, так и повествовательное знание. Научное знание должно прибегать к повествованию для своего узаконивания. Невозможно отделить научное знание от повествовательного, потому что первое нуждается во втором, чтобы доказать свою легитимность. В результате имеет место фрагментарность и плюрализм.

«Постмодернистское мышление можно рассматривать как неопределенный набор постоянно меняющихся внутренних ориентиров, который формируется крайне разнообразными интеллектуальными и культурными веяниями. Это невероятный разброс мнений и точек зрения от прагматизма, экзистенциализма, марксизма и психоанализа до феминизма, герменевтики, деконструирования и постэмпирической научной философии. И это лишь некоторые из наиболее известных философских систем»4.

Постмодернизм признает субъективную зависимость знания от разных факторов и считает, что ценность всех предположений необходимо постоянно проверять. Постмодернистские интеллектуалы в целом считают, что вся человеческая мысль — это продукт культуры.

Выводы

Центральное положение человека в эпоху Возрождения; преклонение деятелей эпохи Просвещения перед человеческим разумом; деизм, отделивший Бога от человеческих дел; атеистический экзистенциализм; сверхчеловек, придуманный Ницше, которому надо устранить Бога, чтобы улучшить свою жизнь, и постмодернизм с его фрагментарностью и плюрализмом — все эти философские веяния внесли свой вклад в формирование западного, светского мышления.

Греческая философия превознесла человеческий разум и способствовала формированию западного мышления. Средневековый номинализм дал простые названия возвышенным, обобщенным понятиям. Британский эмпиризм ограничил человеческое знание чувственным опытом. Люди справедливо задавали себе вопрос: кто или что даст им гарантию, существует ли нечто реальное за пределами их естественного восприятия? Бог? Те, кто по своим взглядам стоял «левее Гегеля» (Фейербах, Маркс, Фрейд), отрицали существование Бога Они заявляли, что людям больше не нужен Бог. Движение атеистов или агностиков со временем набирало силу. С появлением постмодернизма отпала не только идея о Боге, но и всевозможные человеческие абсолюты, и современный человек оказался совершенно дезориентированным. Многие полагают, что все человеческое знание сводится к языковым играм, которые меняются по мере того, как меняются люди во времени и пространстве.

Одного беглого взгляда на философию, подталкивающую процесс секуляризации, достаточно, чтобы понять: когда Бог устраняется из человеческой культуры, отпадают также и другие абсолютные ценности.

Богословские теории, сформировавшие светское мышление

Синкретизм средневекового христианства

Христианство уже на самом раннем этапе своего исторического развития заразилось языческими идеями. Чтобы проповедовать Евангелие греко-римскому миру, христиане приспособили его к популярному в то время греческому мышлению. Христиане впитали также культурные, художественные, политические, юридические, экономические и социальные разновидности греко-римской мысли и использовали категории греческой философии для истолкования и выражения библейской вести.

В средние века платонический дуализм (учение о противостоянии духа и материи) привел к появлению в христианском мире целого ряда дихотомий: Бог, чистый дух, противопоставлялся материальному миру; дух и душа противопоставлялись материальному телу; духовный труд — материальному, миряне — духовенству и т.д. Средневековый мир жил в соответствии с этим мировоззрением. Церковь, духовное учреждение, считалась выше государственной власти. Философия стала служанкой теологии, миряне считались ниже рангом, чем духовенство. Церковь стала непогрешимой хранительницей истины и решала, во что люди должны верить не только в области религии, но также в политических, экономических, нравственных и научных вопросах. Наша западная культура унаследовала от средневековья этот платонический дуализм, отделявший тело от духа и естественное от сверхъестественного. В нашем западном обществе Бог и религия были вытеснены в область сверхъестественного. По мысли наших современников, они имеют мало общего с естественным миром. Важно помнить, что светские люди трактуют библейскую весть и судят о ней через призму своей извращенной западной культуры.

Либеральная протестантская теология и демифологизация

Важным религиозным движением, способствовавшим формированию светского менталитета, является богословский либерализм. Его лидеры попытались разработать христианскую теологию, приемлемую для мышления современной эпохи. Пионером либерального богословского движения был Шлейермахер (1768-1834) — богослов, определявший религию как чувство абсолютной зависимости. С его точки зрения, христианская теология — это не описание объективной истины, а субъективный религиозный опыт, выражаемый образной символикой.

Затем Штраус (1808-1874) опубликовал свое знаменитое сочинение «Жизнь Иисуса», в котором попытался доказать, что Евангелия — это не история, а поэзия и мифы. Впоследствии Бультман (1884-1974) высказал мысль о том, что библейские источники надо демифологизировать, чтобы донести христианскую весть до людей, живущих в XX в. Евангелия необходимо демифологизировать, то есть освободить их от мифологической шелухи, сохранив чистое зерно истины. Однако некоторые теологи задаются вопросом: как можно верить в то, что Бог спас человечество через человека, историчность которого весьма сомнительна, а его жизнь окутана таким мифологическим туманом, который способны разогнать только ученые специалисты?

Аргументы, опровергающие существование Бога

Аргументы, опровергающие существование Бога, выдвинули в XIX в. интеллектуалы вроде Фейербаха, Маркса и Фрейда, и они, безусловно, внесли свой вклад в равнодушное отношение к религиозным ценностям, столь характерное сегодня для светских людей Запада.

По мнению Фейербаха (1804-1872), вначале люди почитали за бога могущественные разрушительные силы природы. Впоследствии, когда человечество стало само себя проецировать на небо, появилась идея о личностном Боге. Бог существует только в сознании человека. Не Бог создал человека, а человек создал Бога.

Согласно теории Карла Маркса (1818- 1883), религия является продуктом общества, основанного на неверных производственных отношениях. Религия — это разновидность отчуждения, характерного для капиталистического общества, и в то же время наркотик, отвлекающий угнетенных и эксплуатируемых рабочих от их истинного положения и мешающий им понять и осознать свое несправедливое и бесчеловечное социально-экономическое положение. Маркс верил, что в каждую эпоху господствующая экономическая система предопределяет политические, религиозные, этические, интеллектуальные и эстетические разновидности социальной организации. Маркс считал, что пролетарии создадут идеальное, бесклассовое общество. Человек должен верить в себя и в свои силы, а не в религию, которая отвлекает его от истинного положения дел и от выполнения своего долга. Маркс внес свой вклад в общее безразличие к религии, так характерное сегодня для светских людей.

По теории Зигмунда Фрейда (1856-1929), религия — это невроз или наваждение, детская иллюзия, создаваемая невротическими фантазиями. Человек чувствует необходимость в защите, создает богов, присваивает им отцовские качества и просит у них защиты. Когда люди взрослеют, они учатся подавлять этот невроз, и иллюзия исчезает. Многие интеллектуалы, подобно Фрейду, считают религию иллюзией, неврозом. С точки зрения многих светских людей только невежды могут верить в религию, которая строится на страхах, тревогах и надеждах, но не имеет никакого логического, разумного основания.

Перед Богом, но без Бога

В 60-х годах многие христиане попали под влияние идей Дитриха Бонхеффера (1906-1945), немецкого лютеранского теолога, который многие свои сочинения написал в тюрьме.

Бонхеффер считал, что людям следует жить перед лицом Бога, но без Бога. Как «взрослым» людям нам необходимо жить «этси Деус нон даретур» (как если бы Бог нам не был дан). На кресте Иисус возгласил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Христос помогает нам не Своим всемогуществом, а Своей слабостью и страданиями.

Бонхеффер отвергал религию, понимающую Бога метафизически. Христос жил, страдал и умер за других. Он воскрес и с тех пор отождествляет свои интересы с обществом верующих людей, призванных и утвержденных Святым Духом. По мнению Бонхеффера, быть христианином — значит служить Богу и участвовать в Его страданиях в этом мире. Церковь существует «для других». Христианин — это «человек для других».

Светская теология

После второй мировой войны ряд богословов, переживших на себе влияние идей Бультмана и Бонхеффера, стали искать новые способы проповеди христианских идей в современном светском обществе. Так возникло радикальное движение, взявшее на вооружение фразу философа Ницше: «Бог мертв». Оно назвало свою теорию «теологией смерти Бога». Эти богословы верили, что в светском обществе необходимо проповедовать «светскую» теологию. Тремя самыми выдающимися проводниками светской теологии были Т.Дж-Дж. Альтицер, Дж.А.Т. Робинсон и Уильям Гамильтон. Альтицер заимствовал у Ницше идею «вечного повторения». Он верил, что все живое переживает постоянное разрушение и воссоздание путем непреодолимой, постоянно действующей диалектики. Альтицер применил эту диалектику к Богу. Он утверждал, что доктрина воплощения, как она преподана Павлом в Флп. 2:7, 8, включает в себя процесс самоуничижения (или самоопустошения) Бога. По мнению Альтицера, в результате воплощения Бог претерпел метаморфозу, то есть навсегда лишился всех Своих свойств, таких, как трансцендентность, сила, власть и т.д. Он посчитал весьма полезным восточное понятие «нирваны». Согласно учению Альтицера, в мире без Бога необходимо отвергнуть традиционные западные представления о Боге и обозначающие Его термины, а также освободить западного человека от заповедей исторического Христа.

По мнению Робинсона (1919-1983), образ Бога, созданный христианской ортодоксией, не может больше считаться достоверным. Он культурно устарел. Поскольку образ Бога уже не может считаться правдоподобным, его необходимо устранить и заменить другим. Человек не должен говорить о Боге с использованием пространственных терминов. Научно ориентированному менталитету западных людей трудно представить себе Бога, находящегося в ограниченном пространстве. Нельзя больше говорить о Боге как о сверхъестественной личности. Эта абстрактная и метафизическая терминология ни о чем не говорит современному человеку

Гамильтон утверждал, что Бог постепенно умер. Бог умер на Голгофе в лице воплощенного Бога, а затем снова умер в XIX в., когда вера рухнула, и умер уже в наше время, когда человечество утратило чувство реальности Бога. Бог теперь не нужен для решения проблем человечества. В нашем светском обществе нельзя говорить о страхе Божьем, о таинственном или сверхъестественном Боге или верить в трансцендентного Бога. Современный человек должен научиться жить без Бога в мире, в котором только любовь может дать ему смысл жизни. Христианская любовь — это уникальное качество, которое мы можем сегодня иметь.

Выводы

Онтологический и антропологический дуализм христианской теологии с ее дихотомиями, такими, как тело/разум, духовенство/миряне, священный/непосвященный, религиозный/ светский и т.д., и последующее вытеснение духовной сферы на периферию повседневной жизни способствовали секуляризации западной культуры и создали многочисленные трудности для выполнения христианской миссии.

Очень часто светские люди не понимают истинную библейскую весть, пока не отделят ее от понятий, заимствованных западным человеком из греческой философии. Либеральная про-тестантсткая теология, теология смерти Бога и светская теология, несомненно, внесли свой вклад в развитие процесса секуляризации и светского мышления.

Научные теории, способствовавшие появлению светских людей

Механистическая модель Вселенной

Николай Коперник (1473-1543) сформулировал новую астрономическую концепцию, согласно которой земля каждый год совершает один оборот вокруг солнца. Следовательно, ни земля, ни люди не являются центром Вселенной.

И. Ньютон (1642-1727) завершил революцию Коперника, сформулировав закон гравитации. Он выдвинул математически упорядоченную, механистическую модель Вселенной. Механистические взгляды Ньютона привели к появлению научного представления о Вселенной как об огромном, саморегулирующемся механизме, не требующем вмешательства со стороны Бога.

Новые научные теории в естественных науках

Согласно теории Чарльза Дарвина (1809-1882), все виды живых существ, включая людей, развились из примитивной клетки. В процессе эволюции взаимодействуют два фактора: выживание сильнейшего, более приспособленного к борьбе за жизнь и естественный отбор, в результате которого более сильные элементы порождают новые виды. По теории Дарвина, человек утрачивает свое особое положение и духовную исключительность и становится просто наиболее высоко организованным видом животного мира. Он уже не может считаться Божьим творением, поскольку является случайным результатом естественного отбора, высоко организованным животным с развитым сознанием, опять-таки случайно возникшим в процессе эволюции. Согласно этой теории, Земля и люди стали считаться незначительной частью огромной Вселенной. Эволюционисты учили, что земная жизнь отдельного человека не имеет никакого значения.

Неопозитивизм

По мнению неопозитивистов, единственный способ установить истинность того или иного утверждения — это «проверить» его экспериментально. Все предположения должны быть проверены. Только научно обоснованные утверждения могут выдержать экспериментальную проверку. Метафизические утверждения бессмысленны, поскольку их нельзя подтвердить экспериментально. Вот почему предложение «Бог существует» нельзя назвать ни истинным, ни ложным; оно просто бессмысленно — таков вывод неопозитивистов.

Выводы

С точки зрения древних природа — это Божественный организм, состоящий из небесных тел. По учению Галилея и Ньютона математика является законным языком природы, а Вселенная — это гигантская машина, управляемая точными, физическими законами. Сегодня, с появлением квантовой механики, теории относительности и принципа неопределенности, эмпирическая, конкретная физическая реальность трансформировалась в пустое пространство, населенное «призрачными» частицами. Под влиянием идей Ньютона наука предложила механистическое видение материальной Вселенной.

Непродуманные выступления Церкви против науки и ложное противопоставление науки и религии способствовали усилению секуляризации и перерастанию светского общества в атеистическое. Идея Бога постепенно исчезла. Сначала Бога отождествляли с природой (учение пантеизма). Затем Его отделили от мира и отодвинули очень далеко на задний план (учение деизма). И, наконец, Бог вовсе исчез. Количественные научные законы и биологическая макроэволюция укрепили материалистические представления о природе. Современная наука ограничивает метафизические, эстетические и этические понятия и нормы сферой личных ценностей. Наука заменила религию как высший авторитет в области умственной деятельности. Человеческий разум и эмпирические (опирающиеся на опыт) наблюдения стали главным способом постижения Вселенной. Религия все больше воспринималась как эмоциональное суеверие, необходимое для поддержания морали в обществе, но абсолютно непригодное для постижения окружающей действительности.