3. Анализ основных учений православия, противоречащих священному писанию

Введение

Невозможно в рамках нашей работы подробно разобрать вероучение православной Церкви. И мы не сможем рассмотреть все отличия православного учения от учения Библии. Мы изучим самые главные отличия, которые конструируют все здание православных доктрин. Во-первых, мы рассмотрим вопрос о предании, из которого произрастает основа право-славной догматики и учение о Церкви, которое, в свою очередь, является самым важным и определяющим учением в православии. Во-вторых, учение о бессмертии души, которое, проникнув в Церковь, логически продолжилось в иконопочитании, учении об адских муках, культе святых и их мощей и почитании богоматери. В-третьих, мы разберем учение о еженедельном почитании воскресного дня. И в-четвертых, мы изучим вопрос о почитании икон. Рассматривая эти учения, мы постараемся вкратце их изложить, дать исторический обзор их появления и проанализировать их согласно учению, открытому в Слове Божьем.

А. УЧЕНИЕ О ЦЕРКВИ

Можно сказать, что учение о Церкви — это центральное учение православия. Оно коренным образом влияет на основные догматы Церкви и ее практику. Если для Церкви христиан адвентистов принципом, определяющим учение и жизнь Церкви, является Слово Божье, то для православия главенствующее положение принадлежит Церкви. «Православие означает в сущности не что иное, как послушание или повиновение Церкви, в которой имеется все учение, потребное для христианина как сына Церкви, так что в безусловном доверии Церкви православный христианин находит окончательное успокоение духа в твердой вере в безусловную истинность того, что нельзя уже ему не признавать как истины, о чем более нет надобности рассуждать и нет возможности сомневаться»⁴⁸. Именно в учении о Церкви коренится источник разногласий православия и адвентистской Церкви, ибо из принципов, заложенных в нем, логически выводится учение о бессмертии души, почитании икон, соблюдении воскресного дня и др. Поэтому нам очень важно понимать это учение, чтобы понять православного христианина. Доктрина о Церкви выражена прежде всего в доктрине о предании, которую мы сейчас постараемся рассмотреть и проанализировать.

Священное предание

Что такое предание?

По православному учению существует два источника христианской веры — Священное Писание и Священное предание. Писание — это слова и дела Божьи, которые были записаны. Священное предание же — это тоже слова и дела Божьи, но они не были записаны, а передавались устно от апостолов к последующим поколениям христиан и выражались в жизни Церкви и ее устройстве. К Священному преданию относятся:

1) Символы веры древних церквей

2) «Постановления Апостольские». Эта книга, которая не была написана самими апостолами, но православные христиане верят, что в ней несомненно отражена практика времен апостольских.

3) Вероопределения Вселенских и Поместных Соборов.

4) Древние литургии.

5) Акты мучеников.

6) Творения учителей и отцов Церкви, которые излагали церковное учение.

Священное предание является непогрешимым и стоит на одном уровне с Писанием. Непогрешимость Священного предания аргументируется пребыванием Христа в Церкви. Церковь есть Тело Христово, и говорить, что Церковь может ошибаться, это говорить, что Христос ошибается. Поэтому все, что Церковь вводит в свое учение и практику, не может быть ошибкой. Если в Церкви появилось и укоренилось что-то новое, значит, это уже правильно, потому что Церковь не может ошибаться, и все, что она вводит, всегда истинно. По этой причине у рядовых православных христиан не возникает вопроса: «Откуда это появилось и не является ли это ошибкой?» Подобная логика рассуждений характерна для протестантов и практически чужда для православных. Ибо они, как правило, верят, что если есть такой обычай и если так принято, значит, так и надо. Характерны в этом случае слова Тертуллиана (II век). Когда ему был задан вопрос о происхождении некоторых обычаев, описание которых отсутствует в

Слове Божьем, он сказал: «На сии и на другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании; предание да будет для тебя заповедью, обычай подтверждением, а вера побуждением к исполнению»⁴⁹ . Сначала появляется какая-либо практика, затем она становится обычаем, а потом, если есть необходимость, обычай начинают обосновывать Писанием. Благодаря подобной схеме в православии появилось множество обычаев, происхождение которых критически не изучается, ибо это было бы равнозначно сомнению в непогрешимости Церкви. В свою очередь, непогрешимость Церкви православные христиане основывают на обетованиях Христа. Если Господь обещал Церкви, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18) и что Он пребудет со Своим народом «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), то Он, конечно, исполнит обещанное. И, опираясь на эти слова, православные христиане верят, что Христос избавляет Свою Церковь от заблуждений и ошибок.

По учению православия, кроме Священного предания существует и церковное. К нему относятся исторические и богословские труды учителей, которые не канонизированы Церковью. В отличие от первого оно может содержать ошибки и неточности.

Анализ учения о предании

Учение о предании занимает важнейшую роль в православии. Оно является источником множества обычаев и учений. Но оно имеет ряд серьезных недостатков, как в своем обосновании, так и в своем осуществлении.

1. Слово Божье не содержит учения о предании как об источнике авторитета. Предание имеет лишь зависимый авторитет, оно считается верным лишь при своем соответствии Писанию. Это учение едино как для Ветхого, так и для Нового Завета. Господь осуждал Свой народ за то, что почитают Его не так, как Он сказал в Своем Слове, а по своим преданиям. «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13) Эти слова как никогда актуальны сегодня, когда люди почитают Бога, как угодно, но не так, как Он повелел им. Христос не изменил принципа главенства авторитета Слова Божьего и сказал, что «тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15:9). Он продемонстрировал, что статус Заповедей Божьих несоизмеримо выше предания Церкви. Господь выступил против преданий, когда они вытесняют Слово Божье. Его слова недвусмысленны, ясны и обращены сегодня к каждому христианину: «Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное. И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?.. Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк. 7:8,9,13). Слово «предание» употребляется в Новом Завете 13 раз, из них 10 раз в отрицательном смысле, указывая на противоречия предания Слову Божьему. Остальные три раза оно используется в положительном смысле, говоря о предании апостолов. Эти тексты используются православными авторами, чтобы указать на библейскую основу их учения о предании. Но давайте прочитаем некоторые из них. «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). Павел здесь пишет, что предание — это то, что апостолы передавали церквам письменно и устно. Послания апостолов мы имеем, и они сегодня входят в Писание. Устных слов апостолов мы не знаем, но было бы неправильно утверждать, что в устном наставлении апостолов содержится то, что было бы новым учением по сравнению с их письменными посланиями. Тем более нельзя предположить, что слова апостолов противоречили их письмам. Лука в Деяниях свидетельствует, что более благомысленные верующие не доверяли апостолам «на слово», а проверяли Писанием все их слова. Лука пишет, что братья «отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:10,11). Апостолы имели высокий авторитет в ранней Церкви. Но Луке было отрадно не то, что слушатели внимали святым мужам и доверяли их словам, а то, что жители Верии проверяли по Писанию все сказанное апостолами. Это свидетельство для нас, что даже слова непререкаемых авторитетов должны быть принимаемы не иначе, как при согласовании со Словом Божьим.

2. Защитники учения о предании характеризуют его как жизнь Христа в Своей Церкви. Господь живет в Своем народе, и выражением этой жизни, результатом этого опыта и является предание. С такой концепцией предания трудно не согласиться. Да, предание существует, более того, оно не может не существовать. Если предания нет, то и нет жизни. Да, Христос жил в I веке, но Он продолжает жить и в XX веке на небесах и в Своем народе. Но сколько бы времени Он ни жил, «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13:8), и у Него «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). В наши дни Церкви приходится решать проблемы, которых не было в I веке, но мы продолжаем решать их по Слову Божьему, ибо Слово Христово во все века остается Словом Христовым. Церковь идет через века, она встречает все новые, проблемы и новые задачи, но каждый раз она должна соизмерять свои шаги с Писанием, чтобы видеть, не сбилась ли она с пути. Поэтому предание не должно противоречить Писанию, а должно быть выражением Слова Божьего в определенной исторической обстановке. Православные богословы утверждают, что Церковь не может сбиться с пути, ибо в ней обитает Христос, и Он обещал, что «врата адовы не одолеют ее». Изъясняя свойства Церкви, православный катехизис говорит: «Несомненно, исповедуем как твердую истину, что кафолическая (т. е. вселенская) Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения»⁵⁰. Но в Ветхом Завете мы имеем достойный пример того, как народ Божий, в среде которого пребывал Бог, не просто был способен на ошибки, но и совершал тяжкие преступления.

Народ израильский являлся народом Господним, более того, он географически и политически являлся Божьим царством. Господь дал ему множество обетовании. Израильтяне верили этим обетованиям. Они видели, что у них в храме обитает Бог, они были уверены, что Бог с ними, и имели все причины, чтобы доверять этому. Они верили, что когда они почитают предание, они делают все правильно, ибо они Божий народ и Бог не позволит им ошибиться. Но, несмотря на все это, они распяли своего Бога, когда Он пришел к ним. И именно предания их церкви довели их до этого состояния. В этом Христос и обличал их. «Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?.. Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное» (Мк. 7:8,9,13). Хорошо, когда мы доверяем обетованиям Божьим. Но важно помнить, что обетования, которые Бог дает кому-либо, могут исполниться лишь при условии верности Богу. Когда Господь заключает с человеком завет, то все обетования могут исполниться только при верности условиям .завета, если же человек оказывается неверен, то вместо благословения завета в его жизнь приходят суды завета. Примером этого может быть то, что Господь признал необходимость заключения нового завета с Израилем именно по причине его неверности. Через пророка Иеремию Бог сказал: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер. 31:31). Поэтому обетования Божьи не могут быть основанием для непогрешимости Церкви, они лишь свидетельствуют о том, что Господь желает совершить для Божьего народа, предупреждая однако, что исполнение обещанного зависит от их преданности Ему. Критерием же верности Богу является почитание Слова Божьего как непогрешимого вечного авторитета. Предание же в свою очередь должно помогать воплощению воли Божией в жизни Церкви. Предание полезно и достойно всякого почитания, если оно не заслоняет собой Писание и не противоречит ему. В большинстве книг о предании авторы пишут, что оно не может противоречить и не противоречит Писанию. Но предание достаточно часто противоречит ему. Мало кто из православных христиан видит несоответствия, потому что они научены во всем доверять духовенству и часто не знают Писания. Один пример таких противоречий приводит русский философ и религиозный мыслитель Василий Розанов (1856-1919). Однажды он попал на религиозные беседы и услышал православного лектора. «Он говорил о предании и писании, что на них все основывается, забыв совершенно, что сама суть проповеди Христовой на стогнах иерусалимских заключалась в отметении «предания старцев», то есть на зыбкости вообще почвы предания, когда оно не тождесловит со Словом Божиим. Если бы кто-нибудь из слушающих мужиков встал и напомнил господину лектору о тексте апостольском, что «епископ должен быть одной жены муж» (а в православии епископ обязан быть безбрачным), и спросил бы его, как же теперь православному соединить и повиновение тексту и повиновение преданию, его отметшему, то красноречивому оратору пришлось бы покраснеть и сойти с кафедры»⁵¹. Предание развилось в православии в независимый от Слова Божьего источник истины. Поэтому, продолжая настаивать на непротиворечии предания Писанию, богословы православия тем не менее не стремятся что-то менять в предании ради устранения хотя бы явных несоответствий.

3. Недостатки учения о предании проявляются не только в его обосновании, но и в том, как оно реализовалось на практике. Используя выражение религиозного мыслителя Владимира Соловьева, можно сказать, что сегодня существует «предание истины» и «предание лжи». Из поколения в поколение передается не только хорошее и полезное, но и ложное и вредное. Простым православным христианам трудно разобраться в потоке «церковного наследия», которое сегодня заполняет церковные книжные лавки. Им не разобраться, какие книги неправославные, а какие авторитетны, поэтому в умах простых православных прихожан, да и священников гнездится масса противоречивых и чуждых христианству идей. Церковь не смогла, пренебрегая жесткими границами Писания, защитить своих членов от проникновения в их умы ложной информации, и порою столетиями верующие считали истинным то, что изначально ложно.

Например, сегодня в православии существует несколько церковных праздников, посвященных Марии, матери Христа. Широко известны рассказы о рождении, детстве и смерти (успение) Богоматери. Но мало кто знает, что вся эта информация была неизвестна христианам первых веков. Повествования о рождении и детстве Марии появились лишь к концу II века и написаны по образцу легенд о детстве греческих божеств. Рассказ же об успении, связанных с ним чудесах и чудесном воскрешении и вознесении Марии появился лишь в IV веке. Обе книги с упомянутыми рассказами так и не были приняты церковью как истинные, и являются апокрифами⁵². Праздники в честь богородицы начали отмечаться еще позже, с конца V века. Несмотря на все это, сегодня рассказы о жизни богородицы и праздники в ее честь широко известны в православии и стали неотъемлемой его частью. Однако данная традиция черпается из подложных книг, которые и самой церковью не приняты как достойные доверия.

Случаи, когда книги и обряды сомнительного характера проникают в Церковь, не единичны. Мы приведем еще один пример подобной практики. Много веков в своем управлении православная Церковь опиралась на «Апостольские Постановления», по которым составлялись русские сборники церковных законов. Эта книга широко использовалась (и используется до сих пор) в богослужениях церкви, она лежит в основе церковного суда. Но происхождение этой книги до сих пор неизвестно. Более того, она была осуждена на Трулльском соборе в 692 году, а патриарх Фотий (IX век) так отзывался о ней: «Постановления Апостольские подлежат порицанию по трем причинам… за худой вымысел… за оскорбительные отзывы от Второзаконии… за арианство»⁵³. Автор ее неизвестен, и ее составление относится к

V веку. При всем этом она до сих пор является авторитетом в Церкви и серьезно влияет на ее деятельность.

Таким образом, учение о предании не смогло защитить Церковь от проникновения в нее книг сомнительного происхождения. Они проникли в нее и до сих пор определяют церковную жизнь. И эти ошибки тянутся веками. Некоторые искренние православные христиане восклицают с сожалением: «Апокрифы — это суть те книги, по которым мы не только «поем и читаем», но по которым нас судят и нами управляют»⁵⁴. Эту печаль разделяют и архипастыри Церкви. Митрополит Филарет (XIX век) писал: «Несчастье нашего времени в том, что количество погрешностей и неосторожностей, накопленное не одним уже веком, едва ли не превышает силы и средства для их исправления»⁵⁵ . Возвышение предания при умалении значения Писания явилось губительным для Церкви, ибо только при наличии приоритета Слова Божьего возможно сдержать проникновение в ее жизнь ложных учений и неверных обычаев.

Б. Что происходит с человеком после смерти?

Изложение православного учения о природе человека и его посмертной участи

Природа человека. В православии учение о природе человека занимает особое значение, ибо оно серьезно влияет на практику Церкви и ее понимание спасения. Слово Божье говорит о создании человека так: что «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Этот текст, по мнению православных богословов, говорит о том, что душа (дух⁵⁶) и тело человека имеют разные законы существования, ибо тело земное («из праха»), а душа небесная («дыхание Божие»). По причине своей иноприродности душа может существовать независимо от тела, и благодаря своему Божественному происхождению она не подвержена смерти, тогда как тело по своей земной природе подчинено закону уничтожения. Таким образом, «православная Церковь учит, что душа человеческая получила от Бога самостоятельное бытие и никогда не уничтожается. Хотя тело человека в известное время становится трупом и разрушается, однако душа его продолжает и будет существовать до тех пор, пока Господь не воскресит тела, тогда душа и тело соединятся для блаженной жизни или для совместного мучения»⁵⁷.

Посмертная участь человека. По учению православия после смерти человека происходит «частный суд»⁵⁸. Он образно выражен в православном учении о мытарствах⁵⁹. После смерти души умерших в сопровождении ангелов Божьих проходят воздушное пространство, в котором их ждут своеобразные заставы, на которых находятся бесы, чтобы обвинять их и вырывать из рук ангелов. Эти заставы подразделяются по видам грехов. Первое мытарство — для грехов, совершаемых посредством уст и языка. Второе мытарство — грехи зрения, третье — слуха, четвертое — обоняния, пятое — рук и т.д. Обычно всего называют 20 мытарств, которое каждой душе необходимо преодолеть, чтобы спастись из рук дьявола. Если душа, проходя мытарство, будучи уличена в беззаконии, не исповедала или не оставила этого греха при жизни, то она предается в руки бесов, и они низводят ее в ад. Но бесы могут обвинять в грехах, не совершенных человеком, они могут клеветать и наговаривать (ведь они бесы). В таком случае душа должна с помощью ангелов доказать свою невиновность и лживость подобных обвинений. Через мытарства должны пройти все души умерших, но в зависимости от греховности человека они могут быть или более легкими, или более трудными. Таким образом, для православного христианина со смертью еще ничего не оканчивается, возможно, самые трудные испытания его ждут не во время жизни, а после смерти во время мытарств. Проходящий мытарства нуждается в помощи, и она выражается в отпевании умершего и сорокадневном поминовении. По православному учению, без этих служб чаще всего душа просто не сможет пройти мытарства и попадет в ад, поэтому они просто жизненно необходимы. Особое поминовение совершается на 3-й, 9-й и 40-й день. В православии нет однозначного объяснения, почему именно эти дни особо выделяемы⁶⁰, вместе с тем их значение признается повсеместно. Тяжкие же грешники и нехристиане «принадлежат аду; а когда умирают, бесы берут их души без всякого испытания, как свое наследие, и низводят в пропасть геенскую…»⁶¹

Адские муки и райское блаженство. Учение об адских муках является неотъемлемой частью православного вероисповедания и практики, хотя оно допускает разные варианты истолкования. Подобно учению о мытарствах оно не заключено Церковью в жесткие рамки догмы, и это создает некоторую разноголосицу. Некоторые говорят, что «что души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби»⁶². «Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствует два места нахождения — рай и ад»⁶³. Другие же заявляют, что до Христа все люди, умирая, сходили в ад. «После падения Адама, когда рай был закрыт для человека… сатана вместе с ордами подчиненных ему духов стал на пути от земли к раю и с того времени до… смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной человеческой души, разлученной с телом… И праведники, и грешники нисходили в ад»⁶⁴. Согласно этому взгляду, только Христос, сойдя в ад после своей смерти, вывел оттуда души ветхозаветних праведников. Есть еще и такое мнение: «а сейчас ни ада, ни рая нет», никогда не было и не будет до окончательного суда (в том числе и при Втором пришествии Христа). Существует еще множество мнений и рассуждений на эту тему. Можно сказать, что все они являются православным учением, и одновременно никакое мнение в отдельности не выражает учение в его полноте. Православный катехизис описывает состояние умерших праведных как «предначатие вечного блаженства»⁶⁵, а состояние умерших грешников как предначатие вечного мучения. То есть праведники уже блаженствуют, но еще не в полную меру, а грешники уже мучаются, но тоже не во всей полноте. По православному учению при Втором пришествии Господь воскресит и тела грешников вместе с телами праведников. Все получат нетленное тело, и тогда уже наступит настоящий рай для праведных и настоящий ад для грешных. «Если кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучения за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться»⁶⁶.

Таким образом, несмотря на разноголосицу в этом вопросе, мы можем подвести итоги и обобщить православное учение по вопросу природы человека и его посмертной участи:

1. Человеческая душа бессмертна и продолжает жить после смерти тела.

2. Душа после смерти подвергается частному суду, в результате которого она обрекается на вечную муку или вечное блаженство.

3. Церковь своими молитвами об умершем располагает возможностью повлиять на его вечную участь и помочь его душе успешно преодолеть мытарства.

4. После Второго пришествия Христа и праведные, и грешные получат бессмертное тело. Праведные будут жить вечно в раю, а грешники будут вечно мучаться в аду.

Анализ учения о бессмертии души

Появление учения о бессмертии души. Идея бессмертия человеческой души появилась в Греции и была усвоена многими философами, особенно Платоном (IV век до Р.Х.). К I веку до Р.Х. эта идея была общим мировоззрением эллинского мира и стала неотъемлемым свойством эллинизма. Иудаизму была чужда идея бессмертия души, ибо книги Ветхого Завета учили, что бессмертие — это дар Бога за праведную жизнь. Пример Еноха и Илии, которые «не вкусили смерти», демонстрировал иудею, что такое воскрешение и кто может его получить. Позднее, в период пророков (VIII-V вв. до Р.Х.)⁶⁷, Господь открывает, что человек, сохраняя верность Богу, может обрести бессмертие, ибо будет воскрешен в день последнего суда. Но за пределами Иудеи, в странах диаспоры, эллинизм стал проникать в иудейскую среду, и некоторые иудеи стали принимать идею бессмертия души. Живя среди греческого мира, говоря на греческом языке, получая греческое образование, иудеи диаспоры все более отрывались от своих корней. Они утрачивали понимание Ветхого Завета, ибо часто не знали родного языка. Перевод Ветхого Завета на греческий язык существенно усилил процесс эллинизации иудеев. Появилась партия эллинистов среди иудеев, стремившихся создать синтез иудейской и греческой культуры. Плодом этих тенденций стало появление неканонических книг во II-I вв. до Р.Х.,⁶⁸ в которых просматривается сильное влияние греческой философии. Эти книги вошли в Септуагинту (греческий перевод Ветхого Завета) и через нее влияли на умы иудеев. Более того, именно эти книги цитируют многие православные богословы в поддержку учения о бессмертии души.

Когда христианская Церковь получила широкое распространение среди эллинов, то философия стала влиять на мировоззрение христиан, подобно тому, как она трансформировала взгляды иудейской диаспоры во II веке до Р.Х. Как мы замечали в исторической части, апологеты помогли адаптировать греческую философию к христианскому учению. Как во II веке до Р.Х. возник синтез библейского иудаизма и классического эллинизма, так во II веке после Р.Х. начал возникать уже синтез библейского христианства с эллинизмом. Важнейший атрибут языческой философии — вера в бессмертие души стал неотъемлемой частью христианского мира. Из него по логической схеме развились учения о мытарствах, об адских муках, заступничестве святых. Если души всех людей бессмертны и их нельзя уничтожить, то необходим ад. Вы же не можете представить, что нераскаявшийся убийца или иной преступник будет вечно жить в раю. Убить вы его тоже не можете, ибо его душа бессмертна. Если души злодеев бессмертны, то необходимо поместить их куда-либо на всю вечность. И поэтому необходимо создать для них ад. Если же душа умирает, то нет необходимости в аде, грешник просто будет уничтожен и его больше не будет. Кроме того, если душа умирает, то нельзя молиться иконе святого, ибо он не услышит вашу молитву, потому что сам мертв. Мы видим, что учение о бессмертии души, заимствованное из греческой языческой философии, сильно укоренилось в христианстве и породило массу других учений и обрядов, которые иначе не могли бы существовать.

Библейский взгляд на человеческую природу

Несомненно, в Священном Писании только Бог обладает бессмертием. Павел говорит о Господе: «Царь царствующих и Господь господствующих единый имеющий бессмертие» (1 Тим.6:15,16). Только Бог не подвержен смерти, все остальное смертно. В Библии слово «бессмертие» кроме 1 Тим.6:16 встречается лишь два раза⁶⁹ — в 1 Кор. 15:53 и в 1 Кор. 15:54. В Первом послании Павла к Коринфянам это слово употреблено идентично в обоих случаях: «смертное сие облечется в бессмертие». Речь идет о Втором пришествии Христа, когда народ Божий станет бессмертным. До этого момента люди остаются смертными. Таким образом, Библия⁷⁰, когда говорит о бессмертии, свидетельствует, что только Бог обладает бессмертием и что при Втором пришествии Господь наделит бессмертием свой народ. Бессмертие в Библии — это дар Бога своим детям.

Говоря о бессмертии души, многие богословы приводят текст Бытие 2:7 и на его основании доказывают двусоставность человека. Давайте рассмотрим это текст. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Исходя из этого текста, православный исследователь делает вывод, что «человек состоит из двух, отличной одна от другой, частей: из тела вещественного, созданного из земли, и невещественной души, происшедшей от дуновения Божьего»⁷¹. Сам текст не позволяет сделать такой вывод. Текст говорит, что «создал Господь Бог человека из праха земного» (не тело, а человек). Далее господь «вдунул в лицо его дыхание жизни». В чье лицо вдунул? В лицо человека. Значит, человек уже был, но он не был живым, то есть не имел дыхания жизни (был бездыханен). Когда же Бог вдунул в лицо неживого человека дыхание жизни, то он стал живым. Если бы речь шла о составе человека из тленного тела и бессмертной души, то текст звучал бы иначе: «Создал Господь тело из праха земного, вдохнул в него душу, и появился человек». Но текст ясно говорит, что «создал Бог человека из праха земного». Это же повторяется в следующей главе, когда Господь изрекает проклятие: «Прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Не твое тело прах, а ты прах. Первые главы Книги Бытие дают нам ясную картину, что человек творится из земли, а дыхание жизни лишь оживило его и сделало его «душою живою». Смерть же является процессом, обратным творению: «отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103:29). Дал Бог дух жизни человеку-и он ожил, отнял дух Свой — и человек умер. Дух Божий, таким образом, является здесь жизненной энергией, которая оживляет человека и без которой он не может жить. Писание, говоря о смерти человека, указывает на то, что он как личность находится в могиле, а не на небесах. Это хорошо видно по текстам, говорящим о воскрешении мертвых. Например, Даниил 12:2 «И многие из спящих в прахе земли пробудятся». Текст конкретно говорит, что мертвые находятся в «прахе земли», а не на небе. Когда же Господь придет, они «пробудятся», то есть воспрянут ото сна. Сам Христос говорил об этом же: «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28, 29). Иисус подчеркнул, что мертвые находятся не где-нибудь, а «во гробах» и оттуда «изыдут». Всякий раз, когда Слово Божье описывает воскрешение, оно говорит, что мертвые находятся в могилах, что они спят и что Господь их пробудит. Более того, если живой человек называется «душой живой» (Быт. 2:7), то мертвый человек называется «душою мертвой». Господь повелел в Левит 21:11: «Ни к какому умершему не должен он (священник) приступать». При дословном переводе с еврейского языка этот текст должен звучать так: «ни к какой мертвой душе не должен он приближаться». Подобное выражение встречается еще в Числах 6:6. Сам факт того, что душа по тексту Священного Писания может быть как живой, так и мертвой, говорит в пользу того, что душа смертна.

Тема предупреждения и суда Божьего также помогает лучше понять природу человека и его участь. С самого момента творения Господь предлагал человеку выбор и предупреждал о его последствиях. В Эдеме Бог сказал: «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Господь говорил позже через Моисея: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло… Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:15,19). Господь всегда показывал человеку два пути — жизнь и смерть. Именно в этой плоскости находилась тема спасения. Когда Иисус пришел на землю. Он возвестил: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Он говорил тем же языком, каким Бог говорил в Эдеме. Христос показал, что жить вечно может лишь верующий в Него, а тот, кто не верит в Него, погибнет. Это очень важно для понимания природы человека. Если бы душа была бессмертна и грешники были бы обречены на вечные муки, то тогда Господь объяснил бы, что верующий в Него имеет жизнь вечную в раю, а неверующий в Него имеет жизнь вечную в аду. Но Господь сказал через Своего любимого ученика: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин.5:11, 12). Есть только два пути — жизнь и смерть. Если бы и грешники жили вечно и были бы бессмертны, то Писание не говорило бы, что именно жизнь вечная есть награда святым. «Ибо возмездие греха — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23)⁰⁰³ . Таким образом, Слово Божье учит нас, что человек может жить лишь тогда, когда он связан узами любви и доверия со своим Творцом. Когда же человек рвет эти узы и не обращается с прошением о воссоединении с Отцом Небесным, он умирает. Прекращение жизни навеки является участью всех отвергших Божью любовь, и только те, кто всем сердцем любят своего Господа и живут в согласии с Его волей, получат дар вечной жизни.

В. СУББОТА ИЛИ ВОСКРЕСЕНЬЕ?

Суббота в православии

Праздничным еженедельным богослужебным днем в православии является первый день недели, или воскресный день. Но, несмотря на это, в православной Церкви присутствуют некоторые элементы выделения субботы из ряда обычных будничных дней. Однако большинство обычных прихожан не осведомлены об этом. Они воспринимают воскресенье как единственный день недели, окруженный ореолом святости. Но некоторым сведущим богословам православия упомянутые элементы известны, и они пользуются ими, для того чтобы демонстрировать адвентистам свое почитание субботы. Каковы же данные элементы?

Во-первых, по православным источникам запрещен пост в субботний день. Только раз в году в Великую Субботу⁷² позволен пост, но и то в этот день он более мягкий. Источником для этой практики является 64-е правило так называемых «Правил Святых Апостолов», которое гласит: «Если же кто из клира будет усмотрен постящимся в день Господень или субботу (кроме Великой Субботы), то да будет извержен из сана. Если же это мирянин, то да будет отлучен»⁷³.

Во-вторых, в богослужении православной Церкви субботний день имеет некоторые особенности. В дни Великого Поста, по субботам, как и по воскресеньям «совершаются праздничные, а не постовые богослужения. Служится полная литургия, не читается покаянная молитва Ефрема Сирина, не делаются земные поклоны»⁷⁴ . Тем самым подчеркивается особенность субботнего дня.

В-третьих, по православному календарю суббота является седьмым днем недели. Православная седмица начинается с воскресенья, а заканчивается субботой. Например, в «Древнем Патерике» (V век) имеется запись: «И когда кончилась седмица, пришли они в воскресный день в церковь», которая указывает, что суббота была для монахов последним днем седмицы, так же, как говорит Слово Божье.

Некоторые православные богословы, опираясь на эти факты, в полемике с адвентистами утверждают, что православие не забыло о соблюдении субботы. Они говорят, что «православные считают праздничными оба дня: и субботу, и воскресенье»⁷⁵. Но это является лишь полемическим приемом, направленным на то, чтобы поразить этими фактами непросвещенного адвентиста и, отталкиваясь от этого, доказать, что православные соблюдают все, что изложено в Библии.

Все приведенные выше свидетельства никак не указывают на то, что православная Церковь чтит субботний день. Известно, что сердцем Церкви является ее вера и исходящее из нее учение, практика же церкви (обряды, богослужение и т.д.) является внешним выражением ее учения. Другими словами, всякая практика должна быть богословски обоснована. В православной Церкви не существует обоснования почитания субботнего дня. Напротив, начиная с Послания Варнавы (II век) и заканчивая книгами нашего современника Андрея Кураева, постоянно обосновывается соблюдение воскресного дня и ненужность соблюдения субботы. Православный катехизис ясно говорит о том, что соблюдение 4-й заповеди в православии — это соблюдение воскресенья. «Вопрос: как же исполняется в христианской Церкви четвертая заповедь? Ответ: празднуется через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или Воскресный»⁷⁶.

Наделение субботнего дня некоторыми особенностями в православном богослужении не может являться свидетельством того, что православная Церковь почитает библейскую субботу Все субботние атрибуты, такие, как святой день Господень, праздничный еженедельный день, день, почитаемый как исполнение 4-й заповеди, все это в православии относится никак не к субботе, а именно к воскресенью. Те же богословы, кто доказывает православное соблюдение субботы, утверждают, что ее богословское значение уничтожено. То, что в субботу ослаблен пост и она имеет богослужебные особенности, объясняется тем, что суббота стоит близко к воскресенью и святость воскресного дня как бы простирается на субботний день. «Суббота уже не просто суббота, а преддверие Воскресенья»⁷⁷. Тем самым притязание некоторых православных богословов на то, что православная Церковь соблюдает субботу, не обоснованы и направлены скорее на смущение адвентистов, чем на выражение православного учения.

Аргументы в защиту соблюдения воскресенья

Исторический. Православная Церковь утверждает, что христиане, начиная с воскресения Христа, стали особо отделять первый день недели как день воскресения Христа и почитать его святым. Поскольку по мнению ряда богословов именно в этот день совершалось причастие ранними христианами, а в православии это священнодействие является важнейшим, то от Евхаристии и день ее совершения стал святым.

Библейский. По учению православной Церкви целый ряд библейских текстов указывает на то, что воскресенье почиталось святым днем, в который происходило у христиан еженедельное богослужение.

1. Деян. 20:7: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи».

2. 1 Кор. 16:2: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду».

3. Откр. 1:10: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний».

Анализ аргументов в защиту воскресенья

Исторический. Не существует исторических свидетельств о том, что христиане начали еженедельно праздновать Христово воскресенье после Его вознесения. В течение примерно ста лет после воскресения Христа Пасха отмечалась христианами по иудейскому календарю в 14-й день нисана, независимо от того, на какой день недели приходилась эта дата, а не в Пасхальное воскресенье в честь воскресения Господа, как это делается сегодня. Более того, христиане праздновали Пасху не как день воскресения Христа, а как праздник всего подвига Христова — праздник в честь страдания, искупительной смерти и воскресения Сына Божьего. Другими словами, раз уж не было даже ежегодного празднования воскресения Христа, то было бы несерьезно утверждать, будто существовал еженедельный день такого празднования.

Отказ от иудейской даты Пасхи приходится на тот же период, что и отказ от субботы (II век), и продиктован тем же мотивом — желанием отмежеваться от иудеев⁷⁸. Чтобы оправдать свое почитание первого дня вместо седьмого, христиане ссылались на сотворение света Богом в первый день творения и на восход «Солнца Правды» (Мал. 4:2). Иероним (IV век) использовал эти образы для защиты поклонения Богу в первый день недели. «Если язычники называют его Днем Солнца, мы с наибольшей готовностью признаем его таковым, поскольку именно в этот день в мире появился свет и взошло Солнце Правды»⁷⁹. То есть христиане пытались найти хоть какое-нибудь библейское оправдание почитания первого дня недели.

Из этого следует, что утверждения православных богословов, будто первый день недели стал праздноваться со времени вознесения Христа, лишены исторических подтверждений.

Библейский аргумент. Мы рассмотрим библейские тексты, приводимые православными, чтобы понять, указывают ли они на празднование первого дня недели первоапостольской Церковью.

1. Деян. 20:7: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи».

Контекст этих слов указывает, что это была не обычная регулярная встреча, а собрание, посвященное отъезду Павла. Наутро апостол должен был отправиться в путь, и поэтому была устроена прощальная встреча. Она началась в субботу вечером. Поскольку по Библии день начинается с вечера, то вечер субботы — это уже начало первого дня недели. Это собрание продолжалось с вечера до раннего утра, когда Павел отправился в путь. Исходя из характера этой встречи, нельзя делать вывод, что Лука описывает здесь регулярное богослужение в первый день недели. Описания этой встречи (7-11-й стихи) объясняет, почему Лука упомянул о ней в своем повествовании. Во-первых, во время нее произошло чудо воскрешения, которое Павел совершил с юношей Евтихом. И, во-вторых, указание дня недели дает важный ориентир для точности описания путешествия Павла. Таким образом, особенный характер этого собрания не позволяет рассматривать его как свидетельство в пользу соблюдения воскресенья.

2. 1 Кор. 16:2: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду».

Некоторые христиане считают, что этот текст свидетельствует о соблюдении воскресенья. Мы постараемся внимательно посмотреть на него и понять, так ли это. Речь здесь идет о том, что Павел собирал средства по церквам, чтобы помочь бедствующей церкви в Иерусалиме. Язык, используемый здесь Павлом, свидетельствует, что речь не идет о богослужении. Апостол говорит, что «каждый из вас» пусть отлагает средства. Это указывает на личностный характер повеления. Павел призывает не собирать, а каждому отлагать средства, и это описывает индивидуальное действие, а не коллективное. Заметим и то, где Павел призвал совершать откладывание денег. Он пишет, чтобы каждый откладывал и сберегал «у себя» то, что сможет пожертвовать. Таким образом, описывается жертвование средств как личное дело, совершаемое у себя дома. Павлу незачем было призывать откладывать деньги в первый день недели у себя дома, если все христиане собирались в этот день на богослужение.

3. Откр. 1:10 «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний».

Этот текст вообще не нуждается в каких-либо комментариях, стоит лишь отметить, что выражение «вдень воскресный» — это неверный перевод. На языке подлинника это выражение переводится как «день Господень»⁸⁰, а не «день воскресный».

Некоторые православные богословы, говоря о термине «день Господень», считают, что он означает первый день недели. Современный апологет православия Андрей Кураев утверждает:

«Словосочетание «день Господень» ни разу в библейских текстах не применяется по отношению к субботе»⁸¹. Да, дословно это выражение не употребляется по отношению к субботе, но оно никогда и не используется по отношению к воскресному дню. В Библии это выражение употребляется всегда в смысле дня суда. Например, Иоиль 1:15: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он». В этом же значении его употребил апостол Петр: «Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный» (Деян. 2:20). Но кроме этого значения Бог называет субботу: «святой день Мой». «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мои⁸², и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе» (Ис. 58:13, 14). Никакой день в Писании Господь не называет святым днем Своим, кроме дня, освященного им от создания мира.

Таким образом, в Откр. 1:10 не может идти речи о воскресном дне, ибо первый день недели никогда не называется в Слове Божьем днем Господним. Бог называет Своим днем только день Суда и день субботнего покоя.

Если мы обратим внимание на то, где в Библии говорится о первом дне недели, то увидим, что он упоминается 9 раз Давайте сгруппируем эти употребления и увидим, когда он встречается.

Первый день недели в Библии употребляется как

1. Первый день недели творения — Быт. 1:3-5.

2. День, когда воскрес Христос — Мф. 28:1; Мк. 16:1, 2, 9; Лк.24:1;Ин.20:1, 19.

3. День (субботний вечер), в который произошла прощальная встреча апостола Павла с христианами Троады — Деян.20:7.

4. День, в который Павел повелел откладывать каждому верующему у себя дома пожертвования для Иерусалимской церкви — 1 Кор. 16:2.

Как мы видим, нигде в Библии первый день не употребляется как день еженедельного богослужения, учрежденный в честь воскрешения Господа. Напротив, именно субботний день постоянно указывается в качестве богослужебного дня, который назначен Господом В Слове Божьем множество раз встречается седьмой день недели, и именно в качестве еженедельного дня, который человек проводит в общении с Творцом и совершает богослужения. Мы приведем лишь несколько примеров из Нового Завета, говорящих о соблюдении субботы.

1. Христос и суббота.

— Христос праздновал именно субботний день — Мк. 1:21, 6:2; Лк. 13:10.

— Он никогда не говорил о возможности его переноса — Мф. 5:17,18.

— Христос лишь учил, что иудейские предания старцев исказили субботу Он учил своим примером, как нужно святить этот день, и говорил, что творение милости другим в этот день не является нарушением заповеди о субботе-Лк 14:3-6.

— Христос предостерегал от бегства в субботу, тем самым указывая, что Его ученики будут соблюдать ее. Если бы это было не так, то подобное предостережение не имеет смысла — Мф.24:20. 2. Апостолы и суббота.

— Апостолы «по своему обыкновению» почитали именно субботний день-Деян. 17:2; 16.13.

— Не только иудеи, но и язычники приходили на служения по субботам — Деян. 13:42-44; 18:4.

Нередко от православных можно услышать, что Христос и апостолы соблюдали субботний день, отдавая дань своему иудейскому происхождению, а не почитая субботу как заповедь неизменного Закона Божьего. Но давайте представим себе человека, который принес новую религию или новое учение. Как основатель новой религии он будет первым, кто откажется от старой, и своей жизнью покажет пример следования новым взглядам. Например, Лютер, желая принести реформу в католичество, сам стал воплощением этой реформы. Было бы странно и нелепо, чтобы он, имея новые идеи и проповедуя их, сам всю свою жизнь жил по старым; призывая всех жить по-новому, сам бы не жил так, как учил. Тем более странно, если бы Христос как основатель Своей Церкви проповедовал бы о прекращении соблюдения субботы, а сам всю жизнь соблюдал ее. Он всегда призывал следовать за Собою И если мы являемся последователями Христа, то мы «должны поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:6). Следовательно, если Христос праздновал именно субботу, то и Его последователи должны делать то же. Апостолы подобно Христу собирались именно в субботу. Павел писал: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Апостолы подражали Христу и соблюдали субботний день, они призывают к этому своих последователей. Если Христос и апостолы святили субботу, то изменение ее на воскресенье произведено не ими и не в их время. Поэтому нельзя апеллировать ко Христу или апостолам для оправдания почитания воскресного дня.

Авторы Нового Завета не поднимают богословской проблемы соблюдения субботы, и такое молчание рассматривается некоторыми как свидетельство о прекращении субботнего покоя. Но это скорее наоборот свидетельствует в пользу святости субботы. Вопрос об обрезании занимает важное место в посланиях апостола Павла. Он упоминает об этой теме сразу в нескольких посланиях: к Римлянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппий-цам, к Колоссянам и в Первом послании к Коринфянам. Если вопрос отмены внешнего ритуала вызвал такое противодействие в молодой церкви, то отмена или изменение одной из Десяти Заповедей вызвала бы бурю недовольств, вопросов и разбирательств. Однако тот факт, что Новый Завет молчит об отмене субботы, является серьезным аргументом в пользу ее неизменности. В противном случае об этом было бы подробно написано, причем гораздо подробней, чем об обрезании, которое является богословски менее значимым, чем одна из Заповедей, написанных перстом Божьим.

В православной Церкви настолько привыкли воспринимать субботу как иудейский праздник, что даже не замечают, что суббота упоминается еще до появления иудеев, и язычников, и даже до появления в мире греха и смерти (см. Быт. 2:2,3). Сказав, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27), Иисус Христос ссылался именно на Книгу Бытие. Если бы Христос хотел указать на временность субботы, то Он скорее всего сказал бы «суббота для иудея». Тот факт, что Иисус использовал здесь общее понятие «человек», доказывает следующее: Он воспринимал субботний покой как установление, данное Адаму (по-еврейски «Адам» и значит «человек»), а не как лишь заповедь для иудеев.

Поэтому адвентисты седьмого дня, во всем доверяющие своему Господу Иисусу Христу, с радостью святят тот день, который святил и Он Сам, и Его ученики.

Г. ИКОНОПОЧИТАНИЕ ИКОНЫ В ПРАВОСЛАВИИ

Если вы войдете в православный храм, то, наверное, первое, что вы увидите, это иконы. В каждом храме иконы занимают особое положение. Существует множество икон Спасителя, Богоматери и святых угодников. Перед иконами молятся, воскуряют им фимиам, их лобызают и совершают им молебны. В православии существуют молебны не просто Богоматери или какому-нибудь святому, а молебны их иконам: молебен Владимирской Богоматери, молебен Казанской Богоматери и т.д. Без икон невозможно представить себе православие. Даже в домах каждый благочестивый православный верующий должен иметь «красный» угол, в котором помещаются иконы для ежедневной молитвы. Если вы выйдете на улицу и загляните в любой автомобиль, припаркованный у подъезда, то, вероятнее всего, в нем вы увидите иконку Богоматери или Николая угодника. Иконы занимают важнейшее положение в православном богослужении и личном благочестии.

Сегодня со стороны протестантизма учение об иконах подвергается сильной критике. И это вынуждает многих православных священников и богословов составлять или переиздавать апологетические очерки в защиту иконопочитания. В этой дискуссии некоторые из них стараются сделать иконопочитание более привлекательным и всячески сглаживают формулировки. Например, Андрей Кураев пишет: «Дети нуждаются в картинках? Ну, вот и православные чувствуют себя теплее, спокойнее в окружении священных картин… Протестант, обличающий православную старушку в том, что она «кланяется идолам», по правде, не умнее того, кто вырывал бы из рук ребенка книжку с картинками»⁸³. Он предлагает, чтобы мы относились в иконам, как лишь к позволению «для немощных в вере». Кстати, подобные рассуждения не редки и, конечно, лукавы. Однажды, когда я беседовал с одним православным священником, то он так же стал говорить об иконах лишь как о допущении. Он говорил, что при возрастании монахи перестают молиться перед иконами, и молятся молитвой без образа. По его мнению, икона нужна для незрелого духовно христианина, а когда он духовно растет, то перестает молиться перед иконами. Тогда я задал ему вопрос: «Получается, что любой протестант духовно более зрелый, чем православный священник, который продолжает молиться перед иконой и у себя дома имеет «красный» угол?» Священник ушел от ответа.

Большинство протестантов сегодня практически не знают учения православия, и это позволяет его защитникам вводить их в заблуждение. Настоящее православное учение рассматривает иконопочитание не как допущение «для немощных в вере», а как практику, обязательную для каждого. Кто же не делает этого, подлежит отлучению от Церкви. Иконопочитание является догматом в православии, а это значит, что оно обязательно для всех, и тот, кто не принимает его, тот не православный. Правило 9 Седьмого Вселенского Собора гласит: «Все… лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию константинопольскую, чтобы положены были с прочими еретическими книгами. Если же найдется кто скрывающий у себя эти книги: то если епископ, пресвитер или диакон да будет из-вержен из сана, а мирянин или монах да будет отлучен»⁸⁴. Таким образом, почитание икон является обязательной практикой и догматом православия. Именно в честь победы иконопочитания на Седьмом Вселенском Соборе установлен ежегодный праздник Торжества Православия, празднуемый в первое воскресенье Великого Поста.

Появление и укоренение почитания икон

Утверждения православных богословов, что евангелист Лука написал икону или что со времени воскресения Христа почитались священные изображения Христа, не имеют исторического подтверждения. Изображения начинают появляться в период массовых гонений на христиан, когда верующие укрывались в катакомбах и проводили там богослужения. Но эти изображения не носят священный характер, а являются аллегориями, указывающими на какие-либо духовные истины. Например, голубь с масляничной веткой, указывающий на примирение христианина с Богом. Наверное, самое известное изображение в катакомбах — это рыба. Она указывала на Христа, ибо буквы греческого слова «рыба» (ИХТУС), были начальными буквами греческих слов: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Были и другие изображения, но не одно из них не было используемо подобно иконе, они были просто символами и иллюстрациями.

До IV века упоминания об иконах отсутствуют. Некоторые православные историки признают это: «Даже у писателей IV века мы находим только редкие случайные упоминания о священных изображениях — и то это были библейские эпизоды либо изображения мученических подвигов. В древнейших известных нам росписях нет «икон» в собственном смысле слова. Отчасти то были символические знаки (голубь, рыба) и аллегории — всего чаще евангельские притчи»⁸⁵. Изменение в отношениях к изображениям произошло уже после того, как Церковь стала государственной религией во главе с императором (к 380 году). С помощью светской власти Церковь стала возводить богатые храмы, которые украшали лучшие мастера империи. Тогда встал вопрос об изображениях в этих храмах. Можно ли помещать их в церкви, каковы они должны быть и какова их роль. Многие боялись вносить в оформление церкви изображения, ибо в нее приходят вчерашние язычники, поэтому существовала опасность, что эти языческие массы буду поклоняться перед изображениями, что было для них привычным. Многие епископы были против изображений, другие же приветствовали их. К концу IV века начинают в некоторых местах появляться иконы, и к VI веку эта практика укореняется особенно в восточной части Римской империи. Именно в IV веке изображения начинают использовать во время служения и молитвы. «В IV веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и Святых, не в смысле портретов или назидательных исторических картин, а в смысле предметов для поклонения»⁸⁶. Но, несмотря на распространение практики, не было догматического осмысления иконопочитания. Только в конце VII века появляется церковное определение в поддержку икон. Это произошло на Трулльском соборе в 692 году, 82-е правило которого гласит: «Чтобы искусством живописания совершенное было представляемо очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего, Агнца, взявшего грехи мира, в человеческом образе»⁸⁷. Собор постановил «отныне запечатлевать», хотя уже с конца IV века иконы вошли в церкви. Иконопочитание расцвело пышным цветом, ибо эта практика была очень близка населению, которое оставалось языческим по своим привычкам. Иконопочитание превратилось в открытое идолопоклонство, и большая часть духовенства забила тревогу. Крайности иконопочитания выражались в том, что «византийцы берут иконы в восприемники своих детей при крещении, другие не берут в уста святого Тела, прежде, чем не положат его на иконы. Священники соскабливают краски с икон и примешивают их к святой Крови. Иные предпочитают служить литургии по домам на святых иконах вместо церковных престолов»⁸⁸ . Икона стала идолом в полном смысле этого слова.

Церковных иерархов это очень беспокоило, и был созван 7-й Вселенский Собор, на котором присутствовал практически весь епископат Византии в составе 338 человек. Собор постановил отменить иконопочитание. Собор аргументировал свое решение следующим образом: «Диавол, научивший людей служить твари вместо Творца, по ненависти к человеческому роду, спасенному Христом, под видом исповедания христианского учения незаметно ввел идолослужение… Ни Христос, ни апостолы, ни отцы не заповедали чествования Христа под видом иконы; и нет молитвы, претворяющей икону как предмет, вышедший из рук обыкновенного живописца, в святыню… Употребление икон воспрещено Священным Писанием: Ин. 4,24; 1, 18; 5,37; 20,29; Втор. 5,8; Рим. 1, 23, 24; 10,17; 2 Кор. 5,16 и отцами Церкви (ссылки на имена святых Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Амфилохия иконийского, Феодота Анкирского и Евсевия кесарийского)»⁸⁹. Таким образом, собор осудил иконопочитание и под угрозой анафемы запретил почитать иконы не только в церквах, но и в домах граждан. Данное решение приводилось в жизнь инструментами государственной власти, и в этом крылась большая опасность. Византийская система церковно-государственных отношений ставила Церковь в абсолютную зависимость от императора, и он мог серьезно повлиять на жизнь Церкви и даже свои личные религиозные убеждения сделать обязательными для всего народа. Все так и случилось.

В 780 году, после смерти мужа, к власти пришла императрица Ирина, которая была ярой почитательницей икон. Конечно же, она старалась использовать все свое влияние для того, чтобы ввести в стране иконопочитание. Она возвела на патриарший престол бывшего солдата Тарасия. Сразу после этого при помощи «своего» патриарха она начала подготовку нового Собора. Но проблема состояла в том, что предыдущий Собор, отменивший иконопочитание, состоял из 338 епископов, и Ирина не могла собрать епископов больше, чтобы отменить его решения. Ярыми почитателями икон были монахи, и Ирина пригласила на собор 131 монаха, чтобы восполнить недостаток людей. Так она набрала вместе с монахами 350 человек. Но возникла другая трудность, монахи на Соборе не имели права голоса, только епископы могли голосовать. Тогда с подачи Ирины Собор принимает новое решение, и монахи наделяются правом голоса. Собор отменил решения предыдущего Собора, анафемствовал иконоборство и ввел вновь почитание икон. Причем в доказательство верности своего учения Собор привел тексты из Ветхого Завета, где Господь повелел сделать херувимов для храма. И сослался на труды отцов Церкви, писавших о пользе изображений в церквах. Используя эти тексты, которые лишь позволяют наличие изображений, участники Собора перевернули их так, как будто они позволяют поклоняться и молиться этим изображениям, хотя там об этом и речи не идет.

Таким образом, иконопочитание было введено уже навсегда. Давайте сделаем некоторые выводы из этого исторического повествования:

1. Первые христиане не только не поклонялись изображениям, но и не использовали их при богослужениях.

2. Изображения появились во II веке, но носили лишь аллегорический характер.

3. Иконы появились лишь к концу IV века, и их введение вызывало большое сопротивление.

4. Церковь лишь через 7 веков после Христа и апостолов официально утвердила почитания икон.

5. В среде православной Церкви в VIII веке возникло движение вселенских масштабов, не только поставившее под сомнение иконопочитание, но и признавшее его несостоятельным с точки зрения Священного Писания и церковной истории.

6. Только используя политические интриги и спекулятивный подход к текстам Библии и церковных мыслителей, удалось восстановить практику почитания икон

Апологеты иконопочитания не могут выявить эту практику В Слове Божьем. Конечно, они используют ряд библейских текстов, но при этом требуется грубое передергивание смысла, чтобы сделать вывод о позволительности почитания икон. Таким образом, в Библии нет ни одного текста, который бы однозначно предусматривал иконопочитание.

Теперь мы рассмотрим основные аргументы в защиту икон.

1. В ветхозаветной скинии и в храме Соломона использовались изображения.

2. После того, как Бог воплотился во Христе, стало возможно использовать Его образ для поклонения. Мы постараемся рассмотреть эти доводы и определить, могут ли они служить оправданием практики почитания икон. 1. С самого начала человеческой истории при богослужениях, совершаемых людьми, не использовались изображения Бога. Авель, Ной, Авраам поклонялись истинному Богу как Богу невидимому, а не стоя перед Его образом. В то же время все окружающие народы имели изображения своих богов и поклонялись им. Истинный Бог был единственным Богом во всем мире, у Которого не было Своего изображения. Между язычеством и истинным богопоклонением была разница не только в объекте поклонения, но и в способе его совершения. Именно это и запечатлел Бог в Своих заповедях. В первой Он заповедал служить только Ему, а во второй не использовать во время поклонения и служения никакого изображения. Православные богословы часто говорят, что Бог сам повелел сделать изображения херувимов в скинии, и тем самым подчеркивают возможность использовать изображения. Но если мы внимательно посмотрим на изображения в храме и скинии, то увидим, что они являли собой окружение Божье. Херувимы, например, являются признаком присутствия «Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2 Цар. 6:2), там, где они появляются, там и присутствует Бог (см. Иез. 1 и 10, Откр. 4). И своим видом на завесе и ковчеге они указывали на место обитания Божьего, который живет «на высоте небес и во святилище» (Ис. 57:15). Важно отметить, что этим херувимам не совершались молитвы и не воскурялся фимиам, что было бы немыслимо и воспринималось бы как идолопоклонство. Есть пример в Библии, показывающий, что поклонение любому изображению, даже которое повелел создать Бог, является идолопоклонством. Израильтяне в очередной раз прогневали Бога, и Он наслал на них наказание — ядовитых змей. Когда же народ покаялся, то Господь смиловался над народом и «сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя, и всякий ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» (Чис. 21:8, 9). Но спустя некоторое время народ стал поклоняться этому змею и воскурять ему фимиам. Змей был, несомненно, чудотворным предметом, он был поставлен в храме Соломона и был освящен, как все содержимое храма, но воскурение и поклонение ему являлось нарушением Закона Божьего. Подобные действия, даже по отношению к предмету, созданному по воле Божьей, воспринимались как идолопоклонство. В библейском повествовании о реформе царя Езекии находим следующее: «И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его; он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» (4 Цар. 18:3,4). Господь поместил эту иллюстрацию в Библию для того, чтобы показать, что использование даже богоугодных изображений для поклонения является идолопоклонством и нарушением второй заповеди Закона Божьего.

Но православные богословы считают, что почитание икон не противоречит второй Заповеди. Они говорят, что иконопочитание относится к повелению пятой Заповеди, а не к запрещению из второй. Пятая заповедь говорит о почитании отца и матери. И они утверждают, что поклоняться нужно только Богу, но почитать нужно родителей, правителей, духовных наставников и т. д. Выражением этого почитания и является наличие икон в церквах и домах верующих. Вроде бы здесь все логично. Но в связи с этим возникает один важный вопрос. Если вторая Заповедь не запрещает изображать заслуженных людей Божьих и почитать их образы, то почему же тогда в храме не существовало изображений Авраама, Исаака, Иакова, Давида, Соломона и пророков, которые глубоко почитались народом израильским. Ответ может быть только один. Израильтяне не делали этого, потому что это запрещала вторая Заповедь. Почитание мужей Божьих должно было выражаться не в лобызании их изображений, а в подражании их верности Богу и исполнении того, чему Бог учил через них. Иисус привел пример истинного почитания духовных авторитетов: «Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Ин. 8:39). Почитание — это признание авторитета и подражание этому авторитету. «Подражайте мне, какя Христу» (1 Кор. 4:16) — вот призыв Павла к тем, кто почитает его как апостола Христова. Таким образом. Слово Божье запрещает поклоняться любому изображению и характеризует подобные действия как идолопоклонство. А почитанием мужей Божьих Библия называет подражание их благочестию, а не молитвенное обращение к их образам и воскурение благовоний перед их иконами.

2. Появление икон многие объясняют Боговоплощением. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Исходя из этого текста, православные богословы утверждают, что тогда, когда Христос пришел на землю, Он явил образ Божий людям, и теперь можно изображать Христа и использовать эти изображения при богопоклонении. Но посмотрим, изменило ли что-нибудь пришествие Христа в вопросе о поклонении изображениям. Стала ли практика, запрещенная в Ветхом Завете, обязательной и благословенной практикой в Новом? Когда Господь пришел на землю, то Своими словами и делами Он подчеркнул неизменность Закона Божьего и принципа богопоклонения. Обращение к божеству при посредстве какого-либо образа было языческим принципом поклонения, и Иисус Христос всячески сопротивлялся проникновению этого принципа в Свою Церковь. Во все время Своего служения Иисус провозглашал преимущество веры над видением. Доказывая Фоме истинность своего воскрешения, Он говорил: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Христос часто являлся ученикам в «ином образе» после своего воскрешения. Если бы Он хотел, чтобы ученики запомнили Его внешность, то Он, конечно, являлся бы так, чтобы они Его узнали. Но Господь поступал иначе: «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:16), а Сам в это время изъяснял им тексты Писания о Себе. Он делал это для того, чтобы их вера в Него не была основана на том, что они Его видели, но на Слове Божьем. И во время Своего служения Господь ни разу не упомянул о том, чтобы была описана Его внешность. Существует мнение, что описание внешности просто не принято у иудеев. Однако в Библии есть скупые описания внешности некоторых людей: Сарры, Рахили, Иосифа, Давида, Авессалома. Если бы внешний облик Христа был важен, то, несомненно, евангелисты передали бы его нам. Но описание внешности Господа отсутствует в Евангелиях. Апостолы концентрируют внимание своих последователей на словах, делах Иисуса и Его учении. Господь Сам повелел им: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам»(Мф. 28:19, 20). Они выполнили поручение Христа и не вносили в Церковь того, что Он не заповедовал им. «Почему Апостолы Христовы и Его ученики в своих евангелиях и посланиях ничего не говорят по поводу внешнего образа Христа? Кроме того, они нигде не пишут, чтобы люди чтили гроб Господень или превратили в святыню ясли и пелены Иисуса или другие предметы Его обихода? Ведь кому, как не им, достоверно знавшим все, связанное с жизнью и смертью Христа, следовало бы хранить и самим показать пример особого почтения к реликвиям. Не им ли следовало собираться на Голгофе или у гроба Господня для молитвы? Ведь на фоне этих вещественных доказательств их проповедь была бы еще убедительнее. Если бы они мыслили так… то непременно дали бы не только пример всем, но и записали бы это в своих посланиях и соборном решении… Но у них был другой склад религиозного сознания, совершенно отличный от того, который развился впоследствии у богословов раннего средневековья»⁹⁰. На примере Христа и апостолов мы можем видеть, что в их среде не существовало даже намеков на почитание каких-либо предметов или икон.

Исходя из этого, можно увидеть, что нет обоснования для иконопочитания не только в Ветхом Завете, но и в Новом. Практика иконопочитания был чуждой народу Божьему до Первого пришествия Христа, неприемлема она и в жизни новозаветней Церкви. Учение о почитании икон проникло в христианство лишь к концу IV века и является признаком забвения Слова Божьего как наивысшего авторитета в учении и практики Церкви.