История евангельских христиан

Рождение евангельского христианства

В XVIII в. решительное и глубокое влияние на развитие религии в Америке оказало то, что сегодня мы называем Великим Пробуждением. Возрождение интереса к религии было многоступенчатым процессом, длившемся более полувека’. Великое Пробуждение началось в то время, когда традиционные методы миссионерской работы христиан стали мало эффективны. Для многих вступление в христианскую жизнь означало простое согласие с ортодоксальным вероучением как основанием такой жизни. Другие подчеркивали, что отличительным признаком христианской жизни является достойный характер и нравственное поведение. В лучшем случае подобное понимание давало пищу разуму, но не пленяло сердце. В худшем же такой подход укреплял дух рационализма (стремление обосновать христианскую веру человеческой логикой), что зачастую порождало равнодушие². Великое Пробуждение перенесло акцент на преобразующую, возрождающую перемену или опыт обращения как нормальный способ вхождения в Церковь. При этом Церковь воспринималась как общество людей, переживших опыт обращения.

Похоже, Великому Пробуждению способствовали три интересных фактора. Во-первых, демократическое правительство и культура подорвали и ослабили авторитет элиты библейских богословов и ученых, получивших классическое образование. Во-вторых, демократизация руководителей страны ускорила развитие идеалов равенства и свободы мышления. Хотя это был положительный сдвиг, он плохо сказался на качестве богословия. Как и следовало ожидать, стремление к полному равенству и абсолютной свободе привело к отказу от теоретических рассуждений в пользу прикладного богословия и прагматической религии. В-третьих, во всей Америке наблюдалось повсеместное отвержение традиционных религиозных норм и основополагающих богословских правил³. Когда теология утратила свою элитарность, ею стали заниматься все, кому не лень. Главное, чтобы человек держал в руках Библию. Но вскоре руководители поместных церквей и отцы городов стали замечать, что повышенный интерес к религии перерастает в «Великое Пробуждение», затронувшее все колонии: от Новой Шотландии до Джорджии. Оно коснулось всех регионов — городских и сельских, прибрежных и центральных. В нем приняли участие все слои общества: богатые и бедные, образованные и малограмотные. Лишь после этого мощь Великого Пробуждения пошла на убыль⁴. Всплеск интереса к религии отмечался не только в Америке, но и в отдельных районах Англии, Шотландии, Уэльса и Германии. Представителей всех вероисповеданий охватила небывалая религиозная лихорадка. Почти во всех церквах Америки возобладал новый подход к проповедованию. Изменилась литургия и порядок богослужения. Такое «возрождение» вскоре стало наиболее распространенным способом ознакомления людей с Евангелием Иисуса Христа и христианской жизнью. Несколько мощных последовательных волн духовного пробуждения усиливали друг друга и породили могучее цунами евангелической религии. Эта волна захлестнула весь англоговорящий мир и достигла наивысшей точки своего развития и влияния во второй половине XIX века, после чего медленно пошла на убыль⁵.

Особенности евангельского христианства

В этих условиях вовсю процветали евангелические церкви (то есть общины, объявившие, что возвращаются к Слову Божьему и желают провести реформу в соответствии с Евангелием). Евангелическое представление о христианской вере с его характерным вниманием к обращению душ стало доминирующим в американском протестантизме. С евангелической традицией был неразрывно связан эмоциональный опыт обращения, и он стал повсеместно считаться нормальным способом вхождения в христианскую жизнь. Фактически для евангелического возрождения, особенно на первом этапе, были характерны эмоциональные выкрики⁶ и телодвижения. Одйих людей охватывала сильная дрожь, и через несколько минут они замертво падали на пол, другие плакали навзрыд и не могли остановить потоки слез.

Описываемое движение имело своих духовных вождей. Одним из них был Чарльз Грэндисон Финни⁷, молодой юрист, не имевший формального богословского образования, однако рукоположенный пресвитерианской Церковью. Он стал выдающимся представителем и главным теоретиком американского движения возрождения. Несмотря на протесты тех, кто опасался крайней эмоциональности, пламенные и глубокие проповеди Чарльза Финни стали катализатором великого возрождения. Он ввел в движение возрождения свою методологию, которая стала известна как «новые меры»⁸. Финни применял такие подходы, как затягивание собраний на неопределенное время, простой, разговорный язык и употребление крепких словечек в проповедях, а также упоминание человеческих имен в проповедях и молитвах. Он стал посвящать целые собрания ответам на вопросы и поставил специальную скамью для интересующихся людей. Нельзя сказать, что это были совершенно новые методы. Единственная новизна состояла в том, что Финни объединил их в систему, призванную удовлетворить назревшие потребности. Многие участники движения возрождения применяли методику Финни. Дневные молитвенные собрания, часто проводившиеся в самое необычное время, руководящие органы из рядовых членов церкви — вот особенности того великого всплеска в истории возрождения, что привел к обильной духовной жатве по всей стране. Тысячи душ повсеместно обращались к Господу

В начале XIX в. менее 10 процентов населения Америки были членами какой-либо церковной группы. Одновременно в течение полувека США в три раза увеличили свою территорию, фактически выйдя к тихоокеанскому побережью. Население страны увеличилось за это время в пять раз⁹. Такой потрясающий рост помог Церкви сосредоточить главное внимание на обращении душ для Христа. По сути дела, каждое вероисповедание поставило перед собой цель спасти приграничные районы от невежества, безнравственности, варварства и безбожия. Они не только поспешили направить туда своих миссионеров для распространения Евангелия, но и открыли примерно 150 колледжей, готовящих в этих регионах грамотных, интеллектуальных, культурных служителей и пропагандистов¹⁰. В ответ на пламенные призывы руководителей разных вероисповеданий практически во всех населенных пунктах этих недавно освоенных территорий открывались колледжи, в которых готовили проповедников и обучали молодых членов церквей. Колледжи поддерживали тесную связь с тем вероисповеданием и общиной, из которой они вышли. Это выражалось в том, что церкви присылали деньги и новых учащихся. Территории многих учебных заведений стали учебными центрами, способствовавшими евангелической, социальной реформе.

Евангелическое возрождение сыграло чрезвычайно важную роль в формировании характера американского общества в XIX в. Будучи спонтанным движением, охватившим всю страну до самых дальних ее границ, оно объединило жителей Америки в одном общем деле и укрепило в них уверенность в том, что Бог уготовил Америке особую судьбу. Хотя движение возрождения постепенно затухало, обученная в многочисленных колледжах молодежь из всех социальных слоев, проживавших в окраинных регионах, помогла увековечить евангелические идеи¹¹. Обычный куре обучения в этих новых религиозных учебных заведениях прививал молодым людям те ценности, которые имело смысл сохранять на протяжении многих поколений. Вероисповедания, в полной мере использовавшие методы духовного возрождения и сохранившие свои религиозные учебные заведения, выросли до гигантских масштабов в период чрезвычайно быстрого роста и развития государства. Если раньше движение возрождения отличалось излишней эмоциональностью и возбуждением, то теперь совместные усилия принесли очевидные плоды. К ним можно отнести почти полное искоренение безбожия, улучшение нравственного климата и устойчивый рост методистской, баптистской, пресвитерианской и конгрегациональной церквей в приграничных районах. Методистов в 1784 г., когда они создали свою независимую организацию, насчитывалось всего 15 тысяч, а к 1850 году их насчитывалось больше миллиона человек. Баптистов в начале XIX в. было около 100 тысяч, в середине века они увеличили численность своих рядов до 800 тысяч человек. Просвитериане и конгрегационалисты, бывшие до этого ведущими вероисповеданиями в Америке, отстали вследствие внутреннего сопротивления¹². Религиозная направленность вновь созданных учебных заведений в основном сохранялась до начала XX в., когда началась повсеместная секуляризация.

В 1846 году в Англии, в Лондоне, был образован Евангелический союз (людей, а не церквей или вероисповеданий), ставший орудием всемирного движения экуменического толка¹³. Он взял шефство над всемирными конференциями и превратился в авторитетный орган, формирующий суждение евангелических христиан по многим вопросам. Союз сделал акцент на молитве, единении через международные конференции, на международных миссиях и религиозной свободе. Хотя у этого союза не было официальных полномочий, в 1923 году он стал известен как Всемирный Евангелический Союз¹⁴.

В начале XX в. евангелические церкви и организации подверглись опустошительным набегам со стороны либералов, стремившихся приспособить христианскую теологию к современным веяниям, и ради этого они были готовы пожертвовать многими элементами традиционной христианской ортодоксии. Главная задача либералов состояла в том, чтобы любой ценой сделать христианство приемлемым для светских людей. Протестантские деноминации Америки предприняли согласованные усилия, дабы остановить эту тенденцию. В период с 1910 по 1915 годы 12 небольших книжек под общим названием «Основные положения»¹⁵ были бесплатно розданы каждому студенту богословских факультетов и каждому христианскому служителю по всей стране. Цель этих материалов состояла не в том, чтобы отстоять вероучение какого-то конкретного вероисповедания, но защитить основополагающие истины протестантского христианства, такие, как Божественность Иисуса Христа, Его искупительная работа, воскрешение и Второе пришествие, а также богодухновенность и авторитет Библии. Попытки искоренить либерализм не увенчались успехом, однако предпринятые усилия привели к созданию крепкой консервативной коалиции, отстаивающей евангелические идеи. Под знаменами этой коалиции сплотились евангельские христиане из самых разных вероисповеданий: лютеране, ре-формационные христиане, анабаптисты, методисты, баптисты, пресвитериане и т.д. Они объединились на фундаменте основополагающих евангелических доктрин. Лакмусовой бумажкой ортодоксальных взглядов была вера в богодухновенность и непогрешимость Священного Писания. Эта вера сплотила участников движения в их борьбе против либерализма и легла в основание других элементов ортодоксального протестантизма. Консервативное евангельское христианство постепенно теряло влияние и вытеснялось на периферию церковной жизни. Либерализм нанес удивительно сильный удар по евангелическому движению. Усиливаясь с каждым годом, либералы взяли верх в большинстве основных протестантских вероисповеданий страны¹⁶.

Возрождение евангельского христианства

Одновременно на задворках американского протестантизма развивался дарвинизм (теория эволюции) и высший критицизм (подвергавший сомнению достоверность отдельных мест Священного Писания и авторитет некоторых библейских книг). Оба движения бросили серьезный вызов христианскому опыту и образу жизни и поставили под сомнение авторитет самой Библии. Этот вызов христианству и Слову Божьему был усилен историческим, социологическим и фрейдистским мышлением, которое произвело революцию в сознании людей почти на всех уровнях¹⁷. Огромные социальные изменения плюс быстрая секуляризация, прежде всего в науке и высшем образовании, подорвали господствующее положение протестантизма. По сути дела, это означало, что многие люди, с детских лет приученные безоговорочно верить в непогрешимый авторитет Библии и основополагающих истин евангельской веры, внезапно обнаружили, что живут в мире, где подобные взгляды стали жертвой интеллектуально-скептического подхода к жизни и кажутся теперь неприемлемыми. Это потрясение испытали многие люди, воспитанные в евангелических семьях среднего класса и, как правило, не претендовавшие на то, что они пережили драматический опыт обращения. Когда такого склада люди поступали в университеты, им приходилось делать непростой выбор: или твердо придерживаться евангельского христианства, или пожертвовать им ради интеллектуальной респектабельности, полностью отказавшись от христианских ценностей, или же изменить свой евангелический протестантизм и привести его в соответствие с современными нормами. Пойдя по пятам того, что казалось кончиной евангельского протестантизма, студенты становились руководителями либерального или модернистского (эти термины часто используются взаимозаменяемо) движения, которое, по их мысли, должно было спасти евангельский протестантизм. Многим верующим такой путь казался единственным реальным выходом из создавшегося положения.

В первые десятилетия XX в. века либерализм глубоко проник почти во все ведущие теологические семинарии Америки и зарубежных стран¹⁸. Его вожди заявили, что освобождение от традиций (отсюда термин «либерализм») и приспособление к современному миру (отсюда термин «модернизм») будут неизбежно сопровождаться широким спектром богословских вмешательств ради спасения евангельского христианства. Либералы выдвинули три конкретных теологических постулата: 1) обожествление человеческого, исторического процесса¹⁹; они подчеркивали, что Бог открывал Себя в человеческой истории в лице Христа. Царство Христово все время доказывало способность Бога изменять человеческие взаимоотношения. Следовательно, Библия представляет собой собрание древних документов, описывающих религиозные опыты народа Божьего на каждом этапе исторического развития Царства Христова. Таким образом, Писание воспринималось не как энциклопедия догм, а скорее как древняя модель духовной жизни. Считалось, что Библии нельзя следовать рабски и слепо, но развивать ее лучшие принципы параллельно с прогрессом науки, современной цивилизации и гуманизма (особенно в области морали). Вот почему Библию следует рассматривать в контексте развития Царства Христова. 2) Упор на этику²⁰. Главным в христианстве должна считаться жизнь, а не вероучение. По мнению либералов, в этом суть учения Иисуса, Который подчеркивал отцовство Бога и братство всего человечества: «Любите друг друга, как и Я возлюбил вас». Либералам удалось продать миллионы экземпляров книги, написанной одним из их руководителей. Ее автор решил серьезно рассмотреть вопрос: «Что бы сделал Иисус»? Этот вопрос сегодня снова всплыл на поверхность как популярная тема дискуссий современных христиан, особенно молодежи. 3) Уверенность в том, что главное в христианстве — это религиозные чувства²¹. Наука и исторический критицизм не могли претендовать на способность затронуть священные струны человеческой души, которую разум не в состоянии постичь. Таким образом, играя на романтических и идеалистических настроениях той эпохи, либеральные христиане могли позволить науке беспрепятственно царствовать в своих владениях. Вместе с тем они настаивали, что наука не может затрагивать область духовной истины.

Интересно отметить такой факт: с ростом материального благополучия у людей снижалась потребность в освящении. Либеральные христиане, как правило, находились на более высоком уровне социальной иерархии, чем другие протестантские группы и организации. С точки зрения либералов добродетель следовало искать в лучших достижениях современной цивилизации и в их собственной жизни. Сторонники традиционных вероисповеданий находились где-то посередине. У них были более противоречивые мнения относительно того, до какой степени надо отречься от мира, чтобы жить подлинно христианской жизнью. Ближе к противоположному краю спектра были так называемые группы святости и пятидесятники. Они настаивали на более решительном размежевании с миром, но в материальном смысле большие потери им не грозили.

В период между первой и второй мировыми войнами новый импульс получило движение фундаментализма. В середине 40-х годов XX в. в рядах фундаменталистов началось заметное волнение. От этого движения откололась значительная его часть, и в 50-х годах фундаменталистов стали называть «неоевангельскими христианами»²².

Эта вновь обретенная свобода от строгого фундаментализма 30-х годов стала для неоевангельских христиан глотком свежего воздуха. Сохранив строгую ортодоксальность вероучения, они решительно отвергли то, что считали культурно-богословскими крайностями фундаменталистского менталитета, — сектантское сознание, раздражительность, неприятие интеллектуального подхода, культурную изоляцию и отсутствие социальной этики. В 40-е и 50-е годы неоевангелическим движением дирижировала хорошо организованная группа видных пасторов, профессоров, писателей, организаций и учреждений. Попав под огонь критики фундаменталистов, это движение вдохнуло новую жизнь в евангельский протестантизм.

Оживление евангельского христианства объяснялось несколькими причинами. Во-первых, в 1942 году была создана Национальная ассоциация евангельских христиан²³ как юридическая альтернатива Федеральному союзу церквей и Американскому союзу церквей. Во-вторых, новые члены евангельского движения стали высказываться за полезное взаимодействие с обществом на культурном и интеллектуальном уровне. В-третьих, началось широкое движение учебных заведений, стремившихся получить все академические полномочия. Многие библейские колледжи, воодушевленные этим движением, ради академического статуса обновили и расширили свои программы. В-четвертых, резко увеличилось количество издательств и христианских книг, которые евангельские христиане использовали для того, чтобы направить новое движение возрождения в нужное русло. И, наконец, появились новые миссионерские организации и многочисленные службы, ставившие своей целью привлечение и обучение молодежи. Для евангелизации подростков были созданы организации «Молодежь за Христа» и «Молодая жизнь», тогда как духовные нужды учащихся колледжей обслуживали такие организации, как Межуниверситетское христианское братство и Университетская кампания за Христа²⁴. Благодаря этим движениям многие руководители евангельского движения приобрели известность по всей стране. Возрождение евангельского христианства пошло полным ходом.

Неоевангельское христианство больше обязано межцерковным мероприятиям, нежели возрожденной жизни отдельных вероисповеданий. Руководство, влияние и идеи исходили от широкого круга попечителей и президентов семинарий и колледжей, а также от редакторов, писателей и ведущих проповедников, многие из которых имели свое радио- и телевизионное служение. Церковное членство в Америке выросло как никогда. Во время холодной войны с атеистическим коммунизмом политические лидеры поощряли слияние религии и политики.

«Американский путь» все чаще стал отождествляться с консервативным протестантизмом. Религиозные лозунги писались на монетах и были включены в Присягу на верность²⁵. В этой исторической обстановке евангельские христиане сыграли видную роль в движении утренних молитв на федеральном и общенациональном уровнях. Лидеры евангелических церквей приобрели известность и получили доступ в правительственные и профессиональные круги, чего не происходило со времен президента Вудро Уилсона.

В июле 1974 года в Лозанне, Швейцария, собрался международный конгресс по всемирной евангелизации. По некоторым сведениям, это было самое значительное собрание евангельских христиан за всю их историю. На него съехалось около трех тысяч делегатов из 150 стран мира²⁶. Журнал «Тайм» назвал этот форум «самым представительным собранием христиан за всю историю существования христианства». На конгрессе был принят совместный документ, состоящий из 15 отдельных положений, помимо вступления и заключения. Названный Заветом, он прекрасно обобщает евангелическое вероучение и отражает ту роль, которую евангельские христиане играют в современном мире.