Пятидесятничество

Дэниэл Скароун

1. Вступление

Пятидесятничество — это всемирное протестантское или евангелическое движение, зародившееся в конце XIX в. в Соединенных Штатах. Оно называется так в честь праздника Пятидесятницы, когда Святой Дух излился на учеников в Иерусалиме (Деян. 2). Пятидесятничество уделяет большое внимание духовному очищению человека после его обращения к Богу, а также приобретению силы для христианского благовествования. В некоторых пятидесятнических кругах говорение на незнакомом языке, известное как «глоссолалия», считается признаком того, что человек достиг этого состояния.

Хотя в целом Пятидесятничество родственно фундаментализму и евангельскому христианству, его отличительные особенности подтверждают, что корни его уходят в американское движение святости, которое учило, что после обращения человек должен полностью освятиться.

Не так-то просто дать однозначное определение пятидесятничеству. «Учитывая большое количество пятидесятнических организаций, их разные названия и аморфный (размытый) характер многих групп, по-видимому, невозможно дать однозначное определение всем пятидесятникам»¹.

Пятидесятникам свойственно делать акцент на личном опыте в ущерб доктрине. У пятидесятнических движений нет полного единства в вопросах вероучения или рабочего курса. Единственно, что объединяет пятидесятников, так это крещение Духом и специфическое использование «харизмы» (даров). Их единственная, четкая доктрина — крещение Святым Духом. Большинство пятидесятнических деноминации в Америке верят, что первое доказательство крещения Духом — это «глоссолалия».

А.История

Пятидесятнический историк и писатель В.Синан считает, что «глоссолалия и Пятидесятничество — современные явления»². Но при изучении исторических корней пятидесятничества невозможно избежать аналогий с Великим Пробуждением. Примерно с 1720 по 1750 гг. в американских колониях наблюдался большой всплеск интереса к религии. Историки и приверженцы этого явления назвали его Великим Пробуждением. Одним из самых знаменитых людей, способствовавших возрождению интереса к религии, был руководитель методистской Церкви, странствующий проповедник Джордж Уайтфилд. Другими заметными участниками этого движения были Теодор Фрелингусен, голландский служитель реформационной Церкви из Нью Брансвика, и Гилберт Теннент, служитель пресвитерианской Церкви. Усилия указанных проповедников поддержал Джонатан Эдварде, разработавший лучшее интеллектуальное обоснование нового религиозного акцента на личном духовном опыте. Вместе со многими другими священнослужителями, впитавшими в себя кальвинистское наследие, эти люди подчеркивали важность живого религиозного опыта как краеугольного камня успешной духовной жизни.

Более консервативные служители не приветствовали беспорядок, ставший следствием Великого Пробуждения. Многие терпеть не могли странствующих проповедников, которые вторгались в их приход, проводили религиозные собрания и уводили от них прихожан. Чарльз Чонси из Бостона утверждал, что всплеск всеобщего воодушевления есть не что иное, как духовное расстройство, когда эмоции лишают людей способности разумно управлять своей судьбой. Но, несмотря на мнение противников, тысячи людей с новой силой осознавали свою зависимость от воли Божьей. Во многих церквах наблюдалось оживление, а членские списки пополнялись верными новообращенными.

После 1750 года религиозное воодушевление стало ослабевать, но полностью не исчезло. В период Американской революции многие методистские проповедники старались поддерживать его в своих общинах. Холленгер обращает внимание на то, что Уэсли, основатель методистской Церкви, делал акцент на личном опыте после обращения. Он также делал различие между освященными христианами, крещенными в Духе, и обычными христианами³.

С 1795 года и до сороковых годов XIX в. прошла новая волна религиозного возрождения, известная под названием Второе Великое Пробуждение. Такие евангелисты, как Чарльз Г. Финни, сосредоточивали внимание на свободной воле и Божественном прощении для всех. Они учили, что каждому человеку нужно свободно принять или отвергнуть спасение. Первое великое пробуждение опиралось на кальвинистское богословие, тогда как второе основывалось на арминианстве, отводившем в плане спасения определенное место решению самого человека. В те годы движения за духовное возрождение стали главной особенностью религиозной жизни Америки. Хотя с тех пор прошло много времени, акцент на личном обращении и освящении сохранился, и в этом главная заслуга проповедников святости тех лет.

Время перемен

Период с 1850 по 1900 гг. был временем перемен. Наука не оказывала большого влияния на жителей Запада почти до конца XIX в., когда быстрое накопление знаний внезапно изменило образ жизни и деятельности подавляющего большинства людей. Люди западного общества стали переезжать со своих ферм в города. Новые виды связи и транспорта ускорили ритм повседневной жизни. Мир конца XIX в. изменился до неузнаваемости в сравнении с тем, каким он был всего несколько десятилетий назад. Короче говоря, в период между 1700 и 1900 гг. создавался современный, секуляризованный, индустриальный мир.

За короткий промежуток времени возникло несколько религиозных движений. На востоке Соединенных Штатов некоторые районы подверглись влиянию европейского рационализма. Проповедники принялись менять стиль своих проповедей. Их выступления стали чрезмерно академичными, похожими на лекции, и произносились во время очень формальной литургии (богослужения).

По закону компенсации всякое действие рождает противодействие. И в церквах начали появляться противоположные тенденции. Одни люди не соглашались с формальной литургией, другим не нравились интеллектуальные изыски проповедников, употреблявших сложные термины. Многие пытались искать новые способы выражения своих религиозных чувств. Стали появляться общины, в которых приветствовалось спонтанное выражение чувств во время богослужения и пламенное участие всех членов церкви, громко одобрявших слова проповедника во время богослужения.

Топика, Лос-Анджелес и Чикаго

В 1901 году, в библейском колледже «Вефиль», расположенном в городе Топика, штат Канзас (его ректором был методистский служитель Чарльз Пархэм), впервые в современной истории пятидесятнического движения имело место говорение на языках и другие виды экстатического поведения⁴. На собрании, начавшемся 31 декабря 1900 года и продолжавшемся до 1 января 1901 года, мисс Агнесса Осман⁵ «начала говорить на языках»⁶. Впоследствии Агнесса Осман сказала, что получила дар языков в первый день 1901 года около 11 часов вечера⁷. Пархэм считал «глоссолалию» доказательством «истинного крещения в Духе»⁸. Эта идея остается одним из главных пунктов вероучения некоторых современных пятидесятнических движений.

В 1906 году Нелли Терри, женщина-пастор из Церкви святости (община для чернокожих), пригласила в Лос-Анджелес У. Дж. Сеймора⁹, одного из учеников Пархэма. На основании Деян. 2:4 Сеймор, который сам не принял дар языков, принялся утверждать, что «тот, кто не говорит на языках, не крещен Святым Духом»¹⁰. Но члены церкви не приняли эту весть, и Нелли Терри попросила Сеймора удалиться¹¹. Учитывая сложившиеся обстоятельства, Сеймор покинул эту церковь. 9 апреля 1906 года «началось извержение первого пятидесятнического вулкана»¹². Сеймор переехал на улицу Азуза 312, где в течение трех лет¹³ проводил собрания. Члены его церкви говорили на языках, пели на языках и пророчествовали. Миссия на улице Азуза считается колыбелью пятидесятнического движения¹⁴.

Примерно в 1907 годуУ.Х. Дурхэм, успешно проводивший евангельские кампании в Лос-Анджелесе и Чикаго и получивший крещение Святого Духа в Лос-Анджелесе, вышел на арену истории пятидесятнического движения. Примерно в 1908 году пятидесятническое движение приняло доктрину о трехступенчатом спасении: обращение¹⁵, освящение¹⁶ и крещение Духом. Третья ступень была добавлена Пархэмом и Сеймором. Они учили, что доказательством крещения Святым Духом является говорение на языках. У.Х. Дурхэм сократил этот процесс до двух стадий: обращение¹⁷ и крещение Духом¹⁸ (с говорением на языках). Сеймор, изгнавший Дурхэма из Церкви апостольской веры, отвергал это вероучение. Впоследствии эта богословская особенность разделила пятидесятников, которые учат трехступенчатому спасению, и тех, кто настаивает на двух стадиях¹⁹.

После первых робких шагов в Топике, Лос-Анджелесе и Чикаго, имевших место в начале XIX в., пятидесятническое движение перекинулось затем на разные континенты, страны и вероисповедания. Отец Килиан Макдоннел еще на заре развития этого заразительного движения посчитал его хорошим семенем, которое вполне может прорасти на экуменическом поле²⁰. Некоторые особенности данного движения делали его приемлемым для экуменизма. Хотя пятидесятничество вышло из недр протестантизма, пятидесятнические церкви не назовешь типично протестантскими по их вероучению, обычаям и отношению к разным вопросам и нормам христианской жизни. Некоторые писатели посчитали их «третьей силой» в христианском мире²‘.

В 50-х годах XX в. пятидесятническое движение начало быстро расширяться и стучаться в двери других вероисповеданий. Примерно в 60-х годах в католической Церкви началось харизматическое движение обновления. 80-е и 90-е годы были отмечены гигантским шагом навстречу экуменизму. Видные руководители харизматического и пятидесятнического движений, в числе представителей других конфессий, подписали документ под названием: «Евангельские христиане и католики вместе: христианская миссия в третьем тысячелетии, 1994 год». В том же году 25 основных пятидесятнических церквей собрались в Мемфисе, штат Теннеси, где обязались всячески способствовать единству своих рядов и в первую очередь избавиться от расовых предрассудков. Крупнейшей пятидесятнической организацией в мире, состоящей из многих общин, являются так называемые «Божьи ассамблеи». Центр этой организации находится в США, в 1992 году она насчитывала около 25 миллионов членов. Сегодня пятидесятничество распространено во многих странах, а в некоторых из них даже стало основным религиозным движением²².

Б. Особенности

Наверно, основной особенностью пятидесятничества является динамичная литургия, которая кому-то кажется неподобающе веселой и беспорядочной. Она включает в себя проповедь, пение, молитву и говорение на языках.

Одним из основных богословских постулатов пятидесятников является предпочтение перед Третьей Личностью Божества, Святым Духом, и проповедью, в которой главное внимание уделяется Евангелию силы.

В. Примерное число последователей

Трудно дать точную оценку количества последователей течения, влившегося практически во все христианские движения и проникшего во многие из них. Герхард Хазел считает, что глоссолалия, «вне всякого сомнения, самое быстро растущее явление не только среди традиционных пятидесятнических и неопятидесятнических церквей, но также среди других харизматических движений и движений за обновление. По некоторым оценкам, от 140 до 370 миллионов христиан практикуют глоссолалию по всему миру. Эти цифры означают следующее: от 7,7 % до 20,5 % всех христиан практикуют глоссолалию, если согласиться с тем, что всего на нашей планете насчитывается 1,8 миллиарда христиан»²³.