Мессия в Пятикнижии

Рабби часто ссылаются на Книгу Бытия как на «Книгу Сотворения». В ней мы видим все так, как это было в самом начале, — мир, человечество, различных людей, иудейскую общину, хаос, последовавший за грехопадением, и первые намеки на спасение, обещанное человечеству Богом. Все находится еще на зарождающейся, начальной стадии и, таким образом, мы не можем ожидать, что найдем там полностью развитую концепцию о Мессии. Древняя еврейская литература, однако, даже в той своей части, которая посвящена сотворению, содержит мессианский лейтмотив.

Мессианские надежды в разделах библии, посвященных сотворению мира

Книга Бытия начинается с сотворения неба и земли: «Земля была безвидна и пуста». Даже в этом описании талмудические мудрецы улавливали первые намеки на план спасения человечества: «Предания Илии говорят, что мир должен существовать шесть тысяч лет. Первые две тысячи лет — это время опустошения и безысходности, следующие две тысячи — время расцвета Торы, и еще две тысячи лет — дни Мессии, но из-за наших грехов, которые были огромными, события стали развиваться так, как это было на самом деле» .

Для этих традиционных ожиданий было существенно, что верховная власть Торы — Закона Моисеева — должна была продлиться 2000 лет — т.е. столько же, столько мессианский период. В этой же самой дискуссии, из которой взята предыдущая цитата, мы находим следующее объяснение: «Во время седьмого тысячелетия будет идти война, и в конце этого тысячелетия придет Сын Давидов».

В обсуждении, которое следует, упоминается о «войне Гога и Магога» и о том, что «оставшийся период будет мессианской эрой, в то время как Святой Мессия, да будет Он благословен, восстановит Свой мир, только когда закончится седьмое тысячелетие» .

Это так называемое «Предание Илии», которое представляет собой позицию большинства мудрецов, навевает размышления об основной идее христианского учения о Последних Днях и о Тысячелетнем Царстве. Когда шестое тысячелетие пройдет, за ним последует, согласно некоторым источникам, Субботнее тысячелетие shabaton. Это должно стать «мессианской эрой», после которой «мир» будет обновлен. 1985-й год по Р.Х. соответствует 5745-му году по еврейскому календарю, что означает, что Мессия должен был бы уже прийти. В этом плане спасения что-то, кажется, идет неправильно. Общепринятая утренняя молитва в синагоге постоянно напоминает об этом словами: «Из-за наших грехов Храм был разрушен и прерваны постоянные жертвоприношения…»

Надо сказать, что рабби не так уж единодушны в своей доктрине о мессианских временах, но план спасения для них начинается сразу же после сотворения. Когда Библия говорит о том, как «Дух Божий носился над водою», они видят в этом указание на Мессию. Мидраш Рабба говорит в этом контексте, что это был «Дух Мессии»; как написано в Исаии 11:2, «и почиет на Нем Дух Господень…» Несколько других писаний также упоминают о том, что это относится к «помазанному царю» [Pesikhta Rabbati 33 и Yalqut]. Такой намек становится понятен, когда мы принимаем к рассмотрению раввинистическую точку зрения, что даже имя Мессии было предопределено до сотворения мира.

Первыми словами Бога в Библии являются: «Да будет свет!» И затем мы читаем: «И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош». Если мы прочитаем описание сотворения мира внимательно, то обратим внимание, что только на четвертый день Бог сотворил два «светила великие» — солнце и луну. Мудрецы также понимали это как намек на Мессию, и потому Мидраш, известный под названием Псикта Раббати, который читался с IX столетия в связи с праздничными днями, спрашивает: «Чей это свет падает на собрание Господне?» — и отвечает далее: «Это свет Мессии» . Ялкут Шимони, обобщая цепочку фрагментов Талмуда и Мидраша XII и XIII столетий, добавляет такую мысль для разъяснения этого стиха: «Это свет Мессии, как это написано в псалме 35:10: “…во свете Твоем мы видим свет”».

Равви рассматривали арамейское слово Nehora — «свет» _ как одно из тайных имен Мессии, поскольку мы читаем в арамейской части книги Даниила: «Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан.2:22). Более того, в пророчествах Исаии 42:6 и 60:1-3 Мессия описывается как «свет для язычников». Разве Иисус не объявлял о том, что Он — «свет миру» и что «…кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме…»? В Мидраше слова из второй главы Даниила понимаются в мессианском контексте: «И Nehora (свет) обитает с Ним». Это Мессия-Царь, ибо написано:

«Восстань, светись… ибо пришел свет твой» (Ис.60:1).

Из сказанного выше мы можем видеть, что ассоциативный иудейский метод находит мессианские намеки в тех местах, где христиане не видят их. Апостол Павел говорит, что эта тайна Христова была сокрыта «от веков и родов» (Кол. 1:26). Не ссылается ли Павел этими словами на иудейские традиции? Вполне вероятно, поскольку подобные выражения мы находим в рукописях Мертвого моря .

Протоевангелие

Наша церковная мессианская интерпретация частично унаследована прямо из иудаизма. Стих 3:15 из Бытия, который часто называют «протоевангелием» (прототипом Евангелия), имеет христианское истолкование только со времен Иринея , жившего во втором столетии по Р.Х. Новый Завет не ссылается на это непосредственно, и некоторые ученые даже утверждали, что «там нет ни малейшего намека на Мессию». Традиция арамейского Таргума, однако, находит одно из важнейших мессианских пророчеств именно здесь.

Протоевангелие гласит: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».

В этом фрагменте говорится прежде всего о «вражде», или, если это лучше перевести с еврейского, о «ненависти», которая вошла в мир в результате греха. Единство с Богом было разрушено, и человек начал уклоняться и пытаться спрятаться от Его присутствия. Результатами этого падения были грех, болезни и смерть. Библия говорит о воплощении зла в дьявола, и в апокрифической Книге Премудрости Соломона, которая появилась за два столетия до Р.Х., говорится: «…но завистью диавола вошла в мир смерть…» (Прем.2:24). Одной из задач Мессии является как раз победа над смертью.

Поскольку стилем истолкования Мидраша, как мы видели, является попытка объяснить «каждую мелочь» в Торе, то есть смысл в рассмотрении всего, о чем говорится в протоевангелии, с использованием примерно такого же метода.

В соответствии с раввинистической литературой, Мессия совершит в мире «восстановление» tiqun ha-Olam. Современные теологи начали обсуждение концепции «реабилитации». Когда Христос искупил наши грехи, понес наши болезни и победил смерть. Он как бы «исправил» этим последствия грехопадения. В Книге Даниила 9:24 это мессианское свершение описывается более кратко и четко: «…чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная…» Таким образом семя женщины должно поразить голову змея. Эти аспекты протоевангелия используются образно как в иудейской, так и в христианской литературе.

Таргум Ионатан констатирует в этой связи, что если плод женщины соблюдает Закон, то они будут в состоянии поразить голову змея: «И они наконец учредят мир в дни Мессии-Царя». Таргум обыгрывает здесь слова aqev — «пята» и iqvah — «конец».

Иерусалимский Таргум обращает внимание на конец времен, интерпретируя этот стих следующим образом: «Они учредят мир в конце, при завершении конца дней, в дни Мессии-Царя». Арамейское слово, соответствующее термину «учреждение мира», — shefiyuta — похоже на еврейское слово, обозначающее «поражение» или «сокрушение», — yeshufchah, и некоторые специалисты по арамейскому языку могли бы перевести это так:

«Наконец, в дни Мессии-Царя, Он будет поражен в пяту». Это хорошо согласовывается с 17-м стихом 21-го псалма, который в христианской литературе рассматривается как мессианский. На многие языки этот стих был переведен в соответствии с наиболее вероятным вариантом оригинала: «…пронзили руки мои и ноги мои». Сходно звучит на еврейском Захария 13:6: «…“отчего же на руках у тебя рубцы?” И он ответит: “оттого, что меня били в доме любящих меня”».

Наиболее общее понимание этого стиха среди рабби иллюстрируется в так называемой «интерпретации Ионатана»: «“Они будут исцелены (от укуса змея)” означает, что они примут противоядие; “Учредить мир” — означает “мир и безопасность”; и “Он будет их целителем в будущем, в дни Мессии” — что там будет мир и покой».

Змей также с ранних времен занимал вполне определенное место в литературе о надежде на мессианское избавление — мы увидим это, когда дойдем до рассмотрения эпизода о благословения Иакова. Во время блуждания по пустыне Моисей сделал медного змея, исцеляющего укушенных змеями людей, которые смотрели на этого змея. В 4-й Книге Царств описано, как Езекия разрушил этот талисман, ставший заменой истинной религии: он «…истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан [кусок меди]». Такова уж человеческая натура — неодушевленный предмет может запросто стать объектом ложного поклонения человека.

Я помню восхитительный разговор, который состоялся у меня в магазине с названием «Нехуштан», в котором продавались медные провода и владельцами которого были убежденные иудеи. Я сказал мужчине с очень представительной внешностью, занимающему место за прилавком: «У вашего магазина, несомненно, прекрасное библейское название». Этот человек знал меня и понял, что я имею в виду. Я спросил наполовину серьезно, не знает ли он, с чем (в библейском контексте) связано название магазина. Он кивнул и спросил в ответ: «Знаете, что РаШИ (р.Шломо бен Ицхак) говорит об этом?» Я пообещал уточнить это и в свою очередь спросил: «А вы знаете, как в Книге Премудрости Соломона интерпретируется слово “Нехуштан”.» Он не знал, и я процитировал ему из 16-й главы этой книги, которая была написана до Р.Х.: «…ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал [на змея, вознесенного на знамени], но Тобою, Спасителем всех. И этим Ты показал врагам нашим, что Ты — избавляющий от всякого зла… Ты имеешь власть жизни и смерти и низводишь до врат смерти и возводишь» (Прем. 16:7-8 и 13).

Вернувшись домой, я посмотрел комментарий РаШИ на эту тему: «Он был назван именем Нехуштан, которое является уменьшительным от имени, которое означает: “Что нам нужно от него?” Это ведь просто медный змей!» .

РаШИ, как средневековый ученый, должно быть, знал слова Иисуса о том, что Ему должно вознесену быть, «как Моисей вознес змию в пустыне». Набожный бизнесмен также, вероятно, был хорошо осведомлен об этом. По нашей христианской вере, крест был дан нам как «символ спасения». Иисус спустился в Гадес и воскрес, забрав вражду и принеся мир.

Таргумы делают ударение на том, что Мессия придет «в последние дни». Арамейский термин «в конце», be-Iqva, сходен по звучанию с выражением iqvoth meshiha, которое означает «шаги Мессии». В Талмуде содержится пространное обсуждение этих «мессианских шагов» — знамений конца времен, к которым мы еще вернемся в разделе книги, посвященном Новому Завету. Потому что все, что связано с концом времен, у рабби имеет «мессианский привкус». РаДаК, рабби Давид Кимхи, о котором говорили: «Без него мы не найдем правильного пути интерпретации Писаний», — констатирует по поводу стиха 2:2 Исаии: «Везде, где упоминаются Последние Дни, имеются ввиду дни Мессии» . Это можно увидеть как в интерпретации протоевангелия, так и в тех ветхозаветных пророчествах, которые содержат ссылки на последние дни.

Но кто же символизирует собой это «семя жены»? Почему к нему применяется личное существительное hu, «он»? Как должно трактоваться это существительное «семя» — в единственном или множественном числе? Таргум вполне определенно ассоциирует «его» с Мессией-Царем. Но имеет ли этот термин «семя» мессианскую интерпретацию и в других контекстах? Действительно имеет: рабби обсуждают этот вопрос очень детально. В Бытии 4:25 мы читаем: «…Бог положил мне другое семя, вместо Авеля…» Рабби Танхума, о котором было сказано, что он — «печать Мидраша», упоминает, что «здесь мы имеем дело с другим семенем, которое происходит из другого места. И Кто же это? Это Мессия-Царь» . Рабби Хуна говорит, что «Бог подготовил другое семя, из другого места, и это семя — Мессия-Царь».

Обещание об Авраамовом семени в Бытии 22:18, которое занимает центральное место в христианской теологии, также просматривается и в Мидрашах: «И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего». Мидраш Рабба обсуждает эту тему широко и провозглашает, что «в дни Мессии Израиль будет подобен песку морскому» . Апостол Павел в Галатам 3:16 понимает значение термина «семя Авраамово» сходным образом: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано “и потомкам”, как бы о многих, но как об одном: “и семени твоему”, которое есть Христос».

Здесь Павел использует характерную для Мидраша формулировку al tiqra: «читай не так, а так»; принимается, что обетование, данное в единственном числе, относится ко Христу как Мессии.

Мы можем добавить, что даже Мидраш Рут ассоциирует понятие «семя» с Мессией, когда говорит о родственнике в Книге Руфь 4:8. Этот Мидраш акцентирует внимание на Фаресе, знакомом нам по родословной из Матфея 1:3 и главе 38 Бытия.

Фраза «другое семя из другого места» снова используется здесь, на этот раз в отношении Фареса.

Именно к Фаресу относятся наблюдения о Мессии, исправляющем разрушительные последствия грехопадения. Мидраш упоминает об этом как о примере «глубокого» понимания. Мидраш Рабба следующим образом описывает новый этап в развитии, который начинается с Фареса: «Это история Фареса, и она имеет большое значение… Когда Святой Бог создал Свой мир, в нем не было еще ангела смерти… Но когда Адам и Ева впали в грех, весь род людской был испорчен. Когда появился Фарес, через него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что “поглощена будет смерть навеки”, как написано (Ис.25:8)»

Вряд ли можно найти в иудейских источниках что-нибудь близкое к повествованию апостола Павла о Христе как Победителе смерти. В Римлянам 5:12 мы читаем: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков…» 1 Коринфянам 15:22 добавляет к этому: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Корни этой тайны об истории спасения простираются далеко назад — прямо к грехопадению человечества. Профессор Готтлиб Клейн писал в начале этого столетия, что методом нотарикона (способ толкования, при котором каждая буква слова рассматривается как начальная буква другого слова) три буквы еврейского слова «Адам» могут интерпретироваться как сочетание трех слов: Адам, Давид и Мессия. Таким образом, Христос «исправит» ошибку Адама. Возможно, что все это причудливая бессмыслица, но она происходит от мессианских ожиданий верующих, которые жили в прошлые времена.

То, что ожидается Таргумами от Мессии-Царя, — т.е. то, что Он принесет мир вместо враждебности протоевангелия, — отражено в Послании апостола Павла к ефесянам, хотя в высшей степени невероятно, что между ними есть какая-то внутренняя связь. В 2:14-16 Послания к ефесянам мы читаем: «Ибо Он есть МИР наш… упразднив ВРАЖДУ… дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, УСТРОЯЯ МИР… посредством креста, убив ВРАЖДУ на нем. И, пришед, благовествовал МИР…»

Хотя Новый Завет не цитирует протоевангелие непосредственно, некоторые следы его можно обнаружить в приветствии, использованном в Римлянам 16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами!»

Мессия, Который разрушит барьер вокруг закона

Поиск ветхозаветных корней христианской веры напоминает собой ныряние за жемчужинами в глубины океана. Ныряльщик сначала вытаскивает огромное количество раковин с морского дна и складывает их на берег. До тех пор пока раковины не будут открыты, человек, наблюдающий со стороны, видит только какие-то скорлупки. Но когда раковина открывается, внутри нее можно найти драгоценную жемчужину. Чтение древней иудейской литературы может принести массу разочарований, потому что в ней содержится по большей части описание религиозных ритуалов, которые представляют интерес только для приверженцев ортодоксального иудаизма. Духовные и психологические определения, столь характерные для ветхозаветных пророчеств, в иудейской литературе практически полностью отсутствуют. Однако иногда плотно закрытая скорлупа скрывает редкостную жемчужину.

Хотя рабби находят «таинства» в Ветхом Завете в значительно большем количестве, по сравнению с христианской церковью, они все же подчеркивают слова из Второзакония (29:29): «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века…»

Умственные и духовные концепции должны, по сущности своей, описываться очень фигурально. Мы не можем точно объяснить, что такое, например, «вера», «надежда», или «любовь». И, точно таким же образом, мессианская тайна окружена как бы «скорлупой» собственных законов и норм, с которыми необходимо разобраться для того, чтобы постичь эту тайну. Один из таких «крепких орешков» — это Бытие 38:29, о сыне Иуды и Фамари: «…Как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес».

Мы уже упоминали имя Фарес, когда обсуждали вопрос о Мессии как победителе смерти. Бен Фарес — «сын Фареса» — один из наиболее известных тайных эпитетов Мессии. В родословной Иисуса Христа, приведенной в Евангелии от Матфея, это имя упоминается в форме «Фарес» (Phares): «Иуда родил Фареса…» (Мф.1:3). Таким образом, Иисус, в известном смысле, является «Сыном Фареса».

«Печать Мидраша» — р.Танхума Бар Абба (R.Tanhuma Bar Abba) снова и снова говорит о Мессии в связи с Фаресом. «Он — окончательный Спаситель, Мессия-Царь». Танхума констатирует, что существуют такие грешники, которые в результате своего падения теряют очень много, и такие, которые в результате своих преступлений выигрывают. «Таким образом, Иуда выиграл, потому что от него произошел Фарес и Есром, от которого, в свою очередь, произошел Давид и Мессия-Царь — Тот, Кто спасет Израиль. Посмотрите, как велики трудности, произведенные Святым Богом до того, как Он произвел Мессию-Царя от Иуды, Мессию, о Котором написано: “Дух Господа Бога на Мне…”»

Мидраш Рабба обсуждает этот стих более глубоко. Прежде всего, делается наполовину шуточное замечание, что «Иуда был озабочен своей женитьбой, в то время как Святой Бог, да будет Он благословен, создавал свет Мессии» .

Одна из раввинистических толковательских работ, известная под названием «Священнический дар» (The Priestly Gift), говорит об этом следующее: «Последний Спаситель — это Мессия, Сын Давидов, Который происходит от сына Иуды — Фареса», и Мидраш продолжает: «Это Мессия-Царь, как написано: “И произойдет отрасль от корня Иессеева…” и “Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона…”» (Ис.11:1 и Пс.109:2). Раввинистические истолкования добавляют: «Это Мессия, Который явится вскоре, ибо о Нем написано: “Перед ними пойдет стенорушитель (в еврейском языке это слово porets, которое имеет тот же корень, что и слово Фарес); они сокрушат преграды…”» (Мих.2:13).

РаМБаН (рабби Моше бен Нахман), живший ближе к концу XIII столетия, описывает рождение Фареса следующим образом:

«Он был окружен барьером, и заключен внутри этого кольца. Вот почему сказано: “…как ты расторг себе преграду?”». Фарес был первенцем: «Первенцем, силой Всевышнего, как написано: “…Я дам ему первенца сына”. Это было написано о святом человеке, который должен прийти, — Давиде, Царе Израильском, да продлятся годы его. Имеющий мудрость да поймет».

Что должны понять те, кто «имеет мудрость», и что подразумевается под «расторжением преграды»? Как мы увидим далее, исторически это хорошо изображает, как христианство пробило «кору» иудаизма.

Рабби очень много говорят о таком понятии, как «барьер Закона» (или буквально: «изгородь Закона»). В Галатам 4:4-5 говорится, что Иисус «родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам подучить усыновление». И далее Павел продолжает: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал.5:1). «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5:18). В иудаизме Закон вместо дара может стать тяжелым игом.

В современном иудаизме официально существует 613 заповедей и запрещений. Может показаться, что это превращение в религию закона произошло на очень ранней стадии. Пророк Исаия писал за 700 лет до рождения Христа, что вместо того, чтобы стать «словом успокоения», религия стала требованием:

«…Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, и там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» (Ис.28:13), и что страх Господень — это не что иное, как «изучение заповедей человеческих» (Ис.29:13). Таргум Ионатана объясняет, что Бог сотворил человека состоящим из 248 костей и 365 сухожилий, что соответствует числу дней в солнечном году (вместе это составляет 613). Кроме заповедей типа «ты должен» и «ты не должен», там была отдельная группа вспомогательных заповедей, которые возводят «барьер вокруг Закона». И преданный иудей должен жить в рамках, ограниченных этим барьером.

Иисус в Своем учении был вынужден говорить об этом огромном перекосе. В отношении слов Исаии, процитированных выше, Он добавил:

«Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим… Тогда ученики Его приступивши сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышавши слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится. Оставьте их…» (Мф.15:9-14).

Таким образом, Иисус воистину «прорвался» сквозь эту изгородь Закона.

Моисей, учреждая заповеди, сказал людям:

«Итак, Израиль, слушай постановления и законы, которые я научаю вас исполнять… Тщательно храни и исполняй весь закон… не уклоняйся от него ни направо, ни налево…» (см. Вт.4:1-2 и Нав. 1:7).

Иудейские ученые, конечно, попытались найти для тарьяга — 613 предписаний, основание в Пятикнижии, но как здесь, так и в сейяге — вспомогательных правилах — существуют элементы, которые по признанию самих рабби не основываются на написанном Законе. Именно Галаха, или устный закон, и является одной из наиболее трудных внутренних проблем Израиля.

Павел говорит об этой «изгороди вокруг Закона» в Ефесянам 2:14-15 так:

«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и РАЗРУШИВШИЙ СТОЯВШУЮ ПОСРЕДИ ПРЕГРАДУ, УПРАЗДНИВ вражду Плотию Своею, А ЗАКОН ЗАПОВЕДЕЙ УЧЕНИЕМ, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир».

Под этими понятиями: «стоявшая посреди преграда» и «закон заповедей» — мы можем понимать только «барьер вокруг Закона». Христос Своей жертвенной смертью разрушил его. «Имеющий мудрость да поймет», — утверждает РаМБаН.

Исаия 8:14, который Талмуд интерпретирует как стих о «Мессии, Сыне Давидовом» , описывает этот самый «прорыв», который связан с иллюстрацией Фареса: «И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима». И все эти черты хорошо подходят Иисусу: Он был «первенцем по воле Всевышнего», Он непреднамеренно создал раскол между материнской и дочерней религиями, и Он стал «камнем, который отвергли строители».

Мидраш Рабба добавляет к пророчеству у Михея 2:13 иллюстрацию «Мессии Бен Фареса»: «Перед ними пойдет стеноруши-тель… ГОСПОДЬ поведет их». РаШИ (рабби Шломо Ицхак, 1040-1105), который разъяснял в своих писаниях весь Талмуд и Ветхий Завет, говорил о Фаресе, что он — «их спаситель, тот, кто станет этим стенорушителем». РаДаК (рабби Давид Кимхи) провозглашает, что «этот стенорушитель — Илия, а их царь — это Ветвь , Сын Давидов». Ссылка Михея на концепцию «стенорушителя» вполне естественна, поскольку еврейское слово porets, которое на этом месте использовано в оригинале, происходит от того же корня, что и имя Фарес.

Христиане, несомненно, хорошо поймут эту постоянную ссылку в иудейской литературе как указание на предвестника Мессии, который подготовит путь Ему. Метсудат Давид, популярное иудейское толкование пророческих и исторических книг XVII века, объясняет пророчество Михея следующим образом:

«Перед спасением явится Илия, чтобы обратить сердца народа Израильского к их Небесному Отцу и чтобы стать предвестником спасения для них… но под “царем” подразумевается Мессия-Царь, и Господь придет еще до них всех, потому что в то время Он также пошлет Свой Святой Дух обратно на Сион».

Это удивительно, что в наиболее широко признанных иудейских писаниях есть идеи, которые ассоциируются с именем Фарес и которые могут помочь нам понять План Спасения, а также некоторые из наиболее трудных положений учения Павла. Не так уж редко, однако, эти жемчужины покоятся глубоко, на дне «океана традиций», скрытые под крепкой защитной скорлупой.

Мессия, Который будет править народами

Христианские ученые часто подчеркивали, что критическая наука считает мессианскими только два «предпророческих» фрагмента из всей ветхозаветной литературы. И первый из этих фрагментов — благословение Иакова. Христианское истолкование этого представляет собой общее заявление о том, что Мессия происходит от корня колена Иуды. Древняя иудейская интерпретация находит мессианскую ссылку в самых первых словах этого благословения, которое говорит о «последних» днях . Как мы уже видели, рассматривая утверждения рабби Кимхи: «Везде, где упоминаются последние дни, имеются в виду дни Мессии».

Слова «грядущие дни» («последние дни») впервые появляются в Библии в Бытии 49:1, во время благословения Иаковом своих сыновей: «Призвал Иаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Благословение, которое получил Иуда, говорит о Мессии как о правителе народов.

Все раввинистические труды, посвященные истолкованиям, начиная с Таргумов и Мидрашей, рассматривают это как чистейшее мессианское пророчество. В их интерпретациях можно увидеть различные, как будто преломленные через призму оттенки мессианских ожиданий. В стихах 10-12 мы читаем:

«Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего, и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей. Моет в вине одежду свою, и в крови гроздов одеяние свое».

В христианской теологии и иудаизме была попытка полностью отрицать доктрину о «последних днях». Еврейский профессор Мартин Бубер, которого считают большим специалистом в области религиозного диалога, в одном частном разговоре рассказал мне однажды предание о благословении Иакова. «Святой Дух, — говорится в этой истории, — покинул Иакова, когда он упомянул о “грядущих днях”». «Лично я, — объясняет Бубер, — полностью отвергаю эсхатологию. Эсхатология — это не история, и история — не эсхатология. Пророки не были предсказателями судьбы; они хотели открыть то, что было необходимо и уместно для их собственного времени, точно так же, как Бог открывает Себя каждому поколению людей в соответствии с их потребностями».

Я прекрасно понимаю позицию Бубера. Она навевает воспоминания о словах, найденных в рукописях Мертвого моря, о том, что пророки записывали «только те из своих видений, которые необходимы человечеству» . Даже Мидраш Рабба придерживается точки зрения, что «Иаков хотел возвестить о грядущих днях, но они были скрыты от него» .

Но можем ли мы утверждать что-либо об историческом «фоне» данного благословения? Могло ли оно появиться во времена Иакова, или оно появилось позже? Являются ли эти патриаршеские записи всего лишь «байками, рассказанными у камина», как это иногда в открытую утверждают современные исследователи Писания? Что Таргум, Мидраш и раввинистическая литература говорят о его мессианском характере?

Археолог У.Ф.Олбрайт (W.F.Albright) сделал интересные наблюдения по поводу благословения Иакова. Он утверждает, что это, несомненно, не было написано раньше XI столетия до Р.Х., но, тем не менее, происходит из гораздо более древнего предания. Сегодня мы знаем о так называемых фрагментах Мари из Месопотамии, написанных на более чем 20 тысячах глиняных табличек . На базе фрагментов Мари, описывающих жертвоприношение мулов, Олбрайт показывает, что те же самые три слова, которыми обозначается «осленок» в благословении Иакова, обнаружены в Северной Месопотамии, и при этом они даже следуют в том же самом порядке. Подобным же образом, фраза «в крови гроздов» имеет сходство с древним угаритским выражением «tree-blood» (кровь дерева), которое использовалось для обозначения вина. В таком случае благословение Иакова основывается на очень древнем предании.

Если мы примем к рассмотрению тот факт, что вавилонский царь Хаммурапи завоевал и разрушил город Мари в 1759 г. до Р.Х., согласно усредненным оценкам, или, по более поздним оценкам, в 1695 г. до Р.Х., то нет оснований для сомнений в том, что, с точки зрения лингвистики, благословение Иакова относится к тем временам, когда он жил. Хорошо известный востоковед Е.У.Хенгстенберг (E.W.Hengstenberg) упоминает арабских поэтов Лебида (Lebid) и Харефа (Hareth), первый из которых написал поэму на смертном одре, в возрасте 157 лет, а второй — читал стихи в возрасте 135 лет. В любом случае, даже если здесь и преувеличивается то, как долго они жили, речь идет о весьма солидном возрасте. По мере повышения грамотности человечества происходило соответствующее уменьшение его способности к запоминанию и увековечиванию. Благословение Иакова не поддается критическому анализу методами современного критицизма.

Христианская теология считает благословение Иакова мессианским со времен Иустина Мученика, жившего в середине второго столетия. Иудейское мессианское понимание этого библейского фрагмента основывается на более древних материалах. Таргум Онкелоса говорит о скипетре Иуды, что он не отойдет «до тех пор, пока не придет Мессия — Тот, Кто имеет власть царствовать». Таргум Ионатана трактует это так, что этот стих относится к «веку Мессии-Царя — Царя, Который придет как самый младший из его детей». Таргум Иерушалми говорит о времени, когда «придет Мессия-Царь».

Мидраши добавляют к благословению дополнительные черты, основывающиеся на свойствах еврейского языка. Мидраш Рабба констатирует:

«“Не отойдет скипетр от Иуды… доколе не придет Shilo (он)” — это Мессия-Царь… “Скипетр Иуды” означает Великую Синагогу, Синедрион, который поражен и находится в упадке до тех пор, пока не придет Shilo».

В этой связи мудрецы обсуждают эти проблемы в духе почтенного рабби Хиллела и заявляют: «В Иерусалиме была найдена генеалогическая табличка, которая гласит, что он происходит из рода Давидова». «Фраза “Он привязывает к виноградной лозе осленка своего”, — продолжает Мидраш — обозначает город, который он выбрал» [необычное слово iyroh, которое используется здесь для обозначения «осленка», звучит так же, как iyro, «его город», т.е. Иерусалим]. Затем следует пространное наблюдение:

«Рабби Ханин говорил, что Израилю не потребуется учения о Мессии-Царе, потому что в Исаии 11:10 написано: “…к корню Иессееву… обратятся язычники”. Именно язычники, а не Израиль. Если так, то зачем придет Мессия-Царь? Что Он будет делать? Он соберет рассеянный Израиль и даст ему 30 (новых) заповедей».

Толкование, известное под названием «Священнический дар», объясняет, что с точки зрения Торы это означает:

«Мессия-Царь полностью растолкует им Тору и те глубокие заблуждения, в которые они впали… Тридцать заповедей являются предписаниями, которые должны соблюдать народы мира».

Это очень принципиально, что Мидраш сомневается в том, примет ли Израиль мессианские учения. В то же время допускается такая возможность, что рабби могли и ошибаться. Более типичным является категорическое утверждение о том, что «даже слова учеников рабби даются от Святого Духа» и что «бояться рабби — это то же самое, что бояться Бога». Это психологически связано с отношениями между детьми и родителями: «Как человеку заповедано уважать и бояться своего отца, так, и даже более того, он должен бояться своего рабби» .

Это именно тот пункт, который косвенно противоречит тому, о чем говорится в Евангелии от Марка 7:9-13, где мы видим, как Иисус отвергает раввинистическую традицию освобождения человека от его обязанностей перед родителями в случае, если он приносит «корван» храму. В этом случае Слово Божье ставилось ниже человеческих традиций. Мидраш заходит так далеко, что утверждает: «…все решения, которые далее будут даны выдающимися учеными, уже существуют и были переданы Моисею на Синае, как Закон» .

Мидраш Танхума в дискуссии о том, что касается Иуды в благословении Иакова, предлагает следующее:

«Почему братья твои восхваляли тебя, Иуда? (см. стих 8) Потому что все израильтяне будут названы “иудеями” после тебя. Но не только по этой причине, а также и потому, что Мессия, — Тот, Кто спасет Израиль — будет твоим потомком. Как написано: “И произойдет отрасль от корня Иессева…” (Ис.11:1)».

И в самом деле, в какой бы части света мы ни обнаружили иудеев, мы видим в них народ, который призван извещать о пришествии Христа и искуплении, которое Он дает.

Мидраш Эйха Рабба по книге Плач Иеремии (один из шести старейших Мидрашей) говорит об Израиле как о «деве, дочери Иуды». Он добавляет к этому длинную дискуссию, которая появляется также в Талмуде, дискуссию об имени Мессии, которая заканчивается словом «Shilo» из благословения Иакова. В Книге Плач Иеремии 1:15-17 сказано:

«…Как в точиле истоптал Господь деву, дочь Иуды. Об этом плачу я… ибо далеко от меня утешитель… Сион простирает руки свои, но утешителя нет ему…»

Мидраш комментирует эти слова следующим образом:

«“…Око мое изливает воды, ибо далеко от меня утешитель, который оживил бы душу мою”, — так назван Израиль, “око Святого”… “Далеко от меня утешитель, который оживил бы душу мою”; и каково же имя Мессии-Царя? …ГОСПОДЬ Его имя, потому что в Иеремии 23:6 сказано: “И вот — имя Его, которым будут называть Его: «Господь — оправдание наше!»” ОТРАСЛЬ имя Его, потому что в Захарии 6:12 сказано: “…вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня…” УТЕШИТЕЛЬ имя Его, потому что сказано: “…далеко от меня утешитель”».

Далее Мидраш представляет имя ЛИВАН, которое указывает на храм, потому что в Исаии 10:34 сказано: «И Ливан падет от Всемогущего».

«SHILO (Примиритель) имя Его, потому что в Бытии 49:10 написано: “доколе не приидет Примиритель”. МИЛОСТЬ имя Его, потому что в Иеремии 16:13 сказано: “Ибо Я не окажу вам милосердия”… YINNON имя Его, потому что псалом 71:17 говорит: “Будет имя Его вовек; доколе пребывает солнце”».

По утверждению рабби, имя Мессии — это одна из семи составляющих, предопределенных еще до сотворения. Его имена описывают сущность Его миссии. Если мы не примем в расчет библейский способ мышления, который положен в основу этих представлений, мы можем запросто заключить (как это уже сделал один критик), что они «загадочны, или не вполне серьезны» . Тем не менее, именно здесь мы можем видеть полный спектр ранних иудейских мессианских ожиданий.

Но что подразумевается под фразой «доколе не приидет Shilo»?

Еврейские ученые ищут значение еврейского слова «Shilo», которое неизвестно христианской теологии. Некоторые видят его в корне shalev, который обозначает «миролюбивый» и из которого можно получить shalvah — «мир». Другими словами, Мессия — Князь Мира. Некоторые ученые придерживаются позиции, что слово shilo первоначально звучало как moshio, что означает «их правитель», и, соответственно. Мессия — это Правитель Народов. РаШИ, ведущий экзегет Ветхого Завета и Талмуда средних веков, имевший особое пристрастие к Таргумам, говорит о Shilo следующее:

«Он — Мессия-Царь, и Ему (shelo) принадлежит верховная власть. Так Онкелос понимает это. Мидраш объясняет shelo словами shai loh, означающими “дар для него”, потому что в псалме 75:12 говорится: “Все, которые вокруг Него, да принесут дары Страшному”».

И, таким образом, слово «Страшный», MORAH, также стало эпитетом Мессии. Во многих фрагментах Евангелий нам говорится о том, что все, кто слушал Иисуса, исполнялись огромным страхом .

Когда рабби начинают открывать тайные библейские «намеки», remazini, они хотят одновременно укрепить идеи, которые уже распространены в синагоге. В одном из таких методов интерпретации, известном как гематрия, подсчитываются количественные характеристики слов — например, количество букв, и затем это слово сравнивается с другими словами, имеющими такие же значения. Этот метод основан на стихе 11:21 из Книги Премудрости Соломона: «…но Ты все расположил мерою, числом и весом».

Но что мудрецы выяснили о слове Shilo при помощи своей гематрии? Числовая величина фразы «приидет Shilo», yavo shiloh, составляет 358, что соответствует термину mashiah, Мессия. Гематрическая величина термина nahash, змей, также 358. Готтлиб Клейн пишет, что, с точки зрения каббалы, это значит, что «Мессия поразит змея в голову». Такие выводы лишены научного основания, но они иллюстрируют раввинистическое понимание того, что Мессия преодолеет разрушительное действие греха. Такое же ожидание отражено в 1 Иоанна (3:8): «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

И какое значение вкладывается в слова «осленок» и «вино»?

Талмуд и Мидраш Танхума уделяют особое внимание тому, что символически обозначено осленком и виноградной лозой в благословении Иакова. Наиболее часто считается, что под виноградной лозой подразумевается Израиль, а странное слово «осленок», iyroh, трактуется как «его город» (по-еврейски «город» — iyr, «его город» — iyro), или, другими словами говоря, Иерусалим, в который должен прибыть Мессия. Оба эти слова также понимаются в своем первичном значении. Когда обсуждается слово «осленок», ссылку делают на Моисея, который «взял… жену свою и сыновей своих, посадил их на осла…» (Исх.4:20), и о Мессии сказано, как о «втором Моисее»: «…кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9). Таким образом Мессия унизит Себя.

«Наш рабби Овадия» описывает благословение Иакова следующим образом :

«Мессия не придет на боевом коне, ибо Он — Царь Мира… С другой стороны, “Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего”, что означает, что Его царство мира будет в Израиле, который уподоблен виноградной лозе… И когда будет известно, что Он приходит с миром, то покорятся Ему народы… И слабый и покинутый услышат Его и повернутся к Нему».

В Талмуде сказано, что если кто-то мечтает об осленке, он может надеяться на мессианское спасение. Традиции как Талмуда, так и Зохара констатируют, что если кто-то мечтает о виноградной лозе, он может предвкушать встречу с Мессией, ибо написано: «Он привязывает к виноградной лозе осленка Своего». Символы осленка и виноградной лозы выделяются далее тем фактом, что на арамейском языке оба эти слова пишутся очень похоже: hamara — «осел» и hamra — «виноградная лоза». Эти арамейские слова, конечно, не появляются в тексте Ветхого Завета, написанном на древнееврейском.

Среди этих иудейских мессианских ожиданий можно найти наиболее естественные параллели с тем, что совершено Иисусом. Он въехал в «Свой собственный город», выбрав осленка — как символ униженности и покорности. Мы видим также, что намек на это обсуждается в Талмуде:

«Сын Давидов придет только во время жизни того поколения, которое либо полностью праведно, либо совершенно порочно. “Во время жизни того поколения, которое полностью праведно… “, как написано: “И народ твой весь будет праведный, навеки наследует землю” (Ис.60:21). Или “совершенно порочно”, как написано: “И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника…” (Ис.59:16). “…Вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий…” (Дан.7:13). Написано также: “кроткий, сидящий… на молодом осле…” (Зах.9:9): если они праведны, то Он придет с облаками небесными. Если нет, — то Он придет смиренным, сидя на молодом осле».

Сравнение Мессии с виноградной лозой также появляется в Новом Завете. В 15-й главе Евангелия от Иоанна Иисус провозглашает: «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь… Пребудьте во Мне, и Я в вас». Очень возможно, что сохраненные в Талмуде традиционные размышления о надежде, сопровождающей религиозные видения, были известны даже во времена, когда Иисус был на земле. Тогда можно лучше понять происхождение и общую идею аллегории о виноградной лозе.

Бытие 49:12 в переводе, данном в Таргумах Ионатана и Ие-рушалми, говорит об «очах Мессии-Царя». Они прекрасны, «как искристое вино». Однако Септуагинта (перевод Ветхого Завета на греческий язык, выполненный примерно в 200 году до Р.Х.) придерживается в основном интерпретации Таргумов. В Откровении Иоанна, которое, по словам жившего в средние века рабби Аврахама Ибн Эзры, было написано под воздействием Духа Святого» и было «приемлемо для чтения всеми иудеями», об очах Иисуса трижды говорится, что они «как пламень огненный». В Евангелиях нам говорится, как Иисус «взглянув» на богатого юношу, «полюбил его», и о том, как Он, «обратившись, взглянул на Петра», который был буквально сражен этим взглядом и, «вышед вон, горько заплакал».

Франц Делитц обратил внимание на тот факт, что протоевангелие говорит о «Нем» как о «семени жены», вполне определенно намекая на спасение, обещанное «всему человечеству». Обетование патриархам было дано исключительно через Мессию, как через «семя», которое должно передать благословение всем людям. В этом случае, однако, можно было бы считать, что благословение, данное Иакову, было дано главным образом колену Иудину, и в этом случае мы имеем явно выраженный националистический уклон в истолковании.

Мессия, описанный в сцене благословения Иаковом колен Израилевых , как бы там ни было, является Правителем народов. Мы находим в этом представление о спасении, которое предназначено для всех. Еврейское слово, обозначающее «законодатель» , me hoqeq, буквально означает «издающий закон», отсюда раввинистический акцент на том, что «Мессия полностью разъяснит Тору». Рабби задают вопрос о том, действительно ли Израиль будет нуждаться в учении Мессии, поскольку язычники покорятся Ему. Тем не менее, Он придет в «Свой собственный город».

Иудеи мечтали о Мессии как о благородной «виноградной лозе» — о чем-то таком, что ассоциируется с еврейским словом, обозначающим лозу в Бытии 49:11 («лозе лучшего винограда»). Мессия не будет готов к войне, но, скорее, придет как «Князь Мира». Он омоет Свой народ в «крови гроздов». И весь Израиль, благодаря благословению, принятому Иудой, будет назван «иудеями». Главное, однако, заключается в том, что Мессия произойдет от него. Таким образом благословение Иакова отражает иудейские мессианские ожидания во всех их тонкостях.

Мессия как второй моисей

В раввинистической литературе часто проводятся параллели между схожими фактами. Иногда такое сравнение производится по принципу «от простого к сложному». Иногда сущность явления переносится в жизнь с подходящей иллюстрацией. Подобным же образом и мессианская концепция создала свой собственный, фигуральный язык. Одна из наиболее часто используемых параллелей — это уподобление Мессии «первому спасителю» — Моисею.

Среди христиан подобная параллель появляется вместе с заявлением Христа: «…Если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин.5:46). Те, кто слушал Его, бывало, восклицали: «Мы нашли Того, о Котором писал Моисей в законе и пророки…» (Ин. 1:45). Говоря о Мессии, христианские теологи иногда используют такое понятие, как Moses redivivus — «Моисей, возвращенный к жизни» или «новый» Моисей. Это определение основывается на словах Петра и Стефана из Деяний 3:22 и 7:37, ссылавшихся на один стих из Писания.

Во Второзаконии 18:15,18-19 мы находим следующее обетование:

«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте… Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его… А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу».

Обетование, приведенное выше, акцентирует внимание на том факте, что обещанный Пророк будет говорить во имя Божье и слова его будут обладать Божественной властью. Иудейские экзегеты считают, что эта ссылка относится к Иисусу Навину (Иешуа бен Нун) или к «пророку народов» Иеремии. Кажется, однако, что эти стихи более разумно отнести к Мессии, как говорит рабби Леви бен Гершом:

«Воистину Мессия является таким пророком, о Котором говорится в Мидраше: “Вот, раб Мой будет благоуспешен” (Ис.52:13)… Своими чудесами Он сделал Моисея благоуспешным в приведении лишь одного народа к служению Богу, но Мессия приведет всех людей на земле к служению Ему».

Таргум добавляет к этому стиху истолкование, которое имеет огромное значение с точки зрения христианской теологии:

«Господь Бог ваш, Духом Святым, воздвигнет Пророка из вас, который будет подобен Мне» и «Пророк, которого Я воздвигну из вашего братства, Духом Святым».

Еще раз мы сталкиваемся с мессианскими ожиданиями, в которых присутствуют надысторические элементы: Бог даст Своему народу пророка, который будет говорить во имя Его, который будет зачат от Духа Святого и дела которого будут сопровождаться чудесами. В таком методе есть опасность, известная как «историко-пророческая перспектива» исключения этих мистических составляющих из древних мессианских ожиданий. Более того, следование этим путем не проявляет с лучшей стороны мессианскую надежду, как это на самом деле имеет место в истории, вопреки взываниям к историческому критицизму. В то же самое время, как мы видели, новозаветная христология сужается. Очень даже может быть, что раввинистическая экзегеза одухотворяет и «аллегоризирует», что она как бы «потворствует» символизму и преувеличивает его, но Новый Завет делает в точности то же самое. Это одна из специфических характеристик мессианских ожиданий.

Мессия как последний Спаситель

Когда мы говорим о Мессии как о «втором Моисее», мы сталкиваемся в древних иудейских писаниях с широким спектром мыслей и взглядов на историю спасения. Лучший способ рассмотрения этих аспектов — использование подзаголовков, которые могут представить всю обсуждаемую проблему в виде меньших и легче усваиваемых «порций».

Мидраши по книгам Моисеевым говорят о «Первом» и «Последнем» Спасителях. Мидраш Рабба по Книге Екклесиаста ссылается на то, как р.Беречия говорил во имя р.Ицхака, который жил до 300 г. по Р.Х., что:

«Точно так же, как был Первый Спаситель, будет и Последний, Точно так же, как о Первом Спасителе сказано (Исх.4:20), что он “взял… жену свою и сыновей своих, посадил их на осла…”, так о Последнем Спасителе сказано, что Он “кроткий, сидящий на… молодом осле…” (Зах.9:9). Как Первый Спаситель обеспечил народу манну небесную, как написано: “…Вот, Я одождю вам хлеб с неба…”, так же и о Последнем Спасителе сказано (Пс. 71:16): “Будет обилие хлеба на земле…” Как Первый Спаситель открыл источник, так и Последний Спаситель даст воду, как написано (Иоиль 3:18): “…Из дома ГОСПОДНЯ выйдет источник…»

В соответствующем параллельном фрагменте р.Ицхак бар Марион (290 — 320 гг. по Р.Х.) говорит: «В конце Сам ГОСПОДЬ явится и пошлет манну небесную».

Все четыре Евангелия описывают чудесные сцены, когда Иисус накормил толпу народа. Перед самым началом Своих страданий Иисус упрекает Своих учеников по дороге в Кесарию Филиппову за их излишнюю озабоченность о том, чем им питаться в пути:

«Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? Ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?» (Мф. 16:9 10).

И Иисус говорил о Себе как о Хлебе Жизни:

«…Истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6:32-35).

Иисус говорил о Себе в разговоре с самарянской женщиной, как об Источнике Живой Воды:

«…Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: “дай Мне пить”, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую… Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:10, 13-14).

С другой стороны, Иисус провозглашал:

«…Кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37-38).

Образы хлеба и воды ассоциируются с мессианскими функциями «Второго Моисея» и «Последнего Спасителя».

Сравнение Моисея и Иисуса

Мидраш использует сравнительную фразу «как это было, так это будет». Не так уж редко мы находим и в христианской литературе обсуждение параллели между Иисусом и Моисеем. Это подталкивает к выводу, что Иисус является своего рода «вернувшимся Моисеем». Какие же факторы способствуют такому выводу? Прежде всего, родителями Моисея были левиты, поэтому для него было естественно учить свой народ служению Богу. Иисус тоже посвятил Себя выполнению первосвященнических обязанностей. Послание к евреям говорит об этом не менее пятнадцати раз. Моисей после рождения, будучи младенцем, подвергался преследованиям в Египте. И подобным же образом после рождения Иисуса плач младенцев раздавался над Вифлеемом. Моисей провел 40 лет в пустыне Мадиамской, будучи пастухом. Иисус также явил Себя Добрым Пастырем, ищущим Свою потерянную овцу. В одной хорошо известной раввинистической истории рассказывается, как Моисей приносит заблудившегося агнца к источнику. После этого с небес раздается голос, который говорит: «За то, что ты проявил милость к творению плотскому, Я сделаю тебя пастырем народа твоего».

Моисей пришел в Египет для того, чтобы освободить своих братьев из рабства; Иисус пришел для того, чтобы избавить нас от ига греха. Моисей был вождем своего народа; Иисус водил Своих учеников, ходя впереди них. Моисей принес скрижали завета; Иисус хотел записать заповедь любви, состоящую из двух частей, в сердцах верующих. Моисей выполнял функции судьи; подобно этому, Иисус подчеркивал, что право судить дано Сыну, чтобы все могли воздать честь Ему. Моисей молился за тех, кто противостоял и вредил ему, — о таких, как Мариамь. Когда люди начали поклоняться золотому тельцу, Моисей воззвал: «Кто Господень — ко мне!» Он молился: «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:26,32). Подобным же образом, Иисус говорил:

«Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», и Он так же молился на кресте за преступников и злодеев. Моисей был «человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3); Иисус тоже был «кроток и смирен сердцем». Такие сравнения показывают, что Иисус действительно был обетованным пророком. Который мог бы быть «подобен Моисею».

Характер откровения, полученного Моисеем от Бога

Отношения Моисея с Богом отличаются от того, что имело место в жизни большинства из его предшественников. Иудейские писатели часто делают столь сильный акцент на предписаниях Пятикнижия, что личная жизнь Моисея как глубоко верующего человека при этом опускается. Христиане, со своей стороны, часто карикатуризируют «религию Моисея» как этакую «религию мести», религию, которая требует выполнения принципа «око за око и зуб за зуб». Но такое ли откровение от Бога получил Моисей?

На ранних стадиях своего призвания Моисей услышал слово от Бога: «Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем “Бог Всемогущий”; а с именем Моим “Господь” не открылся им» (Исх. 6:2-3). Когда Мариамь и Аарон злословили Моисея, Бог сказал им:

«Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем — он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит…» (Чис. 12:6-8).

Что это значит: «С именем Моим “ГОСПОДЬ”» и в чем заключается значимость «видения образа ГОСПОДА»?

Ведущий средневековый толкователь Талмуда и Ветхого Завета РаШИ констатирует, что, очевидно, Моисей на самом деле не видел «образа ГОСПОДА», но это было как будто бы в «произнесенном видении» или в «видении Духа Святого». Иаков был еще одним человеком, видевшим лицо Божье, когда у ручья Иавок он боролся с «Ангелом лика Его» Пенуэлом и сказал: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30, Ис. 63:9). Видение Иакова было больше видением Ангела, в котором, согласно раввинистическим истолкованиям, как мы увидим позже, появляется Мессия. Но как Моисей действительно мог «видеть» Бога, если еще до рассмотренного стиха Бог сказал: «…Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20)? Может ли быть так, что под фразой «видение образа Господа» понимается то, что Моисей просто что-то понял о сущности Божьей?

Библия, однако, говорит о Боге не как о каком-то абстрактном понятии, но как о Личности. В современном иудаизме существует серьезная опасность, заключающаяся в отношении к Богу с агностическим или деистическим уклоном, как будто Он не является Богом откровения, Deus revelatus. Это влечет за собой идею о том, что демиург создал мир, но затем оставил его, позволив ему развиваться самопроизвольно. Эта опасность иудаизма вызвана отчасти реакцией на христианство — на утверждения христианства о том, что «Слово стало плотию» и «Бог явился во плоти» (Ин.1:14 и 1 Тим. 3:16), то есть на то, что Бог стал Человеком. Хотя древнейшие иудейские писатели и подразумевают Божественное происхождение, говоря о Мессии, это «воплощение» — Христос, ставший человеком, — является одним из величайших камней преткновения. Именно по этой причине РаМБаМ, Маймонид, сформировал 3-й (из 13) принцип веры, в котором констатируется:

«Я верую совершенной верой, что Создатель, да будет благословенно имя Его, нетелесен, не имеет никаких вещественных (материальных) свойств и совершенно никакой формы».

Со времен иудейского философа Филона, в первом столетии христианства, начал укореняться обычай избегать имени Бога. Вместо него использовались такие иносказания, как «Имя», ha-Shem, и «Место», ha-Maqom. В самом деле, Бог обещал в Своей заповеди: «…На всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе, и благословлю тебя» (Исх. 20:24).

При сотворении Бог говорит: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему…» «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…» (Быт. 1:26-27). Здесь используются два еврейских слова: tselem, «образ» (в современном иврите — «фотография»), и demuth, тоже «образ» или «сходство» («подобие»). Когда Моисею позволяется видеть «образ ГОСПОДА», в Библии используется слово temunah, основное значение которого «изображение» или «рисунок». Все эти выражения очень точны. Бог является личностью и имеет определенную форму и существование. Моисей испытал все это на более глубоком уровне, чем его предшественники.

Мы не могли постичь Его в материальности. Тем не менее, Он открыл Себя в таком виде, в каком «материальный человек может понять Его». Религия Моисея не была просто общим верованием во Всемогущего Творца. В чем, однако, заключается разница между религией патриархов и религией Моисея? Иерусалимский Талмуд утверждает, что патриархи знали только «Бога Небесного, но Бог не явил им Господнего MIMRA». Арамейское слово MIMRA рабби часто идентифицируют с Мессией. Оно соответствует греческому термину Logos, «Слово». Таргум Ионатана говорит, что «Мое имя ГОСПОДЬ Я, однако, не явил им через Моего Духа Святого».

Имя Господа как знамение спасения

Но Кто же Тот Бог, Который явил Себя Моисею? Авраам, в конце концов, построил алтарь Господу; но возможность услышать это имя и его истолкование из горящего куста была оставлена для Моисея (Исх. 3:14). Имя «ГОСПОДЬ» появляется в Ветхом Завете около 6700 раз. Это слово на иврите, Yahweh, выдвигает на первый план присутствие Божье. Слова «был», «есть» и «должен быть» («будет») могут быть составлены из его корня. Прошлое, Настоящее и Будущее, полная «троица», содержащаяся в концепции времени, объединена в сущности Бога. Когда Моисей спрашивает об Имени Божьем, он получает ответ: «Я есмь Сущий… Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Бог есть Сущий! Он является ключом ко всему, что существует в мире.

В откровении Божьем, которое Моисей получил из горящего куста, слово anochi, «Я», которое Бог использует для обозначения Себя, дано как oth, или «знамение». Ничего удивительного, что Мидраш видит здесь ссылку на Мессию:

«И Он сказал: “Я (anochi) буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя” (стих 12); что означают эти слова? Наши мудрецы, да благословенна будет память о них, говорят, что это символ первого избавления (исхода), с которым anochi Израиль пришел в Египет, как сказано: “Я (anochi) пойду с тобой в Египет; Я (anochi) и выведу тебя обратно” (Быт. 46:4). Это является также символом последующего искупления, как сказано: “Я (anochi) исцелю тебя и [в мессианские времена] спасу тебя”».

И в самом деле, имя Мессии у Исаии 7:14 — Еммануил, «Бог с нами», и Он будет говорить во имя Божье.

Талмудические мудрецы также видят в имени Yahiveh ссылку на Мессию: «На основе имени Святого были созданы три явления: Праведность, Мессия и Иерусалим». Мысль о Мессии приходит сюда из Иеремии 23:6 и 33:16, согласно которым Бог взрастит Давиду Праведную Ветвь. «И вот — имя Его, которым будут называть Его: “ГОСПОДЬ — оправдание наше!”» Рабби Шмуэл бен Нахман (260 г. по Р.Х.) и Абба Бар Кахана (300 г. по Р.Х.) приходят к заключению, что «это имя Meccuи». Обычная христианская интерпретация имени Yahweh — «Господь завета».

Ранняя христианская церковь также видела в имени Yahweh больше чем просто намек на мессианство. В так называемом «Переводе семидесяти», Септуагинте, еврейское слово «Yahweh» переведено греческим «Kyrios», под которым ранние христиане подразумевали Христа. Конечно правда, что Иисус действовал с авторитетом Бога, проповедуя: «…кто видел Отца, кроме Того, кто есть от Бога: Он видел Отца», «И видящий Меня видит Пославшего Меня», «Я и Отец — одно», «Приидите ко Мне…», «Научитесь от Меня…», «Я есмь путь и истина и жизнь…» Это выражается кратким символом веры ранней церкви: «Господь Иисус Христос» (Флп.2:11). Признак Последующего Искупления заключается именно в том, как наш Спаситель использовал слово «Я», что доказывает Его Господство.

В какого Бога верил Моисей — мстительного или милосердного?

В 33-й главе Книги Исход мы читаем, что «…говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим». И Моисей молился: «Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда; ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не по тому ли, когда Ты пойдешь с нами?» (стихи 11,15-16).

Когда Моисей вытесал две новые каменные скрижали вместо тех, которые он разбил во гневе, Господь прошел пред ним, и затем он услышал самый прекрасный ветхозаветный гимн благодати, который снова и снова повторяется пророками и псалмопевцами:

«ГОСПОДЬ, ГОСПОДЬ, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх.34:6-7).

В этом коротком гимне, описывающем характер Бога, можно найти четыре различных термина, обозначающих милость, и три слова, обозначающих грех, который ГОСПОДЬ обещает простить. Ветхий Завет подчеркивает многими различными путями человеческую вину перед Святым Богом, и в иврите для описания этого активно используется восемь различных терминов. Основное значение этих терминов было изучено Мартином Бубером. В частности, слово het, «преступление, оскорбление», может произойти от идеи «разделяющей стены», как в арабском термине hataya/hit. Слово pesha — «бунт, сопротивление» — происходит от того же корня, что и слово, обозначающее «большой шаг», и связано с добродетельным (или целомудренным) перемещением. Слово avon означает «искажение»; averah означает «следование мимо или через»; avel происходит от слова ol, обозначающего «иго». Слово resha обозначает «злобную выходку», mirma — «заблуждение» и «предательство», и aven имеет общий корень со словом «горе».

Греческий Новый Завет для обозначения греха использует главным образом одно слово: hamartia, которое описывает «следование по гибельному пути» и «ошибку». Библия начинает обсуждать вопрос о человеческом грехе с самых первых страниц. Даже два основных еврейских слова для обозначения молитвы, lehitpauel и lehithannen, отражают следующие размышления: первое происходит от слова «plili» — «вина», второе же — от слова «hanum», означающего «милосердный». Причем оба слова имеют грамматическую форму, которая иллюстрирует самоповторяющееся действие. Во время молитвы мы всегда исповедуем наши грехи и воздаем благодарение Богу за то, что Он милосерден.

Ветхий Завет только пару раз говорит о «любви» Божьей. Скорее, в нем время от времени выражается любовь человека к Богу и к ближнему своему. Еврейское слово, которым обозначается любовь, таким образом, относится прежде всего к человеческим чувствам. Когда речь идет о Боге, слово ^милость* соответствует слову «любовь», потому что мы не заслуживаем благосклонности Святого Бога. Греческий Новый Завет решает данную проблему путем создания нового термина «agape» для обозначения Божьей любви, тогда как слово «егоs» ассоциировалось с плотской любовью, а слово «phileo», которое также используется для обозначения любви, буквально означает «поцеловать». Гимн любви, который услышал Моисей, описывает эту любовь agape, используя четыре различных термина, обозначающих «милость», и ссылается на милость Божью и Его верность в контексте милости: Он «пребывает в любви и верности». Для обозначения слова «верность» Ветхий Завет использует термин emet, «истина». Эти характеристики подходят также и для Иисуса: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины… благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:14,17).

Один представитель синагоги из Хельсинки как-то пожаловался во время телевизионной дискуссии, что слова, услышал Моисей, были интерпретированы в этакое «мстительное» заявление: «Бог не оставит без наказания, но отомстит!» Английский перевод Библии, изданный в 1611 году, ближе к ивриту, когда говорит, что «Бог ни в коем случае не смоет вину», и немецкая Библия констатирует, что перед Ним «нет ни одного безгрешного». В оригинальном тексте говорится ve-naqqeh lo ye-naqqeh; за этим скрывается корень, обозначающий «очищение», который усиливается повторением. Если перевести этот стих точно, то это будет звучать: дочищая, Он не очистит», то есть, говоря другими словами. Он доставит неочищенным».

И как же насчет «мстительности»? Иврит использует более мягкий термин poqed avon, глагольная корневая форма которого означает «подсчет», и в одной из его форм этот термин означает «постановку задачи». Современное еврейское слово paqid, или «служебное лицо, чиновник», происходит от этого же корня. Английское словосочетание «принимать во внимание», вероятно, более близко по своему значению к оригинальному еврейскому термину, использованному в этом фрагменте. Таким образом, ближе к оригиналу было бы перевести этот фрагмент без оттенка «мстительности», свойственного современным версиям, то есть сказать, что Бог «прощает беззакония, непокорность и грех, или Он оставляет их неочищенными, и Он учитывает беззакония отцов..,»

Еврейская Библия использует шесть основных понятий вместо термина «месть». Их значения — что-то вроде: «считаться с чем-либо», «оплачивать», «восстанавливать», «компенсировать (вознаграждать)», «воспитывать (поднимать)», «возвращать». Все они по своей сущности являются очень мягкими терминами.

Существует, конечно, более резкое слово, naqam, «месть», которое Бог использует, говоря о Себе: «У Меня отмщение и воздаяние…» Однако, если рассматривать это с учетом еврейской манеры выражаться, то «отмщение» означает справедливость Божью и ее естественные последствия: «Что посеет человек, то и пожнет». В Книге Иова мы читаем:

«Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие. Ибо Он по делам человека поступает с ним, и по путям мужа воздает ему».

Пророк, который будет зачат от Духа Святого

Мы уже видели, как Таргум Ионатана дважды упоминает, что пророк, подобный Моисею, будет «зачат от Духа Святого». Рассматривая более подробно основания этого заявления, знаток иудаизма Г.Л.Штрак (H.L.Strack) не соглашается с этим. В 1911 году он начинает дискуссию по так называемым Саддукейским документам Дамаска, которые вовсю говорят об «учителе праведности» и «Святом Духе». В этих литературных находках, которые действительно принадлежат к тому же жанру, что и свитки Мертвого моря, присутствует описание Бога, Который скрывает Себя и отвергает остатки Израиля: «И Он взрастит им Учителя Праведности для того, чтобы вести их путями их сердец». Мессия упоминается здесь под именем «Ветвь»: «И Он будет учить праведности в последние дни». О Нем сказано, что Бог «познакомит их со Своим Святым Духом, через Своего Мессию, и Он будет ИСТИНОЙ». Четыре раза делаются ссылки на «Мессию Аарона и Израиля». «Мессия Аарона» подразумевает Его роль проповедника, и «Мессия Израиля» — Его царственное положение.

Рукописи Мертвого моря также содержат раздел, наводящий на размышления о сказанном выше. В отношении «праведных людей» мы читаем: «Когда Бог произведет Мессию , с ними придет Священник, глава всего собрания Израильского и всех старейшин сынов Аарона… И они сядут перед Ним, каждый в соответствии со своим титулом. И последний, который должен будет сесть, будет Мессией Израильскими».

Доктор Р. Гордис говорит, что если к этому отрывку отнестись всерьез, то «он будет в высшей степени важен как источник концепции о Божественном возлюбленном Мессии». Слово yolid, которое появляется в тексте, имеет основное значение «порождать». Упоминание Таргума о пророке, который будет произведен посредством Духа Святого, было полностью упущено из виду критиками, хотя оно важней, чем отрывок из рукописей Мертвого моря с прямой ссылкой на экзегезу Ветхого Завета. Таргум использует слово aquim, «Я взращу», для описания порождения пророка, подобного Моисею. Все это очень отчетливо выражено в псалме 2:7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Этот стих, который рабби рассматривают как мессианское пророчество, использует для обозначения слова «порождать» тот же самый термин, что и рукописи Мертвого моря. Это имело также чрезвычайно важное значение в ранней церкви (Деян.13:33, Евр.1:5 и 5:5).

Мы видели, таким образом, что в свете древней иудейской литературы Мессия должен быть «Вторым Моисеем» и «Последним Спасителем». Его будут называть именем «Господь»; благодать и истина будут соединены в Нем; Он будет зачат от Духа Святого; Он будет говорить и действовать во имя Божье, и это будет Его характерным «знамением»; в этом смысле Он явит Себя как «живущий второй раз Моисей». Все эти черты свойственны Иисусу.

Тора Моисеева и Мессия

Традиционно Мессии приписывается тройственная роль: царственная, священническая и пророческая. Говоря о благословении Иакова, мы упоминали также об Иудином «жезле предводителя», для обозначения которого в иврите используется слово me hogeq, «законодатель». Пророческая роль Мессии заключается в том, что Он издаст новый Закон для народа.

На основании этого мы должны теперь спросить: какова же тогда роль Закона? Всегда ли он ведет к рабству? Может ли Тора освободить человека? Предполагалось ли, что все Моисеевы предписания даны навсегда? Где провести грань между заповедями Божьими и заповедями человеческими? Может ли быть, что Закон Божий основывается на менее фундаментальных правилах? Требует ли Бог от Своего избранного народа больше, чем от язычников? Оказывает ли Он предпочтение кому-то из Своих избранных? Будет ли закон, установленный Мессией, новой Торой? Существуют ли значительные различия между Торой Моисея и Мессии? Эти вопросы являются «крепкими орешками», особенно для иудеев.

Тора Мессии и будущее Закона

Вопрос о будущем Закона занимал рабби с давних времен. Иногда они спрашивали: «Тора, что будет с тобой?». И далее, в Талмуде существует дискуссия о возможной классификации заповедей по их важности:

«Моисей дал 613 заповедей; из них 365 («Ты должен») соответствуют числу дней в году и 248 («Ты не должен») соответствуют числу костей, содержащихся в человеческом теле… Пришел Давид и сократил их до одиннадцати… Пришел Исаия и уменьшил их до шести… Пришел Михей и сократил их до трех… Вернулся Исаия и сократил их до двух… Пришел Аввакум и сократил их до одной, как написано (Авв.2:4): “…Праведный своею верою жив будет”».

Павел основывал свое учение об оправдании верой частично на этих словах Аввакума, когда писал: «В нем [в благовествова-нии Христовом] открывается правда Божия от веры в веру, как написано: “праведный верою жив будет”».

Помню, как однажды в иерусалимском общественном парке я случайно наткнулся на одного своего знакомого, строителя из Йемена, которого я знал как человека глубоко верующего и хорошо знакомого с Писаниями. Я присел на скамью рядом с ним, и в процессе нашего разговора он рассказал мне, как он впервые прилетел в Израиль на «ковре-самолете» и как его отец сказал ему перед отлетом: «Сын мой, никогда не стремись к выполнению всех требований Закона в Израиле. Просто помни слова Аввакума о том, что праведные живут своей верой». Мудрый совет отца помог моему другу понять, что является основным в Законе.

Древние мудрецы, с одной стороны, отвергают мысль о том, что заповеди их отцов когда-то станут недействительными, однако, с другой стороны, иногда они подчеркивают, что Мессия даст Израилю новую Тору. РаМБаМ в 8-м и 9-м из своих 13 принципов веры констатирует, что «вся Тора была дана Моисею» и «Моисеева Тора никогда не будет отменена или заменена иным законом, к ней ничего не будет добавлено и из нее не будет исключено». Тем не менее, в своей работе «Декреты Царей» он поясняет, что Царь помазанный, как Мессия, будет «сидеть на своем царственном престоле и писать Книгу Закона вдобавок к той Книге, которая была дана нашим отцам» и «Он заставит Израиль выполнять эти заповеди». Новый Завет говорит скорее не об отмене Торы, а о ее «исполнении». Может быть, это то же самое, что имеет в виду Псикта Раббати, когда говорит, что «Тора будет обращена в ее первоначальное состояние»? Иисус «понес» наказание, предусмотренное Законом, Своей искупительной смертью.

Согласно раввинистическому истолкованию, Мессия будет облечен такой властью. Ялкут Исаия констатирует, что «Святой, да будет Он благословен, воссядет (в Едемском саду) и начертает новую Тору для Израиля, которая будет дана им Мессией». Даже пугающая мысль об «отмене» появляется в некоторых преданиях: «В будущем заповеди будут отменены». В Мидраше Мехилты со времен таннаев, то есть с двух первых христианских столетий, мы находим заявление о том, что «в конце Тора будет забыта» . Р. Шимон бен Елеазар, наиболее плодотворный в 170-200 гг. по Р.Х., заявляет: «Вот как это будет в дни Мессии; не будет более заповедей типа “ты должен, ..”. “ты не должен…” (zechut ve-hovah)». Клаузнер в своей книге «Мессианское предание в Израиле» объясняет, что «вполне естественно интерпретировать это так, что в дни Мессии Тора и заповеди потеряют свое значение».

Раз мы понимаем историю искупления как другую эпоху (как это делают мудрецы, мы видели это выше), мы можем интерпретировать упоминания о 2000 годах Торы и 2000 годах, ассоциирующихся с днями Мессии, как более или менее взаимно исключающих — именно так, как Клаузнер и другие понимают это. На практике это означает, что во время мессианского века будут мессианские законы.

РаМБаМ настаивает на «естественном характере» мессианского века. Он пишет:

«Не питайте надежу, что естественный ход развития этого мира изменится в дни Мессии или что законы природы перестанут действовать. Нет. Мир будет следовать своим собственным курсом».

Из этого напрашивается вывод, что мессианский век будет вполне обычным историческим периодом, во время которого Мессия будет править Своим духом над теми, кто верует в Него. Едва ли мудрецы считали, что Мессия будет жить эти 2000 лет. Пророчество Исаии о мире на земле, во время которого даже физический мир будет обновлен и где «волк будет жить вместе с ягненком» (Ис.11:6), может, согласно мудрецам, относиться к 1000-летнему периоду «Субботы». Эта картина Субботнего века, на который мы бросаем пристальные взгляды сейчас и который обсуждается в раввинистической литературе, навевает мысли о видении Тысячелетнего царства в 20-й главе Откровения Иоанна, в которой фраза «1000 лет» появляется шесть раз. В христианском понимании настоящий Судный День, Новые Небеса и Новая Земля не появятся до тех пор, пока не произойдет всего этого. Не ссылается ли на что-то подобное Талмуд, когда говорит:

«Святой, да будет благословенно имя Его, не обновит Своего мира до тех пор, пока не истекут 7000 лет»?

«Отмена Закона» — фраза, используемая некоторыми рабби, — породила серьезные последствия как для иудеев, так и для христиан. Конечно, существуют различия в акцентах между учениями Моисея и Христа, но оба они стремились исполнить неизменную волю Божью. Мидраш по Книге Екклесиаста говорит, что «Тора, которую человек изучает в этом мире, просто суета по сравнению с учением Мессии». Ссылаясь на псалом 145:7, соответствующий Мидраш говорит:

«“Господь разрешает узников…” Что означает это разрешение (освобождение) узников? Есть такие, кто говорит, что в будущем Святой сделает нечистых животных пригодными для употребления в пищу».

Для обозначения «узников» еврейский Ветхий Завет использует здесь слово asurim — «запретное» — вместо обычного в таких случаях слова asirim, и это привело к дискуссии о запретной пище. Мы помним, как Иисус говорит: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф.15:11 и Мк.7:19). Говоря так, Иисус провозглашает всю пищу «чистой» (пригодной для еды). Фактически, ветхозаветные ограничения, касающиеся пищи, подразумевают не столько осквернение тела. Например, в Книге Левит 11:43-44, при упоминании о еде, на иврите дважды подчеркивается: «Не оскверняйте душ ваших…», eth naphshotechem. Говоря другими словами, это не только вопрос здоровья, но и эстетическая проблема.

Истолкование Торы лжемессией Саббатаем Цви

В учении греческих неоплатонистов тело и душа столь существенно отличаются друг от друга, что аморальное поведение не обязательно воздействует на «внутреннего человека». Сегодня такой способ мышления проник как в иудаизм, так и в христианство, в результате чего, например, псалом 145 обрел такое истолкование, что «Господь якобы освобождает нас от всех запретов», и таким образом была открыта дверь для одного из наиболее одиозных феноменов в истории религии.

Профессор Гершом Шолем — признанный авторитет в иудейском мистицизме — в своей книге «Мессианская идея в иудаизме» подробно пишет о лжемессии Саббатае Цви. Имя Сабба-тай (или Шабтай — Прим. ред.) на иврите означает «звезда Сатурн» — ничего удивительного, что он стал лжемессией, точно так же, как до него таковым стал Бар Кохба — «сын звезды». Валаам, сын Веоров, в свое время пророчествовал: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…», ссылаясь (в соответствии как с иудейской, так и с христианской экзегезой) да Мессию (Чис.24:17). Тем не менее, этот самый Валаам склонил Израиль к аморальному поведению. Однако еще более отвратительное явление — это путь, которым Саббатай Цви и его соотечественник Янкив Франк (Yankiev Frank) истолковывали Тору.

Спустя всего лишь год после того, как Саббатай Цви провозгласил себя Мессией в Израиле, он был насильно обращен в ислам турецким султаном. Это было в 1666 году по Р.Х. Его последователи, однако, объясняли, что их господин якобы всего лишь «снизошел до мира сего», klipoth, для того, чтобы спасти тех, кто был в этом мире. Он «стал больным» ради нас; он снизошел до уровня тех, кто был все еще ba-Hol, в рабстве повседневной рутины и мелкой суеты, не имея святости. В этом свете сам Саббатай объяснял: «Будь благословен Тот, Который освобождает нас от запретов!» Он утверждал, что мессия должен был напугать тех, кто верил в него, совершив «странные поступки». «Отрицание Закона, — провозглашал он, — это его исполнение». Его последователи также должны были снизойти до «примитивностей» и «открыть двери для нечистот», совершая столько грехов, что это (т.е. совершение грехов) просто перестало бы беспокоить их. Не было ничего запрещенного в этой «величественной Торе». Слово atsilim, которое буквально означает «величественный» или «благородный», стало кличкой последователей Саббатая. Эти верующие действительно должны были совершать тайные мерзости. Для иллюстрации достаточно такого факта: в Турции «атсилимы» придерживались особого ритуала, совершаемого в темноте, во время которого они менялись сексуальными партнерами — обряд, которому они явно научились у исламских сект.

Члены этого движения давали специальный обет соблюдения тайны, который запрещал им рассказывать посторонним об их учении. Только путем отрицания «Торы Сотворения», общественных законов, они могли достичь уровня «Величественной Торы». Они изобрели свое собственное «Исповедание», состоящее из 13 пунктов, в котором объяснялось, что Десять Заповедей отменены, но ритуальный закон по-прежнему должен соблюдаться. Это «Исповедание» завершается мольбой о том, чтобы спаситель и мессия Саббатай Цви вернулся «поскорее и в наши дни».

Ближайшая параллель с Саббатаем Цви — нацистский Юберменш, «сверхчеловек», стоящий также «выше всякой морали». Как сказано: «человек греха», антихрист, «протннящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею…» (2 Фес. 2:4).

Эта история с Саббатаем Цви учит нас, что голая религиозность, не содержащая концепции святости, действительно широко «открывает двери для нечистоты». В этом заблуждении, однако, мы видим некоторые аспекты иудейских мессианских ожиданий, хотя и получившие негативное развитие. Если бы мы сравнили учения Иисуса и Саббатая, то мы прежде всего заметили бы, что Иисус пришел не для того, чтобы отменить Закон, но для того, чтобы исполнить его. Он молился о Своих учениках:

«Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла; они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею…» (Ин.17:15-17).

Последователей Саббатая учили хранить свои беззакония в тайне. Иисус же учил Своих учеников хранить добрые дела в тайне. Только доброе дерево может принести добрый плод. Иисус пошел так далеко, что даже бросил вызов Своим слушателям и последователям: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» Христианин должен всегда ходить в свете.

Это правда, что все иудейское истолкование Торы относится только к Израилю. Мудрецы часто повторяют, что «Тора предназначена только для тех, кто питался манной небесной в пустыне». Иудейское понимание Торы может быть образно представлено как серия концентрических кругов: самый внутренний круг — Десять Заповедей; затем следуют 613 заповедей — taryag; затем — вспомогательные правила, seyag, как бы своеобразная «изгородь» вокруг Закона. Вдобавок к учению Пятикнижия, Закон включает в себя комментарии и пояснения мудрецов Талмуда и средневековья. Слово «Тора», однако, означает только «учение», хотя в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, выполненном примерно в 200 г. до Р.Х., это слово переведено как «nomos», закон. Нередко мы сталкиваемся с различиями между написанным и устным Законами. Сами ученые не всегда считают необходимым пояснять различные аспекты Закона, потому что, подобно Павлу, они обращаются к «знающим закон» (Рим. 7:1). Однако, в контексте мессианской идеи. Тора приобретает всеобщее значение, четко выраженное пророком Исаией: «…От Сиона выйдет закон, и слово Господне .— из Иерусалима».

Истолкование Торы апостолом Павлом

Истолкование Торы Павлом основывается на понимании то-то, что учение Христа предназначено для всех народов. Следуя этим путем, он был вынужден разобраться с «человеческими заповедями» в иудейских истолкованиях Торы. Будучи высоким авторитетом в своем собственном предании, он признал, что Мессия имел право дать «новую интерпретацию Закону» и даже снести ту «изгородь» вокруг Закона. В христианском мире иногда выдвигается утверждение, что логика Павла «непостоянна», внутренне «несостоятельна» и «изменчива». Иудейский мир, со своей стороны, упрекает Павла в том, что его отношение к Торе было «совершенно отрицательным».

Один из факторов, делающих существенный вклад в ошибочное понимание Павла иудеями, — это то, как стих Римлянам 10:4 был переведен на многие западные языки : «…Конец закона — Христос» . Однако греческое слово, переведенное здесь как «конец», telos, прежде всего означает «цель», как в поговорке «цель оправдывает средства» . Это же самое слово «telos» используется в 1 Тимофею (1:5): «Цель же увещания есть любовь…» Иисус предельно ясно выражает эту мысль в Своей Нагорной проповеди, когда говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). В этом свете было бы лучше перевести упомянутый стих из Послания к римлянам как «Христос является целью Закона». В нем нет ничего негативного.

Какова же тоща логика павловского истолкования Закона и каким образом это соотносится с учениями о Ветхом Завете и выводами из ранних иудейских мессианских ожиданий? Для большей ясности, может быть, было бы лучше разделить ответ на этот вопрос на несколько основных частей.

1. Прежде всего, мы должны понять, что Библия утверждает, что Бог свят и что Он требует святости. Моисей несколько раз слышит такие слова, как: «…Будьте святы, ибо Я (Господь Бог ваш) свят» (Лев. 11:44; 19:2; 20:26). Павел также пишет:

«Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков… Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых Иудея, потом и Еллина!» (Рим. 1:18 и 2:9).

Если какой-нибудь пастор выражает пожелание о том, чтобы некие молодые люди испытывали угрызения совести до тех пор, пока не перестанут грешить, люди часто обижаются на него. Тем не менее, он говорит именно то, что говорил апостол Павел:

«Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12). «А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его» (1 Тим. 1:8).

Закон также «духовен» (Рим. 7:14). Когда Бог Своим Святым Духом открывает нам наш грех, мы вынуждены сказать вместе с Павлом: «Ибо знаю, что не живет во мне… доброе»; «Итак я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое»; «Но в членах моих вижу иной закон… делающий меня пленником закона греховного» (Рим. 7:18,21,23). Только человек, на которого Бог возложил Свою руку, «знает, находит и видит» свое истинное положение. Это также осуществлено Законом, который был дан для того, чтобы «заградились всякие уста, и весь мир стал виновен перед Богом» (Рим. 3:19). «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24). Здесь мы видим логику павловского истолкования Закона, которую неизбежно испытывает на себе каждый верующий.

Понятие о человеке, бытующее в современном иудаизме, существенно отличается от новозаветного. Набожный иудей каждое утро читает из своей молитвенной книги Сидур слова: «Боже мой, душа, которую Ты даровал мне, чиста». Один из самых популярных рабби, выступающих по телевизору, констатировал в своей утренней субботней проповеди, что «в нас больше света, чем тьмы, больше хорошего, чем плохого — христиане же учат наоборот». И в самом деле, Иисус учил, что «…извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства…» — весь спектр нашей греховности (Мф. 15:11; Мк. 7:21-22). Человек совершенно испорчен унаследованным грехом. Вот почему он нуждается в прощении и искуплении. Иудаизм обычно отвергает идею о первородном грехе и утверждает, что требования Бога не столь уж невыполнимы. Следовательно, в своей упомянутой выше утренней молитве иудеи просят:

«Да не возьмет в нас верх злое начало (евр. yetser ha-Ra), и отдали нас от дурного человека и от плохого товарища, и сделай так, чтобы мы следовали доброму началу».

Говоря другими словами, зло подстерегает человека «в засаде», являясь как будто бы чем-то внешним для него (и не свойственным ему). В 6-й главе Бытия, однако, содержится описание поколения Ноя, в котором используется именно это слово yetser: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время». И в Книге Притчей 20:9 спрашивается: «Кто может сказать: “я очистил мое сердце, я чист от греха моего”.» Лишь только святость Бога, и ничто иное, ведет к признанию греха и искреннему покаянию.

2. Во-вторых, воля Божья, очевидно, намного проще, чем сотни церковных и человеческих заповедей, созданных иудейской традицией. Более того, разделение людей на «истинных едоков манны небесной» и язычников по их отношениям с Богом порождает духовную дискриминацию. Пророк Амос восклицает: «Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Господь… Вот, очи Господа Бога — на грешное царство…» (Ам. 9:7-8).

Мы уже рассматривали дискуссию в Талмуде о сведении 613 предписаний Торы к одному: «…Праведный своею верою жив будет». Даже Моисей намекал на простоту и фундаментальность содержания Закона:

«Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Вт. 10:12).

Пророк Михей также подчеркивает простоту отношений с Богом:

«О, человек! сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8).

Сам Иисус показывает, что самое важное в Законе — это «суд, милость и вера» (Мф. 23:23). Может быть, Моисей также догадывался о человеческой склонности к созданию своих собственных законов, если, давая заповеди, он дважды подчеркивает: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того» (Вт. 4:2 и 12:32)?

Пророки Исаия и Иеремия опасаются, что заповеди человеческие могут стать заменой истинного слова утешения или своего рода ложным прибежищем. Бог заповедал не отношение типа «правило на правило», а скорее «…вот — покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но теперь, вместо этого, «они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены». Они в самом деле приближаются к Богу «устами своими», «сердце же их далеко отстоит» от Него, потому что «благоволение их перед Богом есть изучение заповедей человеческих». Но Бог все же совершит «так, что мудрость мудрецов… погибнет, и разума у разумных… не станет». Павел также цитирует эти резкие слова Исаии.

Точно так же пророк Иеремия, активно пророчествовавший до разрушения первого храма (586 г. до Р.Х.), сетовал на то, что люди полагаются на внешнее служение (на формальную сторону поклонения), мирясь со всеми отвратительными пороками, живущими в их сердцах: «Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень”». Или: «Как вы говорите: мы мудры, и закон Господень у нас? А вот, лживая трость книжников и его превращает в ложь… они отвергли слово Господне». Люди полагались на свое обрезание, хотя «весь дом Израилев с необрезанным сердцем».

Эти упреки, высказанные пророками, в равной мере применимы к любому веку. Как легко религиозные традиции и «ученость» могут стать важнее, чем личная покорность в вере. Христиане также могут сказать: «У нас есть церковь, истинное учение и крещение», — и все это тоже правильно! Три раза Павел применяет такую же формулу: «Обрезание ничто и необрезание ничто…» само по себе, а) «…но все — в соблюдении заповедей Божиих»; б) «…но вера, действующая любовью»; в) «…а новая тварь». Павел не принижал обрезания (не относился к этому с пренебрежением), но он просто хотел расставить все по своим местам. Следуя логике Павла, можно было бы сказать: «Крещение младенцев ничто и крещение взрослых ничто, но все в жизни, прожитой в соответствии с волей Божьей, в вере, проявленной в любви, и в обновлении ума, которое возможно для нас через Христа». И тем не менее, именно через крещение мы отождествили себя со смертью и искупительной работой Христа. Лично для меня крещение всегда было чем-то очень драгоценным, особенно как для человека, который похоронил своего единственного сына, убежденного последователя Христа, в израильской земле. Павел твердо настаивал на применении сконцентрированного на Христе мышления к каждой области христианской жизни.

3. Для Павла Закон был не тем, что окончательно и существует само по себе. Он был «детоводителем» ко Христу. Закон показывает человеку его истинное духовное состояние, и это порождает в нем страстное желание примириться с Богом. Христос — это «цель» Закона. Он есть конец законнических, формальных отношений с Богом и начало новых, личных отношений с Ним. Будучи Мессией, Христос имеет право дать Закону новое истолкование, благодаря которому Тора «вернется к своему первоначальному состоянию». Однако Его мессианская функция — исцеление человеческого греха, препятствующего отношениям с Богом, — означает, что Христос искупит наши грехи. Таким образом Он «исполнил Закон» за нас.

Павел говорит о Христе как о цели Закона, пути «к праведности» . Он основывает это на словах из 30-й главы Второзакония, которая знакома каждому набожному иудею и в которой также можно найти зародыш идеи о заместительном искуплении. Для него Христос — «конец закона… к праведности всякого верующего». Павел продолжает:

«Моисей пишет о праведности от закона: “исполнивший его человек жив будет им”. А праведность от веры так говорит: “не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?” то есть, Христа свести; или: “кто сойдет в бездну?” то есть, Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? “Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем”, то есть слово веры, которое проповедуем» (Рим.10:5-8) .

Наряду с фрагментом, который цитирует Павел, еврейский текст Второзакония 30:12-13 дважды повторяет слова «yaaleh lanu» и «yered lanu», что означает «для нас» или «ради нас», «pro nobis». Они подчеркивают тот факт, что вам не нужно говорить: «Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее [праведность] нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?» Она не где-то далеко, за морями, и поэтому нам не нужно говорить: «Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»

Логика этих стихов, в которых мы находим зарождающуюся ветхозаветную доктрину об искуплении, заключается в следующем: а) в Ветхом Завете Закон был провозглашен людям так, чтобы они выполняли его требования, однако сейчас б) в Новом Завете Христос удовлетворил все требования Закона тем, что сошел в преисподнюю за нас, воскрес и вознесся на небеса, и мы провозглашаем это завершенное действие. Человечество было неспособно выполнить святую Божью волю, заслуживая только лишь наказание, но Христос искупил наши грехи, и оправдание связано с прощением грехов.

Лучшее определение оправдания дано в Исаии 53:11, где о Христе сказано: «Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет». Катехизис Мартина Лютера дает определение оправданию следующими словами: «Когда верой мы принимаем Христа, нашего Искупителя, Бог больше не “собирает” наши грехи, чтобы наказать нас за них, но прощает их ради Христа. Он вменяет праведность и святость Христа нам. Таким образом Бог оправдывает нас». Лютер использует свое любимое выражение opus alienum — «деяние, произведенное кем-то другим»: Другой удовлетворил требования Закона, Другой пострадал за наши грехи, Другой понес на Себе наши беззакония. Все это выражается ветхозаветной фразой pro nobis, столь любимой Павлом.

4. Тем не менее, эта мессианская роль включает в себя павловское описание вознесения и «сошествия» Христа (греческие слова anabesetai и katabesetai). Это привлекало также и Сабба-тая Цви, хотя он и использовал эти понятия для обоснования своих «странных дел» и отрицания Закона. Именно эта возможность прийти к разным выводам подтверждает гениальность самих идей. Даже если такие мысли совершенно чужды современному читателю, мы не можем установить новые условия для почвы мессианских ожиданий. Павел говорит в Послании к ефесянам:

«А “восшел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все [греч. ta panta, все]» (4:9-10).

Петр понимал это таинство так, что Христос «находящимся в темнице духам, сошед, проповедал», «ибо для того и мертвым было благовествуемо…» (1 Пет.3:19 и 4:6). Апостольский символ веры соглашается с этим, когда утверждает, что Иисус «сошел в ад».

Иерусалимский Таргум говорит о 30-й главе Второзакония:

«О, если бы мы имели такого пророка, как Моисей, который вознесся бы на небо, и дал нам Тору, и позволил нам услышать ее требования!»

В четвертом стихе 30-й главы Второзакония дается обетование о том, что Бог соберет изгнанный Израиль, даже если он будет рассеян «до края неба». Таргум Ионатана объясняет, что это произойдет «стараниями Первосвященника Илии и он восстановит их через Мессию-Царя». Мидраш Рабба отвергает идею о том, что «с небес придет второй Моисей с другой Торой». Разве это не могло быть реакцией против ранней христианской церкви, которая видит в Христе обетованного пророка, подобного Моисею?

Рассматривая историю с медным змием, мы уже обсуждали описание «знамения спасения», которое дается в Книге Премудрости Соломона, и фрагмент, который мы процитировали, заканчивается словами: «Ты… низводишь до врат ада и возводишь» . В Притчах 30:4 спрашивается: «Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои?.. кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли?» Таким образом, идея о восхождении и нисхождении отчетливо просматривается даже здесь, в этом фрагменте, который говорит об акте сотворения и Сыне Божьем.

Это унижение и возвышение лучше всего выражено апостолом Павлом в гимне, содержащемся в его Послании к филиппийцам:

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2:5-11).

5. В древние времена Десять Заповедей читались в синагогах каждую субботу как своего рода основание веры. Однако приблизительно в 90-м году по Р.Х., Великий Собор Ямнии решил оставить эту практику. Талмуд объясняет причину: кто-то может ошибочно допустить, что Бог на горе Синай дал только эти 10 заповедей. Тот же самый собор предписал прекратить использование «перевода Семидесяти» — Септуагинты — как официального источника синагоги, потому что ранние христиане ссылались больше на него, чем на еврейский оригинал, пытаясь доказать, что Иисус является Мессией. По этой же самой причине даже акцент на веру в возможность воскресения был заметно ослаблен. Мы видели, как движение Саббатая Цви отвергло Десять Заповедей, приняв, однако, обрядовую сторону иудейского закона.

Решение, принятое в Ямнии, моментально повлекло за собой последствия, которые отразились на всем дальнейшем развитии иудаизма. Он все больше и больше становился религией Закона, и несущественные мелочи фарисейской экзегезы Торы стали преобладать в нем, подавляя собой остальные направления иудейской мысли. Павел, который говорит нам о том, что он сам был когда-то членом непримиримой фарисейской секты, видел эту опасность. Он пишет:

«Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

Вначале Бог оправдал Авраама на основании его веры. Предписания Закона, данные Моисею 430 лет спустя, не могут отменить этого «завета… прежде Богом утвержденного» (Гал.3:16-19). Сегодня Христос, как Мессия, является решением проблем иудейской Торы.

«Изгородь» вокруг Закона, со всеми ее традициями и предписаниями, порожденными людьми, была повергнута. Десять Заповедей, конечно же, по-прежнему имеют силу как окончательные и непреходящие «слова завета». Христианская «защитная изгородь» — это Сам Христос, и потому Павел в своих письмах более 160 раз использует фразу «быть во Христе». Если мы уклонимся от Христа, то, выражаясь словами Лютера, «псы Закона» растерзают нас на кусочки. Таким образом Закон служит Евангелию. В этом основа и логика учения «павловской Торы».

Сильнейшее предостережение от добавления каких бы то ни было человеческих заповедей, однако, было дано в высказывании самого Моисея, во Второзаконии 5:22, когда он дал своему народу Закон: «Слова сии изрек Господь… и более не говорил». Таким образом, эти «слова Завета» — Десять Заповедей — достаточны для выражения святой воли Божьей. Эти заповеди не были отменены на Голгофе.

Мессия, Князь лика Его»

Нередко нам кажется, что раввинистические мессианские дискуссии непостоянны и нерациональны. Таинственные ссылки на Мессию появляются в Талмуде и Мидраше, но более всего, вероятно, в Захаре — мистических комментариях Пятикнижия. Новозаветное описание Христа также содержит аспекты, которые необъяснимы только лишь с историко-пророческой точки зрения. В самом деле, Павел говорит о «сокровенной» тайне Христа — тайне, которая была «сокрыта от веков и родов» (Кол.1:26; 1 Кор. 2:7 и Рим.16:25). Согласно Петру, Он был «предназначен еще прежде сотворения мира» (1 Пет. 1:20).

Иаков видит лицо Бога

Одна из наиболее непредвзятых по-мессиански интерпретируемых иллюстраций Пятикнижия рассматривает случай, произошедший в жизни Иакова. О нем так мало сказано в древней литературе, что мы представляем это сейчас, нарушая хронологический порядок повествования. В 32-й главе Книги Бытие мы читаем, как Иаков боролся у потока Иавок с каким-то «человеком» и просил у него благословения. Иаков получил новое имя — Израиль, что означает: «он борется с Богом», поскольку он «боролся с Богом и с человеками» и победил. Иаков дал тому месту название «Пенуэл», означающее «лицо Бога», и сказал: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя». Для описания этого таинственного ночного явления используются два названия: Peniel и Penuel (Быт.32:29-20). Мидраш Рабба, комментируя это, говорит, что Иаков «видел лицо Божье в Духе Святом» (буквально в “шехине”, присутствии Бога).

Сцена, описывающая то, как Иаков боролся с ангелом, привела к активизации размышлений о Мессии среди мудрецов. Онкелос Таргум констатирует, что на самом деле Иаков видел «Ангела ГОСПОДНЯ». Но кто такой этот «Ангел Господень» и кто такой «Пенуэл»? В Исаии 63:9 представлена таинственная загадка, которая, несомненно, связана с описанием сцены у потока Иавок. Исаия говорит:

«Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лика [евр. “лицо, видимый образ”; в англ. переводе — “присутствие”. Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние».

Рабби говорят, что «Ангел присутствия» означает «Ангел Завета и Князь лика». На иврите эта фраза — Sar ha-Panim — буквально означает «Князь ликов» или «Князь видимого образа». Рабби Давид Кимхи, комментируя Малахию 3:1, говорит, что Господь, Который «внезапно придет в храм Свой», будет «Мессией Царем, Который является Господом Завета». Раз так, то мы можем заключить, что Иаков имел мессианское переживание, так как видел лицо Мессии.

Христос как «Князь Лика Его»

Иудейская молитвенная книга Силур ха-Шалем содержит среди новогодних молитв (о звучании шофара) одну примечательную молитву, в которой упоминается об «Иисусе, Князе Лика Его». Мне известны два случая, когда некие молодые люди, поинтересовавшиеся, кто же такой этот Иисус на самом деле, были изгнаны из синагоги. Эта молитва гласит:

«Да будет воля Твоя на то, чтобы звук этой трубы донесся в ковчег Божий посредством нашего посланника Тартиела, имя которому дано Илия, да будет благословенна память о нем, и через Иисуса, Князя Лика Его и Князя Метатрона, и да будет благодать с нами. Будь благословен, Господь благодати».

Имя «Иисус» упоминается в этой молитве в его нормальной еврейской форме — Jeshua, что означает «Спаситель».

Мы можем видеть здесь, что Сидур отождествляет имена: «посланник Тартиел», «Иисус, Князь Лика Его» и «Метатрон». Происхождение имени «Тартиел» неизвестно, но одно из предположений заключается в том, что оно происходит от слов tartei El, что значит: «другая форма Бога», в которой Он открывает Себя, — впрочем, когда эти слова преобразуются в имя, буква «тав» изменяется в «другую Т» еврейского алфавита — букву «тет». Что касается странного имени «Метатрон», то оно происходит от греческого meta thrown, что означает: «тот, кто сидит на троне». Таргум Ионатана говорит в отношении Бытия 5:24, где мы читаем о Енохе (как он ходил пред Богом и как «не стало его»), что «Он вознесся на небеса и Бог назвал его именем Метатрон, Великий Книжник».

Бывший главный рабби Стокгольма, профессор Готтлиб Клейн, в работе, опубликованной в 1898 году, объясняет основные черты Метатрона в стиле иудейской литературы:

«Метатрон является ближайшей личностью к Богу — тем, кто служит Ему. С одной стороны — он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны — он представитель Израиля перед Богом… Метатрон известен также как Sar ha-Panim — “Князь Лика Его”, или просто как “Князь”, и он сидит в самом внутреннем покое Божьем (penim). Численное значение слова “Метатрон” совпадает со значением слова “Шаддай” (Shaddai) — “Всемогущий”. Таким образом, он является посланником Всемогущего. Шаддай, — (10+4+300)= 314 и Метатрон (50+6+200+9+9+40)= 314».

Профессор Клейн также подробно пишет о том, почему в иудаизме имя Metatron часто отождествляется с термином «Слово», или Logos, и он показывает, что в Талмуде существует пять таких посредников: «1. Метатрон. 2. Слово, Яхве, Mimra. 3. Осеняющая Божья слава, Shechina, 4. Божий Дух Святой, Ruah ha-Qodesh. 5. Голос с Небес, Bath Qol (буквально: «дочь голоса»).

Основные функции Метатрона — это молитвенное ходатайство. Талмуд говорит, что ангелы понимают только иврит. Только Метатрон, защитник Израиля, может приблизиться к престолу Божьему, когда Он рассматривает («засчитывает») добрые дела Израиля. Когда строился израильский Ковчег Завета, ангелам было поручено возвести на Небесах обитель для «юноши, имя которого Метатрон, и в эту обитель он будет приносить души праведных для искупления Израиля во время рабства». Эта идея об «искуплении» появляется в приложении к молитвенной книге Сидур, где сказано, что таким образом трубный звук и молитвы предстанут «пред престолом и будут ходатайствовать за нас, искупая все наши грехи».

Однако самые важные ассоциации, которые имеет это загадочное имя, созданное рабби, — с «Ангелом Завета» и «Ангелом Господним». В 6-й главе Судей приведено описание того, как Ангел Господень явился перед Гедеоном. Мы читаем, что «Господь, воззрев на него, сказал…» и «…сказал ему Господь…», и, соответственно, мы отождествляем Ангела с ГОСПОДОМ. Гедеон восклицает: «…Владыка Господи!.. я видел Ангела Господня лицом к лицу» (стихи 14,16 и 22). Но что, по мнению рабби, столь уж исключительного в этом Ангеле Господнем?

Когда самый известный в средние века рабби РаШИ рассматривал этот вопрос, он ссылался на Исход 23:20-21:

«Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил… Слушай гласа Его; не упорствуй против Него… ибо имя Мое в Нем».

РаШИ предполагает, что слова, приведенные в конце данного стиха «имя Мое в Нем», означают: «Мы с Ним имеем одинаковое имя».

«И наши рабби утверждают, — продолжает он, — что это Метатрон, имя которого совпадает с именем ГОСПОДА. Численное значение имени “Метатрон” соответствует значению имени “Шаддай” — имени Всемогущего».

Именно о нем говорил Моисей в Книге Исход (33:15); «…Если не пойдешь Ты Сам (евр. слово, означающее “лицо”. с нами, то и не выводи нас отсюда». РаМБаН видит в этом и предыдущем стихах Метатрона и Ангела Завета. Ничего удивительного, что уже в Талмуде мы находим простое утверждение, что Метатрон является также Князем Лика Его.

Такие дискуссии в самом деле ведут нас в незнакомые области, но они наглядно показывают порой иррациональные корни мессианства. Христос является «другой формой самовыражения Бога»; Он сидит «на престоле» и действует как наш защитник; Он в полной мере является Господом, и Божье «имя на Нем»; во Христе мы видим лицо Божье.

Мессия, Mimra или «Слово» Божье

Читая протоевангелие, мы видим, как медный змий, которого Моисей вознес над пустыней, был, согласно определению, данному в Книге Премудрости Соломона, «знамением спасения». Таргум Ионатана бен Узиеля говорит по этому поводу: «Каждый, кто обернет свое сердце к ГОСПОДНЕМУ Mimra, останется жив». Профессор Готтлиб Клейн отождествляет имя «Метатрон», использованное как эпитет Мессии, с именем «Мимра Яхве», или «Слово». По мнению Клейна, именно арамейское слово легло в основу верования в то, что Христос есть «Логос (Logos), или Слово Божье, ставшее плотью».

Иудейский философ Филон, живший примерно в то же время, что и Иисус, рассматривал Logos как Божьего посланника, Его «эмиссара» и ангела, Который, «будучи Первосвященником, молится пред Богом, ходатайствуя о мире». Понятие «Мимра» ассоциировалась с Богом и Его проявлениями, которые 596 раз появляются в Таргумах — но ни разу в Талмуде. Онкелос Таргум использует это слово 179 раз, Таргум Иерушалми — 99 раз, и Таргум Ионатана — 321 раз. Более половины этих ссылок на имя «Мимра» подходят к нему как к понятию «личностному». Отсутствие имени «Мимра» в Талмуде может быть реакцией на истолкование его ранними христианами как слова, обозначающего Иисуса. Но существуют ли на самом деле основания для отождествления имени «Мимра» с новозаветным именем «Логос»?

Отвечая на этот вопрос, было бы неплохо прибегнуть к раввинистическому способу классификации древних писаний по их происхождению: «Ветхий Завет ведет к Таргумам, Таргумы ведут к Мишне, Мишна — к Талмуду и т.д.» Следуя этим путем, можно заключить, что Таргумы дают более раннюю информацию о раввинистической экзегезе, чем даже Мишна — самая старая часть Талмуда. Таким образом, с точки зрения рассматриваемой нами проблемы, стоит познакомиться с теми корнями христианской веры, которые заключены в Таргумах.

Слово «Мимра» появляется в Таргумах, помимо прочих, в следующих контекстах. О сотворении человека, по поводу Бытия 1:27, Таргум говорит: «И Мимра Господа создал человека» (Таргум Иерушалми). В Бытии 16:13 Агарь говорит с «Ангелом ГОСПОДНИМ» и «называет его Мимра ГОСПОДА» (Иер.); в 22 й главе Бытия, где Авраам говорит с Ангелом ГОСПОДНИМ, которому дано имя «Мимра ГОСПОДА», и в 8-м стихе: «Мимра ГОСПОДА Сам усмотрит… агнца для всесожжения» (Иер.); в Бытии 28:20 Иаков произносит обет: «Если Мимра ГОСПОДА будет со мной… тогда будет Мимра ГОСПОДА моим Богом» (Онкелос); Бытие 15:6 истолковывается Таргумом следующим образом: «Авраам поверил Мимре ГОСПОДА, и это вменилось ему в праведность» (Онк.); давая Закон (в комментариях к Исходу 20:1), Таргум говорит также: «изрек Мимра ГОСПОДА все слова сии» (Иер.); в Числах 10:35 Моисей молится: «Восстань, ГОСПОДИ!… Восстань, Мимра ГОСПОДА!.. Возвратись, Мимра ГОСПОДА!» (Иер.); в Книге Исход 14:31, когда нам говорится о том, что народ поверил ГОСПОДУ и Его слуге Моисею, Таргум упоминает об этом следующим образом: «Они поверили Мимре ГОСПОДА и пророчествам Его слуги, Моисея» (Онк.); в начале 28-й главы Второзакония подчеркивается, что если Израиль будет слушать глас Бога, то все благословения придут к ним, и это истолковывается Таргумом следующим образом: «Если вы примете Мимру ГОСПОДА, то Мимра ГОСПОДА будет вашим Богом», и тогда все это исполнится (Онк.); в Исаии 45:17 и 25 говорится: «Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе» и «Господом будет прославлено все племя Израилево». Таргум истолковывает это следующим образом: «Мимра ГОСПОДА спасет Израиль» и «Через Мимру ГОСПОДА Израиль станет праведным» (Ионатан); в Осии 1:7 дается обетование: «А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их…». Таргум говорит по этому поводу: «Однако, к дому Иудину Я проявлю любовь и спасу их в Боге их, Мимре ГОСПОДА» (Ион.); во Второзаконии 33:27 также сказано: «Прибежище твое Бог древний, и ты под мышцами вечными». Это поясняется в Таргуме следующими словами: «Эти мышцы, — Мимра, через которого мир был сотворен» (Онк.).

При рассмотрении этих цитат из Таргумов особое внимание следует обратить на то, что имя «Мимра» отождествляется с именем Бога: «Мимра ГОСПОДА будет моим Богом»; «Я спасу их в Боге их, Мимре ГОСПОДА». Авраам был оправдан через Мимру; Мимра дал Израилю Закон; Моисей молился Мимре; Израиль был оправдан посредством Мимры и Мимра даже сотворил мир. Если эти идеи связаны с мессианскими ожиданиями, присущими рабби, то они обретают новое значение также и для христиан.

Хотя рассмотрение значения греческого слова Logos мы и оставим для раздела, посвященного Новому Завету и первым словам Евангелия от Иоанна, сейчас не лишне будет заметить, что схожая теология «слова» в связи с именем «Мимра» была свойственна кумранским ессеям незадолго до рождения Христа. Эти сектанты, по большей части бывшие священники Храма, подчеркивали в своих свитках, что все получило свое начало по Божьей воле и «без Него ничего не было совершено»: «Посредством Твоего слова все началось и без Тебя ничего не было сотворено» . Такие же слова повторяются по сей день, когда благочестивый иудей благословляет питье отдельно от еды. Он читает молитву из Талмуда: «Благословен будь Ты, Царь мира: все было сотворено по слову Его» (ha-Kol nihyah bi-Dvaro).

Иудейский профессор Готтлиб Клейн был осведомлен о том, что отдельные христиане относят имена «Метатрон, Мимра, Первый Человек (adam ha-Qadmon) и второй Моисей» к христологии. Талмуд говорит, что имя Метатрон эквивалентно имени «ГОСПОДЬ» и Он сидит в Святая Святых и действует как Посланец Божий. Он назван «Ангелом ГОСПОДНИМ», «Князем Вселенной», «Князем Лика Его» и даже именем Shechina — «Присутствие Божье». Предание Зохара, которое посвящает тысячи своих страниц описанию сущности природы Божьей, собирает эти разбросанные фрагменты в одно целое и говорит:

«Метатрон — это Ангел, названный “Князем Лица Его”, “Князем Торы”, “Князем Могущества”, “Князем Славы”, “Князем Святости”, “Князем Ангелов”, “Князем Царей” (Суд.5:3) и “Князем Князей”».

Израиль должен возносить все свои молитвы во имя этого Князя Лика Его. Далее можно упомянуть, что еврейское слово «ангел» не всегда означает только лишь «ангела», но иногда еще и «посланника».

Покойный археолог и признанный знаток свитков Мертвого моря, профессор Игаэл Ядин, умерший весной 1984 года, обращал внимание ученого мира на тот факт, что новозаветное Послание к евреям говорит о мире ангелов таким же образом, как рукописи кумранских ессеев. Он говорит:

«Послание к евреям — это одно из наиболее интересных писем Нового Завета, которое отличается по своему содержанию от всех ранних христианских писаний, включенных в Новый Завет».

По мнению профессора, автор Послания хочет свидетельствовать о Христе. «Идет развитие основной темы: “Будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя”» (1:4). «Это послание хочет сказать, — продолжает он, — что Иисус является помазанным Священником — Священником, Который произошел не от семени Ааронова, но имеет значительно более благородное происхождение». Автор послания адресует «резкие слова упрека» своим читателям и концентрирует основное внимание вокруг сущности Христа, демонстрируя тем самым, что Он является обетованным Первосвященником. Профессор Ядин полагает, что Послание к евреям было адресовано ессеям:

«В самом деле, автор Послания к евреям едва ли мог иметь аудиторию, которая приняла бы избранные им примеры ближе к сердцу, чем аудитория, по моему предположению, идентичная секте Мертвого моря».

Начало Послания к евреям описывает Христа как Сына Божьего, «чрез Которого и веки сотворил». Христос представляется также как «сияние славы и образ ипостаси Его», Который «держит все словом силы Своей». Эти размышления также берут свое начало в иудейском образе мышления и связаны с теологией Мимры, согласно которой Христос является воплотившимся Словом Божьим.

Духовный совет, ассоциирующийся с Пенуэлом

История об Иакове имеет также глубокое «целительное» содержание для нас. Доктор Фрэнк Лейк написал серьезное психиатрическое исследование под названием «Клиническая теология» . В ней он описывает внутренние конфликты и страдания современного человека, сравнивая их с борьбой Иакова с Пенуэлом. Мы должны находить мир в наших отношениях с другими людьми и с Богом. В этой борьбе мы отчаянно стремимся увидеть лицо Божье, и точно так же, как Иаков, мы требуем:

«…Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Мы не можем получить внутреннего исцеления до тех пор, пока не найдем лица Бога, Который есть Любовь.

Вполне возможно, что Фрэнк Лейк слегка преувеличивает, когда говорит, что даже пребывание в утробе матери и процесс рождения наносят травму ребенку и имеют последствия в жизни человека. В любом случае эти факторы не следует игнорировать. Однако, первый год жизни ребенка, вероятно, является наиболее важным для его последующего развития. Если маленькое создание не находит вокруг себя любящих родителей и их поддержки, то его мир может стать мертвым и бессодержательным. Если в доме нет любви и ребенку не уделяется никакого внимания, то его жизнь становится холодной и бессмысленной. Пустота в доме может стать причиной внутренней бессодержательности и даже злобы. «Любящие лица» порождают интерес к жизни, безразличные же лица — только депрессию.

Но что происходит, если ребенок получает глубокую моральную травму на раннем этапе своего развития? Обречен ли он в этом случае на несчастную жизнь? Сможет ли он в будущем, подобно Иакову, порвать со своим детским опытом? Где он найдет поддержку для развития своего характера, который он уже потерял? Это именно та ситуация, когда любящий взгляд Божий может исцелить наши раны. Святой Дух прославляет Христа. Среди прощальных слов Иисуса были слова, обращенные к Филиппу: «…Видевший Меня видел Отца…» (Ин. 14:9). Далее Он обещает, что «всякий, видящий Сына и верующий в Него», будет иметь «жизнь вечную» (Ин.6:40). Жизнь многих молодых алкоголиков и наркоманов была изменена в течение одного мгновения, когда они встретили Христа лицом к лицу. В Его любви нет требований, на вас не оказывается никакого силового давления, и встреча с Ним лицом к лицу производит в нас внутреннее исцеление. Психиатр К.Г.Юнг несколько раз констатирует, что душевные страдания каждого 35-летнего молодого человека «включают религиозную составляющую, которая требует лечениям. И только те из его многочисленных пациентов, которые пережили духовное обновление, ^испытывали стабильные улучшения». Возможно, что именно на основании этого он сделал вывод о том, что здоровое религиозное пробуждение в огромной мере способствует внутреннему исцелению.

До происшествия у ручья Иавок Иаков думал, что он может избежать своих проблем. В детстве он видел, что его отец Исаак «любил Исава… а Ревекка любила Иакова» (Быт.25:28). Это переросло в кризис его жизни. Он стал «человеком кротким, живущим в шатрах». Таким образом, Иаков по большей части воспитывался «с женщинами». Однако он страстно жаждал одобрения со стороны своего отца, и это привело к тому, что он нечестным путем лишил своего брата первородства и получил отцовское благословение. Только через 20 лет, в бегах, когда он испытал трудности жизни и хитрость своего тестя Лавана, он был готов встретиться с самим собой, со своим братом и со своим Богом. Исав действительно собирался убить Иакова, когда тот пришел к нему, однако, когда он увидел своего брата, он «…обнял его, и пал на шею его, и целовал его, и плакали» (Быт.33:4). В одно мгновение питаемый годами гнев и горечь растаяли и превратились в гармонию. Иаков также страстно желал Божьего прощения и благословения. Все это он получил у ручья Иавок.

Иаков, переживший кризис веры, получил новое имя. Пенуэл сказал ему:

«Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32:28).

Второе значение имени «Иаков» — «хитрость, коварство, обман» — теперь было устранено, и он стал «борющимся с Богом». Он получил удар в то место, где он был наиболее крепок, — в самое бедро! — и поэтому с того дня стал хромать, однако внутренне он был, наоборот, восстановлен и исцелен. Мы читаем, что когда Иаков молился у ручья Иавок, он произнес следующие слова:

«Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему…»

На иврите слово «недостоин», qatonti, буквально означает: «Я уклонился»! Иаков унизил себя, стал незначительным и мелким в собственных глазах, и это именно то, что освободило его настолько, что он перестал бежать от себя самого и совершил то, что мы знаем о нем. Теперь он стал «борцом» и обрел настоящую зрелость. Мы испытываем нечто похожее, когда во Христе сталкиваемся лицом к лицу с Богом, Который есть Любовь.

Благословение Аарона, когда оно произносится от лица Божьего, также содержит аналогичное сообщение о духовном исцелении:

«Да благословит тебя ГОСПОДЬ и сохранит тебя! Да призрит на тебя ГОСПОДЬ светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит ГОСПОДЬ лице Свое на тебя и даст тебе мир!» (Чис. 6:24-26).

Не так давно в Израиле был найден небольшой талисман, датированный седьмым столетием по Р.Х. Только когда этот талисман был исследован под микроскопом, на нем было обнаружено слово «ГОСПОДЬ», написанное три раза, крошечными еврейскими буквами, и представляющее собой, вероятно, Аароново благословение. Это благословение может рассматриваться как скрытая мессианская мысль. Это вытекает из библейской фразы:

«Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых…» (ст.27), другими словами говоря, имя «Яхве», которое для некоторых рабби является скрытым именем Мессии, как мы видели раньше. Онкелос Таргум говорит о «светлом» лике следующие слова: «ГОСПОДЬ делает так, что Его Дух Святой (”shechina”) сияет над вами!» В самом деле, только присутствие Бога и Его Святого Духа могут просветить и исцелить наши израненные сердца!

Время пришествия Христа

Один мой друг, иудей, как-то спросил меня, что могло бы быть лучшим доказательством мессианской роли Иисуса. Вместе мы пришли к заключению, что прежде всего нам следует решить, должен ли был Мессия прийти в какое-то определенное время и относится ли это время к прошлому. После этого, зная ответ на этот вопрос, нам следует спросить, может ли иудаизм предложить другую «кандидатуру» Мессии, которая имеет такие же «рекомендации», как Иисус.

В Пятикнижии приводится пара пророчеств, которые порождают вопросы о времени пришествия Мессии. Видение Даниила о «Помазанном Царе», который должен был прийти, является частью той же самой темы. Дискуссии рабби на эту тему могут также помочь христианам понять корни их веры.

Христос виден издалека

Мы уже видели, что даже критическая библейская экзегеза понимает фрагмент, описывающий благословение Валаама, как предзнаменование мессианского века. В Числах 24:13 содержится описание слов Валаама, сына Веорова: «…Что скажет Господь, то и буду говорить». Он представляет себя «мужем с открытым оком» и «слышащим слова Божий, имеющим ведение от Всевышнего». «Пойди, я возвещу тебе, — продолжает он,— что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени… Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…»

В этом пророчестве упоминается фраза «последствие времени» — понятие, которое среди рабби указывает на мессианское будущее. Здесь, как и в благословении Иакова, Правитель, который должен прийти, будет иметь «скипетр» в своей руке. Слова из Иезекииля 21:27 также относятся к обоим благословениям:

«Низложу, низложу, низложу, — и его не будет, доколе не придет Тот, Кому принадлежит он, и Я дам Ему».

Скипетр, о котором говорится здесь, является характерной чертой Правителя и Законодателя. В благословении Валаама говорится также о «звезде», ссылки на это встречаются как в Новом Завете, так и в иудейской литературе.

Иерусалимский Таргум на арамейском языке говорит о благословении Валаама, что Бог «произведет Царя из дома Иакова, Разрушителя и Правителя из дома Израилева». Арамейские термины «разрушитель» и «правитель» описывают мессианскую роль. Иисус подобным же образом провозглашал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15:13). Онкелос Таргум, официально признанный Синагогой, констатирует: «Тогда произойдет Царь от Иакова и Мессия Израильский будет помазан». Адольф Джеллинек собрал коллекцию рассказов из старинных Мидрашей, в которых он видит «благословение нашего отца Иакова», «войны Мессии-Царя» и «знамения Мессии». Подходя к тайнам рабби Шимона бен Иохая», касающимся Мессии, Джеллинек говорит о том, как «Метатрон, Князь Лика Его», открывает, что «дни Мессии, которые продлятся 2000 лет», придут, как предсказано, «и затем взойдет звезда на востоке, со скипетром, и это будет звезда Израиля, как написано: “восходит звезда от Иакова”». РаМБаН также говорит о видении Валаама, прямо констатируя, что «Это пророчество относится ко дням Мессии».

Иудейские ученые ссылаются на эоны, которые видит «открытое око» Валаама. Ибн Эзра , чье истолкование сопровождается самыми подробными комментариями, утверждает, что Валаам говорит прежде всего о «Давиде, потому что сказано “не ныне, но по прошествию 400 лет”». И затем он говорит, что есть «звезды на небе, которые неизвестны истории сейчас и не станут известны». «Многие истолковывали это как знамение Мессии», но тут восставали моавитяне, амаликитяне и ассирийцы… т непросвещенные думают, что если звезда означает Давида, то пришествие Мессии отрицается. Отбросьте эту мысль, ибо о Мессии очень ясно сказано в пророчестве Даниила, как я уже излагал, что он пророчествовал о греческих царях, о владычестве Маккавеев, о строительстве, осаде и разрушении второго Храма и о последующем спасении…»

В книге, посвященной Новому Завету, мы поговорим о той звезде, которую видели во время рождения Христа. Здесь же, когда мы фокусируем свое внимание на времени прихода Мессии, нам следует учесть, что Талмуд и Мидраш говорят о мессианском веке продолжительностью 2000 лет, а также что рабби искали в Книге Даниила ответ на вопрос о пришествии Мессии и, далее, что возможность того, что Мессия придет два раза, также упоминается в этих дискуссиях. В официально признанной иудаизмом молитвенной книге Сидур по меньшей мере дважды приводится следующая молитва:

«Да будет воля Твоя, О, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, на то, чтобы мы смогли выполнять Твои заповеди в этом мире и чтобы мы жили, видели и наследовали участие и благословение в двух днях Мессии и в грядущей вечной жизни».

Сама молитвенная книга не открывает значения этих слов:

«два дня Мессии». Валаам пророчествовал, что Мессия придет «в последствие времени». В Послании к евреям эти дни понимаются как начало жизни с Христом.

Первое пришествие Христа

Христос говорил о Своем втором пришествии: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36). Маймонид говорит в 12-м из принципов веры, которые приводятся в приложении к молитвенной книге Сидур:

«Я твердо верую в пришествие Мессии, и, хотя Он медлит, я буду постоянно ждать Его пришествия».

Идея о том, что мы не можем предсказать времени пришествия Мессии, так глубоко сидит в нашем подсознании, что мы легко впадаем в заблуждение, полагая, что Библия ничего не говорит и о Его первом пришествии. Но так ли это на самом деле?

Ибн Эзра утверждает, что «в пророчестве Даниила приведена ясная информация о Мессии». И в самом деле, Даниил 9:24-26 определяет время пришествия Христа, Его основную функцию и рассказывает о том, что произойдет с Иерусалимом и святилищем в это время. Мы читаем, что:

«Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».

Здесь говорится о «седьминах», после которых должен прийти Мессия, настолько просто, что даже еврейские дети сразу же понимают это. Под «седьминой» понимается семь лет. В какой момент было дано повеление о «восстановлении Иерусалима»? В Неемии 2:1-8 мы читаем об указе царя Артаксеркса. Артаксеркс Лонгиман (465-424 гг. до Р.Х.) на седьмом году своего царствования повелел священнику Ездре восстановить город Иерусалим. Это произошло в 457 г. до Р.Х. (Ездра 7:7-8 и 11-26). Большинство критиков согласны с этой приблизительной датой.

Пророчество говорит прежде всего о семи седьминах, в течение которых Храм будет восстановлен, и действительно, книги Ездры и Неемии описывают эти 49 лет строительства «в трудные времена». После этого должны пройти еще 62 седьмины до прихода Мессии. 62х7=434 года. Тогда общее время, от издания указа Артаксеркса до прихода Мессии, должно составлять 49+434=483 года. Некоторые исследователи, анализирующие пророчество Даниила, подсчитывают не семилетия, а високосные годы и даже дни, но какую бы теорию мы ни рассматривали, нам необходимо иметь в виду, что рассматриваемое пророчество правильно предрекает время прихода Иисуса. Путем простого арифметического подсчета мы получаем следующий результат: 483 457=26, и, по общему мнению, это как раз время, когда Иисус, получив крещение от Иоанна, начал Свое служение.

Рукописи Мертвого моря показывают, что незадолго до Иисуса вся страна была охвачена сильными мессианскими ожиданиями, это факт, о котором также свидетельствует Лука во 2 й главе своего Евангелия. Как благочестивый старец Симеон, так и 84 летняя Анна принадлежали к тем, кто ожидал в Храме «утешения Израилева» и «искупления Иерусалима». В Послании к Галатам мы читаем, что Бог послал Своего Сына в мир, «когда пришла полнота времени» (Гал. 4:4-5).

И какова же была основная роль Мессии, согласно Даниилу? Пророчество три раза использует термин «помазанный», от которого происходит слово «Мессия»: Святый святых должен быть «помазан», «Помазанник, Правитель» должен прийти и «Помазанник» должен быть заклан. Однако он придет для того, чтобы «покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная». Таким образом, исполнение пророчества подтверждается «запечатыванием». Что касается «заклания», использованного для предания смерти «Помазанника», или «Мессии», — это слово применяется как в иврите, так и в арабском языке при заключении завета. Мессия заключит Новый Завет Своей искупительной смертью. Это было основной целью первого пришествия Христа.

Что иудейские ученые думают о приходе Мессии

Один из наиболее широко признанных иудейских экзегетов РаМБаМ, рабби Моисей бен Маймон, более известный под именем Маймонид, писал своим друзьям такие же письма поддержки, как и апостол Павел. В своем послании Иггервт Тейман (Йеменское послание) он излагает следующий материал, имеющий отношение к нашей теме:

«Но Даниил истолковал нам глубины познаний о последних временах. Однако, поскольку они являются тайной, мудрецы, да будет благословенна память о них, запретили исчисление дней прихода Мессии, чтобы простой народ не погиб, когда увидит, что настали последние времена, но нет никаких признаков Мессии. По этой причине мудрецы, да будет благословенна память о них, провозгласили: “Проклят всякий, кто исчисляет конец времени…” Однако мы не можем утверждать, что Даниил ошибался в своих исчислениях…»

В своей работе «Законы и войны Мессии-Царя» РаМБаМ дает подробное описание средневековых мессианских ожиданий и представляет свой собственный общий и нерушимый принцип:

«Мы не можем знать, во всех этих и подобных вопросах, как они будут исполнены, поскольку они сокрыты даже от пророков. Наши наставники не имеют особых доктрин об этом, они просто следуют тому, о чем говорится в отдельных стихах Писания, которые не представляют единого учения. В любом случае, главное — не выдвигать требований о точности порядка следования в этих доктринальных вопросах… поскольку это не ведет ни к страху Господню, ни к любви. Таким образом, давайте не думать о Последних Днях. Мудрецы говорят: “Проклят всякий, кто исчисляет конец времени”».

Однако, несмотря на эти предупреждения, в иудейской литературе можно найти десятки предсказаний, дающих год пришествия Мессии. Даже сам РаМБаМ, в том же самом Иггерет Тейман, был «повинен» в том, что определил «год спасения» как 1212-й, до которого он, к счастью, не дожил.

Составитель основ Талмуда, рабби Иехуда (ха-Наси — Прим. мерее.), который удостоен чести называться просто «рабби», поскольку никто другой не мог сравниться с ним, говорит о временах, на которые ссылается пророчество Даниила: «Эти времена давным-давно минули».

Эти две взаимно исключающие точки зрения — о том, что, с одной стороны, время пришествия Мессии уже в прошлом, и тем не менее, с другой стороны, Его приход ожидается со дня на день — существуют бок о бок в удивительной гармонии. В Талмуде имеются фрагменты, в которых подчеркивается полная неожиданность явления Мессии: «Три [вещи] приходят без предупреждения: Мессия, скрытое сокровище и скорпион». Некоторые из ученых, например, рабби Хиллел, говорили: «Не будет Мессии для Израиля, потому что они уже имели радость видеть Его в дни Езекии». Согласно третьим, Израиль не будет иметь царя из дома Давидова «до тех пор, пока мертвые не воскреснут снова и пока не придет Мессия, Сын Давидов». «Но если Израиль сможет соблюдать заповеди о Субботе две Субботы, они будут немедленно спасены». За всей этой неразберихой, однако, рабби видели предание Илии, согласно которому Мессия должен прийти после 2000-летнего владычествования Закона, «но что касается наших грехов, которые были огромными, все обернулось так, как оно обернулось». Даже в хорошо известной молитве о Великом Дне Искупления, которую мы рассмотрим в главе о Страдающем Мессии, мы находим слова:

«Мессия, оправдание наше, отвернулся от нас: мы глубоко потрясены и мы не знаем, где искать того, кто искупит нас…»

В Талмуде приводится пространная дискуссия о пришествии Мессии, которая начинается с утверждения Рабби о том, что «эти времена давным-давно миновали». Сущность проблемы заключается в том, зависит ли пришествие Мессии от покаяния или соблюдения субботы. В конце концов, один из мудрецов ссылается на слова из Исаии (49:7); «…поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святого Израилева, Который избрал Тебя». И рабби Елиезер замолчал, потому что «это означает, что спасение придет в любом случае, даже без покаяния . Даже этот фрагмент, после которого следует дискуссия о рабе Господнем как «завете для народа», в истолковании рабби имел мессианский характер.

Разрушение Храма и рассеяние иудеев было для мудрецов поражением их националистических верований, поскольку Мессия должен был прийти во времена Второго Храма. Аггей (см. 2:9) дает обетование: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего». Малахия (см. 3:1) говорит: «…И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, И Ангел завета, Которого вы желаете; вот. Он идет…» Рабби Давид Кимхи говорит: «Господь, Ангел завета — это Мессия». Когда в Захарии 11:13 говорится о 30 серебренниках, которые следовало бросить «в дом ГОСПОДЕНЬ» и в которых просматривается намек на Иуду Искариота, предполагается, что Храм существует. Далее, в псалме 117:26 — гимне, который, согласно утверждениям рабби, будет исполняться для Мессии во время Его прихода, — говорится: «…Благословляем вас из дома Господня». Таким образом, Мессия должен прийти до разрушения Второго Храма.

Однако Библия все-таки устанавливает другое время для пришествия Мессии — время, которое обычно не приходит на ум. В библейском фрагменте, описывающем благословение Иакова, мы читаем, что «не отойдет скипетр от Иуды… доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов». Это означает, что колено Иудино должно сохраниться как таковое до тех пор, пока Мессия, Который должен быть «заветом для народа», не произойдет из него. В Книге Ездры 1:5-8 нам показывается, что Иуда хранила знание о происхождении своего народа на протяжении всех 70-ти лет пленения. Иудеи сохраняли информацию о своих генеалогических корнях вплоть до прихода Иисуса, потеряв ее только после разрушения Храма. Когда римляне завоевали иудейскую землю, Синедрион по-прежнему имел право вынесения смертного приговора убийцам. В раннем детстве Иисуса, в 6-м году по Р.Х., царь Архелай был смещен за свою жестокость и тайные происки. Историк Иосиф Флавий говорит нам, что некий ессей по имени Симеон пророчествовал, что сей правитель, который является лишь «номинальным» иудеем, будет свергнут в течение первых десяти лет своего царствования, что на самом деле и произошло. Он был вынужден бежать в Галлию, и Квириний, упомянутый в начале Евангелия от Луки, продал его собственность как имперскую. Таким образом, Копоний был назначен прокуратором Иудеи, и Синедрион потерял большую часть своей власти. Именно это имеют в виду иудеи в Иоанна 18:31, когда говорят Пилату: «Нам не позволено предавать смерти никого».

Ограничение национального самоуправления и права судить стало ужасной трагедией для иудеев. Рабби Рахмон говорит:

«Когда члены синедриона увидели, что они лишены права решать вопрос о жизни и смерти, ими овладел ужасный испуг и отчаянье. Они посыпали головы пеплом и облачились во вретище, причитая: “Горе нам! Скипетр Иуды отошел от нас, а Мессия еще не пришел!»

В свете всего этого, предположения рабби о возможном первом пришествии Мессии совершенно нелогичны — Он уже должен был прийти.

Разрушение Иерусалима и Храма как знамение пришествия Мессии

Пророчество из 9-й главы Книги Даниила говорит, что когда Мессия будет предан смерти, «город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет». Иосиф Флавий говорит, что это относится к римлянам. Далее историк в двух главах рассматривает некоторые подробности пророчества:

«Даниил пророчествовал и писал об этом много лет назад. Подобным же образом мы можем прочитать в его писаниях о том, как наш народ попал под римское иго и как он был уничтожен римлянами. Все эти писания Даниил оставил по заповеди Божьей для того, чтобы дать читателям и ученым-историкам доказательство той великой чести, которой Бог удостоил его, а также для того, чтобы убедить сомневающихся… что Бог по-прежнему участвует в том, как развиваются исторические события».

Разрушение Храма означало прежде всего прекращение принесения жертвоприношений. Пророк Осия предсказывал это:

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника… После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (3:4-5).

До этого, однако, исполнится пророчество Захарии: «…И изглажу грех земли сей в один день» (3:9). Но есть ли в иудейской литературе какие-нибудь намеки на то, что жертвоприношения потеряют свою актуальность?

Есть! Мишна Санхедрин и Авода Зара говорят о том, как за 40 лет до разрушения Храма жертвоприношения потеряли свою силу и врата в Святое Святых открылись сами собой. И Талмуд Масехет Иома говорит:

«За 40 лет до разрушения Святилища… его западный светильник был вынесен прочь и двери в святилище открылись сами собой. После этого рабби Иоханан бен Заккай (который умер ок. 90 г. по Р.Х.) упрекнул их словами: “О, Храм, Храм, чем ты так опечален? Я знаю, что ты должен быть разрушен”. Пророк Захария предсказал это: “Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои” (11:1). Рабби Саадияак бен Таблай сказал: “Вот почему имя его Ливан — потому что он обелит грехи Израиля”».

Таинственное имя «Ливан», которым назван храм, происходит от слова laban, «белый».

Хорошо известный иудейский ученый Иаков Нойснер пишет в своей книге о Иоханане бен Заккае, что события, на которые тот ссылается, произошли в результате общего падения нравов и были предупреждением надвигающегося несчастья. В этой связи он добавляет:

«Иосиф Флавий описал подобное предзнаменование, касающееся тяжелых медных восточных ворот Храма. Будучи надежно запертыми при помощи металлических засовов, ворота открылись сами собой посреди ночи. Страж Храма побежал и доложил о случившемся начальнику охраны, тот пришел и с большим трудом ему удалось закрыть их».

Нойснер считает, что описание Иосифа Флавия оказало влияние на Иоханана бен Заккая, который затем, со своей стороны, пытался истолковать писания рабби. Иосиф Флавий, однако, не писал об иудейских войнах до 77 г. по Р.Х., что делает крайне маловероятным его влияние на Иоханана бен Заккая; скорее всего было даже наоборот. С другой стороны, это предание об изменении сущности жертвоприношения, согласно которому было остановлено преобразование «мерцающей завесы» из красной в белую — о чем Талмуд упоминает три раза, — слишком подробно, чтобы быть результатом влияния Иосифа Флавия. РаШИ утверждает, что эти выдающиеся события были проявлением Шехины — Присутствия Божьего, и это было так, как будто Святой Дух жил в Храме.

Истинное объяснение этого чуда, о котором говорит Иосиф Флавий и которое упоминается в Талмуде, следует искать в Новом Завете, Апостолы Матфей, Марк и Лука говорят, что «завеса в храме раздралась на-двое, сверху до низу» в момент смерти Иисуса. Послание к евреям также упоминает об этом событии три раза, придавая ему к тому же еще и духовное истолкование. Мы имеем «якорь безопасной и крепкой надежды», которая «входит во внутреннейшее за завесу»; Иисус вместо нас «однажды вошел во святилище», что является «путем новым и живым», открытым теперь для нас. Говоря словами из Книги Даниила, грехи теперь «запечатаны», беззакония искуплены и получена вечная праведность.

Поскольку мы знаем, что Тит захватил Иерусалим и разрушил Храм в 70 г. по Р. X., мы можем прийти к выводу, что когда Талмуд говорит о событиях, произошедших за 40 лет до этого, он имеет в виду факты, произошедшие в 30-м году, т.е. в году, который, по общим оценкам, считается годом смерти Иисуса.

Мы обсудили время первого пришествия Мессии в контексте Пятикнижия, поскольку протоевангелие, благословение Иакова и видение Валаама в древних раввинистических писаниях увязываются с Его пришествием. В связи со всем этим, пророчество, приведенное в 9-й главе Книги Даниила, всегда выступает на передний план. Мессианское истолкование Пятикнижия говорит о предстоящих последних днях, несмотря на то, что это должно быть исполнено тогда, когда еще возможно доказать, что Мессия происходит от колена Иудина. К тому времени, когда город Иерусалим и второй Храм были, разрушены, Мессия должен был уже прийти.