Самый необычный свидетель

Среди многочисленных свидетелей, присутствующих на суде Истории, есть тот, кого мы с полным правом можем назвать необыкновенным, неповторимым, из ряда вон выходящим. Его свидетельство стало известно в одночасье по всему миру, ибо не заметить его просто было невозможно. И этим свидетелем является… звезда! «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему… И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Мф. 2:1-2, 9).

С наступлением века научно-технического прогресса эти Библейские слова походят на сказки, в которых очень часто упоминаются звезды, помогающие героям. Именно так эти слова о Вифлеемской звезде было принято рассматривать в советской литературе, и именно так их и сегодня воспринимают люди, читая Евангелия. Но совсем не так их воспринимал крупнейший немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630). Будущий астроном родился 27 декабря 1571 года близ Штутгарта, в обедневшей дворянской протестантской семье. Вначале он учился в Тюбингене на богословском факультете, а затем занялся изучением астрономии, которой и посвятил всю свою жизнь. Приступая к изучению астрономии он сказал: «Прославлять Бога можно не только богословием» [1]. И этот девиз он с честью нес на протяжении своей жизни. Словари и энциклопедии называют Кеплера отцом современной астрономии, гениальным ученым, многие открытия которого были оценены и поняты только в 19 веке. Он вывел и доказал наличие следующих законов:

Планеты движутся по эллипсам, в фокусе которых находится Солнце.

Площади, описываемые радиусом-вектором, пропорциональны времени.

Кубы расстояний планет до Солнца пропорциональны квадратам времен обращений.

Он впервые солнце называет звездой, составляет таблицы рефракции и таблицы движения солнца и планет, он вычислил теорию логарифмов, объяснил механизмы приливов и отливов, предсказал существование планет между Юпитером и Марсом, наличие спутников у Марса, и пр., и пр. Самой заветной мечтой жизни Кеплера, как христианина и ученого, было найти Вифлеемскую звезду. И вот однажды ночью 17 декабря 1603 года, сидя за телескопом в Градчанах (Прага), Кеплер наблюдал так называемое «соединение» планет, то есть, такое состояние, когда два небесных тела оказываются в одном градусе долготы, приобретая вид единого яркого светила. В ту ночь произошло «соединение» Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб, и необыкновенное их сияние навело астронома на мысль о том, что подобное могло иметь место и в канун Рождения Христа. Способствовало этому взгляду и то, что согласно древнееврейским традициям «считалось, что соединение Сатурна и Юпитера в Рыбах является предвестием прихода Мессии» [2].

В процессе последовавших затем математико-астрономических вычислений он установил, что такое «соединение» планет имело место в 7 году до Р. Хр., причем трижды (!) в течении одного года! Однако со временем открытие Кеплера было забыто, а точнее, просто игнорировалось, дескать, мало ли что могли открыть в 17 веке, и неужели в 20 веке современным астрономам затруднять себя проверкой вычислений какого-то Кеплера, представлявшего уже интерес скорее с точки зрения истории астрономии! Однако «в 1923 году немецкий ученый П. Шнабель расшифровал нововавилонские клинописные документы знаменитого научного заведения древнего мира — Астрологической школы в Сиппаре в Вавилонии. Среди бесконечных перечней однообразных дат он наткнулся на замечание о положении планет в знаке Рыб. Юпитер и Сатурн находились там неподалеку друг от друга на протяжении пяти месяцев. В пересчете на современный календарь это происходило в 7 году до Р. Хр.» [3]. Это открытие способствовало возвращению интереса ученого мира к открытию Кеплера, заставив его проверить уже с современных позиций и уровня развития науки. «В 7 году до Р. Хр. Юпитер и Сатурн действительно образовали соединение в Рыбах, и, как верно вычислил Кеплер, произошло это трижды. Математические расчеты подтвердили и то, что это тройное соединение планет особенно наблюдалось в области Средиземноморья. Расписание этой встречи планет в системе современных астрономических вычислений выглядит примерно так. Сближение Юпитера и Сатурна началось в конце февраля 7 года до Р. Хр., Юпитер вышел из знака Водолея, двигаясь по направлению к Сатурну в знаке Рыб. Поскольку Солнце в тот период также находилось в знаке Рыб, соединение терялось в его лучах. Гелиакический восход обеих планет произошел только 12 апреля в Рыбах; Юпитер и Сатурн находились на расстоянии 8 градусов долготы друг от друга. Термин «гелиакический» означает первый видимый восход небесного тела в лучах утренней зари. 29 мая произошло первое полное сближение двух планет в 21-м градусе знака Рыб. По долготе они отстояли друг от друга на 0 градусов; по широте — на 0,98 градуса. Видимость соединения на утреннем небе продолжалась два часа. Второе соединение состоялось 3 октября в 18-м градусе знака Рыб. 4 декабря имело место третье, последнее соединение Юпитера и Сатурна. На сей раз оно происходило в 16-м градусе Рыб» [4].

Господь сокрыл от нас точную дату рождения Христа. Однако это время для нас приблизительно указано. Полученные данные, основанные на показаниях Вифлеемской звезды, помогают нам сделать ценные дополнения в общую картину этого события. Во-первых, Рождество Христа не может относится ни к 25 декабря, ни к 7 января, как то утверждают сегодня многие конфессии, ибо это противоречит как самой Библии, где в Евангелии от Луки показано, что пастухи находились со стадами в поле. Зимой же в Палестине скот в поле не пасут, так как в это время задувают сильные ветры, бывает мороз, да и травы в это время года просто нет. Более того, сами православные богословы признают несоответствие между принятой датой празднования Рождества и настоящей, фактической датой Рождения Спасителя. Так протоиерей Александр Мень, один из ведущих современных теологов пишет: «Поскольку Рождество отнесли впоследствии ко дню солнцеворота, к 25 декабря, поклонение пастухов связывается в нашем представлении с зимним пейзажем. Действительно в Палестине снегопады в эту пору иногда бывают. Однако, как ни жаль расставаться с укоренившейся традицией, надо признать, что Евангелие ее не подтверждает. Св. Лука говорит, что Вифлеемские пастухи «жили под открытым небом и стерегли ночью стадо свое». А в декабре овец уже отправляли в укрытия. На пастбищах они находились с марта до ноября; следовательно, Иисус родился в этот промежуток времени» [5].

«Из документов явствует, что только в первой половине 4 века римские христиане начали праздновать день Рождения Иисуса 25 декабря» [6].

«Первые отцы церкви и не приводили точных данных об этих датах. Только в начале 4 века были предложены для рождества 25 и 28 марта, 2 и 19 апреля (этот последний день Климент Александрийский считал более вероятным) и иногда — 29 мая… Выбор 25 декабря был сделан в эпоху Константина и был связан с древним обрядом поклонения солнцу. С далеких времен этот день, который римский календарь связывал с зимним солнцестоянием, праздновали на Востоке и в средиземноморском мире по случаю «возрождения» солнца, наиболее распространенного божества, отождествлявшегося также с Митрой. Одержавшей победу церкви было нетрудно приобщить к своему культу это исключительно популярное празднование» [7].

«Римляне праздновали в это время рождение «непобедимого солнца», праздновали шумно, с танцами, пиршествами, обменом подарками. Деловая жизнь в эти дни останавливалась, учреждения не работали, школы были закрыты, не приводились в исполнение приговоры, даже рабам разрешалось свободно веселиться. К празднующим язычникам часто присоединялись и христиане. Один из анонимных сирийских писателей-христиан объясняет со всей откровенностью, почему римская церковь остановилась в конце концов на дате 25 декабря. Он пишет: «У язычников был обычай праздновать 25 декабря день рождения солнца. Во время празднеств зажигали огни. В этих торжествах и веселье участвовали также христиане. Когда отцы церкви заметили, что христианам эти торжества по душе, они решили в этот день праздновать Рождество Христово… Такое «примазывание» христианской церкви к языческому празднику было одобрено не сразу и не всеми. Сирийцы и армяне обвинили римских христиан в принятии языческого культа, хотя их самих можно было упрекнуть в том же, поскольку они праздновали рождество 6 января, когда в Александрии отмечали рождение бога Осириса, отождествляемого с солнцем» [8].

Итак, установление праздника Рождества на 25 декабря императором Константином носило чисто политический характер, ибо принимая христианство, как государственную религию империи, Константин хотел примирить при этом как христиан, так и язычников. Поэтому языческие праздники, близкие и привычные населению, стали носить христианские названия [9].

Однако еще долгое время люди продолжали, хотя и называясь христианами, праздновать не столько Рождество, сколько день Солнца.

«Блаженный Августин (конец 4 — начало 5 века) призывал своих братьев во Христе устраивать 25 декабря праздник не в честь солнца, а в честь Того, Кто это солнце сотворил. Еще в 5 веке папа Лев Великий (440-461) пишет в своем пастырском послании: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца… Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска» [10].

История нам оставила страшные последствия соединения христианства и язычества, истины с ложью, религии Бога с сатанинскими культами.

«Св. Иустин и Тертуллиан еще во 2 веке по Р. Хр. поражались сходству некоторых обрядов митранизма (Митра — бог солнца. — Прим. А. О.) — с церковными. Христианские писатели говорили, что это демоны, соблазняя верных, подражают Церкви» [11].

И сегодня не только история и многие богословы, но и Сам Бог через Евангелия и Вифлеемскую звезду показывает и свидетельствует о ложности этих установленных празднеств, приуроченных к дням языческих богов.

Тройное соединение планет, произошедшее в 7 году до Р. Хр., помогает нам раскрыть и некоторые детали Евангельского рассказа, ибо в Евангелии от Матфея 2:2 говорится о том, что волхвы, придя в Иерусалим по звезде, начали спрашивать о месте рождения Царя. А в 9 тексте этой же главы сказано, что звезда их привела к самому этому месту. Невольно возникает вопрос: зачем понадобилось мудрецам расспрашивать в Иерусалиме о месте рождения Царя, если звезда привела их к этому самому месту? Из контекста главы можно сделать вывод, что когда волхвы оказались в Иерусалиме, звезды не было видно, она «исчезла», а появилась снова лишь спустя какое-то небольшое время, вновь засияв над Вифлеемом (во время второго или третьего соединения планет). Еще раз хочется подчеркнуть, что Господь намеренно не открыл нам на страницах Священного Писания день Рождения Спасителя и поэтому высчитывать сегодня точную дату Рождения Христа бесполезно и бессмысленно, ибо мы не располагаем необходимой для этого информацией, и более того, это бы противоречило Божьей воле. Имеющиеся данные позволяют лишь утверждать, что сообщения Библии об обстоятельствах прихода в наш мир Христа полностью и весьма всесторонне подтверждаются историческими данными (Вифлеемская звезда, перепись Квириния). И можно также с уверенностью утверждать, что Рождество Иисуса не могло иметь места и не имело места зимой. И, наконец, третье. В Послании апостола Павла к галатам сказано: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:4-5).

Так вот, эта «полнота времени», о которой говорит апостол Павел, также подтверждается, ибо в канун 1 века по Р. Хр. во всех уголках мира действительно ждали Царя. Почти во всех странах мира от Индии до Рима говорилось о появлении Великого Царя. Время императора Августа характеризовалось, по словам академика Тураева, необычайной популярностью апокалиптической литературы [12].

* «На Востоке распространено было давнее и твердое убеждение, что… назначено в эту пору выходцам из Иудеи завладеть миром» [13].

* «После покорения Египта Римом придет бессмертный Царь» (Сивилла, кн. 3, 42).

* «Из Иудеи должны выйти люди, которым предназначено господствовать над миром» [14].

* Даже в Индии говорили, что около 1 века придет Освободитель [15].

Сходные ожидания мы находим и у Вергилия в 4 эклоге, и у Иосифа Флавия в его книге «Иудейская война», 6 кн., гл. 5, 4; в это же время греки ожидали Нового Диониса, и пр. Кстати, к этому времени был осуществлен перевод Библии на греческий язык, который был в те времена языком общения для всего мира, и благодаря этому Слово Божье стало доступным для многих народов.

Конечно же, представления о Мессии индусов, греков, римлян были далекими от истины, ибо господствовавшее столетиями в их землях язычество, оккультизм уничтожали в сознании людей понятие об Истинном Боге. Но Божьи дети были всегда во всех странах, и над сердцами далеких от Палестины людей так же работал Святой Дух, раскрывая весть Евангелия. И поэтому не случайно, когда апостолы Христа и их последователи достигли далеких Индии и Китая, Рима и Греции, они встретили неподдельный интерес у их жителей к Слову Божьему, которое удивительным образом находило отклик в их сердцах и разуме, хотя они до той поры и не слышали о Едином Боге и Десятисловном Его Законе.

Поэтому не случайно и мудрецы (волхвы) с востока внимательно следили за событиями истории, за знамениями в мире природы, ожидая Пришествие Великого Царя. И поэтому так велика была их радость, когда они увидели на небе необычайную Вифлеемскую звезду.

Сегодня наш Господь и Спаситель желает, чтобы подобно тому, как 2000 лет назад эта Вифлеемская звезда привела к Нему мудрецов с Востока, она привела бы и каждого из нас к Нему своим ярким и необычайным свидетельством о верности и точности Слов Нового Завета, и о том, что сегодня у каждого из нас есть Спаситель Христос!

Примем ли мы весть этой необыкновенной звезды, придем ли к Богу, поклонимся ли Ему, как это сделали волхвы, признаем ли Его Царем и Господином нашей жизни, зависит сегодня от каждого из нас.

В следующей главе мы познакомимся с председателем синедриона.

Примечания к 7 главе

[1] Брокгауз и Ефрон, Биографии, М., 1994, т. 5, с. 775.

[2] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 387.

[3] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388.

[4] Келлер В. Библия как история, М., Крон-Пресс, 1998, с. 388-389.

[5] Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 556-557.

[6] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.

[7] Донини А. У истоков христианства, М., Политиздат, 1989, с. 63-64.

[8] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154.

[9] Свенцицкая И. С., Раннее христианство: страницы истории, М., Политиздат, 1987, с. 175.

[10] Косидовский З., Сказания евангелистов, М., Политиздат, 1979, с. 154-155.

[11] Светлов Э., На пороге Нового Завета, Брюссель, 1983, с. 480; Иустин, Апология, 1, 66, Диалог с Трифоном, 70; Тертуллиан К. Избранное, М., Прогресс, 1994, Против ересей, 40.

[12] Тураев Б. А., Египетская литература, СПб, Нева, Летний сад, 2000, с. 244-245.

[13] Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей, М., Наука, 1966, Веспасиан, 4, с. 197.

[14] Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, История, кн. 5, 13, с. 553.

[15] Горохов Д. В. Буддизм и христианство, Киев, 1914, с. 157.