Примечания и комментарии

1. Братство прерафаэлитов (от англ. «пре» — до и имени Рафаэль) — группа английских художников и писателей середины XIX века, в своем творчестве вернувшаяся к синтезу раннеренессансного реализма и средневекового символизма в противовес идеям античного натурализма, взятых на вооружение Рафаэлем (1483-1520).

2. Необходимо помнить, что глагол «освящать» или «посвящать» в богословии, как и в Библии, используется в двух значениях: «отделять» в смысле «предоставлять в качестве дара», и «очищать», то есть «улучшать, совершенствовать». Какое из них используется автором, обычно подсказывает контекст.

3. Безусловно, Иоанн касается темы искупления и в следующих местах своего Евангелия: 1:29; 10:11,15,17-18; 11:50-53; 12:7-8,32-33; 13:38; 16:32; 17:19; 18:11,14; 19:11,30,35-37.

4. Неуверенность автора объясняется богословским спором вокруг проблемы времени происхождения этого Послания Павла. Хотя сам автор придерживается «ранней» датировки написания Послания к Галатам (48 г. н.э.), существует и другая точка зрения на этот счет, относящая происхождение этой книги к 56 г. н.э. Более подробно смотрите Гатри Д. Введение в Новый Завет. — СПб. — 1996. В настоящее время американские ученые придерживаются «ранней» датировки Послания к Галатам, а немецкие — «поздней».

5. Агнец приписывает Себе даже имя Бога (1:17-18; 2:8; ср. 21:5-6; 22:13; а также Ис. 41:4; 44:6; 48:12).

6. Бруннер, Эмиль (1889-1966) — швейцарский богослов, с 1924 года профессор философии религии в Цюрихе. Первоначально поддерживал развиваемую Карлом Бартом «диалектическую теологию» или «теологию кризиса», но позже примкнул к лагерю экзистенционального богословия. Он оспорил мнение Барта о том, что в моральном плане человек полностью лишился первозданного «образа Божьего» под влиянием первородного греха, но в противовес этому считал богоподобие человека поврежденным не абсолютно, а частично. Отсюда Божье Откровение не только даруется благодатью, но и самостоятельно воспринимается человеком. Основные труды: «Теология кризиса» (1929), «Догматика» (в 3-х томах, 1946-1960).

7. На самом деле руки распинаемого человека выше локтей привязывались к поперечной перекладине еще до того, как были вбиты в запястья его рук гвозди. Это делалось из двух соображений: с целью укрощения особо «буйных» жертв во время того, как его руки прибивались к кресту, а также для предотвращения срывания со креста его тела в поднятом вертикально состоянии. Страдая от дневной жары, удушья, вызванного неестественным положением тела, и голода, казненный умирал обычно на четвертые-шестые сутки.

8. Иосиф Флавий (37-ок.ЮО) — древнееврейский историк. В разгаре Иудейского восстания (67-70) перешел на сторону римлян и попытался сохранить Иерусалим и его храм от разрушения. К его трудам относятся «Жизнь» (автобиография, написанная с целью снятия с себя обвинения в измене своему народу), «Древности» (апология иудейской религии) и «Иудейская война» (описание поражения иудеев в войне в Римом, сделанное с проримских позиций). Его книги знамениты своими упоминаниями об Иоанне Крестителе, Иакове, «брате Иисуса, называемом Христом», Пилате, Ироде Агриппе I и Самом Иисусе Христе. Последнее свидетельство («Древности», 18.3) ввиду его откровенного признания Божественности Христа было подвергнуто сомнению в достоверности и отвергнуто как поздняя вставка. Однако в 1971 году был обнаружен вариант этого текста, который, как сейчас принято, содержит подлинное, сдержанное мнение Иосифа о Христе.

Таким образом, стало известно, что поздний переписчик не полностью сфабриковал этот фрагмент, вставив его в текст Иосифа, но лишь приукрасил уже находящееся там свидетельство о Христе, сделанное самим автором и соответствующее его фарисейскому убеждению. Более подробно об этом см. Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. — М. — 1988. — с. 62-65. Еще одно свидетельство Иосифа о Христе, достоверность которого уточняется, содержится в: Мещерский Н.А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. — М.-Л. — 1958. — с. 257-258.

9. Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э.-50 г. н.э.) — иудейско-элинистический философ, создавший некий симбиоз иудаизма, платонизма и стоицизма. Считается основоположником александрийского гностицизма, сформулировал тезис о непознаваемости Бога и учение о Логосе. Возглавлял еврейскую делегацию, отправившуюся в 40 г. н.э. в Рим с посольством в защиту иудейской религии. В его трудах упоминаний о Христе не обнаружено.

10. Точнее «за неправедную плату». Нам ничего не известно конкретного о купле Иудой какого-то участка земли, от которого он, по-видимому, отказался, но тем не менее на нем он и повесился. Судя по его поступку, его тело никто не хотел снимать долгое время, и оно так и рухнуло на землю само собою.

11. Обе эти реконструкции истории предательства Иуды имеют свои преимущества и недостатки. Предположение Баркли очень хорошо объясняет последовавшее за арестом Христа разочарование Иуды, что плохо сочетается со второй моделью. Так же с этой точки зрения совершенно резонным выглядит и в целом доброжелательное отношение Иуды ко Христу в саду. С другой стороны, не ясно, почему Иуда действует в одиночку, что лучше соответствует второй версии.

Однако есть и еще одна возможность интерпретации этой истории. Если Иуда преследовал корыстную целью, то почему ей не могла послужить и религиозная идея? Скорее всего, Иуда безуспешно уговаривал Иисуса, подобно Его братьям (Ин. 7:2-10), проявить все Его способности перед власть имущими людьми с целью убеждения их в Его Мессианстве. Наконец, он решил просто заставить Иисуса проявить такие чудеса под угрозой смерти, почему и просил воинов вести Его осторожно (Мк. 14:44). Это хорошо объясняют слова Иисуса: «Поцелуем ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк. 22:48). То есть Иуда считал Его Божьим Сыном даже в этот момент и к тому же назвал Его Равви (Мк. 14:45). Возможно, поэтому вместе со стражей в саду мы видим и множество других людей, хотевших увидеть, как это произойдет.

12. Детерминизм (от лат. «детермино» — определяю) — учение об изначальной предопределенности всех происходящих в мире явлений и событий. В зависимости от того, кто выступает в роли субъекта и объекта детерминации, она имеет ряд разновидностей: теологический, генетико-психологический, социально-исторический и физический. В случае, когда отрицается любая возможность непредсказуемого поведения, он превращается в фатализм. В истории мысли, однако, существовали различные мнения о возможности совмещения категорий необходимости и случайности. Например, в учении древнееврейской секты ессеев, некоторых гностических и средневековых ересей, в учениях Апостола Павла, а позднее Лютера, Цвингли и Канта представлена позиция «внешнего предопределения», согласно которой в своей физической сфере существования человек жестко детерминирован, тогда как в духовной (моральной) — свободен.

13. Автор имеет в виду современное влияние экзистенциальной формы секуляризма на христианство, выразившееся в возникновении ряда модернистских религиозных течений в протестантизме, отталкивающихся от тезиса «смерти Бога». Теологи «смерти Бога» видят свое призвание в отказе от традиционной формы христианства, возлагающего свои надежды на сверхъестественное вмешательство Бога в решение общественных и личных проблем современных людей. Вместо этого они ратуют за евангельскую мораль, требования которой достаточны сами по себе для освобождения человечества и могут быть осуществлены усилиями нерелигиозных людей. Согласно теологии «смерти Бога», бытие Бога недоказуемо, а само это понятие является лишь способом выражения веры людей и не более. Однако, ввиду больших расхождений между сторонниками этого религиозного учения, оно так и не смогло предоставить никакой альтернативы ортодоксальному протестантизму. Основные представители: Ф. Бонхеффер, У. Гамильтон, Т. Альтицер.

14. Данного юридического подхода в еще большей мере придерживался и еще один крупный представитель западной церкви, Августин (354-430). Однако в области применения искупления все они придерживались мнения о преобразующей природе благодати Божьей, которая действует постепенно, а в случае с Августином еще и неотразимо.

15. Также Ансельм учил, что поскольку Жертва Христа с лихвой перекрывает вину всего количества людей, остается некий «остаток» Его заслуг, который Христос и раздает в виде различной степени «благодати», т.е. не по долгу, а даром. Так в средневековой церкви воцарилась доктрина о «превосходящих» человеческий долг заслугах искупления, посредницей в раздаче которых выступила церковь. Следующим отклонением от учения Библии явилось перенесение заслуг Христа на людей, отличившихся перед церковью, а затем и с этих людей на других, ничем не отличившихся ни перед церковью, ни перед Богом. На самом же деле благодатью являются не «лишние» заслуги Христа, а сама любовь Бога, которая имеет относительно независимый от справедливости статус. Однако, несмотря на ошибочность ряда положений его учения, он верно отметил важность самого замещения.

16. Абеляр учил, что даже если смерть Христа не возмещает долг людей, все же ее необходимость может быть оправдана другой причиной. А именно: Жертва Христа демонстрирует любовь Бога к людям, проявленную не в том, что Христос что-то уплатил вместо людей, а в том, что Он перенес незаслуженное оскорбление от людей на кресте. Таким образом, Абеляр продвинул понимание искупления еще на одну ступень, уча об искуплении как выражении Божьей любви.

Он не ‘верил также, что грех может быть прощен на основании «удовлетворения» Божьей справедливости. Абеляр учил, что Бог прощает грех просто по Своей воле и не требует возмещения, и конечно же, он здесь был не прав, потому что не учитывал вообще Божьей справедливости, что делало само прощение необоснованным и неоправданно снисходительным.

17. Положение абсолютного равенства Бога-Отца и Иисуса Христа в деле искупления можно признать, лишь находясь на платформе условности спасения. Именно условие «помазать косяки своего дома кровью» определяло то, что один и тот же ангел в то же самое время мог выполнять две роли: и губителя, и спасителя. Здесь избрание пророчески определялось личной верой каждого человека, причем вне зависимости израильтянин он или нет. Таким же образом объясняется то, как Один и Тот же Бог для одних людей является Спасителем, а для других — Судьей. Определение же числа спасаемых безусловным избранием ставит Бога в неловкое положение, не раскрывая причины для такого избрания, кроме того, что оно представляет собой компромисс между Судьей, требующим всех осудить, и Адвокатом, требующим всех помиловать. Таким образом, концепция безусловности спасения неизбежно ведет к тому, что Бог-Отец осуждает одних людей, а Иисус Христос спасает других.

18. «Гимны Слуги» — четыре поэтических фрагмента в пророчестве Исайи, объединенных идеей «страдающего» слуги или раба (Ис. 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12).

19. В Русском Синодальном переводе вместо слова «Слуга», принятом в большинстве иностранных переводов Нового Завета, в Деян. 3:13,26; 4:27,30 стоит слово «Сын». В этих местах оригинального текста употреблено слово «пайдион», означающее уменьшительную форму от слова «пайс», которое имеет два основных значения: «юноша», «сын» и «слуга», «раб». Поскольку от второго значения нельзя построить уменьшительную форму, то предпочтение нужно отдать переводу слова «пайдон» русским термином «подросток» или «мальчик».

20. Буквальный перевод этой части стиха 2 Кор. 5:21 выглядит следующим образом: «Которого Он сделал ради («хюпер») нас грехом».

21. В этом месте Синодальный перевод следует не самым лучшим, к тому же малочисленным рукописям. В подавляющем большинстве рукописей после слова «церковь» стоит либо «Бога» (как, например, в Синайской и Ватиканской рукописях), либо «Господа» (как в Александрийской рукописи и в кодексе Безы).

22. В оригинале Гал. 2:16 слово «только» отсутствует. Частица «мэ», содержащаяся в греческом тексте, только усиливает утверждение, но не делает его исключительным.

23. Тезису «единственности» веры нет текстуальных подтверждений в Библии, что допускает возможность понимания ее как одного из условий, предъявляемых к человеку для получения им дара спасения. Вот почему в Новом Завете фигурирует другое условие, перешедшее в него из Ветхого Завета и хорошо известное уверовавшим евреям — покаяние (Лк. 13:5; Деян. 2:38; 17:30; Рим. 2:4; 2 Кор. 7:10). Но даже если и отрицать этот факт, то нельзя забывать об одностороннем использовании слова «вера» Павлом. Вера — слишком емкое понятие, и различные контексты его использования говорят о том, что оно употребляется в Писании не только в одном аспекте, постоянно подчеркиваемом Павлом, а именно «веры в» обетование Божьего прощения. В других случаях однокоренное слово «пис-тос» используется в значениях «доверие», «верность» и «посвященность», которые могут перекликаться с понятием «покаяние».

24. Арминианская концепция «правового» искупления позволяет избежать нежелательного и противоречащего природе Бога кальвинистского вывода о том, что Бог во Христе стал грехом ради спасения людей. Бог во Христе стал не грехом в буквальном смысле этого слова и не виновным за нашу вину, но лишь наказанным за наш грех, приняв его добровольно. Такая позиция нисколько не умаляет совершенного Христом на кресте, оставляя при этом за Богом основные качества Его природы без малейшего искажения, тогда как предложенная автором теория искупления лишает Бога святости по причине принятия Им на Себя нашей греховности.

25. Книга Общей Молитвы — Символ веры Англиканской церкви, составленный в 1549 году Томасом Крэнмером, Петром Мартом и Мартином Буцером. В 1552 и 1562 гг. в Книгу Общих Молитв были внесены некоторые уточнения. Доктринально этот вероучительный документ похож на Аугсбурское исповедание лютеран (1530): Священное Писание — единственный авторитет в вопросах веры; дар спасения получается людьми на основании двух условий: их покаяния и веры; оправдание осуществляется по вере человека, которая вменяется ему в праведность; добрые дела необходимы, но лишены спасительного значения.

Фактически, это вероучение англикан представляло собой умеренное изложение протестантских доктрин, избегавшее крайностей кальвинистского богословия, отстаиваемого Джоном Ноксом и другими пуританами Англии. Усилия последних привели к созданию в 1563 году еще одного исповедания Англиканской церкви, имевшего название «Тридцать девять статей». Будучи очень похожим на реформатское Шотландское исповедание (1560), оно было призвано заменить «Книгу Общих Молитв», что разделило Англиканскую церковь на две части: «высшую» (основанную на исповедании «Книги Общей Молитвы») и «низшую» (предпочитавшую более кальвинистские «Тридцать девять статей»). Влияние арминианства на университетскую среду Англии, имевшее место в середине 90-х годов XVI века, еще более обозначило различие богословских позиций этих двух направлении англиканства.

26. Экзистенциализм (от позднелат. «эксистентиа» — «существование») — одно из направлений иррациональной философии, характеризующееся пессимистическим отношением к реальности бытия. Философия «существования» возникла в начале XX века в России (Н. Бердяев, Л. Шестов), Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер), Испании (Ортега-и-Гасет) и Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель). Отталкиваясь от субъективистских взглядов С. Кьеркего-ра на природу человека и игнорирования им важности объективных характеристик человеческой жизни, экзистенциализм определяет сущность жизни человека миром его сознания, причем не подчиненного ни внешней, ни внутренней организации. Считая разум непригодным для познания подлинной истины, экзистенциализм противопоставляет ему человеческие чувства и желания со всеми их тревогами и мечтами. Только такому человеку доступна истина бытия во всей ее целостности и ценности, которая осознается человеком через переживание «пограничных ситуаций» (борьбу, страдания и смерть). Подлинное существование состоит в выборе человеком самого себя и принятия на себя его ответственности. Поэтому одиночество, свобода, страх и устремленность (интенциональность) являются характерными понятиями философии «существования».

Не имея собственной теоретико-познавательной методологии, он разделился на несколько направлений, из которых нас могут интересовать секулярный (Хайдеггер, Сартр, Камю, Баррет и Мерло-Понти) и религиозный (Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель и Бубер) виды экзистенциализма. Под влиянием этой философии находились и некоторые писатели (М. Рильке, Ф. Кафка и др.). В богословии идеи экзистенциализма восприняли сторонники «теологии кризиса» или «диалектической теологии» (К. Барт, Р. Бультман, Р. Нибур), в меньшей мере (Э. Бруннер). Пауль Тиллих же целиком основывает на экзистенциализме свое богословие. Светский или нерелигиозный экзистенциализм возводит смертность человеческого существования в факт, лишенный возможности оптимистического переосмысления в перспективе. Однако, несмотря на это, человек призван стать творцом не только собственной жизни, но и собственных ценностей, что есть посягательство на Божьи права. Отрицание каких-либо жизненных принципов, убеждений и даже норм нравственности делает экзистенциализм социально и морально опасным. «Вера в себя среди отчаяния» (Ясперс) — это наилучшее, что может предложить экзистенциализм людям. С другой стороны, экзистенциализм частично перекликается с истинами Божественного Откровения, поддерживая библейские понятия о свободе воли человека и его способности осознать и востребовать предлагаемое Богом спасение (Э. Бруннер), а также неспособности решения социальных проблем политическими мерами (Р. Нибур).

[1]Packer, J. I., ‘What Did the Cross Achieve? The Logic of Penal Substitution’, TyndaleBulletin 25 (1974), p. 3.

[2]См. Loane, Marcus L., Archbishop Mowll (Hodder & Stoughton, 1960), особ. р. 43-61. Также: Barclay, O. R., Whatever Happened to the Jesus Lane Lot? (IVP,1977), особ. с. 65-70.

[3] Grubb, Norman P., Once Caught, No Escape: My Life Story (Lutterworth, 1969), p. 56.

[4]Coggan, F. Donald (ed.), Christ and the Colleges: a history of the Inter-Varsity Fellowship of Evangelical Unions (IVFEU, 1934), p. 17.

[5]Tatlow, Tissington, The Story of the Student Christian Movement of Great Britain and Ireland (SCM, 1933), p. 630.

[6]Я благодарен д-ру Дугласу Джонсону за то, что он предоставил мне данную информацию, которая дополняет данные, вошедшие в книгу «Давид Мартин Ллойд-Джонс» Яина Х. Мюррея (с. 190-191).

[7]Taylor, Vincent, The Atonement in New Testament Teaching (Epworth Press, 1940), p. 258.

[8]См. «Живопись прерафаэлитов» Джулиана Треухерца в собрании произведений Манчестерской городской галереи искусств, где выставлена «Смертная тень». Treuherz, J. Pre-Raphaelite Paintings (Lund Humphries, 1980).

[9]Gough, Michael, The Origins of Christian Art (Thames & Hudson, 1973), p. 18. См. также Miller, J. H., ‘Cross’ and ‘Crucifix’, in The New Catholic Encyclopedia, vol. 4 (McGraw Hill, 1980) в «Христианскиймир» (изданиеДжеффриБарраклау) и Pocknee, Cyril E., The Cross and Crucifix in Christian Worship and Devotion. Alcuin Club Tracts 32 (Mowbray, 1962.

[10] Tertullian, Be Corona, in The Ante-Nicene Fathers, tr. S. Thelwall, vol. III, ed. A. Roberts and J. Donaldson (Eerdmans, 1973), p. 94.

[11]Dix, Gregory (ed.). The Apostolic Tradition of St Hippolytus of Rome (SPCK, 1937). The Shape of the Liturgy (Dacre Press, 1945), p. 11.

[12]Тамже, р. 68-69.

[13]Cyprian, Ad Thibaritanos, 9.

[14]Cyprian, De Lapsis, 2.

[15]Hooker, Richard, Of the Laws of Ecclesiastical Polity (1593-97), in The Works of Richard Hooker, ed. John Keble. 3 vols. (OUP, 3rd ed. 1845). (Кн. 5, гл. 65, 20), «Крествобрядекрещения».

[16]Там же, (кн. 5, гл. 66, 6).

[17]Обратите особое внимание на книгу Мартина Хенгеля «Распятие» (с. 1-10), первоначальным названием которой было Morsturpissimacrucis, то есть «Эта крайне уничижительная смерть на кресте», выражение, введенное в обиход Оригеном.

[18] См. отражение этих событий в «Древностях» (17.10.10) и «Иудейской войне» (5.11.1) Иосифа Флавия.

[19]Цицерон, «Против Верреса» ( 2.5.64, пар. 165).

[20]Там же, (2.5.66, пар. 170).

[21]Цицерон, «В защиту Равириуса» (5.16, пар. 467).

[22]Иустин Мученик, «Диалог с язычником Трифоном» (гл. 89).

[23]Мк. 8:31 и далее, ср. Мф. 16:21 и далее; Лк. 9:22 и далее.

[24]Мк. 10:32-34; ср. Мф. 20:17-19; Лк. 18:31-34.

[25]Мф. 17:9-13; Мк. 9:9-13; ср. Лк. 9:44.

[26]Мк. 10:35-45; Мф. 20:20-28.

[27]Мк. 12:1-12; ср. Мф. 21:33-46; Лк. 20:9-19.

[28]О Пасхе см. Мф. 26:2; упоминания о «погребении»: Мк. 14:3-9; ср. Мф. 26:6-13; проклятие Иуды: Мк. 14:10 и далее; ср. Мф. 26:14 и далее и Лк. 22:22; учреждение Вечери Господней: Мк. 14:22-25; ср. Мф. 26:26-29, Лк. 22:14-20 и 1 Кор. 11:23-26; и арест: Мф. 26:47-56; ср. Мк. 14:43-50, Лук. 22:47-53 и Ин. 18:1-11.

[29]Ин. 2:4; 7:8.

[30]Ин. 7:25 и далее, особ. ст. 30, и 8:12 и далее, особ. ст. 20.

[31]Ин. 12:20-28.

[32]Ин. 13:1; 17:1.

[33]Ин. 12:27; 13:1; Мк. 14:35, 41. Ср. Мф. 26:18.

[34]Иоахим Иеремиас излагает эту теорию в «Главном послании». См. особ. с. 41.

[35]Зах. 13:7; Мф. 26:31; Мк. 14:27.

[36]Пс. 117:22; Мф. 21:42; Мк. 12:10-11; Лк. 20:17. ср. Деян. 4:11; 1 Пет. 2:7.

[37]Мк. 8:31; Лк. 24:26, 44; Мф. 26:54.

[38]Деян. 2:14-39; 3:12-26; 4:8-12; 5:29-32 и 10:34-43.

[39]Деян. 13:16-41; 14:15-17; 17:2-3 и 22-31; 28:23-31.

[40]Напр. Деян. 2:23; 3:18; 4:28.

[41]Деян. 5:30; 10:39; 13:29.

[42]Деян. 2:23,36; 4:10; 17:3 и 13:28.

[43]Ср. Деян, 2:23-24; 3:15; 4:10; 5:30; 10:39-40; 13:28-30.

[44]Деян. 3:13 и 2:33.

[45]Ср. Деян. 2:33-36; 3:26; 5:31-32; 10:43 и 13:38-39.

[46]Деян. 2:38; 3:16; 4:10,12; ср. Лк. 24:46-47.

[47]1 Кор. 1:18-25; Рим. 6:3; 1 Кор. 11:26.

[48]Напр. 1 Ин. 2:22; 4:1-3; 2 Ин. 7.

[49]1 Ин. 3:16; 4:9,14; 4:10 и ср. 2:1-2; 1:7.

[50]См. особ. Евр. 8-10.

[51]Откр. 7:9-14,16-17; 13:8; 21:27; 14:1 и далее.

[52]Откр. 5:1-6; 22:1,3; 12:11; 17:14.

[53]Откр. 5:8-9, 11-14.

[54]Откр. 6:15-17; 19:6-7; 21:9-10, 22-23.

[55]Фил. 2:8; Евр. 6:6; 12:2.

[56]Лк. 24:26; Ин. 12:23-24; 1 Пет. 1:11; 4:13; 5:1,10; 4:14.

[57]Цитаты взяты из Корана. Пять отрицаний возможности «замещения» см. 53.38; 25.18; 17.15; 39.7; 6.164.

[58]Неподлинное «Евангелие от Варнавы», написанное по-итальянски в четырнадцатом или пятнадцатом веке христианином, перешедшим в ислам; содержит отрывки из Корана и четырех канонических Евангелий. В нем содержится фантастический рассказ о том, что, когда Иуда пришел с солдатами, чтобы арестовать Иисуса, последний спрятался в доме. Ангелы спасли Его через открытое окно, а Иуда «изменился и стал настолько похож на Иисуса по облику и голосу», что это ввело всех в заблуждение, так что вместо Иисуса распяли Иуду.

[59]Zwemer, Samuel M., The Glory of the Cross (Marshall, Morgan & Scott, 1928), p. 6.

[60]Gandhi, Mahatma, An Autobiography (1948; Jonathan Cape, l!)66), p.113.

[61]«TheGuardian» за 30 августа 1979 г.

[62]Из главы «Иисус и история» в «Истина о Боге-воплощении» (англ. изд. И.М.В. Грина), с. 80.

[63]Иустин Мученик, «Первая апология» (гл. 55 — «Символы креста»).

[64]Muggeridge, Malcolm, Jesus Rediscovered (Collins, 1969), pp.24-25.

[65]Относительно последней научной защиты, с юридических позиций освещающей историческую точность соблюдения процессуальных норм этих судов, как они описаны в Евангелиях, см. Джин Имберт, «Судебный процесс по делу Иисуса».

[66]Общедоступную информацию о распятии можно почерпнуть из: МартинХенгел. «Распятие».

[67]Мф. 27:32-35; Мк. 15:21-25; Лк. 23:26-33; Ин. 19:17-18.

[68]«Древности» (18.3.2).

[69]«К Гаю» 38, с. 165

[70]Лк. 23:4; Ин. 18:38.

[71]Лк. 23:13-15; ср. Ин. 19:4-5.

[72]Лк. 23:22; Ин. 19:6.

[73]Swete, Н. В. The Gospel According to St. Mark (Macmillan, 1898), p. 350.

[74]Мф. 27:18; ср. Мк. 15:10.

[75]Мф. 2:13 и 27:20.

[76]C.S. Lewis, Surprised by Joy (Geoffrey Bles, 1955), p. 163.

[77]Мф. 10:4; Мк. 3:19; Лк. 6:16.

[78]Ин. 6:64, 71; 13:11.

[79]Ин. 17:12; ср. Деян. 1:15-17, 25.

[80]Ин. 13:2, 27; ср. Лк. 22:3.

[81]Основателем партии зелотов был Иуда, названный по имени своего тезки «Иуды Галилеянина», который в 6 г. н.э. поднял вооруженное восстание против Рима (он упомянут в Деян. 5:37). Мятеж потерпел неудачу и Иуда был убит, но его сыновья продолжили борьбу. Крепость Масада была последним оплотом зелотского сопротивления Риму, она пала в 74 г. н.э. Вильям Варкли является одним из тех, кто считает «наиболее вероятным», что Иуда был зелотом и что его поцелуй в Гефсиманском саду был «неумышленным вероломством», но, скорее, знаком, провоцирующим Иисуса отказаться от Своей нерешительности и начать долгожданную кампанию (Barclay, William, CrucifiedandCrowned (SCM, 1961), pp. 36-38).

[82]См. Иосиф Флавий «Древности» (20.163-165, 186-188) и «Иудейская война» (2.245-257).

[83]Мф. 26:6-16; Мк. 14:3-11; Ин. 12:3-8; 13:29.

[84]Лк. 12:15 (RSV); 1Тим. 6:10.

[85]1 Тим. 3:3, 8; Тит. 1:7; ср. Деян. 8:18-23; 20:33-34.

[86]Мф. 17:22; 26:2.

[87]Иуда (Мф. 26:14-16), священники (Мф. 27:18), Пилат (Мф. 27:26).

[88]Лк. 23:34; Деян. 3:17; 1 Кор. 2:8.

[89]Мф. 27:25; ср. Деян. 5:28.

[90]Green, Peter, Watchers by the Cross: thoughts on the seven last words (Longmans Green, 1934), p. 17.

[91]Гал. 2:20; ср. Еф. 5:2, 25, также Лк. 23:46.

[92]Рим. 8:32; ср. 4:25.

[93] Я признателен Дэвиду Киндому за обращение моего внимания на это выражение, который Джон Мюрэй включил в свой Комментарий к Римлянам (англ. изд. — т.1, с. 324), взяв его из О. Винслоу «Нет никакого осуждения во Христе Иисусе» (1857).

[94]Деян. 2:23; ср. 4:28. Позже в своем Первом послании Петр описывает Иисуса как Агнца, «избранного от создания мира» (1:19-20).

[95]Ин. 10:11,15; Лк. 22:19; Рим. 5:8; Еф. 5:2; 1 Фес. 5:10; Тит. 2:14. Профессор Мартин Хенгел аргументированно доказал, что концепция личной добровольной смерти за свой город, семью, друзей, истину или удовлетворение воли богов была широко распространенной в греко-римском мире. Для выражения этой мысли использовалось особое составное слово «хуперапотнескейн» («умереть за». Поэтому евангельское выражение «Христос умер за нас» могло без труда быть понято языческими слушателями первого века (Hengel, Martin, TheAtonement: theoriginofthedoctrineintheNewTestament, tr. JohnBowden (1980; SCM, 1981), pp. 1-32).

[96]O негативном аспекте искупления см. Гал. 1:4; Еф. 1:7; Евр. 9:28. О позитивном значении смерти Христа см. Ин. 3:14-16; 1 Пет. 3:18; Еф. 2:16; Кол. 1:20; 1Фес. 5:10.

[97]1 Пет. 3:18; 1 Ин. 1:7; 1 Кор. 15:3; Евр. 9:26; 10:12; Откр. 1:5—6.

[98]См. Быт. 5:24; 4 Цар. 2:1-11; 1 Кор. 15:50-54.

[99]Напр. Быт. 2:17; 3:3, 19, 23; Рим. 5:12-14; Откр. 20:14; 21:8.

[100]Пс. 48:13, 21; Бккл. 3:19-21.

[101]См. частотность глагола «эмбримаомай» в Ин. 11:33, 38. Его значение, используемое для описания недовольного фыркания лошадей, было перенесено для выражения сильных человеческих чувств неудовлетворения и негодования.

[102]Ин. 10:18; Лк. 23:46.

[103]Административные же слова записаны кем-то другим, но не Павлом и «синоптическими» евангелистами. См. 1 Кор. 11:23-25, Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:17-19.

[104]Исх. 24:8. См. также как на этот завет ссылаются Ис. 426; 49:8; Зах. 9:11 и Евр. 9:18-20.

[105]Мк. 14:12-16; Лк. 22:15.

[106]Ин.. 18:28; ср. Ин. 19:36 и Исх. 12:46.

[107]Ср. Исх. 12:26-27; 13:8; Втор. 16:3.

[108]Душевная агония Иисуса в Гефсиманском саду описана Матфеем (26:36-46), Марком (14:32-42) и Лукой (22:39-46). Иоанн не упоминает о ней, хотя говорит о том, что Иисус отправился со своими учениками в оливковый сад, находящийся у подножия Елеонской горы, где Он был предан и арестован (18:1-12).

[109]Лк. 12:50; Ин. 12:27.

[110]Это специфическое греческое слово встречается в Мф. 26:37; Мк. 14:33 и Лк. 22:44. Очерк Уорфилда опубликован в его «Личности и Труде» (Warfield, В. В., ThePersonandWorkofChrist, ed. Samuel G. Craig (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1950). pp. 93-145). Егопереводэтихсловможнонайтинас.130-131.

[111]«Федон» (117-118).

[112]Мф. 5:11-12; Деян. 5:41; Фил. 1:29-30.

[113]Цитируюпо: Foxe, John, Book of Martyrs (1554; Religious Tract Society, 1926), p. 19.

[114]Там же, с. 20-25.

[115]Там же, с. 31-33.

[116]См. Baxter, Richard, The Saints’ Everlasting Rest (1650), in Practical Works, vol. 23, ed. William Orme (James Duncan, 1830), p. 393.

[117]Heiler, Friedrich, The Gospel of Sadhu Sundar Singh (1924; (George Alien &Unwin, 1927), pp. 173-178.

[118]Ис. 51:17-22, Пс. 74:9; Иер. 25:15-29 (ср. Авв. 2:16); 49:12; Откр. 14:10; 16:1 и далее; 18:6.

[119]Webster, Douglas, In Debt to Christ (Highway Press, 1957), p. 46.

[120]Ис. 53:5-6; Ин. 1:29; Мк. 10:45; Евр. 9:28; 1 Пет. 2:24; 3:18; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13.

[121]Мк. 15:25, 33-35.

[122]Напр. И.Нав. 1:5, 9; Ис. 41:10.

[123]Glover, Т. R., The Jesus of History (SCM, 1917; 2nd ed. 1920), p. 192.

[124]Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), pp.137-138.

[125]Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), p. 61.

[126]Кальвин Ж. «Установления», 2.16.10 и 12. Это является истиной, но довольно странным выглядит то, что Кальвин, следуя за Лютером, верит, что этим может быть объяснено Иисусово «схождение в ад» после Его смерти. Однако, какие еще могут быть объяснения этого факта отверженности Христа Богом ради нас, совершенного еще до того, как Он сошел в ад.

[127]Cranfield, С. Е. В., The Gospel According to St Mark. Cambridge Greek New Testament Commentary series (CUP, 1959), pp. 458-459.

[128]Напр. «Жажду» (Ин. 19:28) является ссылкой на Пс. 68:22 (ср. Пс. 21:16), а «В Твои руки предаю дух Мой» (Лк. 23:46) цитирует Пс. 30:6.

[129]Ин. 19:28, 30; Лк. 23:46.

[130]Ср. Деян. 2:23-24; 3:15; 4:10; 5:30; 10:39-40; 13:28-30.

[131]Цит. по: Neill, S. С, Christian Faith Today (Penguin, 1955), p. 145. Джеймс Денни относит эту цитату к Наину в его «Смерть Христа» (с. 186).

[132]Мф. 6:12-15;18:21-35.

[133]Brunner, Emil, The Mediator, tr. Olive Wyon (1927; Westminster Press, 1947). Buchanan, Colin (ed.), p. 448.

[134]Simpson, P. Carnegie, The Fact of Christ (Hodder & Stoughton, 1900), p. 109.

[135]Объяснения относительно содержания выражения «святая любовь» см. Форсайт П.Т. «Решающее значение Креста» и «Дело Христа», а также Темпл В. «Христовы заслуги» (напр. с. 257, 269) и Бруннер Э. «Посредник».

[136]Подобные утверждения находятся на с. 28 и 114.

[137]Vidler, Alee R., Essays in Liberality (SCM, 1957), p. 45.

[138]Anderson, J. N. D., Morality, Law and Grace (Tyndale Press, 1972), p. 38.

[139]Jeeves, Malcolm A., Berry, R. J. and Atkinson, David, Free to Be Different (Marshalls, 1984), p. 155.

[140]Ис. 42:1-3; Мф. 12:15-21. Бог различает грехи неведения от грехов, совершенных умышленно и непринужденно. См. напр. Лк. 23:34; Деян. 3:17; 1 Тим. 1:13.

[141]Втор. 30:15-20; И. Нав. 24:15.

[142]Ин. 6:44; 5:40.

[143]Brunner, Emil, Man in Revolt: A Christian anthropology, tr. Olive Wyon (1937; Lutterworth, 1939), p. 257.

[144]Nietzsche, Friedrich, The Anti-Christ (1895; Penguin, 1968), pp.167-168.

[145]Иер. 6:14; 8:11.

[146]Glasser, William, Reality Therapy: a new approach to psychiatry (Harper & Row, 1965), pp. 5-41.

[147]Menninger, Karl, Whatever Became of Sin? (HawthornBooks, 1973), p. 180.

[148]Эссе К. С. Льюиса «Гуманистическая теория наказания» публиковалось в различных собраниях его сочинений. Я использовал эти выдержки из «Голос верующего» (изд. Филипп Е. Ха-гес), с. 39-44. См. также письмо К.С. Льюиса к Т.С. Элиоту от 25 мая 1962 года в Собрании Писем К.С. Льюиса (изд. У.Х. Льюис), с. 304. Он писал: «Это является отвратительным деспотизмом подвергать человека принудительному «лечению»… если он не заслужил этого».

[149]Авв. 1:13; Ис. 59:1 и далее.

[150]Напр. Исх. 33:20-23; Суд. 13:22.

[151]Исх. 3:6; Ис. 6:1-5; Иов. 42:5-6; Иез. 1:28; Дан. 10:9; Лк. 5:8;Откр. 1:17.

[152]R.V.G. Tasker, Biblical Doctrine of the Wrath of God, p. 7. «Гнев» был присущ и Иисусу Христу согласно Мк. 3:5 и, возможно, (следуя некоторым манускриптам) Мк. 1:41.

[153]Мф. 5:21-26; Гал. 5:20; Еф. 4:31; Кол. 3:8.

[154]Рим. 2:5; 4:15; 1 Фес. 1:10; 2:16; Рим. 5:9.

[155]Рим. 1: 18-32 и 13: 1-7. К. Г. Додд ссылается на них на с. 26 и 204 своего комментария.

[156]Denney, James, ‘Anger’, in A Dictionary of Christ and the Gospels, ed. James Hastings, vol. I (T. & T. dark, 1906), pp. 60-62.

[157]Leon Morris, Cross in the New Testament, pp. 190-191. См. такжеегоже Apostolic Preaching, pp. 161-166.

[158]С. Е. В. Cranfield, Romans, Vol. I, p. 111.

[159]Напр. Быт. 14:18-22; Пс. 7:18; 9:3; 20:8; 45:5; 46:3; 56:3; 82:19; 90:9; 91:2. 9; 92:4; 112:4; Дан.3:26; 4:2, 17, 24-25, 32, 34; 5:18-21; 7:18-27; Осия. 7:16; 11:7; Мих. 6:6.

[160]Напр. Пс. 96:9 и 98:2.

[161]Евр. 4:16; Откр. 4:3; Ис. 6:1; 57:15; Деян. 7:48-49.

[162]Ис. 57:15; Пс. 90:1, 9; 137:6; Притч. 21:4; Ис. 10:12.

[163]Исх. 3:5; 19:3-25 (ср. Евр. 12:18-21); 20:24; 25-40, особенно 29:45-46; Лев. 16 (ср. Евр. 9:7-8).

[164]2 Цар. 6:6-7 (ср. 1 Цар. 6: 19). Все левиты, в обязанности которых входил демонтаж, переноска и установка Скинии, были тщательно проинструктированы относительно недопустимости касания ковчега и других принадлежностей скинии.

[165]Fichtner, Johannes, ‘Orge’, in Theological Dictionary of the New Testament, vol. V (Eerdmans, 1967), pp. 401-402.

[166]Напр. Мф. 7: 23; 25: 41.

[167]1 Ин. 1: 5; Евр. 12: 29 (ср. Втор. 4: 24); 1 Тим. 6: 16; Евр. 10: 27, 31.

[168]Лев. 18: 25-28; 20: 22-23; Пс. 94: 10; Числ. 21: 5; Откр. 3: 1

[169]1 Пет. 1: 17.

[170]Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), pp. 338-339.

[171]F. Brunner, Emil, The Mediator, tr. Olive Wyon (1927; Westminster Press, 1947), p. 152.

[172]Stahlin, Gustav, ‘ergs», in Theological Dictionary of the New Testament, vol. V (Eerdmans, 1967), p. 425.

[173]Westcott, В. F., The Historic Faith (Macmillan, 6th ed. 1904). Westminster Confession of Faith: The Proposed Book of Confessions of the Presbyterian Church in the United States (1976), p. 130.

[174]Исторический обзор различных теорий искупления см. Turner, H. E. W., The Patristic Doctrine of Redemption (Mowbray, 1952), Mozley, J. K., The Doctrine of the Atonement (Duckworth, 1915), Mackintosh, Robert, Historic Theories of the Atonement (Hodder, 1920) и Franks, Robert S., A History of the Doctrine of the Work of Christ, in its ecclesiastical development (Hodder & Stoughton, 1918).

[175]«Изречения» (45. 22).

[176]«Большойкатехизис» (22-26). См. Dunstone, A. S., The Atonement in Gregory of Nyssa (Tyndale Press, 1964), прим. 7 на с. 15.

[177]Sentences, LiberIII, Distinctio 19.1.

[178]Натаниэль Димок, одновременно не признавая «неосторожный язык или вводящие в заблуждение выражения некоторых Отцов и утверждая то, что Бог не торгуется с сатаной, тем не менее указывает на то, что «чрезмерное увлечение осуждением не позволяет обнаружить подлинное видение Отцами этого предмета». Поэтому он реабилитирует некоторые библейские истины этого мнения в Приложении Б своей книги, освещая «Христово искупление в его отношении к господству и трудам дьявола». См. Dimock, Nathaniel, The Doctrine of the Death of Christ: in relation to the sin of man, the condemnation of the law, and the dominion of Satan (Elliot Stock, 1890), pp. 121-136.

[179]Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), p. 277.

[180]Wace, Henry, The Sacrifice of Christ: its vital reality and efficacy (1898; Church Book Room Press, 1945), p. 16.

[181]Тамже, с. 22, 28-29, 36.

[182]Robert S. Franks, Work of Christ, p. 135.

[183]Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), p. 372.

[184]Dimock, Nathaniel, The Doctrine of the Death of Christ: in relation to the sin of man, the condemnation of the law, and the dominion of Satan (Elliot Stock, 1890), прим. 1 нас. 32.

[185] Robert S. Franks, Work of Christ, p. 126.

[186] James Denney, Atonement, p. 116.

[187]«Институты», II.16.10. Ср. II.12.3.

[188] Thomas Cranmer, First Book of Homilies, p. 130. Вестминстерский символ веры (1647 г. ) также утверждает, что Господь Иисус Христос, Своим абсолютным повиновением и совершенной жертвой «полностью удовлетворил требования справедливости Отца» (VIII. 5). Действительно, это было «соответствующим, действительным и абсолютным удовлетворением справедливых требований Его Отца» от лица получивших оправдание (11. 3).

[189] Hugo Grotius, Defence of the Catholic Faith, p. 57.

[190]Р. Т. Forsyth, Cruciality of the Cross, pp. 137-138. См. такжеегокнигу Work of Christ, pp. 122-129.

[191]В. В. Warfield, Person and Work, p. 292.

[192] Ronald S. Wallace, Atoning Death, p. 113.

[193]Втор. 32: 16, 21. Ср. Суд. 2:12; 3 Цар. 15:30; 21: 22; 4 Цар. 17:17; 22: 17; Пс. 77:58.

[194]Напр. Иер. 32:30-32; Иез. 8:17; Ос. 12:14.

[195]Напр. Быт. 39: 19; Исх. 32: 19; 1 Цар. 11: 6, 2 Цар. 12: 5; Есф. 7: 10.

[196]Напр. И. Нав. 7: 1; 23: 16; Суд. 3: 8; 2 Цар. 24: 1; 4 Цар. 13: 3; 22: 13; Ос. 8: 5.

[197]Напр. Втор. 29: 27-28; 4 Цар. 22: 17; Пс. 78: 5. 25

[198]Напр. Иер. 4: 4; 21: 12.

[199]Напр. Иез. 36: 5-6; 38: 19; Соф. 1: 18; 3: 8.

[200]Пс. 77: 38. Ср. Ис. 48: 9; Плач. 3: 22; а в Новом Завете Рим. 2: 4 и 2 Пет. 3: 9.

[201]Иер. 44: 22; Иез. 24: 13-14; ср. Исх. 32: 10.

[202]4 Цар. 23: 26; 22: 17; 2 Пар. 34: 25; Иер. 21: 12.

[203]Втор. 4: 24, приведенное в Евр. 12: 29. Вот несколько примеров отображения Божьего гнева как поглощающего огня: Числ. 11: 1; Втор. 6: 15; Пс. 58: 14; Ис. 10: 17; 30: 27; Плач. 2: 3; Иез. 22: 31; Соф. 1: 18.

[204]Напр., И. Нав. 7: 26; Иез. 5: 13; 16: 42; 21: 17.

[205]Напр., Иер. 4: 4; 21: 12.

[206]Иез. 5: 13; 6: 12; 7: 8; 13: 15; 20: 8, 21.

[207]Пс. 102:10. Примеры Божьей терпеливости, подавления гнева и откладывания суда см. также: Неем. 9:31; Плач. 3:22; Рим. 2:4-16; 3:25; 2 Пет. 3:9. Обратное мы можем увидеть, например, в Иез. 7:8-9, 27.

[208]Напр., Пс. 22:3; 142:11.

[209]Мк. 8: 34; 2 Тим. 2: 13 (RSV).

[210] Forsyth, Р. Т., The Work of Crist (Hodder & Stoughton, 1910), p1l8.

[211]Исх. 34: 6-7; Пс. 84: 11; Ис. 45: 21; Авв. 3: 2; Мих. 7: 18; Ин. 1: 14; Рим. 11: 22; 3: 26; Еф. 2: 3-4; 1 Ин. 1: 9.

[212]G. С. Berkouwer, Work of Christ, p. 277.

[213]«Институты», II. 16. 4. Ср. с И. 17. 2.

[214]Brunner, Emil, Man in Revolt: A Christian anthropology, tr. Olive Wyon (1937; Lutterworth, 1939), p. 187.

[215]Forsyth, P. Т., The Cruciality of the Cross (Hodder & Stoughton, 1909), pp. 5-6 и 73.

[216]Forsyth, P. Т., The Work of Christ (Hodder & Stoughton, 1910), p. 80. Он использует выражение «святая любовь» также в книге «Оправдание Бога», особенно на с. 124-131 и 190-195. Вильям Темпл перенял это выражение для своей книги «Христовы заслуги», особенно на с. 157-260.

[217]Denney, James, ‘Anger’, The Atonement and the Modem Mind (Hodder & Stoughton, 1903), p. 82.

[218]Thomas J. Crawford, Doctrine of Holy Scripture, pp. 453-454.

[219]Изстатьи W. P. Paterson, «Sacrifice», p. 343.

[220]Из эссе «Христос — наша Жертва» Б. Б. Уорфилда, опубликованного в «Библейских доктринах», с. 401-435; особенно с. 411.

[221]Эта история передана Тревером Бизоном. См: Beeson, Trevor, Discretion and Valour: Religious Conditions in Russia and Eastern Europe (Collins, 1974), p. 139.

[222]F. D. Kindler, Sacrifice in the Old Testament, p. 14. См. такжестатью «Sacrifece and Offering», R. J. Thompson and R. T. Beckwith идополнительныепримечанияк «Old Testament Sacrifece», G. J. Wenham, Commentary on Numbers, pp. 202-205.

[223]Morris, Leon, The Atonement: Its meaning and significance (IVP, 1983), p. 47.

[224]Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), pp. 237, 241.

[225]Ученые все еще спорят относительно того, ссылался ли Иоанн Креститель, говоря об «Агнце Божьем», на пасхального агнца, на агнца для повседневного жертвоприношения, называемого «тамид», на связанного Исаака (Быт. 22), рогатого агнца из иудейского апокалипсиса или страждущего Служителя из 53 главы Исаии. См. квалифицированный обзор различных доводов в свете использования четвертым евангелистом образов Ветхого Завета в лекции GeorgeL. Carey, «LambofGod», pp. 97-122.

[226]Напр. Ин. 13: 1; 18: 28; 19: 14, 31.

[227]Откр. 5: 6, 9, 12; 12: 11. В книге Откровение Иисус назван «Агнцем» двадцать восемь раз.

[228]Кальвин писал: «Мы оправданы тем, что вина за содеянное, которая делала наказание неизбежным, была переложена с наших плеч на Сына Божия (Ис. 53: 12). Мы должны, прежде всего, помнить об этом замещении, в противном же случае мы всю жизнь будем дрожать и тревожиться», поскольку «будем опасаться Божьего осуждения» («Институты», ІІ. 16. 5).

[229]Гораций Бушнел несколько модифицировал свои взгляды в более позднем издании своей книги «Прощение и закон» (HoraceBushell, ForgivenessandLaw). По-прежнему не признавая традиционную доктрину, он тем не менее утверждает, что крест объективно умилостивил Бога и что Он «воплотился в проклятие» ради того, чтобы избавить нас от него. И все же он добавляет, что Христос сознательно переносил проклятия или позор наших грехов на протяжении всей своей жизни.

[230]J. I. Packer, «What Did the Cross Achieve?», p. 25.

[231]Несколько примеров употребления выражения «понести грех»: Исх. 28:43; Лев. 5:17; 19:8; 22:9; 24:15 и Числ. 9:13; 14:34 и 18:22.

[232]Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Win Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), p. 225. См. такжеглавуЗподзаглавием «Деньискупления» в: Morris, Leon, The Atonement: Its meaning and significance (IVP, 1983), pp. 68-87.

[233]Ис. 42: 1-4; ср. Мф. 12: 17-21.

[234]Деян. 3: 13, 26; 4: 27, 30.

[235]J. Jeremias, Eucharistic Words, p. 228. См. также его книгу «Слуга Божий» и статью о «слуге Божьем», написанную им в соавторстве с Зиммерли (Zimmerli), с. 712 и далее. Ср. с 3-ей главой, «Иисус — страждущий Слуга Божий» в «Христологии Нового Завета» Оскара Кульмана (OscarCullmann).

[236]Мк. 9: 12; ср. Ис. 53: 3.

[237]Мк. 2: 20; ср. Ис. 53: 8.

[238]Лк. 22: 37; ср. Ис. 53: 12.

[239]Мк. 14: 8; ср. Ис. 53: 9.

[240]Лк. 11: 22; ср. Ис. 53: 12.

[241]Мк. 14: 61; 15: 5; Лк. 23: 9 и Ин. 19: 9; ср. Ис. 53: 7.

[242]Лк. 23: 34; ср. Ис. 53: 12.

[243]Ин. 10: 11, 15, 17; ср. Ис. 53: 10.

[244]Cullmann, Oscar, Baptism in the New Testament, tr. J. K. L. Reid (1950; SCM, 1951), p. 18.

[245]Vincent Taylor, Atonement, p. 18.

[246]Hengel, Martin, The Atonement: the origin of the doctrine in the New Testament, tr. JohnBowden (1980; SCM, 1981), pp. 33-75.

[247]Мк. 14: 24; ср. Мф. 26: 28.

[248]В своем доскональном исследовании, «Искупление», профессор Мартин Хенгель убедительно доказывает, что за утверждениями Павла о том, что Христос «умер за грехи наши» (1 Кор. 1. 5: 6) и «предан за грехи наши» (Рим. 4: 25) стоят утверждения Иисуса относительно выкупа и причастия, записанные Марком (10: 45; 14: 22-25); а за этим, в свою очередь, стоит 53-я глава Исаии и то, как ее понимал Сам Иисус.

[249]Jeremias, Joachim, The Eucharistic Words of Jesus, tr. N. Pen-in (OUP, 1955), pp. 228-229. В другом месте Иеремиас говорит, что эти два высказывания Иисуса относятся к «заместительной смерти за несчетное множество… тех людей, которые попали под осуждение Божие».

[250]J. S. Whale, Victor and Victim, pp. 69-70.

[251]Carl Bart, Church Dogmatics, том IV, «Доктринапримирения», с. 165.

[252]A. W. F. Blunt, Galatians, p. 96. См. более полную цитату в последней главе.

[253]Рим. 4: 6; 1 Кор. 1: 30; Фил. 3: 9.

[254]См. Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), pp. 444-445.

[255]Jeremias, Joachim, The Central Message of the New Testament (1955; SCM, 1966), p. 36.

[256]Еф. 2:4; ср. Ин. 3:16; 1 Ин. 4:9-10.

[257]Зах. 13:7, Мк. 14:2

[258]Деян. 2:23; Рим. 8:32.

[259]John Murrey, Redemption Accomplished, p. 77.

[260]I. H. Marshall, Work of Christ, p. 74.

[261]Р. Т. Forsyth, Justification of God, p. 35.

[262] Эти заметки взяты из английского перевода Хэлен Гарднер. При этом древнеанглийское слово rood (здесь передано как «крест» — прим. переводчика), обычно относящееся к описанию виселицы, в данном случае использовано по отношению к кресту Христа.

[263]Forsyth, P. Т. The Work of Christ (Hodder & Stoughton, 1910), p. 25.

[264]Forsyth, P. Т. The Cruciality of the Cross (Hodder & Stoughton, 1909), pp. 205-206.

[265]Barth, Karl, Church Dogmatics, ed. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, tr. G. W. Bromiley (T. &T. Clark, 1956-57), т. II.l, с 446 и далее. См. такжес. 396-403.

[266]S. С. Neill, Christian Faith Today, p. 159.

[267] Игнатий ссылается на «кровь Бога» и на «страдание моего Бога» в коротких фрагментах его Посланий к Ефесянам (гл. 1) и к Римлянам (гл. 6) соответственно. В своей DeCarneChristi Тертуллиан даже более откровенен. Он спрашивает: «Действительно ли Бог был распят?» И фактически он был первым, кто употребил это выражение «распятый Бог» (гл. 5). Еще одним примером является Григорий Назианзин, который писал о «драгоценной и великодушной крови нашего Бога» («Изречения», 14.22).

[268]Тертуллиан, «Против Праксея», гл. 1.

[269]Там же, гл. 24.

[270] Напр. Рим. 5:12-19; Гал. 4:4; Фил. 2:7-8; Евр. 5:8.

[271]Напр. Ин. 4:34; 6:38-39; 17:4; 19:30.

[272]Напр. Ин. 10:18; Мк. 14:36; Евр. 10:7 (Пс. 39:7-8).

[273]Напр. Ин. 14:11; 17:21-23; 10:30.

[274] Напр. Гал. 4:4; 1 Ин. 4:14; Ин. 3:16; Рим. 8:32.

[275]George A. Buttrick, Jesus Came Preaching, p. 207.

[276]Ин. 3:16; Рим. 8:32 и 5:10.

[277]Dale, R. W., The Atonement (Congregational Union, 1894), p. 393.

[278]Barth, Karl, Church Dogmatics, ed. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, tr. G. W. Bromiley (T. &T. Clark, 1956-57), IV. 1.

[279]Из книги «Выступления и публикации» Свами Вивекананды, с. 38-39, ср. со с. 125.См. также: S. С. Neill, CrisesofBelief, p. 100.

[280]Brunner, Emil, The Mediator, tr. Olive Wyon (1927; Westminster Press, 1947), p. 474.

[281]Ср. сОткр. 3:17-18.

[282]А. Т. Hanson, Wrath of the Lamb, p. 192.

[283]К. Г. Додд поместил свою статью о «хиласкомай» в журнале «Теологические исследования» (‘hilaskesthai. ItsCognates, DerivativesandSynonyms, intheSeptuagint’, JournalofTheologicalStudies 32 (1931), pp.352-360), которая впоследствии повторно появилась в его книге «Библия и греки». Еще одна попытка истолковать «умилостивление» как «избавление» отражена в двух его комментариях к Новому Завету: «Комментариях к Посланию к Римлянам» и «Комментариях к Посланиям Иоанна».

[284]Dodd, С. Н., The Bible and the Greeks (Hodder & Stoughton, 1935), p. 94. См. такжеего The Epistle of Paul to the Romans. The Moffatt New Testament Commentary (Hodder & Stoughton, 1932), p. 54-55.

[285]Dodd, С. Н., The Johannine Epistles. The Moffatt New Testament Commentary (Hodder & Stoughton, 1946), p. 25.

[286]Dodd, С. Н., The Bible and the Greeks (Hodder & Stoughton, 1935), p. 93.

[287]Dodd, С. Н., The Johannine Epistles. The Moffatt New Testament Commentary (Hodder & Stoughton, 1946), pp. 25-26.

[288]Леон Моррис (LeonMorris) опубликовал статью о hilaskomai в «Пояснениях», а затем развил свои тезисы в «Проповеди Апостолов». В дальнейшем, в книге «Искупление» он развил изложенные в этой книге идеи и сделал их более доступными.

[289]Статья д-ра Роджера Р. Николя «К.Г. Додд и доктрина умилостивления» вышла в свет в «Вестминстерском теологическом журнале» (WestminsterTheologicalJournal), 27. 2 (1955), с. 117-157. Хотя автор проводил независимое исследование этой темы, он пишет о том, что обязан некоторыми идеями Леону Моррису.

[290]См. статьюо hilaskomai иродственныхсловахв: F. Buchsel and J. Hermann, Kittel’s «Theological Dictionary of the New Testament, том III, с 300-323.

[291]Roger Nikole, «С. Н. Dodd and the Doctrine of Propitiation», p. 132.

[292]Быт. 32:20; Притч. 16:14.

[293]Числ. 16:41-50 и 25:11-13. Ср. также с Зах. 7:2; 8:22; Мал. 1:9.

[294]Напр. Исх. 32:30 (ср. со ст. 10); Втор. 21:1-9; 1 Цар. 3:14; 26:19.

[295]Roger Nikole, «С. Н. Dodd and the Doctrine of Propitiation», p. 134.

[296]Morris, Leon, The Apostolic Preaching of the Cross (Tyndale Press, 1955), p. 155.

[297]Там же, с. 169. В своем крупном исследовании «Крест в Новом Завете» Леон Моррис пишет: «В греческой литературе, как библейской, так и светской, «хиласмос» значит «умилостивление». Мы не можем вдруг решить, что нам больше подходит другое его значение» (с. 349).

[298]Neil, William, Apostle Extraordinary (Religious Education Press, 1965), pp. 89-90.

[299]Forsyth, P. Т., The Cruciality of the Cross (Hodder & Stoughton, 1909), p. 78. Ср. с утверждением Кальвина: «Процесс искупления является результатом Божьей любви; поэтому он не мог создать ее» («Институты», П. 16.4).

[300]Forsyth, P. Т., The Work of Christ (Hodder & Stoughton, 1910), p. 105.

[301]Barth, Karl, Church Dogmatics, ed. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, tr. G. W. Bromiley (T. & T. Clark, 1956-57), т. II, часть 1, с. 398 и 403.

[302]Buchsel, F. and Hermann, J., ‘hilaskomai’, in Theological Dictionary of the New Testament, vol. Ill (Eerdmans, 1965), p. 317.

[303]Wells, David F., The Search for Salvation (IVP, 1978), p. 29.

[304]Morris, Leon, The Apostolic Preaching of the Cross (Tyndale Press, 1955), p. 10. См. такжегл. 5, «Возмещение» в: Morris, Leon, The Atonement: Its meaning and significance (IVP, 1983), pp.106-131.

[305]Из статьи Б. Б. Уорфилда о «возмещении», впервые опубликованной в «Принстонском теологическом обозрении» (т. 14, 1916), а затем вновь вошедшей в: Warfield, В. В., ThePersonandWorkofChrist, ed. Samuel G. Craig (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1950), pp. 345 и 347.

[306]Лев. 25:25-28; Руфь. 3 и 4; Иер. 32:6-8. Ср. с Лев. 27 (выкуп земли, которая особой клятвой была посвящена Господу).

[307] Исх. 13:13; 34:20; Числ. 18:14-17.

[308]Исх. 30:12-16; 13:13; 34:20 и Числ. 3:40-51; Исх. 21:28-32; Лев. 25:47-55.

[309]Напр. Исх. 6:6; Втор. 7:8; 15:15; 2 Цар. 7:23.

[310]Напр. Ис. 43:1-4; 48:20; 51:11; Иер. 31:11.

[311]Westcott, В. F., The Epistle to the Hebrews (1889; Macmillan, 3rded. 1903), p. 298.

[312]Warfield, В. В., The Person and Work of Christ, ed. Samuel G. Craig (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1950), p. 448. Леон Моррис раскрывает ту же мысль в своей книге «Проповеди Апостолов», с. 14-17 и 19-20.

[313]Напр. Исх. 6:6; Втор. 9:26; Неем. 1:10; Пс. 76:15.

[314]Warfield, В. В., The Person and Work of Christ, ed. Samuel G. Craig (Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1950), pp. 453-454.

[315]Buchsel, F. and Hermann, J., ‘hilaskomai’, in Theological Dictionary of the New Testament, vol. Ill (Eerdmans, 1965), p. 343.

[316]Иосиф Флавий, «Древности», 14. 107.

[317]Еф. 1:7 и Кол. 1:14. Ср. Евр. 9:15.

[318]Гал. 3:13; 4:5.

[319]1 Пет. 1:18.

[320]Тит. 2:14. Здесь употреблено существительное «аномиа» — «беззаконие».

[321]Лк. 2:38. Ср. 1:68; 24:21.

[322]Лк. 21:28; Ефес. 1:14; 4:30; Рим. 8:18-23.

[323]Jeremias, Joachim, The Central Message of the New Testament (1955; SCM, 1966), p. 37-38. Cp. I Климента. 55.

[324] Евр. 9:12. См. упоминания о связи Крови Христа с нашим искуплением в Рим. 3:24-25 и в Еф. 1:7.

[325]Westcott, В. F., CommentaryontheEpistlesofJohn (Macmillan, 1883), дополнительное примечание к 1 Ин. 1:7, «Концепция Крови Христовой в Новом Завете», с. 34 и далее.

[326]Westcott, В. F., TheEpistletotheHebrews (1889; Macmillan, 3rd ed. 1903), дополнительное примечание к Евр. 9:9, с. 283 и далее.

[327] Stibbs, Alan M., The Meaning of the Word ‘Blood’ in Scripture (Tyndale Press, 1948), pp. 10, 12, 16 и 30. Леон Моррис озаглавил одну из глав в книге «Проповедь Апостолов» «Кровь» (с. 108-124), а в книге «Крест в Новом Завете пишет: «у евреев слово «кровь» обычно ассоциировалось с «насильственной смертью» (с. 219). Ф. Д. Киднер также выступал с критикой тезиса Весткотта в книге «Жертвоприношения в Ветхом Завете» и указывал, что запрет есть что-либо с кровью «связан с ее ценностью, а не с заложенными в ней потенциальными возможностями» (с. 24).

[328] Behm, Johannes, ‘haima’, in Theological Dictionary of the New Testament, vol. 1 (Eerdmans, 1964), p. 173.

[329] Откр. 6:9; ср. 1:5-6 и 14:3-4.

[330] 1 Кор. 6:18-20; ср. 7:23

[331] Sanday, W. and Headlam, А. С, The Epistle to the Romans. International Critical Commentary (T. & T. dark, 5th ed. 1902), p. 36.

[332] Jeremias, Joachim, The Central Message of the New Testament (1955; SCM, 1966), p. 66.

[333] Мартин Лютер, «Послание к Галетам», с. 143(Гал. 2:16). Ср. с. 101 (Гал. 2:4-5).

[334] Cranmer, First Book of Homilies, «Sermon on Salvation», pp. 25-26.

[335] R. Т. Beckwlth, G. E. Duffield and J. I . Packer, Across the Divide, p. 58.

[336] См. материалы Тридентского Собора, заседание VI, Постановления о первородном грехе, оправдании и епитимье.

[337] Kung, Наns, Justification: The Doctrine of Karl Berth and a Catholic Reflection (1957; Burns & Oaten, 1964).

[338] См. доброжелательную, но критическую оценку современной римокатолической мысли в книгах: «Революция в Риме» Дэвида Вэллpа; «По ту сторону» Р.Т. Бэквита, Г.И. Даффилда и Дж.А. Пакера; «Оправдание сегодня: полемика римокатоликов и англиканцев», Р.Г. Инглэнда; в главе «Оправдание по вере в современной римокатолической теологии», принадлежащей перу Джорджа Кари, из его книги «Великое оправдание», а также в «Рим и реформация сегодня» Джеймса Аткинсона.

[339] Напр. Деян. 20:32; 1 Кор. 1:2; 6:11; Евр. 10:29; 13:12.

[340] Напр. Рим. 6:19; 2 Кор. 7:1; 1 Фес. 4:3,7; 6:23; Евр. 12:14.

[341] Еф. 2:8-9; Гал. 2:16; Тит. 3:5.

[342] Мартин Лютер, «Послание к Галптнм», с. 247, комментарий на текст Гал. 3:10.

[343] Morris, Leon, The Cross In the Nеw Testament. (Paternoster Press, 1965), p. 242.

[344]Пс. 142:2. Ср. Пс. 50:5; 129:3; Иов. 26:4.

[345] Wright, Tom, ‘Justification: The Biblical Basis and its Relevance for Contemporary Evangelicalism’, in The Great Acquittal, еd. GavinReid (Collins, 1980), p. 16.

[346] Из его статьи «Оправдание» в Новом Библейском Словаре, с. 647.

[347] Напр. Рим. 3:28; 5:1; Гал. 2:16;Фил. 3:9.

[348] Из «Определения оправдания», главы 33 книги Хукера «Устройство церкви», которую начали публиковать в 1593 г.

[349] Из «Проповеди о спасении» Крэнмера, «Первая книга проповедей», с. 25 и 29.

[350] Гал. 2:17. Ср. Рим. 8:1; 2 Кор. 5:21; Еф. 1:6.

[351]Wright, Tom, ‘Justification: The Biblical Basis and its Relevance for Contemporary Evangelicalism’, in The Great Acquittal, ed. Gavin Reid (Collins, 1980), p. 36.

[352]Тит. 2:14; 3:8.

[353]Напр. Гал. 5:6; 1 Фес. 1:3; Иак. 2:14—26.

[354]Рим. 7:7-25; 8:1, 3, 33-34, 39.

[355]Ин. 1:12-13; 1 Ин. 3:1-10.

[356]Напр. Рим. 8:14-17; Гал. 3:26-29; 4:1-7.

[357]Peter Т. O’Brien, Colossians, p. 53.

[358]Simpson, E. К. and Bruce, F. F., Commentary on the Epistles to the Ephesians and the Colossians. NewLondonCommentary (Marshalls, 1967), p. 210. Питер О’Брайен повторяет в своем толковании идеи Ф. Ф. Брюса («Послание к Колоссянам», с. 56).

[359]Указанияна враждебное отношение людей к Богу см. в: Рим. 5:10;8:7; Еф. 2:14,16; Кол. 1:21; Иак. 4:4.

[360] Из статьи об allasso и katallasso Ф. Бюкселя, с. 257.

[361] Morris, Leon, The Apostolic Preaching of the Cross (Tyndale Press, 1965), p. 196. См. также главы, посвященные теме «примирения» и книгах д-ра Морриса «Проповеди Апостолов», с. 186-223 и «Искупление», с. 132-150.

[362] Brunner, Emil, The Mediator, tr. Olive Wyon (1927; Westminster Рress, 1947). Buchanan, Colin (ed.), p 516.

[363] Denney, James, The Death of Christ, ed. R. V.G. Tasker (1902; Tyndale Press, 1961), pp. 85-86. Ср.такжес. 128.

[364]Forsyth, P. Т., The Work of Christ (Hodder & Stoughton, 1910), p. 86.

[365] Denney, James, The Death of Christ, ed. R. V.G. Tasker (1902;Tyndale Press, 1951), p. 88.

[366] Luther, Letters of Spiritual Councel, p. 110.

[367] Hooker’s «Sermon on Habakkuk 1.4), p. 490 идалее

[368] Brunner, Emil, The Mediator, tr. OliveWyon (1927;Westminster Press, 1947). Buchanan, Colin (ed.), p. 524.

[369] Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonemont (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), p. 75.

[370] 1 Ин. 4:10; Лк. 1:68; Рим. 8:33; 2 Кор. 5:18.

[371] Рим. 3:25; Еф. 1:7; Рим. 5:9; Еф. 2:13 (ср. Кол. 1:20).

[372] Рим. 3:25; 1 Пет. 1:18-19; Рим. 8:3, 33; 2 Кор. 6:21.

[373]Пс. 18:2; 28:9; Ис. 6:3; Мф. 6:29.

[374] Числ. 14:22; Пс. 96:2-6; Ис. 35:2; 40:5; Исх. 33:18-34:7.

[375]А. М. Ramsey, Glory of God, p. 28.

[376] См. описание славы Иисуса и момент преображения в Лк 9:32 и 2 Пет. 1:16; в последние времена и Мк. 13:26; в конечном царстве в Мк. 10:37; Мф. 25:31.

[377]Ин. 2:11; 11:4, 40.

[378] F. Donald Cоggan, Glory of God, p. 62.

[379] Иоанн не упоминает слова «распят» до 19-й главы, в которой оно встречается десять раз. До этого он три раза употребляет термин «вознесен» в его намеренной двусмысленности (3:14; 8:28; 12:32).

[380] Лк. 24:26. Ср. 1 Пет. 4:13; 5:1,10 и Рим. 8:17-18.

[381] Я пишу «также» потому, что, несомненно, Иоанн сознает, что Христос прославился и в других аспектах, например, благодаряработе Святого Духа (16:14), церкви (17:10) и на небесах 17:5, 24).

[382] Ин. 12:20-28; 13:30-32; 17:1.

[383] Ин. 1:29; 10:11; 11:49-52; 18:1.

[384] Исх. 34:6; Ин. 1:14,17.

[385]Calvin, StJohn, p. 68 (на Ин. 13:31) и р. 135 (на Ин. 17:1).

[386] Деян. 17:30-31; Рим. 2:4; 2 Пет. 3:3-9.

[387] Евр. 10:4 и 9:15.

[388] Напр. Пс. 70: 15; 97:2; Ис. 45:21 («Бог праведный и спасающий»), 46:13; 51:5-6; 56:1. См. напр. К. Г. Додд, «Римлянам», с. 10-13.

[389]Ансельм, Cur Deus Homo?, 1.13, и Dennеy, James, The Death of Christ, ed. R. V.G. Tasker (1902; Tyndale Рress 1951), p. 188.

[390] Forsyth, P. Т. The Justification of Cod (Duckworth, 1916),pp. 124-125. Барт также писал о том, что, оправдывая человека,Бог реабилитировал Самого Себя («Церковная догматика»,V.1с. 659-564).

[391] Forsyth, Р. Т. The Justification of God (Duckworth, 1916), p. 154.

[392] Jurgen Moltmann, Crucified God, p. 72.

[393] Комментарии Абеляра к Посланию к Римлянам 3:19-26, включенные в «Альманах схоластов», издатель Юджин Феэрвезер (ScholasticMiscellany, ed. Eugene Fairweather, p. 283).

[394]Тамже, с. 284. Ср. James Orr, Progress of Dogma, p. 229-230.

[395] Franks, Robert S., The Work of Christ: A historical study of Christian doctrine (1918; Thomas Nelson, 1962), p. 146. После того, как были написаны последние параграфы, мое внимание привлекла проницательная статья д-ра Алистера МакГрата, озаглавленная «Нравственная теория искупления: историческая и теологическая рецензия». Он утверждает, приписывать теорию «нравственного воздействия» Абеляру было бы неверно, что эта ошибка возникла в результате того, что «одну небольшую часть «ExpositioinEpistolamadRomanos», принадлежащую его перу, сочли характерной для всего его учения» (с. 208); поэтому подражание Христу, на котором он делал особое ударение, было не средством к получению, а результатом нашего искупления. Тем не менее соответствующий отрывок из его комментариев к Посланию к Римлянам имеет совершенно определенное значение, и я не думаю, что можно объективно исключить этот элемент из взглядов Абеляра. Во всяком случае, лидеры Просвещения в Германии, бесспорно, проповедовали теорию «нравственного воздействия», как это описано д-ром МакГратом. То же можно сказать и о Хэстингсе Рэшдалле, к которому мы вскоре вернемся.

[396] Peter Lombard, Book of Sentences, 3, Dist. 19.1 (цитатаприведенаРэшдаллом, с. 371, 438).

[397] Orr, James, The Progress of Dogma (Hodder & Stoughton, 1901), p. 229.

[398]Напр. Гал. 2:20; Еф. 5:2, 25; 1 Ин. 3:16.

[399] Denney, James, The Death of Christ, ed. R. V.G. Tasker (1902; Tyndale Press, 1951), p. 158.

[400] Berkouwer, G. С, The Work of Christ (Eerdmans, 1965), pp.277-278.

[401] H. W. Robinson, Suffering Human and Divine.

[402]Douglas White, Nature of Punishment, pp. 6-9.

[403]Kenneth E. Bailey, Cross and the Prodigal, p. 56.

[404] Crawford, Thomas J., The Doctrine of Holy Scripture Respecting the Atonement (Wm Blackwood, 1871; 5th ed. 1888), p. 335.

[405] 1 Кор. 15:57; Рим. 8:37; 2 Кор. 2:14; Откр. 2 и 3.

[406]Откр. 3:21; 5:5;12:11; Кол. 2:15.

[407]Цитатаиз John Eadie’s Commentary on Colossians (p. 174), приведеннаявТ. J. Crawford, Doctrine of Holy Scripture, p. 127.

[408]Н. Е. W. Turner, Patristic Doctrine, p. 47.

[409] Rudolf Bultmann, Kerygma and Myth, pp. 4-5.

[410] 1Пар. 29:11; Ис. 9:6-7.

[411] Откр. 12:1; Мф. 2:1-18; 4:1-11; Ин. 6:15; Мф. 16:23; Ин. 13:27.

[412] Напр. Мк. 1:24 (бесы); Мф. 4:23 (болезни); Мк. 4:39 (стихии).

[413] Мк. 3:27; Лк. 10:18; 11:21-22.

[414] Ин. 12:31; 14:30; 16:11.

[415] Примерно со времен второй мировой войны, а в особенности с момента выхода в свет книг «Христос и власти» Хендрика Беркофа и «Власти и начальства» Г. Б. Каирда ведутся горячие дискуссии по поводу того, кого же Павел именовал «властями и начальствами». Ранее все, как казалось, пришли к общему мнению, что он говорил о духовных существах, как ангелах, так и демонах. Но, в значительной мере из-за того, что он употреблял слова «архай» (правители) и «эксузиай» (власти), говоря о политических структурах, стали предполагать, что сам Павел начал «демифологизировать» концепцию ангелов и демонов и что он видит в них скорее существующие и правящие на земле структуры, особенно государство, а также традиции, обычаи, законы, экономику и даже религию. Несмотря на то, что эта гипотеза все еще популярна в некоторых евангельских (а также либеральных) кругах, она по-прежнему неубедительна. Дополнение «в небесах» в тексте Послания к Ефесянам, а также антитеза «крови и плоти» в Еф. 6:10, не говоря уже о всемирном влиянии этих властей, по-моему, скорее укладываются в понятие о сверхъестественных существах, хотя, конечно же, эти существа могут использовать и используют земные структуры как посредников в своей деятельности. См. более развернутый анализ в моем толковании Послания к Ефесянам, с. 267-275; Е.М.В. GreeninSatan’sDownfall, и особенно подробное исследование под названием «PrincipalitiesandPowers» byP.Т. O’Brien, pp. 110-150.

[416] F. F. Bruce, Colossians, p. 238.

[417] J. Jeremias, Central Message, p. 37.

[418] Peter O’Brien, Colossians, p. 133. cp. p. 124.

[419] Там же, с. 127.

[420] Там же, с. 129.

[421]Н. С. G. Moule, Colossian Studies, p. 159. Как писал Кальвин: «Крест, окруженный стыдом, будто превратился в триумфальную колесницу!» (Институты, И.16.6).

[422] Alexsander Maclaren, Colossians and Philemon, p. 222.

[423]Ин. 19:11; Мф. 26:53; Мк. 15:30.

[424] 2 Кор. 13:4; 1 Кор. 1:25; Ин. 14:30.

[425] F. F. Bruce, Colossians, p. 239.

[426] Деян. 2:24; Еф. 1:20-23; 1 Пет. 3:22.

[427] Деян. 26:18; 1 Фес. 1:9; Кол. 1:13. Для анимистов, которых теперь называют «последователями национальных религий», живущих в страхе перед духами, особенно важна концепция «проявления могущества» Иисуса Христа. «Обращение людей к служению истинному живому Богу является обычно следствием какого-либо явного и убедительного проявления власти Иисуса Христа над силами духов (опытное), а не интеллектуальным принятием фактов об Иисусе Христе (рациональное)» (ChristianWitnesstoTraditionalReligionistsofAsiaandOceania, LausanneOccasionalPaperNo. 16, p. 10). См. также материалы LausanneOccasionalPaper, относящиеся к миссионерской деятельности среди народов Латинской Америки и Карибских островов (№ 17) и Африки (№ 18).

[428] Откр. 20:1-3; Мф. 28:18-20.

[429] Пс. 109:1; Флп. 2:9-11; Откр. 20:10,14; 1 Кор. 15:24-28.

[430] Мк. 8:31; 9:31; 10:34.

[431] Ин. 10:17-18; ср. 2:19.

[432] Деян. 2:23-24; 1 Кор. 15:1-8.

[433] 1 Фес. 4:14; 2 Кор. 5:15.

[434]Рим. 6:1-4; Лк. 24:30-35.

[435] Green, Е. М. В., The Empty Cross of Jesus (Hodder & Stoughton, 1984), p. 11.

[436]Напр. Деян. 2:24; 5:31; Рим. 1:4; 1 Кор. 15:12.

[437]С. Е. В. Cranfield, Romans, Vol. I, p. 252.

[438] James Denney, Death of Christ, p. 73.

[439] 1 Ин. 2:13; Откр. 3:21.

[440] 1 Кор. 15:57; Еф. 1:20-23; 2:4-6; Мк. 3:27.

[441] Еф. 1:20-23;6:10-17.

[442] 1 Ин. 5:18; 1 Пет. 5:8.

[443] Евр. 6:5; 1 Ин. 2:8; Рим. 8:21.

[444] Евр. 2:14 (сатана); Рим. 6:6 («плоть» или наша греховная природа); 2 Тим. 1:10 (смерть).

[445] Гал. 3:23 и 13; Рим. 6:14; 10:4; Гал. 5:18.

[446] Гал. 5:19-21; Тит. 3:3; Ин. 8:34-36; Рим. 6:6.

[447] 1 Ин. 2:15-16; Ин. 16:33; 1 Ин. 5:4-5.

[448] Рим. 12:1-2; Гал. 6:14.

[449] Boswell’s Life of Johnson, Vol. И, р. 212.

[450] 1 Кор. 15:26; Ин. 11:25-26.

[451] Мф. 8:16-17; Ис. 53:5; 1 Пет. 2:24.

[452]Е. М. В. Green, Satan’s Downfall, p. 220.

[453] Из статьи О. Буэрнфилда о группе слов, однокоренных с «никао».

[454] Откр. 2:7,11,17,26; 3:5,12,21(дважды); 6:2; 21:7.

[455] Напр. Откр. 14:1-5; 15:1-4; 16:4-7.

[456] 1 Пет. 5:8-9; Иак. 4:7.

[457] Деян. 2:40-41; Гал. 2:20; Тит. 2:14.

[458] Ин. 12:32 (ср. 11:52); Деян. 2:40-47; Рим. 5:12-19; Еф. 2:15; 3:6;Откр. 7:9.

[459]Еф. 3:12; Евр. 4:16; 10:19.

[460]Рим. 5:9-10; 8:28, 38-39; Евр. 9:14; 8:12 и 10:17 (ср. Иер. 31:34).

[461]1 Ин. 4:18-19; 2 Кор. 5:14-15.

[462] Пс. 125; Деян. 2:46 («агаллиазис» значит «восторг»).

[463] W. M. Clow, Cross in Christian Experience, p 278. На возможные возражения по поводу того, что в Коране Аллах постоянно именуется «Сочувствующим, Милостивым», а иногда даже «Прощающим» (напр. Сура. 40), мы ответим тем, что, несмотря на это, его прощение необходимо заслужить и оно никогда не даруется как безвозмездный дар человеку, его не заслуживающему. Потому в прославлении мусульман и отсутствует торжествующая радость.

[464] Мал. 1:11 цитируется «Дидахе» (14.1), а также Иринеем, Тертуллианом, Иеронимом и Евсевием. См. исследованиепатристическихутверждений, относящихсяк «жертве» в: Waterland, Daniel, A Review of the Doctrine of the Eucharist (1737; Clarendon Press, 1896), pp. 347-388, атакже Green, E. M. B. ‘Eucharistic Sacrifice in the New Testament and the Early Fathers’, in Eucharistic Sacrifice, ed. J. I. Packer (Church Book Room Press, 1962), особенно pp. 71-78.

[465] Cranmer, On the Lord’s Supper, p. 235.

[466] Евр. 7:27; 9:26. Ср. Евр. 9:12,28; 10:10; а также Рим. 6:10 и 1 Пет. 3:18.

[467] Евр. 7:23-25; 1 Ин. 2:1-2.

[468] 1 Пет. 2:5, 9; Откр. 1:6.

[469] Евр. 13:15. Ср. Пс. 49:14, 23; 68:31-32; 115:18.

[470] Откр. 5:8; 8:3-4; ср. Мал . 1:11; Пс. 50:19; ср. Ос. 14:1-2.

[471] Флп. 2:17; 4:18; Евр. 13:16; ср. Деян. 10:4.

[472]Флп. 2:17; 2 Тим. 4:6; Рим. 15:16.

[473] Daniel Waterland, Review of the Doctrine of the Eucharist, pp. 344-345.

[474] Ibid. p. 601.

[475] H. J. Schroeder (ed.), Canons and Decrees, Session 22, chapter 2.

[476] Установление о Священной Литургии, 1.1.7.

[477] Декрет о служении и жизни священников, И.5.

[478] Установление о Священной Литургии, 11.47.

[479] Догматическое установление о Церкви, III.28.

[480] «Итоговый отчет» Англиканской Римокатолической Международной Комиссии, с. 13. См. также критический его анализ с евангельских позиций под заглавием «Евангельские англикане и «Итоговый отчет» АРМК», проведенный под эгидой Собора Англиканской Евангельской Церкви.

[481] R. J. Coates, «Doctrine of Eucharistic Sacrifice», p. 135.

[482]Тамже, с 143.

[483]G. Hebert, in Ways of Worship, ed. P. Edwall, E. Hayman and W. D. Maxwell. Изданныев 1958 году Lambeth Conference Papers, Part 2, pp. 84, 85.

[484] Lambeth 1958, Part 2, p. 84.

[485] William Temple, Christus Veritas, p. 242

[486] Rowan Williams, in Essays on the Eucharistic Sacrifice, ed. Colin Buchanan, p. 34.

[487]С F. D. Moule, Sacrifice of Christ, p. 52.

[488] Baptism, Eucharist and Ministry, II.8. См. также Evangelical Anglicans and the Lima Text, критическийанализ, сделанныйТониПрайсомдляСобораАнгликанскойЕвангельскойЦеркви.

[489] Декрет о служении и жизни священников, 1.2.

[490] Daniel Waterland, Review of the Doctrine of the Eucharist, p. 343.

[491] Rowan Williams, Eucharistic Sacrifice, p. 27.

[492] Из главы «Христова Жертва и наши», относящей Святое Причастие ко кресту в Е. М. В. Green, Guidelines, p. 116.

[493] Цитируемая Джоном Пайпером в Бэтель Колледже (Minneapolis) в 1977 году статья, помещенная в ChristianityToday под заглавием «Библейское ли понятие «любовь к самому себе»?

[494] Рим. 6:1-14; ср. Гал. 2:20; Кол. 2:20 и 3:1-14; 2 Кор. 5:14-15.

[495] William Tyndale, Doctrinal Treatises, p. 510.

[496]К. Barth, Church Dogmatics, IV.1, pp. 515-516, 543.

[497] Лк. 9:23; Мф. 10:38; Лк. 14:27.

[498] Цитируется Мартином Хенгелем в его «Распятии», с. 77.

[499]Н. В. Swete, St Mark, p. 172.

[500] Dietrich Bonhoeffer, Cost of Discipleship, p. 79.

[501]С E. B. Cranfield, Mark, p. 281.

[502] Рим. 8:13. Ср. Кол. 3:5; 1 Пет. 2:24.

[503] Мф. 6:26; 12:12.

[504] William Temple, Citizen and Churchman, p. 74.13 Еф. 4:24; Кол. 3:10; 2 Кор. 5:17.

[505]Еф. 4:24; Кол. 3:10; 2 Кор. 5:17.

[506]М. А. С. Warren, Interpreting the Cross, p. 81.

[507] Calvin, Commentary on a Harmony of the Evangelists, Vol. II, p. 417.

[508] Иер. 45:5; Мф. 6:33.

[509] 1 Кор. 4:21; 2 Кор. 10:6-18; 13:10; 1 Кор. 4:13-14; 2 Кор. 13:10 и 10:1.

[510] 1 Ин. 4:7-12; Флп. 2:3-4; 1 Кор. 8:11-13.

[511] Ин. 17:18; 20:21; 12:24; Мф. 28:18-20.

[512] Douglas Webster, Yes to Missions, pp. 101-102.

[513] A. J. Lewis, Zinzendorf, p. 107

[514] Мф. 5:9; ср. 5:48 и Лк. 6:36.

[515] Лк. 6:27-28; ср. Мф. 5:44.

[516] Martin Luther King, Strength to Love, p. 51.

[517]С. Е. В. Cranfield, Commentary on Romans, vol. II, p. 666.

[518]См. рассужденияобэтом «дуализме» в: Jean Lasser’s War and the Gospel, pp. 23ff., 128 ff. 180ff; David Atkinson’s Peace in our Time?, pp. 102-107 and 154-157; дискуссиюмеждуРональдомСидером (Ronald Sider) иОливеромО’Донованом (Oliver O’Donovan), опубликованнуюкак Peace and War, pp. 7-11 и 15; атакженекоторыевыдержкиизмоейкниги Message of the Sermon on the Mount, pp. 103-124.

[519] Jean Lasserre, War and the Gospel, p. 132.

[520] Напр. Иер. 27:5-6; Дан. 2:21; 4:17, 25, 32; 5:21; 7:27.

[521] См. примеры упоминания «диаконос» в связи со Христом в Рим. 15:8, а в связи с Павлом во 2 Кор. 6:4. См. примеры упоминания «лейтургос» в связи со Христом в Евр. 8:2 и в связи с Павлом в Рим. 15:16.

[522] «Махайра» — то слово, которым Павел обозначил «меч» государства в данном отрывке, может быть также переведено как «кинжал» или «нож», но, несколько раз встречаясь в Новом Завете, оно символизирует смерть либо вследствие казни, либо на войне (напр. Мф. 10:34; Лк. 21:24; Деян. 12:2; Рим. 8:35; Евр. 11:37).

[523] Oliver O’Donovan, Pursuit of a Christian View of War, p. 13.

[524] Там же, с. 14.

[525] См. примеры гражданского неповиновения: Исх. 1:15-21; Дан. 3:1-18 и 6:1-14; Деян. 4:13-20.

[526]Деян. 5:29; ср. 4:19.

[527] Haddon Willmer, in Third Way (May, 1979).

[528] David Atkinson, Peace in our Time? , p. 167.

[529]См. S. G. Tallentyre, Life of Voltaire, Vol. II, pp. 25-27 and Voltaire by Colonel Hamley, pp. 168-177.

[530] Цитируетсая Лесли Тизардом (LeslieJ. Tizard) в его Preaching, p. 28.

[531] Лк. 13:16 и 4:35,39; 2 Кор. 12:7; Деян. 10:38.

[532] Напр. Втор. 28:15 и далее; 4 Цар. 5:27; Пс. 31:3-5; 38:2-9; Лк. 1:20; Ин. 5:14; 1 Кор. 11:30.

[533]Напр. Лк. 13:1-5; Ин. 9:1-3.

[534] Philip Yancey, Where is God when it hurts?, p. 23.

[535] C. S. Lewis, Problem of Pain, p. 77; Hugh Silvester, Arguing with God, p. 32.

[536] Hugh Silvester, Arguing with God, p. 80.

[537]С S. Lewis, Problem of Pain, p. 17.

[538]Тамже, с. 19.

[539]Ин. 11:4 и 9:3.

[540] Joni Eareckson with Joe Musser, Joni, p. 96. См. также ее вторую книгу, в которой она продолжает писать о всемогуществе Бога и Его вечных целях.

[541] Напр. Евр. 4:15; 7:26.

[542] Втор. 8:5; Притч. 3:11-12; Евр. 12:5-11; Откр. 3:19.

[543] Пс. 65:10; Ис. 48:10; Зах. 13:9; 1 Пет. 1:6-7.

[544] Ин. 15:1-8. Ср. Ис. 5:1-7, особенно ст. 7, и Гал, 5:22-23, как доказательство того, что «плод» обозначает праведный характер, подобный характеру Христа.

[545] 2 Кор. 12:7-10 иОс. 1-3.

[546] George D. Smith (ed.), Teaching of the Catholic Church, pp.1141-1146.

[547] Paul Tournier, Creative Suffering, pp. 1-5.

[548] Ис. 42:1-4; возможно 44:1-5; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12.

[549] Напр. Мф. 5:10-12; Ин. 15:18-21; Флп. 1:30; 1 Фес. 3:3; 1 Пет. 2:21; 4:12; 2 Тим. 3:12.

[550] Напр. Мк. 10:38; 2 Кор. 1:5; Флп. 3:10;1 Пет. 4:13; 5:1.

[551] Напр. Деян. 14:22; Рим. 8:17; 2 Тим. 2:11-12; 1 Пет. 4:13; 5:1,9-10; Откр. 7:9, 14.

[552] Еф. 1:4; Иуд. 24; Рим. 8:18; 2 Кор. 4:17; Рим. 8:28-29; 1 Ин. 3:2.

[553]С. S. Lewis, Problem of Pain, pp. 32, 36.

[554] John Poulton, Feast of Life, p. 52.

[555]Мк. 13:8; Рим. 8:22.

[556]Р. Yancey, Where is God when it hurts?, p. 63.

[557] Игнатий, «Послание к Поликарпу» (3); ср. с его «Посланием к Ефесянам» (7.2).

[558] Ириней, «Против ересей» (3.16.6).

[559] См. напр. Клемента Александрийского «Строматы» (5.11) и Оригена «Проповедь на Иезекииля 6:6». Хорошее исследование высказываний отцов церкви и ссылок на них было сделано J. К. Mozley в ImpassibilityofGod. См. также В. R. Brasnett, SufferingoftheImpassibleGod.

[560] Подтверждение того, что Бог не изменяет Своим решениям, справедливости или состраданию Вы можете найти в Числ. 23:19; 1 Цар. 15:29; Иез. 18:25 и Мал. 3:6.

[561]WilliamTemple, ChristusVeritas, p. 269.

[562] Vincent Tymms, цитируемый J. K. Mozely, Impassibility of God, p. 146.

[563] Быт. 6:6-7; Суд. 10:16.

[564] Иер. 31:20; 31:3; Ис. 49: 15; Ос. 11:8.

[565]Мк. 3:5; Ин. 11:35, 38; Лк. 13:34-35; 19:41-44; Евр. 4:15. См. такжеэссеВ. В. Warfield «The Emotional Life of our Lord», перепечатаннуюс Biblical and Theological Studies (Scribners, 1912) в The Person and Work of Christ, ed. Samuel G. Craig, pp. 93-145.

[566] H. Wheeler Robinson, Suffering Human and Divine, p. 176.

[567] Jurgen Moltmann, Crucified God, pp. 222-230.

[568] Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers, p. 361.

[569]Процитированоизкниги Coming of the Third Church, Walbert Buhlmann, p. 125.

[570] Раввин Хьюго Грин впервые услышал эту историю от своего £яди, который прошел через Бухенвальд и остался жив. Она была пересказана несколькими еврейскими писателями, а также Джеральдом Пристлендом в «Деле против Бога», с. 13.

[571]Исх. 2:24; Ис. 63:9; Мф. 1:23; 25:34-40.

[572]Р. Т. Forsyth, Justification of God, p. 32.

[573] Эдвард Шиллито, «Иисус со шрамами», опубликовано после первой мировой войны, приведено Вильямом Темплом в его книге «Чтение Евангелия от Иоанна», с. 384-385.

[574] A.W. F.Blunt, Galatians, p. 96.

[575] Joachim Jeremias, Central Message, p. 35.

[576] A. W. F. Blunt, Galatians, p. 97.

[577] Martin Luther, Epistle to the Galatians, p. 272.

[578]Процитировано Ronald H. Bainton, Erasmus of Christendom, p. 323.

[579] Martin Luther, Epistle to the Gallatians, p. 527.

[580]Евр. 6:4-6; 10:26-27. Ср. С. F D. Moule, Sacrifice of Christ, p. 30.


Глава 22 из 22« Первая«202122

Пожертвования на развитие сайта

Вы скачиваете книгу: Крест Христа. Раздел: Протестантизм-2.

Скачать книги с Яндекс-диска:

Функцию "скачать всё" использовать не рекомендую по причине большого объёма информации. Предпочтительнее скачивать книги по разделам.