Библиотека soteria.ru

Возможно ли обращение после отступничества

Д. Г. Гиртсема

Дата публикации: 26.06.14 Просмотров: 1278    Все тексты автора Д. Г. Гиртсема

 

Первая часть: исторический контекст

Кем были первые читатели?

Суть данного вопроса заключается в следующем: были ли первые читатели верующими из иудейской или языческой среды. Вплоть до XIX столетия, практически все толкователи Послания к Евреям были согласны, на основании содержания этого послания, что первыми его читателями были христиане-иудеи. Главным основанием было то, что Послание к Евреям обращает серьезное внимание на различия между Ветхим Заветом (заветом, связанным с богослужением в земном святилище, представленным как «тень будущих благ») и Новым Заветом (завет как исполнение ветхого завета в Иисусе Христе). Следует подчеркнуть еще один дополнительный аспект. В греческом подлиннике над текстом послания присутствует надпись «к евреям». Многие считают, что эта надпись принадлежит не автору послания, а поздним переписчикам. Однако в самом раннем манускрипте, дошедшем до наших дней, папирусе №46, датируемом вторым столетием по Р.Х., уже есть это название. Истинность данного послания не подвергалась сомнениям в ранней церкви и всегда принималась до появления более критического подхода в его толковании. Другой аргумент (например, Г. Вос, 18) заключается в том, что выражение «… не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12) является слишком сильным для описания положения еврея, который возвращается в иудаизм. Ведь он все равно будет служить одному и тому же Богу. В таком случае, данное описание больше подходит для христиан из язычников, которые возвращаются в язычество. Однако термин «живой Бог», встречающийся в Послании к Евреям 9:14 и 12:22, применяется для описания действующего Бога завета во Второзаконии 5:26 и в книге Иисуса Навина 3:10. Аналогичное выражение мы находим в Послании к Евреям 3:12 и 10:3, в котором содержится заветное предупреждение об отступничестве, как и в Иеремии 23:36. «Живой Бог» – это Яхве, действующий и заслуживающий доверия Бог завета. Не принимая во внимание остальные аргументы, мы считаем, что получателями данного послания были христиане иудейского происхождения.

Где жили эти читатели иудео-христианского происхождения?

Вплоть до XIX столетия, практически каждый толкователь был уверен в том, что получатели этого послания проживали в Иерусалиме и его окрестностях. Однако за последние двести лет появилось много несогласных с данной точкой зрения. Некоторые ученые утверждали, что первые читатели жили в городах Малой Азии, таких как Эфес и Колоссы. Однако основным соперником Иерусалима стал Рим. И в настоящее время большинство голосов отдают Риму. Итак, мы ограничиваем обсуждение второго вопроса этими городами – Римом и Иерусалимом.

Один из аргументов в пользу Рима как адресата Послания к Евреям – это использование в Послании к Евреям 13:7,17,24 слова «руководители» (наставники) для описания служителей, вместо употребления таких терминов как «старейшина» или «епископ» (то есть блюститель, руководитель). Аргументация представлена следующим образом: «два поздних христианских автора, будучи членами церкви в Риме, использовали термин «руководители» для описания служителей. Это значит, что именно данное выражение было знакомо римским верующим. Поэтому получателями данного послания были христиане Рима. Однако в этом случае возможны и другие объяснения. Используя такой подход (употребление термина «руководители»), можно утверждать, что автор этого послания жил в Риме. В таком случае не исключается возможность того, что получатели послания проживали в других местах. Но вполне возможно, что они жили в Иерусалиме. Обратите внимание на Деяния 7:10 (Стефан, проживая в Иерусалиме, употребляет аналогичное выражение для описания положения Иосифа в Египте) и Деяния 15:22 (этот термин описывает Иуду и Силу как «начальствующих среди братьев» в Иерусалиме). В Луки 22:26 Господь использует это выражение, указывая на то, что Его ученики в будущем станут «руководителями». Поэтому, использование термина «руководитель» в Послании к Евреям не совсем убедительно указывает на Рим. Точно так же можно утверждать, что получатели послания проживали в Иерусалиме.

Один из аргументов в пользу того, что адресаты этого послания жили в Риме, указывает на предположительно тяжелое материальное положение иерусалимской церкви. В Новом Завете говорится о сборе пожертвований для иерусалимской церкви (Деян. 11:29-30, Рим. 15:26-27, 31, Гал. 2:10, 1 Кор. 16:1-4, 2 Кор. 8:9). Многие ученые утверждают, что такое тяжелое финансовое положение противоречит картине, описанной в Послании к Евреям 6:10 и 10:32-34. Ведь в этих текстах говорится о делах любви во имя Господа, о том, как получатели данного послания служили и поддерживали друг друга во времена ранней церкви. В тот период христиан преследовали и их имущество реквизировали. Данные тексты также показывают, что во время написания этого послания его адресаты все еще получали материальную поддержку. Но на самом деле картина в главах 6 и 10 Послания к Евреям не противоречит ни обстоятельствам иерусалимской церкви, о которых мы знаем из Нового Завета, ни описанию иерусалимской церкви как получающей поддержку от церквей, состоящих из язычников. Во-первых, Лука (Деян. 2-5) говорит о том, что в ранней иерусалимской церкви верующие любили Господа и делились друг с другом своим имуществом. Во-вторых, в Деяниях 8:1-3 упоминается ужасное преследование христиан под предводительством Савла из Тарса. Это событие произошло в тот же период времени (оно согласуется также с Евр. 10:33-34). Члены иерусалимской церкви рассеялись по многим городам и селениям, хотя апостолы оставались в городе. После прекращения гонений часть христиан возвратилась в Иерусалим. Таким образом, иерусалимская церковь не только не прекратила своего существования, но и возросла количественно. В начале и в конце своих миссионерских путешествий апостол Павел посещал церковь Иерусалима (Деян. 11:30, 15:2, 18:22, 21:15). Более того, помощь, оказанная извне, не исключает возможности оказания помощи друг другу в пределах самой церкви. Кроме того, если церкви, как в самом Иерусалиме, так и в его окрестностях, были до такой степени бедны, что нуждались в постоянной поддержке из других областей Римской империи, тогда материальная поддержка из Антиохии (Деян. 11:29-30), Македонии и Ахаии (Рим. 15:26-27) была каплей в море. Таким образом, нет достаточных оснований считать, что Евреям 6:10 и 10:32-34 не могут относиться к иерусалимской церкви.

Один убедительный аргумент в пользу того, что Иерусалим является городом, в котором проживали получатели Послания к Евреям, заключается в следующем: в данном послании предполагается, что иерусалимский храм еще действует, однако в скором времени может прекратить свое существование (Евр. 5:1-3, 8:3-5 и 13:10-11 во взаимосвязи с 8:13). Также в послании в настоящем времени говорится о назначении левитических священников и принесении в жертву животных. В Евреям 13:10 автор пишет: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Эти слова сформулированы в настоящем времени. Этим автор послания показывает, что верующие во Христа Иисуса вкушают от Его жертвы, принимая участие в Вечере Господней, в то время как иудейские священники, служащие в храме, не имели права употреблять пищу со стола Господня. Кроме того, в Евреям 8:13 говорится, что ветхозаветная система жертвоприношений близка к исчезновению. Данный текст является отличным доказательством того, что Послание к Евреям было написано до семидесятого года от Р. Х. Однако, более подробно этот вопрос будет рассмотрен позднее. Тем не менее, уже сейчас можно утверждать, что имеющиеся у нас данные указывают больше на Иерусалим, чем на Рим, как на город, в котором проживали адресаты Послания к Евреям.

Еще один аргумент приведен в послании Климента Римского, который, будучи представителем римской церкви, обращался к церкви в Коринфе. В данном послании следует отметить два аспекта. Во-первых, Климент часто ссылается на Послание к Евреям. Это значит, что Климент был знаком с этим посланием. Климент также пишет о жестоких преследованиях римской церкви (гл. 5 и 6), связывая их с недавней гибелью Петра и Павла. Эти слова указывают на времена правления императора Нерона (приблизительно 64 год от Р. Х.). Во-вторых, в послании Климента (гл. 41), как и в Послании к Евреям, описание все еще действующего иерусалимского храма дано в настоящем времени. Эти аспекты указывают на то, что раннее христианское послание Климента было написано вскоре после смерти апостолов. Климент, ссылаясь на Послание к Евреям, показывает, что оно было написано до семидесятого года от Р. Х. (См. Edmundson, 194-195).

Итак, мы приходим к выводу, что, по мнению ранней церкви и толкователей XIX столетия, именно Иерусалим является местом проживания получателей Послания к Евреям.

Когда иудейские читатели в Иерусалиме получили Послание к Евреям?

Из трех первых вопросов относительно определения исторической обстановки именно этот является наиболее важным. Есть две основных даты – 70 и 90 год от Р. Х. Аргументы в пользу ранней даты до семидесятого года, по моему мнению, убедительны по следующим причинам. Прежде всего, автор Послания к Евреям пишет, что старый порядок скоро исчезнет (Евр. 8:13). Так как эта система прекратила свое существование в семидесятом году, во время полного разрушения иерусалимского храма, тогда это послание было написано незадолго до этого события.

Следует отметить тот факт, что в данном послании звучат настойчивые призывы (Д. А. Т. Робинсон, 207; Б. Линдарс, 2:20-21). Предупреждение об отступничестве выражается все с большей силой в Евреям 2:1-3, 3:6, 4:11-13, 6:4-8 (частью которого является наш текст) и достигает своего апогея в 10:19-39 и 12:25-29. В заключительной части мы видим среди других предупреждений, что «Бог будет судить народ Свой», «Страшно впасть в руки Бога живого!» (10:30-31) и «Бог – огонь поядающий» (10:27).

В связи с этим, текст из Евреям 10:25 имеет огромное значение. В нем содержатся хорошо известные слова: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга], и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Важно понять, что значит выражение «день оный»? Во-первых, мы попытаемся определить его значение на основании контекста Послания к Евреям, во-вторых, на основании Ветхого Завета, и, в-третьих, в контексте учения Христа.

Многие (например, Ф. В. Гросхайд, 243) придерживаются мнения, что под «оным днем» автор Послания к Евреям подразумевает день возвращения Христа как Судьи живых и мертвых. Очень важный аспект отражен в выражении: «… усматриваете (видите) приближение дня оного». В этот момент автор послания и его читатели видят, что день Господень приближается. Все, у кого есть глаза, могут увидеть приближение дня оного. По этой причине трудно предположить, что автор говорит именно о дне возвращения Христа. Ведь Иисус Христос, говоря о последнем дне, упомянул о том, что никто не знает, когда произойдет это событие. Однако в данном случае люди видят приближение дня оного.

В Послании к Евреям 8:13 автор говорит что именно он видел приближающимся. В главе 8 он противопоставляет ветхий завет с системой жертвоприношений, заключенный на горе Синай, новому завету с одной совершенной Жертвой совершенного Первосвященника Иисуса Христа. Делая вывод, автор этого послания пишет в стихе 13: «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». Соединяя эти стихи (8:13 и 10:25), мы приходим к выводу, что автор послания и его читатели рассматривали приближение дня оного как приближение времени исчезновения ветхого завета.

Возникает еще один важный вопрос: как будет происходить процесс исчезновения ветхозаветной системы? Будет ли этот процесс медленным, пошаговым? Позволят ли иудейские руководители, учители Закона, священники, левиты и народ в целом осознанно и добровольно отменить и предать забвению храмовое богослужение с целой системой жертвоприношений? Ответ очевиден. Конечно же, они не позволят этому произойти. Напротив, они будут бороться, защищая Закон. Другими словами, уничтожение ветхозаветной храмовой системы должно произойти посредством насильственного действия. Поэтому, мы приходим к выводу, что автор Послания к Евреям предвидит скорое исчезновение ветхозаветной системы жертвоприношений, уничтожение храма и его служителей. Соединяя тексты 8:13 и 10:25 с последующими стихами (10:26-31), в которых говорится о Божьем карающем возмездии и наказании Его народа, мы видим, что оный день представляет собой другой день Божьего ужасающего гнева и суда (см. также работу П. В. Л. Волкера, 233, который допускает такую возможность).

Итак, в контексте стихов, следующих после 10:25, мы видим, что выражение «день оный» напоминает ветхозаветный термин «день Господень», который подразумевает (всегда) день гнева и суда. Выражение «день Господень» встречается в главе 5 книги Амоса, которое подразумевает день Божьего наказания Израиля и предание десяти колен в ассирийское рабство. Спустя столетие после этого события, в Исаии 2:12 и Софонии1:14, этот «день Господень» показан как «день Божьего гнева», в результате которого оставшиеся два колена были насильно переселены в Вавилон. Затем, после возвращения Израиля из вавилонского пленения, в Малахии 3:2 и 4:1, Бог снова говорит о «грядущем дне Господнем» как о «дне суда». В данном случае, «день гнева» связан с пришествием Господа в Личности Его Сына Иисуса Христа и Его предтечи Иоанна Крестителя.

Итак, на основании данных текстов мы приходим к выводу, что в Ветхом Завете термин «день Господень» не подразумевает какой-то один особый день в истории Израиля. Прежде всего, под ним подразумевается время Божьего заветного гнева и суда. (В данном случае, мы не упоминаем о том, что этот день включает в себя аспект искупления для верных).

В свете вышеизложенных текстов, особенно в контексте пророчества Малахии, не представляется странным тот факт, что Новый Завет также может говорить об этом дне, как о дне Господа, Который грядет в гневе для свершения суда над Иерусалимом как в семидесятом году, так и во время возвращения Христа как Судьи. Термин «день Господень» дается в различных формулировках. Например, как «день Суда» (Мф. 10:15, 11:22, Иуд. 1:6), как «день Господень, который явится подобно вору в ночи» (1 Фес.5:2), как «великий день гнева» Бога и Агнца в Откровении 6:17.

Фразу «день Господа Иисуса Христа» также встречаем в 1 Коринфянам 1:8 и Филиппийцам 1:6-10. Как в этих, так и в других случаях этот термин подразумевает последний день, как день возвращения Христа в качестве Судьи. Хотя в определенных случаях это слово означает обычный день (например, 10:25), тем не менее, в контексте Матфея 25:13, Римлянам 13:12 и 1 Коринфянам 1:13, оно подразумевает «последний День». Однако, как утверждалось ранее, термин «оный день» в Евреям 10:25 подразумевает день гнева и суда над Божьим народом (ср. 10:30), который предшествует «последнему дню».

Истолкование «оного дня» в свете ветхозаветного термина «день Господень», как времени Господнего гнева и суда, подтверждается многими словами нашего Господа Иисуса Христа в Евангелиях. Он часто говорил о разрушении Иерусалима и храма. Уничтожение города и храма будет настолько тотальным, что «не останется камня на камне» (Мф. 24:2). Господь также сказал: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его» (Лк.21:20). Слова Христа: «когда же увидите» и «приблизилось запустение его» могут быть основой формулировок: «усматриваете приближение дня оного» в Евреям 10:25.

Ссылка на слова Христа, как основание для Послания к Евреям, оправдана, особенно принимая во внимание тот факт, что сам автор цитирует слова Господа в 2:3 (ср. 1:2). Слова Христа были переданы автору послания и его читателям теми, кто услышал их непосредственно от Господа. Так как Господни слова о суде над Иерусалимом, храмом и неверующим Израилем занимают важное место в Евангелиях, мы можем предположить, что они были услышаны первоначальными слушателями Иисуса, которые, в свою очередь, передали их автору данного послания и его читателям. Кроме того, мы осмелимся предположить, что к этой же категории относятся Господни слова об Иерусалиме, убивающем пророков и Сына Человеческого, а также об их крови, за которую будет наказан «сей род» (это поколение) (Мф. 23, Лк. 13). Также можно отметить тексты из Матфея 11:16, 23:32-35, 24:34, Луки 7:31, 11:50, 21:34, в которых Господь использует выражение «род сей» во взаимосвязи с грядущим гневом и судом над людьми того времени, которые, ожесточив сердца, отказались веровать в Него.

В связи с этим утверждением следует обратить особое внимание на стих из Матфея 10:23, когда Господь обращается к Своим ученикам, которых Он собирается отправить в разные области как апостолов, со следующими словами: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий». В данном случае Иисус Христос говорит о том, чем должны заниматься апостолы после Его вознесения на небеса, то есть продолжать служение проповеди и учения в Израиле. Пришествие Господне, о котором говорят слова: «как приидет Сын Человеческий», не может указывать на Его пришествие до смерти на кресте. Кроме того, нет никаких указаний на Его пришествие в конце времен. Поэтому, в данном случае говорится о Его пришествии для наказания Иерусалима после периода долготерпения с момента Его смерти и воскресения, и до падения Иерусалима. Такое истолкование согласуется с пророчеством Малахии. В Малахии 3:1 Бог говорит через пророка: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Следует заметить, что глагол «придет» (идет) используется в данном тексте дважды в отношении пришествия Самого Господа. Далее, во стихе 2 говорится следующее: «И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий». Пятый стих продолжает эту мысль: «И приду к вам для суда… говорит Господь Бог Саваоф». В Малахии 4:1 мы читаем следующие слова этого пророка: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь». Аналогичное выражение есть в стихе 6 этой же главы, где говорится о приходе пророка Илии, который обратит сердца отцов к детям, а сердца детей к отцам. Эта мысль взаимосвязана с последними словами пророчества Малахии: «…чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Если под приходом Илии подразумевается приход Иоанна Крестителя (Мф. 11:14, 17:10-13), тогда под пришествием Господа для наказания непокорных неверных подразумевается гнев Божий, напрямую связанный с первым пришествием Иисуса Христа, то есть Его явлением для осуждения Иерусалима в 70 году от Р. Х.

Таким образом, говоря об историческом контексте, мы приходим к следующему выводу — адресаты Послания к Евреям были христианами из иудеев, которые жили либо в самом Иерусалиме, либо в его окрестностях, незадолго до уничтожения города и храма, а также до прекращения действия ветхозаветной храмовой системы богослужения. Другими словами, адресаты получили это письмо, вероятней всего, между 65 и 70 годом от Р. Х.

 

ПРОГРАММЫ ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛИИ:

ИНФОРМАЦИЯ ПО САЙТУ:

Внимание! Контент сайта обновляется. Возможны незначительные баги в текстах - повторение оглавления на 1 и 2 странице. Проблема решаетя. Файлы pdf будут полностью заменены на html и epub до 20.09.

ПОСЛЕДНИЕ СТАТЬИ:

Когда будет конец света    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 60 Категория: Статьи

И снова о Троице    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 45 Категория: Статьи

Нужны ли христианам изображения Христа    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 34 Категория: Статьи

Семинар — Книга Откровение    Юрий Юнак     31.08.19    


Просмотров: 85 Категория: Статьи

Десятина в Новом Завете    Василий Юнак     28.08.19    


Просмотров: 261 Категория: Статьи

Статьи

НОВЫЕ ПРОПОВЕДИ:

Для чего живёшь, человек    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 66 Категория: Новые проповеди

Ещё одна буря на море    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 96 Категория: Новые проповеди

Как Бог оправдывает грешника    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 39 Категория: Новые проповеди

НАШ ФИЛИАЛ:

 

ПОЛЕЗНО ПОЧИТАТЬ:

 Яндекс цитирования Rambler's Top100 Яндекс.Метрика