13. Большие послания Павла

Первое послание к Коринфянам: церковные проблемы

Первое послание Павла к коринфянам свидетельствует, что плачевное состояние церкви возможно было не только в случае церквей послеапостольского периода. В коринфской церкви процветали искаженные верования и обряды, невероятно причудливые и вульгарные. Именно для решения этих проблем Павел и написал свое послание.

Павел, испытывая по прибытии в Коринф нехватку средств, делал палатки с Акилой и Прискиллой. По субботним дням он проповедовал в синагоге. После того как к нему присоединились Сила и Тимофей, он написал 1 и 2 Фессалоникийцам; перенес свои проповеди в дом Тита Иуста по соседству; обратил в веру Криспа, начальника синагоги; получил от римского проконсула Галлиона оправдание от обвинений, выдвинутых против него иудеями; в общей сложности провел в служении в этом городе один год и шесть месяцев.

Утверждение в 1 Кор. 5:9: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками» подразумевает, что Павел ранее написал еще одно послание коринфской церкви, которое впоследствии было утрачено. Коринфяне ошибочно поняли предыдущее послание в том смысле, что им надлежит избегать общения со всеми распутными людьми. Теперь Павел уточняет, что он имел в виду только отделение от называющих себя христианами, которые открыто коснеют в возмутительном грехе.

Таким образом, Первое послание к коринфянам, в сущности, представляет собой второе послание, написанное Павлом для церкви в Коринфе. Он написал его в Ефесе во время своего третьего миссионерского путешествия. Пребывание Павла в этом городе близилось к концу, так как он уже собирался отправиться в путь (1 Кор. 16:5-8). Кое-кто полагает, исходя из 1 Кор. 16:10 «[когда] придет к вам Тимофей», что это послание должен был отнести Тимофей. Однако из Деян. 19:22¹⁸¹ (¹⁶¹ Деян. 19:22: «И, послав в Македонию… Тимофея… сам [Павел] остался на время в Асии [провинция, в которой был расположен Ефес]».) следует, что Тимофей в это время направлялся в Македонию. В переводах NRSV, NIV, NASB стих 1 Кор. 16:10 дан точнее: «если придет к вам Тимофей [из Македонии в Коринф]». Коль скоро Тимофей должен был отнести послание, Павел не стал бы писать «если». Павел старался побудить Аполлоса, фигуру довольно заметную, посетить Коринф и, возможно, надеялся передать свое послание с Аполлосом. Но Аполлос отказался (1 Кор. 16:12), и как Павел переслал 1 Коринфянам, остается неизвестным.

Два события послужили поводом для написания 1 Коринфянам: 1) домашние Хлои принесли устные известия о разногласиях в коринфской церкви (1 Кор. 1:11); 2) прибыли посланные от коринфской церкви — Стефан, Фортунат и Ахаик — с некими дарами и с письмом, выносящим на суд Павла различные проблемы, которые он и рассматривает по порядку, отмечая вводными оборотами (см. греч. текст 1 Кор. 7:1,25; 8:1; 11:2; 12:1; 15:1; 16:1). По крайней мере, представляется, что именно такое понимание следует из 1 Кор. 16:17 [они принесли то, чего от вас недоставало] и из 1 Кор. 7:1 («А о чем вы писали ко мне»); при альтернативном толковании Стефан, Фортунат и Ахаик просто удовлетворили желание Павла лично увидеться с коринфскими христианами, а письмо из Коринфа пришло каким-то другим путем. Хлоя — это имя женское. Ее домашние, вероятно, были рабами. Остается неясным, пришли ли они к Павлу в Ефес из Коринфа, или ходили из Ефеса в Коринф, а затем вернулись с известиями к Павлу.

Город Коринф располагается на узком перешейке между Эгейским и Адриатическим морями. Плавание вокруг южной оконечности Греции было опасным. Поэтому многие суда как-то перевозили или волочили на катках через полуостров и снова спускали на воду. Несколько попыток прорыть канал в силу различных причин так и остались незавершенными. Коринф, как транспортный узел и торговый центр, был чрезвычайно космополитическим городом. Проводимые здесь атлетические игры по размаху уступали только Олимпийским. Открытый театр вмещал до двадцати тысяч зрителей, а закрытый — три тысячи. По всему городу встречалось множество храмов, святилищ и алтарей. Многие так называемые храмовые проститутки занимались своим ремеслом в храме Афродиты, греческой богини любви. Южную сторону рыночной площади составлял ряд таверн, имевших подземные емкости для сохранения содержимого в прохладе. Археологи обнаружили в этих винных погребах множество сосудов; некоторые из них были украшены надписями, такими как «Здоровье», «Благополучие», «Любовь», а также именами богов.

Вполне естественно, что у церкви, находящейся в таком неприкрыто языческом окружении, хватало проблем. Соответственно, 1 Коринфянам почти целиком посвящено их решению.

План-конспект Первого послания к коринфянам

Вступление: приветствие коринфянам и благодарение Богу за коринфскую церковь (1 Кор. 1:1-9)

I. Порицание, опирающееся на рассказ домашних Хлои (1 Кор. 1:10 — 6:20)

A. Разделения и необходимость примирения через осознание человеческой немощи христианских руководителей и их последователей по сравнению с силой Божией в Евангелии распятия (1 Кор. 1:10 — 4:21)

Б. Грех человека, сожительствующего со своей мачехой, и необходимость наказания развращенного через отлучение его от христианского общения (1 Кор. 5:1-13)

B. Тяжбы между христианами и необходимость их решения церковью без помощи мирских судей (1 Кор. 6:1-8)

Г. Безнравственность в целом и необходимость для христиан жить добродетельно благодаря пребыванию в них Святого Духа (1 Кор. 6:9-20)

II. Ответы на вопросы, поднятые в послании от коринфян (1 Кор. 7:1 — 16:9)

A. Брак, его благость по существу, но с преимуществами для некоторых людей оставаться в безбрачии; ограничение на развод; призывы к согласию (1 Кор. 7:1-40)

Б. Пища, особенно мясо, предназначенная в жертву идолам, и ее допустимость для христиан с условием, что они не будут, злоупотребляя своей свободой, ни смущать совесть богословски непросвещенных, ни участвовать в языческих трапезах (1 Кор. 8:1 — 11:1)

B. Порядок общественного поклонения Богу (1 Кор. 11:2 — 14:40)

1. Требование покрывать голову для женщин, молящихся или пророчествующих во время церковных служб (1 Кор. 11:2-16)

2. Вечеря Господня, ее профанация в коринфской церкви из-за разобщенности и невоздержанности, требование благоговейности и воздержания от вечерей братства (1 Кор. 11:17-34)

3. Дары духовные (1 Кор. 12:1 — 14:40)

а) Разнообразие служений внутри Церкви как единого тела Христова (1 Кор. 12:1-31)

б) Превосходство любви (1 Кор. 13:1-13)

в) Совершенство пророчеств и несамодостаточность дара говорить языками, с предписаниями о чинности (1 Кор. 14:1-40)

Г. Воскресение, от воскресения Христа в прошлом до воскресения верующих в грядущем (1 Кор. 15:1-58)

Д. Сборы для церкви в Иерусалиме, порядок их проведения и доставки (1 Кор. 16:1-9)

Заключение: возможное посещение Коринфа Тимофеем, отказ Аполлоса идти ныне, различные призывы, прощальные приветствия и благословение (1 Кор. 16:10-24)

См. 1 Кор. 1:1 — 4:21. Разногласия коринфян имеют свои корни в поклонении героям. Почитатели Павла преданы ему, потому что он основал церковь в Коринфе, однако сам Павел не становится на сторону даже своих почитателей. Почитателей Аполлоса, очевидно, завораживают его ученость и красноречие. Последователи Кифы (Петра) могли принадлежать к иудейской части церкви или к традиционалистам, которые опирались на авторитет самого первого из апостолов. Под последователями Христа иногда понимают тех, кто хотел избежать раздоров и поэтому избрал позицию невмешательства и духовной отрешенности. Более вероятно, что фраза «А я Христов» выражает собственную позицию Павла, осуждение им тех, кто почитает чисто земных руководителей (см. 1 Кор. 3:21-23). Расхождения в вероучении, по-видимому, не лежали в подоплеке этих личностных культов. По крайней мере, вся церковь продолжала собираться вместе, так как Павел обращается ко всем ее членам с единым посланием.

Написав о своем удовлетворении, что он крестил лишь немногих из коринфян, Павел тем самым не отрицает значение крещения (он признает, что крестил некоторых), а опровергает тот взгляд, будто бы он или любой другой христианский миссионер должен крестить как можно больше новообращенных, чтобы приобретать себе личных приверженцев. Напротив, истинное служение христианского миссионера вряд ли может оказаться популярным, ведь проповедь Спасителя, принявшего смерть преступника — то есть распятие, — противна человеческой гордости и мирской мудрости. Поэтому большинство верующих принадлежит к низшим слоям общества. Но то, что им не было дано и чего они не смогли достичь, Христос возмещает им с избытком: Он есть их мудрость, их праведность, их освящение и их искупление.

Павел напоминает, что по приходу в Коринф из Афин, где знатоки мирской мудрости отвергли его, он проповедовал распятие Христа в немощи и в трепете, а не с превосходством и красноречием философов-софистов. В отличие от них, он не проповедовал, что спасение приходит благодаря совершенной мудрости, приобретенной через религиозное и философское познание и доступной лишь духовно избранным. Тем не менее он утверждает, что учит истинной мудрости, исходящей от Святого Духа, Который один проницает глубины Божий.

Ввиду разделений в коринфской церкви Павел обвиняет здешних христиан в том, что они — плотские, то есть подвержены плотским, греховным устремлениям. Хвалиться человеками (своими руководителями) — неправильно, объясняет Павел, потому что они всего лишь люди. Более того, они соработники, а не соперники. Этот раздел кончается увещеванием быть едиными. Подразумевается, что христиане могут достигнуть единства, если будут стремиться к этому и прилагать ради этого усилия.

См. 1 Кор. 5:1 — 7:40. Павел разбирает проступок человека, сожительствующего с женой своего отца. Предположительно, она является его мачехой, так как Павел не называет ее матерью этого человека. И очевидно, что она не принадлежит к христианам и находится поэтому вне юрисдикции Церкви, поскольку Павел не назначает наказания для нее. Павел порицает коринфян за их горделивую заносчивость, выразившуюся в попустительстве такому вопиющему греху в своей среде, и назначает наказание в виде отстранения от церковного общения, то есть в виде социального отчуждения и отлучения от вечери Господней. Проблема с христианами, ведущими в суде тяжбы друг против друга, может иметь какое-то отношение к проявлениям безнравственности, потому что обсуждается она среди упреков Павла, обращенных против безнравственного поведения. Павел предостерегает, что освобождение от ритуала не означает освобождения от нравственности, и подчеркивает, что тело, как храм Святого Духа, свято.

Добровольное безбрачие есть благо, пишет Павел, однако в связи с половой потребностью Бог дал людям институт брака во избежание недозволительных отношений. В рамках брака, следовательно, супруги должны в сексуальном смысле принадлежать друг другу. Павел предпочел бы, чтобы все люди были свободны от налагаемых браком обязательств, уподобляясь в этом ему самому, — не по причине какого-либо духовного превосходства безбрачия, а просто потому, что холостой человек может целиком посвятить себя проповеди Евангелия. Тем не менее Павел допускает, что в этом вопросе воля Божия для разных христиан различна.

В вопросе о разводе Павел уже не проявляет такой гибкости. Разводы в некоторых слоях греко-римского общества достигли масштабов эпидемии. Павел, повторяя учение Иисуса против развода, насколько оно относится к христианским супругам, позволяет им при необходимости расставаться, сохраняя возможность примирения. Однако слова Иисуса не предусматривают случай, когда после заключения брака один из супругов обратился в веру, а другой — нет. Здесь Павел советует христианам по мере возможности оставаться с нехристианскими мужьями или женами, хотя бы по той причине, что эти нехристиане, как и дети супругов, освящаются благодаря тесному общению с христианским свидетелем. Однако, если на разводе настаивают нехристиане, христиане в таких случаях «не связаны». Ведутся споры, означает ли эта фраза, что христиане не обязаны искать примирения, или же, что христианам позволительно вступать в новый брак в пределах христианского сообщества. Уточнение Павла, что эти наставления идут от него самого, а не от Господа, подразумевает не их меньшую авторитетность, а лишь то, что Иисус ничего не сказал по этому поводу, и Павел вынужден сделать это самостоятельно, как человек, «получивший от Господа милость быть Ему верным» и наделенный Святым Духом.

Последняя часть 1 Кор. 7, особенно после стиха 36, ставит перед толкователем трудную проблему. Говорит ли Павел о духовном браке, не имеющем физического осуществления? О тех, кто помолвлен? О не обрученных любовниках? Или об отце-христианине, его дочери и ее женихе? Основной смысл тем не менее ясен. С одной стороны, брак не следует осуждать с позиций аскетизма. С другой стороны, брак нельзя заключать лишь по социальным показателям. Одинокие христиане зачастую способны жить более насыщенной, духовно богатой и плодотворной жизнью, нежели состоящие в браке. Павел при этом подчеркивает, в какое критическое время живут христиане. Вероятно, он подразумевает возможность возвращения Господа, возможность, которая придает христианскому служению и свидетельству характер насущной необходимости.

Важно иметь представление о подоплеке рассматриваемых Павлом вопросов употребления пищи, приносимой в жертву идолам. В древнем мире через языческие святилища проходила большая часть мяса, предназначенного для потребления людьми. Так, в мясных лавках в основном продавалось мясо животных, принесенных в жертву идолам. Богам доставалась символическая часть туши — обычно не лучшие куски — которая сжигалась на алтаре. После того как жрецы и жрицы забирали свою долю, а приносящий жертву съедал вместе со своими близкими другую часть, остаток мяса шел на продажу для всех желающих. Однако иудеи покупали для себя мясо в иудейских лавках, где могли быть уверены, что это не мясо животных, приносившихся в жертву языческим богам. Следует ли христианам быть такими же щепетильными, как иудеи? См. 1 Кор. 8:1 — 11:1.

Павел отстаивает свободу есть любую пищу, но предостерегает своих читателей, чтобы, пользуясь этой свободой, они не принесли духовный урон совести тех, у кого нет знания. Иными словами, христиане, которые понимают, что идол в действительности лишен божественной сущности, могут есть мясо, приносившееся в жертву идолам, без ущерба для своей совести. Но если при этом доведется присутствовать людям, которые думают, что идол имеет божественную сущность, имеющим знание христианам лучше воздержаться от такого мяса, чтобы не повредить христианской жизни неосведомленных, недавно обратившихся в веру христиан и чтобы не исказить свое свидетельство в глазах неосведомленных, поклоняющихся идолам нехристиан.

Следует отметить, что такое соотношение между свободой и «законом любви» сохраняется только в ритуальных и иных вопросах, которые в своем нравственном аспекте сущностно нейтральны. Павел предостерегает, что хотя он и дозволяет по благоусмотрению есть идоложертвенное мясо, он никоим образом не допускает христиан участвовать в идолопоклоннических трапезах язычников. Слишком несообразно было бы для христиан участвовать и в трапезе Господней, и в трапезе, предназначенной бесами для поклонения ложным богам. Павел отмечает, что в ветхозаветные времена, когда народ Израиля участвовал в языческих праздниках, он в той или иной степени склонялся к идолопоклонству, которое вело его к безнравственности.

Наставление Павла о том, чтобы женщины покрывали голову, традиционно понимают в смысле ношения накидки (хотя не такого рода, которая закрывает вместе с головой и лицо). С другой стороны, Павел ни разу не употребляет специальное греческое слово, обозначающее такую накидку, зато говорит, что волосы даны женщине вместо покрывала. Как бы то ни было, речь идет о том, чтобы сохранить видимое различие между мужчинами и женщинами, проявляющееся в длине их стрижки. См. 1 Кор. 11:2-16.

См. 1 Кор. 11:17-34. Павел утверждает, что из-за разделений между коринфянами в их церкви происходит профанация таинства причастия, которое должно быть праздником христианского общения. Коринфяне совершали вечерю Господню в сочетании с вечерей любви, разновидностью общецерковной трапезы, в каком-то отношении подобной той пасхальной трапезе, во время которой Иисус установил таинство причастия. Некоторые из них появлялись на месте собрания раньше, съедали свою долю еды и принимали причастие, не дожидаясь прихода других, у кого рабочее время длилось дольше. Некоторые даже напивались. Возможно, отношение коринфян к вечере Господней было настолько сакраментальным, что они думали: чем больше хлеба и вина, тем больше Божией благодати. Поэтому Павел наставляет коринфян прекратить вечери любви, задерживать вечерю Господню до прихода всех запоздавших, совершать ее, самоуглубленно испытывая свою совесть и с благоговением. Его рассказ об установлении таинства причастия восходит к предсиноптической традиции, имевшей в своей основе сами действия Господа Иисуса. Фраза «я… принял» (1 Кор. 11:23) — формальный оборот, обозначающий восприятие этой передаваемой традиции.

Charismata (дары) и glossolalia (говорение языками) составляют основные темы 1 Кор. 12 — 14. Многие считают, что способность говорить языками, которую рассматривает здесь Павел, связана с некоей разновидностью экстатической речи, а не с иностранными языками в подлинном смысле слова. Действительно, Павел утверждает, что без дара истолкования даже сам говорящий языками не понимает, о чем он говорит. Однако «истолкование» обычно подразумевает перевод. Представляется поэтому, что в понимании Павла дар говорить языками сводится к чудесной способности говорить на неизвестных иностранных языках. Следовательно, эти языки иногда непонятны не потому, что являются экстатической нечленораздельной речью, а потому, что в некоторых случаях ни сам говорящий, ни кто бы то ни было из присутствующих не обладают таким же чудесным даром истолкования¹⁶².

Чересчур высоко оценивая дар говорить языками, коринфяне злоупотребляют этим даром. Павел указывает его истинную ценность и настаивает, чтобы им пользовались ограниченно и упорядоченно. Павел восхваляет взамен дара говорить языками другие дары, в частности дар пророчества, благодаря которому передается прямое Божие откровение, необходимое в особенности ранней Церкви, хотя не обязательно только ей, и восполняющее для нее отсутствие Нового Завета. Но выше всего Павел ставит христианскую этику любви в своей знаменитой прозаической поэме тринадцатой главы. Нет настоящего применения даров духовных без любви; нет в Церкви любви без применения духовных даров. См. 1 Кор. 12:1 — 14:40.

Представления Павла о Церкви как теле Христовом занимают видное место в 1 Кор. 12 и привлекают внимание к разнообразию духовных даров. Запрет женщинам говорить в церкви (1 Кор. 14:34-35) вряд ли может быть абсолютным, так как Павел только что дал в 1 Кор. 11 наставление женщинам покрывать голову, чтобы они могли молиться и пророчествовать во время совместного поклонения. Фраза «если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих» подразумевает, что речь идет о запрете прерывать церковную службу женщинам, которые задают вопросы, или, возможно, — если женщины сидели отдельно от мужчин, как в синагогах, — начинают вслух обсуждать эти вопросы между собой.

Далее Павел переходит к теме телесного воскресения, концепции, для греческого мышления чуждой. Некоторые афиняне, настроенные полностью скептически или надеющиеся в лучшем случае на бессмертие души, высмеяли Павла, когда он говорил о телесном воскресении¹⁶³. (См. с. 310.) Подобный скептицизм мог породить сомнения и у некоторых христиан в Коринфе и заставить их отрицать грядущее воскресение. Однако они не отрицают уже совершившееся воскресение Христа, как можно было бы ожидать от скептиков. Таким образом, они, по-видимому, отрицают грядущее воскресение, считая, что воскресение Христа было единственно возможным. Поэтому Павел доказывает, исходя из признанного факта совершившегося воскресения Христа, подвергнутое сомнению положение о грядущем воскресении верующих: Христос был первенцем, первым плодом воскресения, а не всем его урожаем.

Большая глава о воскресении начинается с краткого напоминания о Евангелии и перечня тех, кому являлся воскресший Христос, перечня, который Павел не осмелился бы привести с такой безапелляционной уверенностью, если бы очевидцев не существовало в действительности. Фраза «что и сам принял» показывает, что Павел цитирует вероисповедательные положения из христианской традиции, более ранней, нежели период, когда он пишет. Далее Павел описывает воскресшее тело и указывает на аналогию между смертью в Адаме и жизнью во Христе. Некоторые равви учили, что воскресшее тело будет в точности подобно нынешнему телу человека. Нет, говорит Павел; воскресшее тело будет иметь преемственность с нынешним телом, однако будет приспособлено для жизни вечной. В кульминационном окончании главы возносится торжествующая хвала Богу. См. 1 Кор. 15:1-58.

Множество объяснений было предложено для упоминаемого в 1 Кор. 15:29 крещения для мертвых. Возможно, Павел говорит просто о тех, кто принял веру и совершил крещение из желания соединиться при воскресении со своими умершими любимыми и близкими из числа христиан. Более вероятно, что Павел говорит о крещении одного человека вместо другого в прямом смысле, однако упоминает его лишь в ходе аргументации, не одобряя этот обычай (фразы «что делают крестящиеся для мертвых» и «для чего и крестятся для мертвых» подразумевают их, которым противопоставлены «мы» в следующем стихе). Иными словами, Павел указывает на непоследовательность людей, принимающих крещение за тех самых мертвых, грядущее воскресение которых они отвергают. Точно так же, как чересчур сакраментальное отношение к хлебу и вину вечери Господней могло приводить к излишествам в еде и питье, чересчур сакраментальное отношение к воде крещения могло приводить к обычаю креститься не только за самих себя, но и за мертвых. Борьба «со зверями» в 1 Кор. 15:32, вероятно, представляет собой метафору¹⁶⁴. «Тело духовное» — это не бесплотное тело, а тело, ставшее живым через Духа Христова. Точно так же, неспособность плоти и крови наследовать Царствия Бо-жия не опровергает физическое существование воскресшего тела; подразумевается лишь их бренность, их смертность.

Заключительная глава у Павла содержит различные наставления, в том числе указание откладывать деньги для сбора подаяния, которое Павел, когда придет, отправит в Иерусалим с надежными провожатыми. В 1 Кор. 16:22 появляется имеющее большое значение арамейское выражение «маранафа», означающее «О Господь [наш], приди!» (ср. Отк. 22:20). Оно свидетельствует, что определение Иисуса как Господа появилось достаточно рано среди говорящих по-арамейски, и поэтому не может быть приписано позднему грекоязычному христианству — вопреки утверждению некоторых современных исследователей о том, будто бы воззрения о божественности Иисуса представляют собой позднейшее развитие учения, не восходящее ни к Иисусу, ни к самым первым христианам. См. 1 Кор. 16:1-24.

Второе послание к коринфянам: собственные представления Павла о своем служении

В большей степени, чем любое другое послание Павла, 2 Коринфянам позволяет нам заглянуть во внутренний мир апостола, ознакомиться с его представлениями о самом себе, о своем апостольском служении, с его чувствами по отношению к церквям, которые он создал и пестовал. Таким образом, это послание автобиографично по своему тону, хотя и не по оформлению и не по содержанию.

Написав в Ефесе 1 Коринфянам, Павел позже счел необходимым совершить путешествие в Коринф и обратно, принесшее ему «огорчение» — по причине его испортившихся в то время отношений с коринфянами. Лука не упоминает этот визит Павла в Книге Деяний. Однако к такому предположению приводят нас слова в 2 Кор. 12:14; 13:1-2, где Павел называет свой предстоящий визит «третьим». Кроме предполагаемого визита, принесшего огорчение, Павел до этого был в Коринфе только один раз. Утверждение в 2 Кор. 2:1: «Итак, я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением» — подразумевает некий, принесший огорчение, прошлый визит, который вряд ли можно отождествить с первым посещением Павлом Коринфа, когда он провозгласил коринфянам радостную весть о спасении через Иисуса Христа.

По какой бы причине Павел ни совершил свой короткий огорчительный визит, он не смог добиться желаемого положения дел в коринфской церкви. Поэтому по возвращении в Ефес Павел пишет коринфянам позже утраченное послание «со многими слезами», относительно которого поначалу сожалел, что вынужден был послать его (2 Кор. 2:4; 7:8). Такое описание послания «со слезами», несмотря на многочисленные попытки отождествления его с 1 Коринфянам, все же не позволяет прийти к заключению о полном их соответствии. Поэтому данное послание следует считать уже вторым из утраченных посланий к коринфянам. В нем церкви предписывалось наказать некоего непокорного индивида, который возглавил оппозицию против Павла (2 Кор. 2:5-10). Тит отправился с этим посланием в Коринф. Тем временем, зная, что Тит будет возвращаться через Македонию и Троаду, Павел, горя нетерпением узнать от Тита о реакции коринфян, оставил Ефес и ждал в Троаде. Поскольку Тит некоторое время не появлялся, Павел перебрался в Македонию, где Тит наконец нашел его и сообщил радостные известия о том, что большинство членов церкви раскаялись в своем неповиновении Павлу и наказали руководителя противостоящей ему оппозиции (2 Кор. 2:12-13; 7:4-16).

Итак, Павел написал 2 Коринфянам в Македонии во время своего третьего миссионерского путешествия, чтобы 1) выразить свою радость и облегчение по поводу желаемого отклика большинства коринфских христиан, драматически раскрывая глубоко личные переживания, связанные со своим апостольским служением (2 Кор. 1 — 7); 2) напомнить о сборах подаяния, которое он надеется получить от коринфской церкви для передачи христианам в Иерусалиме (2 Кор. 8 — 9); 3) отстоять свой апостольский авторитет перед лицом все еще упорствующего меньшинства (2 Кор. 10 — 13).

Очерк взаимоотношений Павла с коринфской церковью

•              Павел благовествует в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия.

•              Павел пишет утраченное послание, в котором наставляет коринфскую церковь отделяться от тех, кто называет себя христианами, но живет безнравственно.

•              Павел пишет в Ефесе во время своего третьего миссионерского путешествия 1 Коринфянам, посвященное различным церковным проблемам.

•              Павел совершает короткое, принесшее «огорчение», путешествие из Ефеса в Коринф и обратно, предназначенное для решения проблем в Коринфе, но не добивается поставленной цели.

•              Павел отправляет еще одно утраченное послание, «со многими слезами», в котором предписывает коринфянам наказать человека, возглавлявшего их церковную оппозицию против него.

•              Павел покидает Ефес и с нетерпением ждет Тита, сначала в Троаде, затем в Македонии.

•              Тит наконец появляется с радостными известиями о том, что церковь наказала противника Павла и большинство коринфян признали авторитет Павла.

•              Павел пишет в Македонии (все еще в рамках третьего миссионерского путешествия) 2 Коринфянам в качестве отклика на рассказ Тита.

Выдвигаются доводы, что 2 Кор. 10 — 13 являются по меньшей мере какой-то частью предположительно утраченного послания «со многими слезами», так как радостные интонации Павла во 2 Кор. 1 — 9 сменяются самозащитой во 2 Кор. 10 — 13. Однако суждение о таком различии глав не совсем верно, ведь интонации самозащиты встречаются и во 2 Кор. 1 — 9 (см. 2 Кор. 1:17 и далее; 2:5,17; 4:2-5; 5:12-13). Различие акцентов может объясняться тем, что Павел обращается главным образом к раскаявшемуся большинству во 2 Кор. 1 — 9 и главным образом ко все еще упорствующему меньшинству во 2 Кор. 10 — 13. Или же свежие известия о возрождении оппозиции могли заставить Павла сменить тон начиная с десятой главы. Ряд соображений препятствует разделению 2 Коринфянам на два изначально самостоятельных послания: 1) если бы 2 Кор. 10 — 13 были написаны раньше, в качестве послания «со многими слезами», то, надо полагать, они предшествовали бы 2 Кор. 1 — 9; 2) хотя и суровые по тону, 2 Кор. 10 — 13 вряд ли выражают скорбь; 3) во 2 Кор. 10 — 13 ничего не сказано об огорчительном поведении руководителя коринфской оппозиции, однако, согласно 2 Кор. 2:1 и далее, именно это и было темой послания «со многими слезами»; 4) во 2 Кор. 12:18 упоминается предыдущий визит Тита, который должен был быть использован для доставки послания «со многими слезами»; но ведь, согласно теории разделения, 2 Кор. 12:18 является частью этого послания!

План-конспект Второго послания к коринфянам

Вступление: приветствие (2 Кор. 1:1-2)

I. Взаимоотношения между Павлом и коринфской церковью, ОСОБЕННО В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ НЫНЕ РАСКАЯВШЕГОСЯ БОЛЬШИНСТВА (2 Кор. 1:3 — 7:16)

A. Благодарение за Божие утешение и избавление (2 Кор. 1:3-11)

Б. Объяснения по поводу задержки посещения Павлом Коринфа — не из-за колебаний и нерешительности, а из-за нежелательности еще одного визита «с огорчением» (2 Кор. 1:12 — 2:4)

B. Наставление восстановить общение с наказанным, раскаивающимся руководителем оппозиции против Павла, заявление о прощении его Павлом (2 Кор. 2:5-11)

Г. Собственное описание Павлом своего служения (2 Кор. 2:12 — 6:10)

1. Беспокойство из-за отсутствия Тита в Троаде (2 Кор. 2:12-13)

2. Благодарение Богу за уверенность в торжестве во Христе (2 Кор. 2:14-17)

3. Коринфские христиане как живое одобрительное письмо о служении Павла (2 Кор. 3:1-3)

4. Превосходство нового завета над прежним (2 Кор. 3:4-18)

5. Решимость Павла совершать свое служение (2 Кор. 4:1 — 6:10)

Д. Призыв к взаимной любви и отделению от неверующих (2 Кор. 6:11 — 7:4)

Е. Радость в связи с рассказом Тита в Македонии о том, что большинство коринфских христиан раскаялись в своем неповиновении Павлу (2 Кор. 7:5-16)

II. Призыв участвовать в сборах для иерусалимской церкви (2 Кор. 8:1 — 9:15)

A. Пример христиан в Македонии (2 Кор. 8:1-7) Б. Пример Иисуса (2 Кор. 8:8-9)

B. Идеал равенства (2 Кор. 8:10-15)

Г. Приход Тита и других для передачи им пожертвований (2 Кор. 8:16 — 9:5) Д. Божия награда за щедрость (2 Кор. 9:6-15)

III. Взаимоотношения между Павлом и коринфской церковью, ОСОБЕННО В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ ВСЕ ЕЩЕ УПОРСТВУЮЩЕГО меньшинства (2 Кор. 10:1 — 13:10)

A. Самозащита Павла от обвинений в слабости и трусости (2 Кор. 10:1-11)

Б. Правота Павла перед коринфянами, обращенными им в веру (2 Кор. 10:12-18)

B. Опасения Павла в связи с угрозой появления в Коринфе лжеучителей (2 Кор. 11:1-6)

Г. Отказ Павла принять финансовую поддержку от коринфян (2 Кор. 11:7-15)

Д. Достоинства Павла — его иудейское происхождение и его христианское служение, его страдания из-за гонений (2 Кор. 11:16-33)

Е. Видения Павла и жало в плоти (2 Кор. 12:1-10) Ж. Апостольские чудеса Павла (2 Кор. 12:11-13)

3. Предстоящее посещение Павлом Коринфа, с предостережением о его суровости и призывом к покаянию (2 Кор. 12:14 — 13:10)

Заключение: прощальные призывы и приветствия, благословение (2 Кор.13:11-14)

Послание начинается с приветствия и благодарения Богу за утешение в гонениях и невзгодах. Далее Павел приступает к описанию своего служения, искреннего и святого, и защищается от обвинений в непостоянстве — в связи с тем, что не выполнил свою угрозу самому прийти в Коринф, — заявляя, что его слово так же твердо, как обетования Божий во Христе, и объясняя, что отложил свой визит, чтобы дать коринфянам время покаяться. В случае их покаяния его посещение сможет оказаться более радостным. Удовлетворенный тем, что коринфская церковь наказала его главного противника, Павел советует восстановить общение церкви с ним. Особым образом это проявится, когда ему опять разрешат участвовать в вечере Господней. Этот раздел завершается метафорой, в которой Христос уподобляется победоносному полководцу, с триумфом входящему в Рим, и еще одной метафорой, в которой коринфские христиане, обращенные в веру Павлом, служат для него одобрительным письмом, написанным Самим Христом. См. 2 Кор. 1:1 — 3:3.

Далее Павел говорит о превосходстве своего благовество-вания над законом Моисеевым. То, что слава Божия преходила с лица Моисея, когда он спускался с горы Синай, символизирует временный характер Моисеева завета. Христиане ныне свободны от закона Моисеева и осуждения по этому закону. Но точно так же, как Моисей отражал преходящую славу прежнего завета, христиане должны отражать пребывающую, преимущественную и возрастающую славу нового завета. Как прекрасно, что Бог доверяет проповедь этого славного евангелия нового завета немощным и нищим человеческим существам! Но хотя мы и ощущаем наше несовершенство, пишет Павел, мы не должны отчаиваться. Надежда воскресения заставляет нас пренебречь нынешними физическими опасностями при проповеди евангелия. С благоговением сознавая свои привилегии и ответственность служителя нового завета, Павел заявляет о своем благодушии и чистосердечии, вне зависимости от того, оказываются ли обстоятельства его служения благоприятными или враждебными. См. 2 Кор. 3:4 — 7:16.

В отступлении 2 Кор. 6:11 — 7:1 Павел трактует жизнь, отделенную от греха, как приобретение, а не ограничение. Некоторые исследователи считают, что это отступление представляет собой часть первого утраченного послания Павла к коринфянам, о котором говорится в 1 Кор. 5:9: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками». Но каким образом выдержка из этого послания оказалась вставлена сюда — сказать невозможно; вдобавок, отсутствуют рукописные свидетельства того, что 2 Кор. 6:11 — 7:1 первоначально не входили в текст 2 Коринфянам — этим фактом также опровергается теория о том, что 2 Кор. 6:14 — 7:1 представляют собой вставку из иного источника, не имеющего отношения к Павлу.

Призывая доброхотно жертвовать на нужды иерусалимской церкви, Павел приводит щедрость македонских христиан в пример для подражания коринфянам; а высшим таким примером служит самопожертвование Иисуса. Иногда вам самим бывает нужна помощь, убеждает Павел. Более того, вы ревностно взялись за это дело, когда я предложил вам его некоторое время назад. Докажите же, что мои похвалы перед македонянами вашему усердию не были необоснованными. См. 2 Кор. 8:1 — 9:15.

Противники Павла обвиняли его в том, что заочно он смел, но труслив, когда присутствует лично. Поэтому Павел напоминает коринфянам, что кротость есть добродетель Христова; но, подобно Христу, он может быть смел в их присутствии, если захочет, и будет, если возникнет такая необходимость, но смел в Господе, а не в себе самом. См. 2 Кор. 10:1 — 13:3. В этих главах Павел говорит об удостоверении своего апостольского служения: о своем чистосердечии в качестве проповедника (он даже не принял от коринфян вспомоществование), о своих тяжких страданиях, своих особых откровениях от Бога и своей чудотворной силе. Однако Павел всячески удерживает себя от хвастовства и постоянно повторяет, что писать об этом его вынуждают упорствующие противники, а также упоминает свою немощь, в частности «жало в плоти» (2 Кор. 12:7). В число предлагаемых истолкований этого жала в плоти входят эпилепсия, глазное заболевание, малярия, проказа, мигрени, упадок сил, заикание и лжеучители. Послание заканчивается призывом к тому, чтобы в следующий визит Павла не нашлось поводов снова укорять коринфян¹⁸⁵. (¹⁶⁵ Некоторые ученые отождествляют коринфских противников Павла, по крайней мере часть их, с гностиками, потому что Павел противопоставляет им истинное духовное знание. Однако противопоставление иудейского происхождения Павла их иудейскому происхождению (2 Кор. 11:22) предполагает, что его противниками были иудействующие, которые тоже претендовали на обладание истиной)

.

Послание к Римлянам: дар Божией праведности через веру во Христа

Главная тема Послания к римлянам — оправдание по благодати Божией через веру в Иисуса Христа. Сам Иисус подразумевал эту доктрину в Своих притчах о блудном сыне, о фарисее и мытаре, о работниках в винограднике и о званых на большой ужин. То же самое подразумевается Его высказыванием: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17) и Его отношением к Закхею (Лк. 19:1-10). Таким образом, доктрина прощения по благодати не изобретена Павлом; скорее, он лишь развивает это учение по-своему. Доктрина вполне систематическим образом изложена в его послании к церквям в Риме (см. Рим. 16:5,14-15 о наличии в Риме нескольких церквей).

В конце первого столетия Климент Римский предположил, что Павел и Петр приняли мученическую смерть в этом городе. Ко времени Тертуллиана (начало III в.) вся Церковь приняла эту традицию в целом. Однако церкви в Риме, по всей вероятности, вообще не были основаны одним из апостолов, они, безусловно, не были основаны Павлом и почти наверняка не Петром. Как уже отмечалось, римский историк Светоний сообщает, что император Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г. или 50 г. по Р.Х. в связи с беспорядками, возникшими из-за некоего «Хрестуса», и в этом сообщении, вероятно, искажено имя «Christus» («Христос» на латыни) и проповедь Христа перепутана с проповедью о Христе. Если это так, то христианство появилось в Риме уже тогда. Но Петр все еще был в Иерусалиме, на Иерусалимском соборе, датируемом примерно 49 г. по Р.Х. Более того, в Послании к римлянам Павел не упоминает апостола Петра и не передает ему приветы. Поэтому не исключено, что какие-то иудеи и прозелиты из Рима, присутствовавшие в Иерусалиме в день Пятидесятницы, обратились к Христу и принесли Благую Весть к себе в Рим на самой заре церковной истории (Деян. 2:10).

Некоторые ученые полагают, что римские церкви состояли в основном из еврейских христиан. Они доказывают, что сосредоточенность на народе Израиля в Рим. 9 — 11, обращение к примеру Авраама, цитаты из Ветхого Завета и те места, в которых Павел, по-видимому, опровергает возражения иудеев (Рим. 2:17 — 3:8; 3:21-31; 6:1 — 7:6; 14:1 — 15:3), рассчитаны на церкви с преобладанием евреев. Однако, согласно Рим. 9 — 11, Бог, временно отвратившись от иудеев, обратился к язычникам; поэтому данные главы могут скорее свидетельствовать, что первоначальные читатели послания в массе своей принадлежали к числу нееврейских христиан. Обращение Павла к примеру Авраама и цитирование им Ветхого Завета могут быть обусловлены его собственным иудейским происхождением, а не происхождением его читателей. А его ответы на типичные иудейские возражения могут быть отголоском его частых споров с неуверовавшими иудеями и иудействующими, не являясь признаком того, что послание обращено к еврейским христианам.

Многие места в послании свидетельствуют о преимущественно нееврейском составе римских церквей. В Рим. 1:5-6 Павел пишет: «[всех язычников], между которыми находитесь и вы». В Рим. 1:13 он пишет: «и у вас, как и у прочих [язычников]». Его обращение, «вам говорю, язычникам» (Рим. 11:13), характеризует римские церкви в целом, не какое-то меньшинство внутри них; так и в Рим. 11:28-31 сказано, что читатели получили милость Божию вследствие неверия иудеев. В Рим. 15:15-16 об этом своем письме к римлянам Павел говорит в сочетании со своим служением «у язычников».

Павел только что закончил сбор пожертвований для иерусалимских христиан во время своего третьего миссионерского путешествия (Рим. 15:25-26). Пишет он из Коринфа, так как в это время гостил у коринфянина Гаия (Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14). Упоминание Ераста, городского казнохранителя (Рим. 16:23), тоже свидетельствует в пользу Коринфа как места отправления, потому что надпись, обнаруженная в Коринфе и датируемая I в. по Р. X., гласит: «Ераст, попечитель общественных работ, уложил эту мостовую на собственные средства». Строго говоря, «попечитель общественных работ» — это должность рангом ниже, чем «городской казнохранитель»; однако естественно предположить, что Ераст мог либо выдвинуться из попечителей в казнохранители, либо был понижен в должности. Не исключено также, что эти два титула примерно совпадают. Еще одним доводом в пользу того, что Павел писал в Коринфе, является его рекомендательный отзыв о Фиве, принадлежавшей к церкви в городе Кенхреи, что совсем недалеко от Коринфа. Эти рекомендации Павла подразумевают, по всей видимости, что Фива должна была переправить послание из Коринфа в Рим (Рим. 16:1-2).

Павел написал Послание к римлянам, чтобы подготовить живущих в Риме верующих к своему первому посещению этого города. Уже долгое время он намеревался совершить такой визит, однако ему мешали различные препятствия (Рим. 1:13; 15:22-24). Павел хотел укрепить римских христиан в их вере (Рим. 1:11,15) и получить от них финансовую поддержку для своего путешествия в Испанию, намечаемого после визита в Рим (Рим. 15:24,28). То, что им написано римлянам, по большей части представляется его размышлениями о том, что он хотел сказать еврейским христианам в Иерусалиме, когда доставит им пожертвования, которые для них собирает. Павел опасается, что трения между еврейскими и нееврейскими христианами на Востоке могли уже достичь такого уровня, когда еврейские христиане в Иерусалиме откажутся принять эти пожертвования, так как они собраны в основном среди нееврейских христиан в Македонии и Ахаии и доставлены лично Павлом, апостолом для язычников (Рим. 15:30-31). Павел также достаточно много знает о церквях в Риме, чтобы предостеречь здешних нееврейских христиан не хвалиться своим превосходством над христианами еврейскими (Рим. 11:17-32) и не презирать их за соблюдение ими ритуальных запретов (Рим. 14:1-23). Вследствие изгнания Клавдием римских иудеев, в том числе еврейских христиан, римские церкви должны были попасть в ведение нееврейских христиан, и вполне вероятно, что те пытались сохранить свое доминирование даже теперь, когда еврейские христиане вместе с другими иудеями вернулись в Рим после смерти Клавдия. Предостережения Павла свидетельствуют, что он опасается полного разрыва отношений между еврейскими и нееврейскими христианами не только на Востоке, но и в Риме. Поэтому он излагает в Послании к римлянам то, о чем будет говорить в Иерусалиме: это Евангелие равно доступного для евреев и язычников оправдания верою, служащее основой для христианского единства — не только ради самого единства, но ради распространения Благой Вести дальше, в частности в Испанию, куда так стремился Павел. Распри в Риме могут помешать Павлу получить здесь достаточную поддержку для своей миссии в Испании.

Поскольку Павел знает в Риме лишь нескольких христиан, тех, кто переселился сюда после знакомства с Павлом в каких-то других городах, Послание к римлянам написано более формально, нежели любое из остальных его посланий. Тем не менее в Рим. 16 содержится множество личных приветствий; Павел передает их, хотя никогда не бывал в Риме. Некоторые ученые полагают, что эта глава по своему происхождению восходит к посланию, отправленному в Ефес, где Павел, безусловно, знал очень многих. Однако эта глава не может быть полным посланием (она почти целиком состоит из приветствий), и нет рукописных свидетельств того, что она когда-либо фигурировала в виде самостоятельного послания или его части. Такой длинный ряд приветствий в текстах Павла встречается еще только в Послании к колоссянам, тоже отправленном в город, где Павел никогда не бывал. Не исключено, таким образом, что Павел для установления дружеских отношений с церквями, которые никогда не посещал, подчеркивал свои прежние знакомства с христианами, вошедшими в состав таких церквей, а во избежание фаворитизма опускал личные приветствия в посланиях к церквям, которые были основаны им самим (Послание к ефесянам представляет собой особый случай циркулярного письма к церквям, которые Павел не основывал и никогда не посещал).

Древние рукописи сильно различаются по месту расположения славословия, находящегося в английских Библиях в Рим. 16:25-27¹⁸⁸, и благословения в Рим. 16:20. Эти разночтения могут быть связаны с гностиком Маркионом, который, вероятно, вообще опускал Рим. 15 — 16, поскольку они содержат ветхозаветные и иудаистские ссылки, плохо совместимые с его настроем против иудаизма. Путаница могла возникнуть из-за существования усеченной формы послания, в которой отсутствовала глава Рим. 16, чему есть подтверждения в древних текстах. Поскольку эта глава состоит из индивидуальных приветствий, в некоторых копиях ее могли опускать, чтобы адаптировать послание для обращения во всем христианском мире.

Ход рассуждения в Послании к римлянам

В начальной части этого послания Павел приветствует своих читателей и говорит о своей надежде посетить их, чтобы благовествовать в Риме, как и во всем мире (Рим. 1:1-15). Затем Павел формулирует тему своего послания в Рим. 1:16-17: Благая Весть об избавлении от греха благодаря дарованию Божией праведности всякому, кто верует в Иисуса Христа.

В первом основном разделе послания формулируется необходимость оправдания в связи с греховностью человека (Рим. 1:18 — 3:20). Во второй половине Рим. 1 описывается беззаконие языческого мира, в Рим. 2 — самоправедность и греховность мира иудейского, а в первой половине главы Рим. 3 подводится итог, выявляется вина всего человечества. Следует отметить, что для Павла «грехи» во множественном числе служат симптомом коренной проблемы «греха» в единственном числе, как определяющего принципа нехристианского существования.

Оправдание — это Божие средство исцеления, говорится во втором основном разделе (Рим. 3:21 — 5:21). Во второй половине Рим. 3 жертвенная смерть Христа представлена как основа для оправдания, а вера — как средство обретения тех благ для человечества, которые принесла Его смерть. Рим. 4 посвящена Аврааму, подавшему пример великой веры, и контрастирует с раввинистическим учением об Аврааме как кладезе добродетелей и заслуг, столь изобильном, что остальные иудеи могут из него черпать. В Рим. 5 перечислены многогранные благословения оправдания — мир, радость, надежда, дар Святого Духа и другие, а также противопоставляется пребывание неверующих в Адаме, когда царствует грех к смерти, и пребывание верующих во Христе, когда воцаряется праведность к жизни вечной.

В третьем основном разделе очередь доходит до темы освящения, то есть святой жизни (Рим. 6 — 8). Следует ли верующим грешить, чтобы Бог мог выказать больше благодати и тем самым больше прославить Себя? Нет! Крещение свидетельствует о смерти для греха и возрождении для праведности (Рим. 6). Такое освящение заключается не в самостоятельных попытках соблюсти Закон, которые могут окончиться лишь поражением, и отнюдь не в способности человека преодолеть подчиненность своего поведения злому закону греховному (Рим. 7). Напротив, преодолевающую силу дает человеку Дух Христов. И Рим. 8 заканчивается кульминационным прославлением Бога: «Кто отлучит нас от любви Божией?» Павел перебирает возможные препятствия и все их отвергает.

Однако Израиль, несмотря на свой завет с Богом и другие привилегии, видимо, все-таки окажется отлучен от любви к Христу. Поэтому в четвертом основном разделе Павел обращается к проблеме неверия Израиля (Рим. 9 — 11). В силу собственного иудейского происхождения Павел глубоко обеспокоен судьбой иудейских соотечественников. Он снова и снова проповедовал им, что Евангелие не есть неожиданное нововведение, оно восходит к Ветхому Завету и является исполнением всего того, что предвосхищали Авраам, Давид и пророки. Но если так, почему же иудеи в целом не приняли истину этой проповеди? Не подразумевает ли отвержение Евангелия большинством иудеев какой-то изъян в проповеди Павла? В качестве ответа в Рим. 9 излагается доктрина богоизбранности, учение о праве Бога избирать кого Он хочет. Суверенный Бог, доказывает Павел, полностью властен сделать с Израилем и с язычниками то, что Он хочет сделать. И точно так же Бог ныне обладает прерогативой избрать язычников, как раньше Его прерогативой было избрать Израиль. Однако Его нынешнее отвращение от Израиля — не прихоть, так как Израиль заслужил это за свою самоправедность и за отказ уверовать в Благую Весть, которую он слышал и знал (Рим. 10). Более того, отвращение Бога от Израиля — только временное и частичное. Уверовав во Христа, иудеи могут обрести спасение так же просто, как язычники; а в будущем Бог восстановит весь Израиль в Своем благоволении. Тем временем язычники пользуются равными правами с иудеями (Рим. 11).

Пятый основной раздел содержит практические указания о христианской жизни, в том числе наставления подчиняться светским властям и предоставлять свободу в вопросах соблюдения ритуала (Рим. 12 — 14). В завершение послания Павел излагает свои дальнейшие планы и передает приветствия (Рим. 15 — 16).

План-конспект Послания к римлянам

Вступление (Рим. 1:1-17)

A. Приветствие (Рим. 1:1-7)

Б. Намерение Павла посетить Рим (Рим. 1:8-15)

B. Указание темы (Рим. 1:16-17)

I. Греховность всего рода человеческого (Рим. 1:18 — 3:20)

A. Греховность язычников (Рим. 1:18-32) Б. Греховность иудеев (Рим. 2:1 — 3:8)

B. Греховность всех, и иудеев, и язычников (Рим. 3:9-20)

II. Оправдание грешников, уверовавших в Иисуса Христа (Рим. 3:21 — 5:21)

А. Основа оправдания в умилостивлении через смерть Иисуса (Рим. 3:21-26)

Б. Вера как путь к оправданию (Рим. 3:27 — 4:25)

1. Уничтожение законом веры того, чем бы хвалиться (Рим. 3:27-31)

2. Ветхозаветные примеры веры: Авраам (в особенности) и Давид (Рим. 4:1-25)

В. Многогранные благословения оправдания (Рим. 5:1 -11) Г. Противопоставление Адама, в котором грех и

смерть, и Христа, в Котором праведность и жизнь

(Рим. 5:12-21)

III. Освящение грешников, оправданных верою в Иисуса Христа (Рим. 6:1 — 8:39)

A. Крещение как знак соединения верующего с Христом в Его смерти для греха и в Его жизни для праведности (Рим. 6:1-14)

Б. Рабство греху и свобода от праведности в противопоставлении рабству праведности и свободе от греха (Рим. 6:15-23)

B. Смерть для закона через соединение с Христом в Его смерти, сравниваемая с расторжением брака вследствие смерти одного из супругов (Рим. 7:1-6)

Г. Неспособность закона породить праведность, вызванная неспособностью человека преодолеть живущий в нем грех (Рим. 7:7-25)

Д. Праведная жизнь по духу для тех, кто оправдан верою в Иисуса Христа (Рим. 8:1-27)

Е. Выражение уверенности и торжества любящих Бога (Рим. 8:28-39)

IV. Неверие Израиля (Рим. 9:1 — 11:36)

A. Скорбь Павла об Израиле (Рим. 9:1-5)

Б. Неверие Израиля как часть предопределенного замысла Божиего (Рим. 9:6-33)

B. Неверие Израиля как следствие его стремления к собственной праведности (Рим. 10:1-21)

Г. Нынешний остаток праведных в Израиле (Рим. 11:1-10)

Д. Грядущее возрождение и спасение Израиля (Рим.11:11-32)

Е. Прославление Бога за Его ведение и премудрость (Рим. 11:33-36)

V. Практические наставления (Рим. 12:1 — 15:13)

A. Освящение для Бога (Рим. 12:1-2)

Б. Различные служения в Церкви (Рим. 12:3-8)

B. Любовь в христианском сообществе и ее добродетели (Рим. 12:9-13)

Г. Отношение к неверующим (Рим. 12:14-21)

Д. Покорность властям (Рим. 13:1-7)

Е. Любовь (Рим. 13:8-10)

Ж. Эсхатологическое бодрствование (Рим. 13:11-14) 3. Свобода и предупреждение огорчений в ритуальных вопросах, таких как употребление определенной пищи и соблюдение священных дней (Рим. 14:1 — 15:13)

Заключение (Рим. 15:14 — 16:27)

A. Намерение Павла посетить Рим после доставки подаяния для христиан в Иерусалиме (Рим. 15:14-33)

Б. Отзыв о Фиве (Рим. 16:1-2)

B. Приветствия (Рим. 16:3-16)

Г. Предостережение относительно лжеучителей (Рим.

16:17-20)

Д. Благословение (Рим. 16:20) Е. Дополнительные приветствия (Рим. 16:21-24) Ж. Прославление Бога (Рим. 16:25-27¹⁶⁷)

Главные доктрины Послания к римлянам

См. Рим. 1:1 — 3:20. Цитируя стих Авв. 2:4, Павел подчеркивает ветхозаветные основания той фундаментальной истины, что праведность приходит через веру (Рим. 1:17). Поскольку традиционный перевод «праведный верою жив будет» звучит так, словно Павел, обращаясь к этому стиху, подразумевает проявления веры в повседневной жизни, нам следует предпочесть перевод «[человек, который праведен верою, будет жить]» и понимать Павла в том смысле, что в этом стихе речь идет о вечной жизни. Павел также указывает, что само творение раскрывает величие и божественность Бога; поэтому язычникам нет прощения (Рим. 1:19-20). В оставшейся части Рим. 1 описывается деградационная сущность греха. На протяжении этого отрывка оборот «предал их Бог» три раза звучит словно погребальный звон (Рим. 1:24,26,28).

В Рим. 2 Павел говорит о самоправедных иудеях, которые любят указывать на грехи язычников, но сами точно так же греховны в своей гордыне. Более того, утверждает Павел, истинный иудей — не тот, кто биологически происходит от Авраама или совершил обряд обрезания, а тот, кто состоит в истинном духовном родстве с Богом. По сути, язычники, следуя закону Божиему, написанному в их сердцах, находятся в правильных взаимоотношениях с Ним, в отличие от многих иудеев. Слово «иудей» означает «хвала». Поэтому истинный иудей — тот, чья жизнь достойна Божией хвалы (Рим. 2:17).

В Рим. 3:1 Павел предвосхищает возражения иудеев: если иудеи ничем не лучше язычников, почему же Бог избрал народ Израиля? Разве не говорится во всем Ветхом Завете об особом благоволении Бога к иудеям? А ты, Павел, утверждаешь, будто бы Бог относится к иудеям и язычникам одинаково! Павел с легкостью признает то преимущество иудеев, что они ближе всех к Божиему откровению в Писании. Однако эта выдающаяся привилегия не подразумевает их меньшую греховность. Завершая данный раздел чередой ветхозаветных цитат, Павел обличает весь род человеческий в его виновности перед Богом.

В следующем подразделе выражена сущность послания. Фразой «закон и пророки» обозначается весь Ветхий Завет. Павел подчеркивает, что хотя праведность приходит через веру в Иисуса Христа, а не через соблюдение закона, все-таки закон и остальная часть Ветхого Завета удостоверяют такую праведность через веру. «Слава Божия», которой лишены люди (Рим. 3:23), — это величие Божией сущности. Посредством термина «умилостивление» (Рим. 3:25) смерть Иисуса описывается как жертва, которая умиротворяет гнев Бога на нечестие человеков. При употреблении альтернативного перевода expiation, «искупление», «заглаживание», пропадает смысловой оттенок Божиего гнева, хотя Павел подчеркивает его (Рим. 1:18). Этот термин может быть также связан с местообитанием милости Божией, золотой крышкой ковчега завета. Эту крышку иудейский первосвященник раз в год окроплял кровью жертвы для искупления грехов Израиля. Павел указывает, что прежде, в ветхозаветный период, Бог прощал грехи только в предвосхищение смерти Христа. Говоря, что Бог явится «праведным и оправдывающим верующего в Иисуса», Павел подразумевает, что гнев Божий был удовлетворен жертвой Иисуса за вину человечества и что любовь Божия тоже была удовлетворена, так как смерть Иисуса предоставила возможность прощать вину. Божия праведность непреклонна настолько, чтобы требовать осуществления наказания ради торжества правосудия, но не настолько, чтобы запретить Праведнику принести Себя в жертву за неправедных ради торжества милосердия. См. Рим. 3:21-31.

И снова Павел предвидит возражения иудеев: коль скоро человек обретает праведность просто через веру в Христа, то нет никаких преимуществ в том, чтобы быть иудеем или соблюдать иудейский закон. В сущности, Павел согласен с таким выводом; однако он подчеркивает, что и в самом Ветхом Завете указано, что праведность приходит через веру, а не через дела, о чем свидетельствуют примеры Авраама и Давида. См. Рим. 4:1 —5:21.

В первых стихах Рим. 5 Павел перечисляет благословения, которые сопровождают оправдание: это мир с Богом через Иисуса Христа, доступ к Божией благодати, радость в надежде славы Божией («надежда» означает уверенное ожидание того, что Иисус вернется, а «слава Божия» здесь означает божественное величие, в которое христиане войдут при Втором пришествии), радость в нынешних гонениях, терпение неотступности, испытанная верность, надежда (еще раз) и глубокое внутреннее ощущение любви Божией, излитой Святым Духом. Слова «примирились» и «примирение» в Рим. 5:10-11 подразумевают грешника, у которого ненависть к Богу сменилась любовью к Богу.

В Рим. 5:12-14 Павел утверждает: тем, что смерть царствовала еще до того, как Бог через Моисея дал закон, доказывается, что весь род человеческий причастен к первородному греху Адама; ведь до Моисея не было писаного закона, который можно было бы нарушить. Противопоставление «одного» и «многих» здесь следующее: один человек (Адам) согрешил в Едеме — многие (семитский оборот, означающий «все») согрешили и умерли в Адаме; один (Иисус Христос) совершил праведное деяние на кресте — многие (все верующие в Иисуса Христа) считаются оправданными и будут жить вечно.

Главное препятствие на таком легком пути к спасению, к оправданию верою, состоит в том, что он косвенно допускает явно ложный ход рассуждений, ведущий к нелепому выводу: чем больше греха, тем больше благодати выказывает Бог, и тем больше Его слава — так греши же как можно больше во славу Божию! Отказ покоробленного Павла от такого рассуждения основан на доктрине единения верующего со Христом, выявляемого через христианское крещение. В крещении верующие исповедуют свою смерть для греха благодаря приобщению к Христу в Его смерти и исповедуют также свое возрождение для праведности благодаря приобщению к Христу в Его воскресении. Следовательно, для Бога они умирают со смертью Христа и воскресают с воскресением Христа. Эти события накладывают на верующих обязанность быть такими людьми, которые мертвы для греха и живы для праведности. Они должны привести свой образ самих себя в соответствие с тем, какими их видит Бог. См. Рим. 6:1 — 8:39.

Во второй половине Рим. 6 Павел пишет, что свобода от закона не означает свободу грешить, поскольку свобода и рабство суть термины взаимосвязанные. Неверующий свободен от ограничений христианской святости, но находится в рабстве греху. С другой стороны, верующий свободен от рабства греху, но порабощен ограничениями христианской святости. В действительности же, подчиняя себя христианской святости, человек обретает самую истинную из всех свобод, свободу не грешить, свободу жить праведно.

В Рим. 7 Павел иллюстрирует свои доводы примером закона о браке. Один из супругов свободен снова вступить в брак, коль скоро другой супруг умер, потому что смерть разрывает брачные узы. Сходным образом, смерть Христа и единение верующих с Ним в Его смерти освобождает их от обязательств перед Моисеевым законом, чтобы они могли принадлежать воскресшему Христу и приносить плод Богу.

Зачем же тогда был дан закон? Он был дан для того, чтобы привести людей к упованию ради праведности на Христа, принеся им знание об их грехе и нравственной несостоятельности. Павел не отрицает, что Бог предназначил Моисеев закон для того, чтобы направлять поведение ветхозаветных верующих. Но коль скоро речь заходит об оправдании, Павел действительно отрицает, что Бог дал закон в качестве средства для приобретения заслуг перед Собой; напротив, это было средство для того, чтобы побудить людей предать себя Божи-ей благодати.

Во второй половине Рим. 7 содержится классическое описание огорчения человека, который хочет делать доброе, но не может, находясь под злой властью греха, усугубленной законом. Однако для верующих огорчение сменяется триумфом благодаря тому, что в них живет Дух Христов (Рим. 8). Как и в Послании к галатам, Павел противопоставляет плоть и дух. Дух Христов укрепляет верующих, чтобы они могли совладать с греховными побуждениями, приносит им уверенность в спасении, в грядущем прославит их, а в настоящем молится за них. Рим. 8 завершается кульминационным выражением уверенности и торжества. Тот единственный, Кто имеет право обвинять верующих, потому что Он свят, есть именно Тот, Кто оправдывает их. Бог не был бы праведным, если бы действительно осудил верующих теперь, когда они во Христе.

См. Рим. 9:1 — 11:36. Обсуждая проблему Израиля, Павел указывает, что Бог имеет право одних избирать, а других отвергать как Он хочет. Грешники не могут иметь претензий к Богу. Однако Бог и не пользуется Своими прерогативами по произволу. Он обратился к язычникам, потому что Израиль искал собственной праведности вместо праведности Божией. Таким образом, путь к спасению остается открытым для всех, для иудеев и язычников наравне. По нескольким причинам обращение Бога к язычникам не так плохо, как казалось бы: 1) в Израиле есть остаток тех, кто уверовал; 2) для язычников открылись новые возможности; 3) ревность к спасающимся во множестве язычникам заставит иудеев покаяться; 4) спасен будет весь Израиль, то есть все те евреи, которые будут живы ко времени возвращения Христа, признают Его мессианство и таким образом спасутся. Поэтому нееврейским верующим не следует самоправедно возноситься перед еврейскими верующими, чтобы не подпасть под то же самое осуждение, что и неуверовавшие иудеи.

Практические наставления составляют следующий из основных разделов послания. Для Павла богословие всегда определяет бытие; и ради поддержания в церквях высоких идеалов христианского поведения он никогда не заставляет своих читателей гадать, какие практические выводы следуют из его вероучительных доктрин. После мольбы к читателям представить свои тела Богу «в жертву живую [в противоположность закланию животных в иудаизме]», Павел призывает их не подражать конформизму нехристиан, а жить, как благоугодно Богу, исходя из своих обновленных внутренних побуждений (Рим. 12:1-2).

Индивидуальное освящение верующих проявляется в их общественных служениях в качестве проповедников, учителей, служителей, раздавателей и начальников — соответствующих различным дарованиям, данным им Богом, и совершаемых в скромности и согласии (Рим. 12:3-8). Однако согласие внутри Церкви зависит от взаимной любви, которая подразумевает искренность, отвращение к злу, приверженность правде (добру), нежность, почтительность, усердие, преданность Богу, утешение надеждою, терпение, постоянство в молитве, щедрость и странноприимство (Рим. 12:9-13).

Точно так же верующие должны поддерживать хорошие отношения с неверующими, молясь об их благополучии, разделяя с ними радости и сочувствуя их горестям, выказывая им почтение и прощая их. Если неверующие будут продолжать гонения, Сам Бог осудит их и защитит Своих (Рим. 12:14-21). Павел также наставляет покорности высшим властям, проявляющейся в послушании и уплате податей; но его слова не следует понимать как заведомое примирение с тоталитаризмом. Исходной здесь является та предпосылка, что правительство защищает справедливость, наказывая делающих зло и поощряя делающих добро. Таким образом, заслуживает осуждения сопротивление по чисто политическим или эгоистическим соображениям, но не сопротивление по соображениям нравственным и религиозным (Рим. 13:1-7). Бог требует любви не только к своему верующему собрату, но также ко всему человечеству. К этому и сводятся заповеди платить свои долги, не прелюбодействовать, не убивать, не красть и не желать ничего чужого (Рим. 13:8-10). Насущность этих заповедей обусловлена предвидением возвращения Христа (Рим. 13:11-14). И наконец, Павел, как и в 1 Коринфянам, указывает, что верующие должны предоставлять друг другу свободу по-разному относиться к вопросам ритуала, до тех пор пока это не наносит ущерба немощным, не имеющим знания людям (Рим. 14:1 — 15:3). См. Рим. 12:1 — 15:13.

Излагая свои планы более подробно, чем в Рим. 1, Павел выражает надежду, что, доставив вспомоществование Иерусалимской церкви, отправится благовествовать в Испанию, по пути посетив Рим. Рекомендательный отзыв о Фиве в Рим. 16:1-2 соответствует обычаю христиан снабжать члена своей церкви рекомендациями для церкви в том городе, куда он направляется с визитом или переселяется. Приветствие Прискилле (Приске) и Акиле в Рим. 16:3 подразумевает, что они вернулись в Рим. Из светских источников нам также известно, что эдикт Клавдия об изгнании иудеев из Рима после смерти императора утратил силу. Приветствия, предостережение относительно лжеучителей, благословение, дополнительные приветствия и прославление Бога завершают послание. См. Рим. 15:14 — 16:27.