15. Пастырские послания Павла

Первое и Второе послание к Тимофею и Послание к Титу представляют собой «пастырские послания», названные так потому, что Павел написал их для молодых пастырей Церкви. В них содержатся наставления о руководящих обязанностях Тимофея и Тита в церквях.

Современная высокая критика испытывает по поводу этих посланий больше сомнений, чем по поводу всех остальных посланий, приписываемых Павлу. Согласно взгляду, отрицающему авторство Павла, некий безымянный автор во втором столетии воспользовался авторитетом имени Павла для борьбы с поднимающейся волной гностицизма. Утверждается либо то, что пастырские послания целиком написаны под псевдонимом (но почему же в них тогда встречаются связанные с Павлом очень личные подробности, придающие им аромат подлинности?), либо, более часто, то, что некий приверженец Павла вставлял подлинные фрагменты его текстов, когда писал эти послания в период после смерти Павла. Существуют разногласия по поводу того, какие части пастырских посланий предположительно представляют собой написанные Павлом фрагменты. Кроме того, сомнительно, чтобы могли сохраниться лишь фрагменты подлинных посланий Павла, особенно в связи с тем, что большинство из них имеют личный характер и не представляют интереса с богословской точки зрения. Еще менее вероятно, чтобы позднее они оказались наугад вставлены в приписываемые Павлу послания. И почему фальсификатор сосредоточил почти все эти фрагменты во 2 Тимофею, вместо того чтобы равномерно распределить их по трем пастырским посланиям? И кстати, почему он написал три пастырских послания? Их содержание не в такой степени различно, чтобы объяснить, почему фальсификатор написал три послания, а не одно.

Об авторстве Павла свидетельствуют заявления в первых стихах каждого пастырского послания, указывающие, что пишет их Павел. Вопреки этим свидетельствам утверждается, что в древние времена и в ранней Церкви присвоение чужого имени было распространенной литературной практикой («святая ложь»). Однако во 2 Фес. 2:2; 3:17 содержатся предостережения относительно фальшивок от имени Павла; а ранняя Церковь отлучила от церковного служения одного писавшего под чужим именем пресвитера¹⁷⁷ и озабоченно относилась к вопросам авторства, что проявилось, например, в горячих спорах об авторстве Послания к евреям и в долгих сомнениях при включении этой книги неизвестного автора в канон Нового Завета.

Более того, совсем неправдоподобно, чтобы поздний приверженец Павла мог охарактеризовать его так, как тот характеризуется в 1 Тим. 1:15: «…грешников, из которых я первый». Пастырские послания по стилю и содержанию имеют гораздо больше сходства с остальными посланиями Павла, чем обнаруживают такое сходство неканонические и бесспорно неаутентичные книги с подлинными произведениями тех, чьими именами они подписаны. К свидетельству внутри самих пастырских посланий о том, что они написаны Павлом, и к доводам об озабоченности ранней Церкви вопросами авторства можно добавить, что существует очень веская и древняя традиция, подтверждающая авторство Павла. Весомее подтверждено только авторство Послания к римлянам и 1 Коринфянам.

Сомнения в авторстве Павла возникают главным образом в связи с теми отличиями в лексике и грамматических конструкциях, которые выявляются при сравнении пастырских посланий с другими посланиями Павла. Сравнение проводится по статистическим таблицам, иногда составленным с помощью компьютера. Но такие «научные» опровержения авторства Павла не учитывают в достаточной степени те изменения в лексике и в слоге, которые объясняются сменой темы и адресатов, а также эволюцией авторского языка, обусловленной окружением автора, его возрастным состоянием, его жизненным опытом и просто течением времени. Пожалуй, даже большее значение имеет та возможность, что стилистические отличия связаны с разными секретарями-переписчиками и с различной степенью свободы, которую в тот или иной период предоставлял им Павел для облачения его мыслей в слова. Ссылка на секретарей-переписчиков иногда воспринимается с иронией, как слишком банальная и не поддающаяся количественному анализу. Зато она исторически реальна, ведь мы знаем со всей определенностью, что Павел действительно диктовал свои послания и что древние авторы предоставляли своим секретарям-переписчикам разную степень свободы.

И кроме того, в общепризнанных посланиях Павла или в достаточно протяженных их частях иногда обнаруживаются такие же стилистические отличия, как и те, с помощью которых опровергают авторство Павла в случае пастырских посланий. А большая часть тех слов, которые среди всех посланий Павла встречаются только в пастырских, встречается также в Септуагинте и в небиблейской греческой литературе первого столетия, так что эти слова должны были входить в словарный запас Павла и его помощников.

Те, кто сомневается в авторстве Павла, настаивают также, что еретик-гностик Маркион не включил пастырские послания в свой канон Нового Завета, потому что их написал не Павел. Однако Маркион был предрасположен к тому, чтобы отвергать ряд текстов Нового Завета, принятых ортодоксальными христианами. Например, он отверг Евангелия от Матфея, от Марка и от Иоанна и сделал купюры в Евангелии от Луки. Утверждение «закон добр» (1 Тим. 1:8) должно было оскорбить Маркиона в его радикальном отрицании Ветхого Завета, а уничижительное упоминание «лжеименного знания [на греческом — gnosis]» (1 Тим. 6:20) тоже должно было задеть его, так как свою систему вероучения он называл именно gnosis, — вполне достаточные, по его мнению, причины, чтобы исключить пастырские послания, совершенно независимо от того, аутентичны они или нет.

Кое-кто настаивает также, что в пастырских посланиях осуждается гностицизм такого рода, какой возник только в период после смерти Павла. Действительно, гностицизм, критикуемый в 1 Тим. 4:3 («запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил»), выглядит как разновидность позднего гностицизма. Тем не менее выраженные иудейские элементы в этом лжеучении — «из обрезанных», «Иудейским басням», «споров и распрей о законе» (Тит. 1:10,14; 3:9) — опровергают мнение, будто бы в пастырских посланиях критикуется именно поздний гностицизм, ведь поздний гностицизм, хотя и заимствовал свою космологическую мифологию из иудаизма, в остальных вопросах противостоял ему.

Пастырские послания направлены скорее против эклектической ереси, опровергнутой в Послании к колоссянам и восходящей, как теперь известно, к дохристианской разновидности синкретического иудаизма. Итак, для пастырских посланий предпочтительна датировка ранним периодом; а ранняя дата создания свидетельствует в пользу авторства Павла, так как благочестивый фальсификатор вряд ли преуспел бы в присвоении имени Павла в период, слишком близкий к годам его жизни.

Утверждается, что в пастырских посланиях отражена более развитая структура Церкви, чем та, что сложилась при жизни Павла. Однако в посланиях упоминаются только пресвитеры (или епископы), диаконы и вдовы, то есть лишь те, кто в более ранний новозаветный период уже фигурировал в качестве особых групп внутри Церкви (см., например, Деян. 6:1; 9:39,41; 1 Кор. 7:8; Флп. 1:1). Более того, в дохристианских свитках Мертвого моря описывается один из руководителей кумранского сообщества, который обладает примечательным сходством с епископами, упоминаемыми в пастырских посланиях. Наставления Тимофею и Титу о рукоположении пресвитеров (1 Тим. 5:22; Тит. 1:5) относятся не к развитой, иерархически организованной Церкви, а к основанию новых церквей во время миссионерского служения, точно так же, как Павел и Варнава в самом начале своего служения поставили пресвитеров для новых церквей в Южной Галатии (Деян. 14:23).

Сходным образом, утверждается, что акцент пастырских посланий на ортодоксальном вероучении отражает состояние богословия в период после Павла, когда христианская доктрина считалась уже сложившейся и требовалось оберегать ее от искажений, а не развивать ее дальше. Однако защита традиционного, ортодоксального христианства характеризует все послания Павла, начиная с самых ранних. Послание к галатам целиком и 1 Кор. 15 служат тому яркими примерами.

И наконец, есть такие, кто полагает, что географические и исторические подробности в пастырских посланиях не согласуются с биографией Павла, как она представлена в Книге Деяний и в других посланиях. Считается, что это показательные ошибки, которые с головой выдают благочестивого фальсификатора. Противоречия сводятся к тому, что Павел оставляет Тимофея в Ефесе, а сам продолжает путь в Македонию (1 Тим. 1:3 в отличие от Деян. 20:4-6), что Димас покидает Павла (2 Тим. 4:10 — однако Димас все еще находится с Павлом в Флм. 1:24) и что Павел расстался с Титом в Крите (Тит. 1:5) и отправился в Никополь (Тит. 3:12), а Тит пришел в Далматию (2 Тим. 4:10 — но в Книге Деяний Павел не посещает ни Крит, ни Никополь).

Ответ на эти доводы дает гипотеза о том, что Павел был оправдан и освобожден от своих первых уз в Риме; затем он пользовался свободой передвижения в течение какого-то периода, которому и соответствуют географические данные пастырских посланий; а позднее он был снова заключен в узы и осужден на смерть, как мученик за христианскую веру. Таким образом, исторические и географические данные пастырских посланий относятся к событиям, произошедшим после завершения Книги Деяний. Внутри самих пастырских посланий есть свидетельства в пользу этой гипотезы, однако независимым подтверждением выступает тот факт, что Павел выражает надежду на скорое освобождение в Послании к филиппийцам (Флп. 1:19,25; 2:24), написанном, вероятней всего, во время его первого заключения в узы в Риме, но, напротив, не видит ни малейшей возможности своего освобождения в 2 Тимофею (2 Тим. 4:6-8), написанном во время гипотетического второго заключения в узы в Риме.

Мы можем прийти к выводу, что Павел написал послания к Титу и 1 Тимофею в период между узами, а 2 Тимофею — во время второго заключения в узы, незадолго до своей мученической смерти. Удалось ли ему все-таки побывать в Испании, как он намеревался в Рим. 15:24,28, так и остается неизвестным. В Первом послании Климента 5:7 говорится, что он «достиг западных пределов», однако это высказывание можно понимать и как ссылку на Рим, и как ссылку на Испанию, расположенную на дальнем западном берегу Средиземноморского бассейна.

В дополнение к указаниям относительно руководящих обязанностей Тимофея и Тита в церквях, Павел призывает Тита прийти к нему в Никополь, город на западном побережье Греции. А в 2 Тимофею Павел, вспоминая свое прошлое и в предвидении своей близкой смерти, просит Тимофея прийти к нему в Рим до наступления зимы (2 Тим. 1:17; 4:6-9,21). Павел опасается, что иначе уже никогда не увидится с Тимофеем, так как в зимний сезон навигация прекращалась, а тем временем могла свершиться казнь.

Первое послание к Тимофею

План-конспект Первого послания к Тимофею

Введение: приветствие (1 Тим. 1:1-2)

I. Предостережения относительно ереси, личные воспоминания (1 Тим. 1:3-20)

II. Устроение Тимофеем церквей (1 Тим. 2:1 — 3:13)

A. Общая молитва (1 Тим. 2:1-8)

Б. Скромность и покорность женщин (1 Тим. 2:9-15)

B. Требования к епископам (1 Тим. 3:1-7)

Г. Требования к пресвитерам (1 Тим. 3:8-13)

III. Управление Тимофея церквями (1 Тим. 3:14 — 6:19)

А. Сохранение Церкви как оплота ортодоксальности против ересей (1 Тим. 3:14 — 4:16)

Б. Пастырская забота о членах Церкви (1 Тим. 5:1 — 6:2)

1. Мужчины и женщины, молодые и старые (1 Тим. 5:1-2)

2. Вдовы (1 Тим. 5:3-16)

3. Пресвитеры, с отступлением лично о Тимофее (1Тим. 5:17-25)

4. Рабы (1 Тим. 6:1-2)

В. Учение и увещевание об обязанностях христиан

(1 Тим. 6:2-10) Г. Руководство с помощью личного примера (1 Тим.

6:11-16) Д. Предостережение богатых (1 Тим. 6:17-19)

Заключение: последние указания Тимофею и благословение (1 Тим. 6:20-21)

Первое послание к Тимофею начинается с приветствия и переходит к предостережению против лжеучителей, которые неправильно употребляют закон. Далее Павел вспоминает свое прошлое, как он обратился в веру и был призван к апостольству, а затем наставляет Тимофея строго придерживаться ортодоксальной христианской веры.

Тимофей должен получить предостережения относительно двух лжеучителей, изгнанных Павлом из Церкви в мир, который он считает владениями сатаны («которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать», 1 Тим. 1:20). См. 1 Тим. 1:1-20. Фраза «верно и всякого принятия достойно», предваряющая слова о том, что «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим. 1:15), представляет собой формулу, которая начинала и венчала раннехристианские вероисповедания, призывы и гимны (см. также 1 Тим. 3:1; 4:9-10; 2 Тим. 2:11-13; Тит. 3:5-8).

1 Тим. 2 начинается с призыва к общей молитве за всех людей, и в особенности за всех начальствующих. Далее следуют наставления о том, чтобы христианки одевались скромно, а не вызывающе, и чтобы в Церкви они не допускались к руководящей роли, в которой могли бы учить мужчин. Ведутся споры, считал ли Павел этот запрет всеобщим, как его обычно понимают, или же частным, связанным с вредным влиянием лжеучителей на многих христианок в Ефесе (ср. 1 Тим. 1:3-7). Высказывание «впрочем, спасется через чадородие» (1 Тим. 2:15) означает, вероятно, что, несмотря на свои муки при рождении детей в результате поныне длящегося проклятия первоначального человеческого греха (Быт. 3:16), христианки все-таки спасены от вечного осуждения греха Богом; иными словами, то, что родовые муки не прекратились, не противоречит спасению христианских матерей. При таком понимании слово «через» означает «средь [родовых мук]», а не «посредством (рождения детей)»¹⁷⁸. (¹⁷⁸ В число других толкований входит: 1) верующие женщины спасены благодаря высшему рождению, Рождеству Христову; 2) христианки достигают спасения, с благочестием рождая и воспитывая детей; 3) Павел обещает не вечное спасение, а избавление от опасностей при родах)

Далее Павел перечисляет требования к епископам и диаконам. Слово «епископ» (episcopos) означает «надзирающий, блюститель» и относится к должности, которую занимают люди, именуемые «пресвитерами» (presbyters). Таким образом, хотя термины «епископ» и «пресвитер» восходят к различным греческим словам, они, в сущности, синонимичны. Слово «диакон» означает «служитель, помощник» и относится к помощнику епископа, который заботится о мирских вопросах церковной жизни, таких как раздаяние вспомоществований. Перечисление требований к «женам» в 1 Тим. 3:11 может подразумевать женский церковный сан диаконис, либо просто жен диаконов, которые должны помогать своим мужьям в благотворительных делах. Раздел завершается цитатой из раннехристианского гимна или символа веры, в котором прослеживается путь Христа от Воплощения до Вознесения («явился во плоти… вознесся во славе», 1 Тим. 3:16). См. 1 Тим. 2:1 — 3:16.

Дальнейшие предостережения о лжеучителях сменяются в главе 1 Тим. 5 указаниями Тимофею о правильном отношении к верующим различных возрастных групп, о статусе вдов и обращении со старшими. Тимофей, будучи молодым человеком, должен относиться к другим молодым людям как к братьям, к старикам — как к своему отцу, к старицам — как к матери, к молодым женщинам — как к сестрам.

Вдов должны содержать их семьи. Однако благочестивым вдовам в возрасте шестидесяти лет и старше, если их некому содержать, следует выделять довольствие от Церкви. Молодым вдовам надлежит выходить замуж, чтобы не впасть в искушение предаться разврату в качестве средства к существованию.

Добросовестные пресвитеры, особенно те, которые проповедуют и учат, заслуживают финансовой поддержки. Пресвитер не может быть подвергнут импичменту иначе как по показаниям двух или трех свидетелей, но коль скоро он изобличен, его следует осудить перед всеми. Тимофей не должен назначать («рук… не возлагай») пресвитеров поспешно, то есть сначала следует в течение некоторого времени удостовериться в их качествах (если только речь здесь не идет о возвращении в Церковь наказанного собрата). Послание завершается разнообразными наставлениями относительно рабов-христиан, лжеучителей, богатых христиан и относительно собственных духовных обязанностей Тимофея. См. 1 Тим. 4:1 — 6:21.

Послание к Титу

План-конспект Послания к Титу

Введение: приветствие (Тит. 1:1-4)

I. Назначение епископов и требования к ним (Тит. 1:5-9)

II. Противодействие лжеучителям (Тит. 1:10-16)

III. Учение о добром поведении (Тит. 2:1 — 3:8)

Заключение (Тит. 3:8-15)

A. Выводы (Тит. 3:8-11)

Б. Просьба к Титу прийти в Никополь и другие наставления (Тит. 3:12-14)

B. Приветствия и благословение (Тит. 3:15)

Павел пишет это послание в Никополе, городе на западном побережье Греции, обращаясь к Титу, которого оставил на острове Крит для основания там церквей. Как и в 1 Тимофею, он предостерегает против лжеучителей и дает наставления для различных категорий христиан о правильном поведении. Доктринальной основой этих наставлений выступает Божия благодать, которая приносит спасение, побуждает жить благочестиво в «блаженном уповании» на возвращение Иисуса (Тит. 2:11-14). Практической основой для этих наставлений выступает возрождение Святым Духом (Тит. 3:3-7). См. Тит. 1:1 —3:15.

Второе послание к Тимофею

План-конспект Второго послания к Тимофею

Введение: приветствие (2 Тим. 1:1-2)

I. Призыв к твердости в служении, против склонности Тимофея к робости (2 Тим. 1:3 — 2:7)

II. Призыв к ортодоксальному учению и практике, против ложных (2 Тим. 2:8 — 4:8)

Заключение (2 Тим. 4:9-22)

A. Указание Тимофею прийти скоро (2 Тим. 4:9-13)

Б. Известия о суде над Павлом (2 Тим. 4:14-18)

B. Приветствия, еще одна просьба к Тимофею прийти и благословение (2 Тим. 4:19-22)

Это последнее послание Павла начинается с напоминания о Божием призвании Тимофея и Павла, сменяющегося призывами и отступлением о тех, кто забыл Павла в его узах, и о тех, кто не покинул его. В дальнейших указаниях Тимофею приводится сравнение с тяжелым трудом и самодисциплиной, которые требуются от воина, атлета и земледельца. В противовес еретическим учениям Павел подчеркивает, что «все Писание богодухновенно и полезно» (2 Тим. 3:16). Заключительное повеление проповедовать Слово Божие, утверждение о готовности умереть, личные известия и просьбы завершают прощальное послание Павла. См. 2 Тим. 1:1 -4:22.

Согласно Таргуму Ионафана на Исх. 7:11 и раннехристианской литературе вне Нового Завета, Ианний и Иамврий (2 Тим. 3:8) были двумя волхвами у фараона, которые противостояли Моисею. Кожаные книги, которые Павел просит Тимофея принести (2 Тим. 4:13), должно быть, имели важное содержание, так как пергамент стоил дорого. Возможно, в их число входили официальные документы Павла, такие как его удостоверение римского гражданина, также копии ветхозаветного Писания и записи о жизни и учении Иисуса. Возможно, нам следует понимать избавление Павла «из львиных челюстей» в переносном смысле, а не в буквальном, так как лев представлял распространенную метафору для крайней опасности (2 Тим. 4:17; ср. Пс. 21:22). Более конкретно, лев являлся символом диавола, как в 1 Пет. 5:8, или императора Нерона.

Отступление: очерк богословия Павла

Поскольку богословское учение Павла рассредоточено по многим его посланиям, написанным в разнообразных ситуациях миссионерского служения, нам предстоит составить сводный очерк его богословского мышления. Некоторые раннехристианские ученые полагали, что по содержанию и форме богословие Павла характеризуется обширными заимствованиями из греческой культуры и мистических религий. Однако в настоящее время общепризнанно, что ветхозаветному Писанию и раввинистическому иудаизму Павел обязан много большим, нежели греческим и мистическим источникам.

Те же самые ученые полагали также, что Павел — великий преобразователь, превративший Иисуса, Который в действительности был лишь пророчествующим равви и мучеником, во вселенского Спасителя с атрибутами божества. Однако более тщательный анализ показывает, что Павел опирался на предшествующую христианскую традицию: гимны и символы веры, вероисповедания при крещении, катехизические наставления относительно христианского поведения, устную и письменную традицию о жизни и учении Иисуса, появившуюся раньше создания Евангелия. Изучение Евангелия, Книги Деяний и новозаветных посланий, не принадлежащих перу Павла, приводит к тому же самому выводу: Павел лишь развивал уже существующее христианское богословие, восходящее к Иисусу и опирающееся на ветхозаветное Писание.

Из иудаизма и Ветхого Завета пришла к Павлу вера в единого истинного Бога, Которому присущи всемогущество, святость и благодать. Этот Бог — личностный. Те, кто познал Его через Христа, могут любовно обращаться к Нему со словом Отец («Авва»). Но в единстве личности Бога существует множественность ипостасей; поэтому Павел говорит о трех лицах Бога — Отец, Сын и Святой Дух (хотя философское развитие учения о Троице завершилось уже после создания Нового Завета). Бог Отец создал вселенную и все, в ней существующее, через Сына и для Него. Следовательно, вселенная во всей своей материальности суть благо; грех в нее привнесен. Каждый человек согрешил в Адаме, и грех держит людей такой крепкой хваткой, что благой закон Божий побуждает их к преступлению вместо послушания. В итоге их ждет смерть, как физическая, так и духовная. Как часть вещественного творения, тело человеческое суть благо; но поскольку грех проявляется через тело, Павел называет греховные стремления «плотью»¹⁷⁹. (¹⁷⁹Однако слово «плоть» не всегда означает предрасположенность к греху; в число других его значений входит человеческое тело; род человеческий; естественное человеческое происхождение или родство; природа человека как она есть (независимо от того, слабая она и греховная или наоборот).)

Иисус, предвечно существующий Сын Божий, сошел с неба, чтобы спасти род человеческий от греха и его последствий. При этом Он Сам стал человеком и умер, чтобы удовлетворены были как гнев Божий на грех, так и Божия любовь к грешникам. Чтобы засвидетельствовать эту удовлетворенность, Бог воскресил Иисуса из мертвых и превознес Его как Господа на небесах. Отныне «призвание» Божие приходит к тем людям, которых Он избрал, отделил по Своему предопределению. Однако такое избрание для спасения немногих отнюдь не противоречит тому, что приглашение открыто для всех. Люди принимают это приглашение, искренне сожалея о грехе (покаявшись) и уверовав в Иисуса Христа, чем подразумевается внутреннее согласие с тем, что говорится о Его сущности в христианстве, упование исключительно на Его смерть и Воскресение как средство отпущения (стирания) грехов и нравственная приверженность такой жизни, которую Он заповедовал вести. Покаявшиеся верующие безотлагательно становятся пребывающими « во Христе », так что их грех возлагается на Христа, а им передается праведность Христа. Единством со Христом сменяется их прежнее единство с Адамом. Таким образом, Бог может с любовью относиться к верующим как праведным (доктрина оправдания), не отступаясь от Своей справедливости. Иисус, как Господь, «искупает» верующих, то есть освобождает их от рабства греху, заплатив за это выкуп, точно так же, как Господь Бог искупил Израиль от порабощения в Египте во времена Исхода. Бог и верующие примиряются, их нарушенное общение восстанавливается. Все это происходит по Божией благодати: это благоволение Бога к не имеющим никаких заслуг людям, без достойных награды добрых дел с их стороны.

Верующим Бог дает Своего Духа в качестве залога грядущего и вечной славы, а также в качестве помощника в их индивидуальной и соборной христианской жизни. Дух укрепляет их для преодоления греховных стремлений («плоти»), для праведной жизни, молитвы и для служения другим людям. Тело, некогда подчиненное плоти, теперь становится храмом Духа и предназначается для воскресения к вечной жизни. Но точно так же, как тело отдельного христианина есть храм Святого Духа, таким храмом является и вся Церковь в целом. В самом деле, тело с его различными членами входит в самую значительную метафору Павла, описывающую Церковь в ее органическом единстве, разнообразии функций и подчинении главе — Христу. И церкви (от греческого слова ecclesia) — это не здания, а местные собрания, общины тех, кто принадлежит к Царству Божиему. Они освящены («святые»), это братья и сестры («братия»), в чьих сердцах сияет ранее сокрытое, а ныне явленное («тайна» евангелия). В своем крещении они исповедуют свой союз со Христом в Его смерти, погребении и Воскресении, а также продолжение этого союза в вечере Господней, которая служит как предвосхищением мессианского пира при Втором пришествии, так и напоминанием о смерти Христа.

Силы зла — сатана, бесовские духи и управляемые ими люди — властвуют в этом злом веке. Однако их господство не будет длиться вечно; день Господень грядет. Тогда Он будет властвовать. Когда человек беззакония (антихрист) возглавит грандиозное восстание против Бога, Господь Христос вернется, чтобы судить нечестивых, оправдать благочестивых и восстановить народ Израиля. В ожидании этого события христиане должны бодрствовать. Это их верная надежда, «упование». После дня Господня наступит грядущий век, не имеющая конца последовательность веков, именуемая вечностью, в которой Бог будет радоваться Своему народу и Его народ будет радоваться Богу, — и так будет всегда¹⁸⁰. (¹⁸⁰Павел заимствует три термина, «этот (сей) век», «день Господень» и «тот (грядущий) век» из раввинистического иудаизма и наполняет их христианским содержанием)