Библиотека soteria.ru

Одержимость и изгнание бесов

Роман Дехтяренко

Дата публикации: 21.11.15 Просмотров: 4325    Все тексты автора Роман Дехтяренко

 

Одержимость бесами: что это такое?

При чтении литературы по этой теме можно перечислить много симптомов в качестве вероятного свидетельства одержимости бесами: от наличия сверхъестественной силы до присутствия нескольких личностей, а также туманных симптомов, подобно внезапному появлению болей и депрессии. [Rodger K. Bufford, p. 104-5.] Следовательно, часто бывает трудно в повседневной жизни отличать одержимость бесами от других греховных проявлений. [Ibid. p.p. 49-50 104-6, 118-20.]

Другие, чтобы еще дальше запутать дело, заявляют, будто бесы могут часто скрываться в людях, чтобы избежать обнаружения. [Kent Philpot, p. 127-28, см. также Dickason, p. 164.] Некоторые предлагают даже проводить некое «конфронтационное испытание» в качестве необходимой проверки присутствия или отсутствия у человека злых духов. [Dickason, p. 161, 164-65.]

Как уже было упомянуто, Библия сама предоставляет обильную информацию, из которой мы можем извлечь ясные выводы. Она описывает много примеров неоспоримой одержимости бесами. При тщательном изучении этих событий человек обнаруживает, что подлинная бесовская одержимость была настолько ужасной и чрезвычайной, что ее без малейшего труда определяли как таковую.

Рассмотрение слов

Бог усмотрел дать нам Свое откровение через слова. Поэтому неплохо начать изучение одержимости бесами с рассмотрения терминов, которые употребляются в Новом Завете для ее описания. Новый Завет использует, главным образом, четыре слова для описания состояния одержимости: человек, имеющий («эхон») беса; одержимый («даймонизомаи») человек; человек с («ен») нечистым духом; человек, обремененный («охлоуменоус») нечистым духом.

1. Имеющий беса («эхон»)

Наиболее распространенное в Новом Завете описание одержимости бесами — это «человек, имеющий (эхон) беса или нечистого духа». В Новом Завете этот термин употреблен 16 раз: • Один раз в Ев. Матфея (11:18); • Четыре раза в Ев. Марка (3:30; 5:15; 7:25; 9:17); • Три раза в Ев. Луки (4:33; 7:33; 8:27); • Пять раз в Ев. Иоанна (8:7; 15:16; 19:13).

Это общепринятые указания на бесовское состояние во времена Нового Завета. В настоящее время бытует два различных представления о том, что означает «иметь беса».

1. В понимании некоторых, этот термин пришел из греческой религии и философии, где человек рассматривался, как пассивный объект одержимости злыми духами. Это представление сводится к тому, что одержимый человек носит в себе беса. [TDNT, 2:821-22.]

2. Другие считают, что выражение «человек, имеющий (эхон) беса» особенным образом указывает на ослабленность физического и умственного здоровья, вызванное состоянием одержимости. [Henry Joseph Thayer, p.p. 266-67.] Эта связь отмечается, потому что слово «эхон» обычно использовалось в Новом Завете в применении к болезням или физическим проблемам, которые донимали человека. [Thayer, p. 266.] Поскольку физические или умственные муки были наиболее заметными и выраженными симптомами, которые имел одержимый, то причиной их считался бес. Была уместной фраза «человек имеющий (эхон) беса».

Итак, хотя понятие о том, что человек носит в себе беса, присутствует в употреблении фразы «человек, имеющий (эхон) беса», эта мысль также включает в себя рассмотрение беса в качестве причины физического или умственного страдания одержимого человека. Жертва, следовательно, находится под демонической властью.

2. Одержимый бесом («даймонизомаи»)

Выражение «одержимый бесами» (даймонизомаи) — наиболее часто употребляемый термин в Новом Завете для описания бесовского состояния. Оно тринадцать раз употребляется в Новом Завете:

• Семь раз в Ев. Матфея (4:24; 8:16, 28, 33; 9:32; 12:22; 15:22).

• Четыре раза в Ев. Марка (1:32; 5:15, 16, 18).

• Один раз в Ев. Луки (8:36).

• Один раз в Ев. Иоанна (10:21).

Выражение «одержимый бесами» редко встречается помимо Нового Завета. Поэтому мы должны подходить к пониманию этого слова главным образом через рассмотрения того, как оно употреблено в Новом Завете. При изучении использования в Новом Завете выражения «одержимый бесами» со всей очевидностью выделяются два главных понятия:

• Бес может осуществлять контроль и власть над жертвой, и этой власти, очевидно, невозможно успешно противиться.

• Он вселяется в человека.

В отношении контроля Новый Завет со всей очевидностью говорит о неподконтрольных степенях бесовского воздействия. Выражение «одержимый бесами» все же никогда не используется в отношении такого бесовского воздействия, которому можно противиться. Если ему можно было оказывать сопротивление или это было иное демоническое воздействие, то выражение «одержимый бесами» не применялось к подобным людям.

Новый Завет не указывает, что все люди, находящиеся под слабым или даже сильным демоническим воздействием, считались одержимыми. [Daniel A. Hern, p.p. 6-9.] Например, Новый Завет учит, что бесы могут влиять на людей, чтобы вовлечь их в лжеучения (1 Тим. 4:1), в безнравственность (1 Кор. 7; 1 Тим. 4:1-3) в зависть, разделения и гордость (Иак. 3:13-16).

Однако Новый Завет не относит таких людей к разряду одержимых бесами. Одержимые, скорее, рассматривались как люди, находящиеся под властью или контролем беса, который проводил свою волю посредством своей жертвы.

1. Бесы могли пользоваться голосовыми связками одержимого, чтобы говорить (Матф. 8:29, 31; Марк 5:7-10).

2. Не давать ему говорить (Матф. 12:22).

3. Вызвать слепоту (Матф. 12:22).

4. Наделить сверхъестественной физической силой (Марк 5:3; ср. ст. 15).

5. Вызывать наготу (Марк 5:15).

6. Заставлять жертву причинять себе вред (Марк 5:5).

7. Вызывать даже помешательство (Лук. 8:35).

В этих случаях видно, что одержимые не в состоянии с успехом противиться злобному бесовскому контролю. Они порабощены. [Lewis Sperry Chafer, p. 64.]

Далее из Библейских текстов видно, что в одержимых телесно вселялся, как минимум, один бес. В отношении одержимых людей настойчиво применяются выражения, указывающее на то, что бесы входят, выходят или изгоняются из человека (Матф. 8:16, 32; 9:35; 12:22-24; Марк 1:34; 5:8, 12). Эти термины указывают единственно на мысль о том, что бес действительно властно поселяется в теле одержимого человека.

Действительный контекст употребления термина «одержимый» часто пропускается сегодняшними писателями и консультантами. Считается, что это выражение отражает широкий спектр бесовского воздействия: от таких минимальных форм, как «навязывание мыслей или советов» до подконтрольности бесам, которая широко известна как «одержимость». [Bufford, p. 48.] Очевидно то, что Новый Завет употребляет этот термин лишь в узком смысле бесовской одержимости. Другие формы воздействия не могут, следовательно, называться собственно бесовской одержимостью.

Полезно также стремиться понять это слово, рассмотрев его корень и формы. [Dickason, p. 37-38.]

Причастная форма этого слова «даймонизомаи» 12 раз использована в Новом Завете. Это слово имеет три главные части:

• Первое, корень «даймон», указывает на присутствие бесов.

• Второе, причинная основа «из», указывающая на наличие в этом глаголе активной причины.

• Третье, окончание страдательного залога «оменос». Оно отмечает пассивность человека, который описан как одержимый.

С учетом всех составных частей причастие в своей корневой форме означает «пассивность, вызванная бесом». Это указывает на внешний контроль над человеком, который одержим бесом; он рассматривается как сосуд бесовского воздействия. Иными словами, демонизация изображает беса, контролирующего в некотором роде пассивного человека. [Ibid.]

В итоге, термин «одержимый бесом» указывает на вторжение в тело жертвы демона (или демонов), в котором демон осуществляет живой и полновластный контроль над жертвой, которому жертва не может с успехом противиться. Элементы вселения и невозможности сопротивляться бесовской воле отличают демонизацию от меньших форм демонического воздействия.

3. Человек с («ен») нечистым духом

Описание состояния одержимости бесами как «человека с (ен) нечистым духом» лишь два раза употреблено в Новом Завете (Марк 1:23; 5:2). Эта фраза изображает человека, который находится под влиянием или властью беса. [Edward Langton, p. 152.] Таким образом, термины, описывающие одержимость бесами (человек с нечистым духом или имеющий нечистого духа и одержимый бесом человек), означают приблизительно одно и то же. Это можно с наибольшей ясностью увидеть в параллельном описании эпизода с Гадаринским одержимым.

• В Ев. Матфея он дважды назван одержимым («даймонизомаи» 8:28, 33).

• Ев. Марка рассматривает его как в качестве одержимого (5:15-17), так и в качестве человека с (ен) нечистым духом (5:2).

• Ев. Луки называет его одержимым бесом (8:36) и человеком, имеющим («эхон») беса (8:27).

4. Обремененный («охлоуменоус») нечистым духом

Описание одержимого бесами человека в качестве «обремененного нечистыми духами» (охлоуменоус) встречается лишь один раз в книге Деяний.

Деян. 5:16 — «Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые исцелялись все».

Хотя и нельзя быть столь же догматичным в отношении состояния здоровья этих людей, все же чудесное апостольское излечение, осуществленное на них, предполагает состояние одержимости бесами. Другое слово, близко связанное со словом «обремененный» — «энохлео», употребляется точно так же для обозначения одержимых бесами.

Лук. 6:18 — «… которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись».

Это слово также использовалось в апокрифах в отношении человека, одержимого злым духом (см. кн. Товит 6:7 и кн. Маккавеев 5:41), а также греками в обиходной речи для обозначения неприятности или досады, доставляемой кем-то или чем-то. [James Hope Moulton and George Milligan, p.p. 464-70.] Фразу «обремененный злыми духами» нужно, следовательно, понимать, как «раздражаемый, досаждаемый, мучимый нечистыми духами». [BAGD, p. 605.] Упор ставится на измученном, несчастном состоянии одержимого человека.

Иисус приводит наглядный пример

Почти все места Св. Писания, касающийся состояния одержимости, некоторым образом связаны с историческими событиями: даны примеры бесовской одержимости, но не даны объяснения. Однако исключение из этого правила можно все же найти в Матф. 12:43-45, где Иисус в Своем учении использует одержимость для сравнения или примера.

Он говорит о бесе, который блуждает, ищет и возвращается обратно. Прочтем это место.

Матф. 12:43-45 — «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом»

Исследование контекста

Общий повод для Матф. 12 — изгнание Иисусом беса из человека. Это, в свою очередь, привело к отказу со стороны фарисеев и закончилось отрезвляющим предупреждением в их адрес со стороны Иисуса о грядущем суде. История о блуждающем бесе — последнее из этих предупреждений. Иисус употребил вопрос об экзорсизме и демонизме, чтобы показать Своему поколению факт и природу этого суда. Следовательно, не стоит удивляться, обнаружив здесь образные выражения. Однако это учение — истинная и точная картина фактов, касающихся демонической сферы.

Исследование уроков

Тщательное рассмотрение этого текста ведет к выяснению нескольких уроков в отношении состояния одержимости.

1. Самый очевидный урок из этого отрывка в том, что одержимость связана с пребыванием беса (или бесов) в теле человека. Нечистый дух выйдет из человека, возвратится в него («в дом мой»), приведет с собой других («и, войдя»), чтобы жить там («живут там»). Эти слова со всей ясностью говорят о вхождении в тело жертвы. Здесь картина одного или нескольких бесов, живущих в человеке. Подобные языковые выражение — общие в повествовании Нового Завета в отношении изгнания бесов.

2. Другой урок, который мы находим в этом отрывке, это то, что бесы хотят жить в человеке. Обладание человеком видится, как желание бесов (по крайней мере тех, которые к этому привыкли). Поскольку альтернатива — это безводные места (ходит по безводным местам), то бесы, с другой стороны, вероятно, должны поселяться. Безводные места тесно связаны с другими подобными им очень образными текстами в Библии (Ис. 13:20-21; 34:14; Откр. 18:2). Место обитания бесов в образном понимании означает места, где трудно находиться долгое время, или же указывает на бездомность или неприкаянность бесов. [H. K. Luce, p. 216, см. также Arthur Buutrick, p. 7:404.] Вероятно, лучше всего понимать это как ссылку на место, непригодное для обитания людей, пустынное место, где невозможно найти покой. [Charles R. Smith, 10 (Spring 1969) :38.] Обладание человеком — намного более приятная альтернатива и представляется, следовательно, хорошей причиной, по которой бесы желают обладать человеком. Поскольку это так, то есть смысл сделать вывод, что при предоставлении возможности бесы попытаются вселиться в жертву, которая имеет к этому расположение.

3. В этом примере Иисус далее преподает урок о том, что хотя бесы даже желают обладать человеком, это не так легко сделать, как часто думают люди. Ключевая фраза здесь указывает на то, что бес «ища покоя, и не находит». Слово, избранное здесь для обозначения покоя, это «анапаузин», которое указывает на перерыв, прекращение какого-либо движения, занятия, работы. [Thayer, p. 40.] Это слово употреблялось, например, для обозначения привала в походе пехоты. [Ibid.] Это слово противопоставляется другому слову, обозначающему покой — «анезис», которое указывает только на релаксацию, снятие напряжения. Поэтому слово «анапаузин» прежде всего обозначает отдых от тяжелого труда. [Richard Chenevix Trench, p. 137.] Таким образом, бес ищет покой или отдых от какого-то труда. Вывод должен состоять в том, что его работа связана с поиском расположенного человека, который позволит ему войти, и что подобную жертву ему не так легко найти. Это примечательный факт в свете некоторых имеющихся ныне мнений в отношении бесовской одержимости. Некоторые считают, что бесы могут подчинить человека «сходу», желает он этого или нет, оказывает сопротивление или нет.

Однако из слов Иисуса в этом тексте видно, что обладание человеком — это нечто ненормальное и нетипичное, и бесам трудно найти жертвы.

4. Еще один урок: бесы могут по собственной воле выходить из человека и вновь поселяться в свою жертву. Бесы могут оставлять свою жертву (иногда лишь на время): для обмана, чтобы вызвать страх и томление [Unger, p. 105], даже чтобы способствовать появлению лжерелигий и небиблейских направлений служения. По этой причине человек не может доказывать, что всякое служение по изгнанию бесов имеет здравость с Библейской точки зрения, просто потому что это служение выглядит успешным. Этот факт также дает логический ответ на видимый успех экзорсизма, совершаемого в языческих ритуалах неверующими или людьми, имеющими серьезные доктринальные заблуждения. Так называемые случаи экзорсизма — это на самом деле добровольный выход бесов из их жертв. Один лишь этот факт опровергает пригодность подобного опыта в качестве законного пути обнаружения истины в отношении обладания бесами и экзорсизма.

5. Последний урок из этого текста: люди, которые однажды были под властью бесов, а сейчас нет, особым образом подвержены новому демоническому вторжению, если они не находятся в должном духовном состоянии. В этом примере Иисус говорит о человеке, из которого вышел бес. Однако его жизнь (его дом) была пуста. Бес «тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и они, войдя, живут там». В результате, последнее состояние человека хуже, чем первое. Ясно, что существуют степени тяжести бесовской одержимости: в зависимости от числа бесов, их власти, причиняемого ими зла, испорченности обитающих в человеке бесов. [Unger, p. 112; см. также Erickson, p. 1:449.] Те, кто прежде имел демонический опыт, особенно должны быть настороже, чтобы не давать бесам возможности вернуться обратно.

Поведение одержимого

Пожалуй, самое поразительное в отношении одержимости, согласно Нового Завета, это то, что она лишь косвенным образом связана с общей картиной безнравственности и моральной испорченности. Хотя некоторые придерживаются мнения, что одержимость была обычно результатом прежних грехов плоти, даже не прекращающегося непокорного попустительства в грехах духа [Unger, p. 51, 73; см. также Dsckason, p.p. 218, 225], Новый Завет все же нигде не изображает одержимых как людей необычно испорченных. [Langton, p. 149; см. также William M. Taylor, p. 217.] Напротив, их страдание от различных физических и умственных мук представляется самым неизбежным свойством одержимости в Библейских текстах.

Это можно легко увидеть даже при беглом взгляде на действия, которые производит на жертвы одержимость, которые включают в себя такие ужасные вещи: дикость характера (Матф. 8:28); немота (Марк 9:17; Лук. 11:14); глухота (Марк 9:25); крики или вопли (Марк 1:23, 26; 5:5); самовредительство (Марк 5:5; 9:22); судороги (Марк 9:18, 20); общее мучение (Лук. 6:18; Деян. 5:16); нагость (Лук. 8:27). Здесь не следует рассматривать наготу как прежде всего аморальное действие, но, скорее, как демоническую форму мук. Нагота кажется чем-то постоянным и продолжающимся определенный период времени. Исходя из того факта, что в Палестине разница между дневной и ночной температурами значительна во все времена года, то одержимый должен был испытывать большое физическое неудобство.

Из-за особого места, которое занимает мучение в описанных в Новом Завете случаях бесовской одержимости, можно сделать заключение, что самая главная причина вторжения бесов в человека — просто в том, чтобы уничтожить жертву или повергнуть ее в жалкое состояние. [Erickson, 1:449.] По этой причине тяжелые случаи одержимости влекут за собой настоящие страдания людей в какой угодно культурной обстановке.

Изменение личности человека

Одержимость, описанная в Библии, также связана с проявлением заметного изменения личности человека. Личность человека ставится в подчинение чуждой ему личности, которая использует физическое тело жертвы, чтобы выразить себя. Иногда может достаточно отличаться голос, и люди распознают, что через человека говорит бес.

Проявление демонической личности отличается от так называемых душевных заболеваний, как минимум, в двух конкретных направлениях: рациональность и связность.

Каждый раз, когда бесы говорили через человека, их речь всегда была рациональной и логической. Они говорили с осмысленной целью, имея способность поддерживать настоящую дискуссию. Это находится в резком контрасте с такими умственно больными людьми, как шизофреники, речь которых отличается набором слов и бессвязностью и лишена какого-либо смысла. [Millard J. Sall, 4:288.] Евангельские повествования показывают, что для демонов со всей очевидностью существуют взаимосвязи реальности.

Сверхъестественное знание

Последний признак состояния одержимости по Новому Завету — это демонстрация сверхъестественного знания или того, что некоторые называют ясновидением. Это означает, что вторгающийся бес обладает сверхъестественной властью знать то, что люди обычно неспособны знать, и открывают им это. Это свойство показано в Новом Завете: через способность одержимого немедленно узнавать Иисуса, хотя ему и не говорили, Кто Он (Марк 1:24, 34; 3:11-12; 5:6-7); через признание служения Павла (Деян. 16:17; 19:15); через способность предсказывать будущее или тайные события (Деян. 16:16).

Как это могло происходить

Замечательная черта Новозаветных описаний одержимости — это то, что одержимых людей никогда не бранили и не укоряли за то, что они были в таком состоянии. С глубоким пониманием жизни людей и фактов болезни Христос иногда указывал на связь между больными и их грехами. Это относилось к человеку расслабленному (Матф. 9:2) и человеку у купальни Вефезда (Иоан. 5:14). Однако Христос никогда не указывал, что одержимые были монстрами греховности, получившими правильное возмездие за свои дела. Христос избавлял их по Своей доброй воле и отпускал их без укора. [William Menzies Alexander, p. 125.] Далее, одержимыми были иногда даже дети (Матф. 17:15; Марк 7:26-30). Как они могли быть закоренелыми грешниками? Эта Библейская картина представляется полным контрастом с некоторыми современными авторами, которые заявляют, что одержимые бесами люди могут прийти к такому состоянию через произвольное непрерывное попустительство в грехах плоти или духа. [Unger, «Saints», p.p. 141-47.] Нам говорят, что люди, которые не предоставляют полностью свою жизнь Богу, могут быть открытыми для вторжения демонов. [Kurt E. Koch, p. 141-47.] Некоторые уверяют, что бесы могут вторгаться в людей, в жизни которых что-то не находится под полным Божьим контролем. [Dickason, p. 192.] Другие заявляют, что произвольная уступка искушению и греху может ослаблять волю человека и делать его восприимчивым для одержимости. [Unger, «Biblical Demonology», p. 95.] Говорят, что бесы могут войти в человека через употребление наркотиков или алкоголя. [Dickason, p. 225.] Подобные утверждения находятся в очевидном несоответствии с тем, что сказано в Св. Писании и их нужно серьезно поставить под вопрос.

Есть все же некоторые признаки, которые указывают на то, что может приводить к возможной бесовской одержимости.

Хранить себя от идолов

Библия дает три направления, которые это показывают.

1. Ветхий Завет отмечает связь между бесами и идолопоклонством Два места указывают на эту связь.

Втор. 32:17 — «приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши» Термин «бесы» взят здесь от еврейского слова «седим», которое общепризнанно считается заимствованием из аккадийского и означает духа защитника или демона. [John J. Davis, p. 8.]

Используя тот же еврейский термин, псалмопевец сказал: Пс. 105:36-37 — «служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам» 2. Новый Завет также связывает идолопоклонство с демонизмом. Коринфские верующие имели множество вопросов в области христианской свободы в отношении идоложертвенного мяса. Давая им наставление, Павел предупредил их против участия в языческих идольских жертвоприношениях. Он указал: 1 Кор. 10:20-21 — «… язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской».

Как Ветхий Завет, так и Новый Завет учат, что приношение жертв идолам — это жертвоприношение бесам.

3. Определенные географические взаимоотношения связывали все примеры бесовской одержимости из Нового Завета с язычеством, которое характеризовалось идолопоклонством. Откровением для нас служит то, что почти все Новозаветные случаи изгнания бесов происходили в географической местности, где было большое влияние язычества. Большинство случаев изгнания бесов происходило в Галилее; женщинасирофиникиянка пришла издалека. Библия также делает общее указание на то, что люди приходили к Иисусу из Сирии, Десятиградия, Тира и Сидона, Иудеи, Заиорданья, Идумеи и Иерусалима. Эти общие указания, которые могли относится к общему исцелению, а также экзорсизму — единственные, которые указывают на присутствие какого-либо количества одержимых людей в районе Иерусалима. Фактически, определенные указания на бесовскую одержимость в связи с Иерусалимом встречаются в изгнании бесов Петром, что записано в Деян. 5:16. Ев. Иоанна сосредоточено исключительно на Иерусалиме и не упоминает ни единого случая бесовской одержимости. Дальнейшие указания на бесовскую одержимость в книге Деяния Апостолов показывают, что одержимые жили в Самарии, Филиппах и Ефесе. Хотя это свидетельство и не окончательное, оно указывает на то, что бесовская одержимость особенно преобладала в языческих областях, где было больше распространено идолопоклонство. [William Berends, p. 342-65.]

Связь с оккультным

Еще одно направление, которое со всей очевидностью открывает дверь для состояния одержимости. Это связь с оккультизмом. Два примера: Деян. 16:16 — «Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим».

Буквально «дух» («пифия»). Это название произошло от древнего оккультного оракула в Дельфах или Пифо (другом названии этого города). Вещательницы также назывались «пифии». Поскольку эта женщина была подобной прорицательницей, то существует сильная связь между одержимостью и магией или колдовством. [Langton, p.p. 178-80.]

Деян. 19:8-20 дает еще один пример связи между одержимостью и оккультным. Здесь Павел произвел в Ефесе необычно большое количество чудес и изгнаний бесов (19:11-12).

Он даже столкнулся с лже-экзорсистами (19:13-16).

Деян. 19:11-12 — «Бог же творил немало чудес руками Павла, так-что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них».

Деян. 19:13-16 — «Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома».

Деян. 19:19 — «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм».

Неслучайно, что такое большое количество изгнаний бесов было произведено в значительном центре оккультизма, а Ефес в древние времена был этим известен. Этот город был особенно знаменит своими магическими свитками, которые содержали особые заклинания. Магические пергаменты соответственно назывались «ефесские рукописи». [F. F. Bruce, p. 391-92.]

Когда многие ефесяне пришли к Христу, они сожгли свою оккультную литературу, которую Лука оценил больше, чем в 50 тыс. драхм (что по современным мерам соответствует, вероятно, сумме свыше миллиона долларов; Деян. 19:19).

Хананейская культура, которую Бог в Ветхом Завете заповедал Израилю разрушить, была начинена практикой оккультизма и идолопоклонства. Их ужасная практика включала в себя приношение в жертву детей, поклонение демоническим божествам, крайние извращения и оккультную деятельность, такую как спиритизм, астрология и спрашивание совета у умерших. Израиль пренебрег Божьими предупреждениями и занимался всем этим. И все же в Ветхом Завете не содержится инструкций в отношении одержимости бесами или изгнания бесов. В Ветхом Завете нет четкого примера бесовской одержимости.

Некоторые утверждают, что царь Саул был одержимым бесами. [См. Dickason, p.p. 121-23; Bufford, Counseling, p.p. 36-37.] Молчание Св. Писание должно послужить предупреждением, чтобы всем быть осторожными. Даже активное вовлечение в оккультизм или идолопоклонство еще не гарантирует бесовской одержимости участвующих в этом.

Распознание одержимости бесами

Одна из настоящих трудностей в деле с одержимыми сводится к смущающему вопросу о распознании. Как можно в точности знать, одержим человек бесами или нет? К удивлению, подобной проблемы, похоже, не существовало в Евангелиях или книге Деяния Апостолов. Не только Иисус и апостолы, но иногда даже язычники могли распознавать одержимого человека. Мы можем рассмотреть два примера этого: женщинасирофоникиянка (Марк 7:24-30); человек, сын которого страдал от демонической эпилепсии (Марк 9:14-29; ср. Матф. 17:14-20). Оба поставили правильный диагноз, что их дети имели проблемы из-за бесовской одержимости. В других случаях одержимых приводили к Иисусу, чтобы Он изгнал бесов (Марк 1:32-34; Деян. 5:16; Матф. 9:32-34).

Эти места показывают, что проводилось четкое различие между простым заболеванием и одержимостью. Воистину удивляет, что в Новом Завете никто никогда не возразил о присутствии бесов в конкретном случае одержимости (John White, p. 282). Как им было известно?

Симптомы телесной одержимости, упомянутые в этой книге, показывают, что настоящая одержимость была настолько ужасной и настолько очевидной, что не нужно было долго всматриваться, чтобы распознать проблему и увидеть ее отличие от простого умственного заболевания. [Theodore Graebner, 4:589.] Для того, чтобы распознать проблему, не нужно было быть духовным человеком, потому что проблема была очень тяжелой. [Richard Chenevix Trench, p. 166.]

В противоположность этому, многие считают, что человек может быть одержимым, и никто не в состоянии этого распознать. Говорят, что подобные одержимые люди живут настолько нормальной высоконравственной и примерной жизнью, что в общем ни у кого не возникает подозрения о их демоническом состоянии. [Lewis Sperry Chafer, 2:210.] Или же бесы могут «прятаться» в своих жертвах, соединяя свою личность с личностью своих жертв. Заявляют, что в подобных случаях физические симптомы действительной одержимости могут происходить, если бесам угрожать изгнанием. Если в человеке не наблюдается очевидных симптомов одержимости, то как узнать, что нужно изгонять бесов? [Unger, «Saints», p.p. 139-40.] Новый Завет никогда не показывает картину «тайной» одержимости! Считалось, что люди были свободны от бесов, пока не проявляли очевидных симптомов одержимости, упомянутых выше. В соответствии с тем, что записано в Новом Завете, Иисус и апостолы, занимались только такими людьми, которые имели явные признаки одержимости.

Выводы

Библейские слова, обозначающие одержимость бесами, изображают пугающую картину подлинной одержимости. Бес (или бесы) телесно живет в человеке, причем осуществляет живой и властный контроль над своей жертвой, которому невозможно успешно противостоять. Эти черты пребывания беса и бесовского контроля отличают одержимость от меньших форм демонического воздействия. Пример из Матф. 12:43-45 ясно показывает, что бесы желают жить в человеке. Овладение жертвой все же намного труднее, чем считают многие. Как только бес поселился в человеке, он может так же добровольно покидать его. В связи с этим фактом верующие должны с осторожностью относиться к признанию пригодности опыта экзорсизма, основываясь только на практических результатах.

Самая первая характеристика одержимости бесами по Новому Завету — это физические и умственные мучения. Другие признаки одержимости состояли в действии другой рациональной самосознательной личности и ясновидении. Поскольку симптомы одержимости были настолько очевидными и неповторимыми, то для определения одержимости человека не проводились никакие испытания. Даже неверующие зачастую могли правильно распознавать это состояние. Люди не считались одержимыми, пока это состояние не становилось очевидным.

В Новом Завете не подчеркивается ответственность одержимых за их ужасное состояние. Новый Завет все же указывает, что идолопоклонство и участие в оккультном может открыть дверь для одержимости бесами. Это может служить объяснением тех больших отчетов об одержимости, которые сообщают миссионеры, несущие служение в проникнутых идолопоклонством и оккультизмом культурах, а также увеличения числа сообщений о случаях одержимости в нашей стране. Однако, даже участие в оккультизме и идолопоклонстве не обязательно ведет к бесовской одержимости.

Однако, все больше и больше людей вовлечены в «служение избавления» и пользуются вызывающими сомнение терминами и приемами. Говоря прямо, — это не по Библии. Давайте рассмотрим некоторые из этих терминов.

Связывание и разрешение

Несколько лет тому назад мы были свидетелями служения «избавления», которое проводил хорошо известный первопроходец в этой области. Много странного происходило на этом служении. Многие бесы имели имена, такие как бес похоти, бес чревоугодия, бес переживаний, бес сплетен и критики. Один бес даже назывался по названию конкретной пищи. Этот проповедник «избавления» имел обряд, который он совершал в изгнании бесов из людей. В начале он немного узнавал о человеке. Затем он спрашивал, в чем состояла его проблема. (Он всегда исходил из того, что это вызвано бесом, а не чем-то иным.) Затем он властно обращался к бесу и повелевал бесу (бесам) показать себя. Сделав это, он обычно проводил с бесом беседу, зачастую довольно юмористическую, в которой он оскорблял, спрашивал беса и, наконец, повелевал ему выйти во имя Иисуса и во имя силы крови Христа. Некоторым бесам нужно было несколько бесед, прежде чем наконец выйти. Одно он всегда делал, повелевая им выйти — он связывал их и посылал в «бездну ада».

Практика связывания сатаны, бесов и злых духов — это не единственное, что делают некоторые христиане на публичных или частных сеансах избавления, однако часто это личная деятельность растущего числа христиан, которая совершается регулярно. Иногда человек молится, чтобы сатана был связан и не ослеплял того, кому излагается Евангелие, в вере, что это улучшит расположенность слушающего и он доверится Христу как своему Спасителю. Или же кто-то может молиться, чтобы какое-то предстоящее событие было защищено от воздействия демонических сил путем связывания бесов, чтобы они не имели влияния в связи с этим событием. В других случаях люди стремятся связать сатану и его бесов от влияния на определенную географическую местность, например, новый дом, куда переезжает человек, новое здание церкви или определенное место в городе или квартале.

Делая это, они считают, что можно действовать на силу и действия Бога в жизни верующих, а также неверующих.

Эта практика рассматривается многими людьми как центральная практика успешной духовной борьбы. Давайте рассмотрим места Св. Писания, на которые главным образом ссылаются сторонники этих взглядов как на повеление Библии в отношении подобной практики.

Повеление о связывании?

Неправильное толкование трех текстов в Ев. Матфея образовывает главное основание для популярного учения и практики «связывания». Прежде всего, мы рассмотрим слова Иисуса.

Матф. 12:29 — «Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.» Это утверждение было сделано Христом как часть наглядного примера, назначение которого — опровергнуть заявление фарисеев о том, что Иисус «изгоняет бесов не иначе, как (силою) веельзевула, князя бесовского» (12:24). Фарисеи не хотели признавать, как начинали считать многие люди, что Иисус — это Сын Давида (12:23). Следовательно, они относили изгнание Им бесов к союзу с веельзевулом, единственной другой альтернативой сверхъестественной силы во вселенной. Христос возразил, что Он могущественнее сатаны и указал, что нужно контролировать сильного человека, чтобы его дом не был разграблен.

Логика в том, что Христос не был в союзе с сатаной, но совершал изгнание бесов истинной силой Божьей. Было бы неверно заключить из этого текста, что Христос полагал верующим всеобщий пример для подражания. Напротив, это был наглядный исторический пример власти Христа над сатаной.

Грядет день, когда сильный человек будет связан вместе с демоническими полчищами, и нам не нужно умствовать о том, когда это произойдет. В Библии сказано, что сатана будет связан на Тысячу лет сразу после Второго Пришествия Христа.

Откр. 20:1-3 — «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.» А тем временем, в нынешний век, сатана — это наш противник, он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Противоядием для верующего будет не связывание его, а, как наставляет Петр, противостоять «ему твердою верою» (1 Пет. 5:9).

Иисус в грядущем Сам свяжет сильного человека — сатану — от имени Своих последователей. Он не употребляет верующих, чтобы они в этом деле действовали от Его имени.

Ключи Царства

Главное внимание Матф. 16:19 и 18:18 сосредоточена на слове «связано» (део). Как это слово использовано в контексте и что оно означает? Основное значение этого слова — «сковать путем связывания». В результате — бездейственность со стороны связанного. В Матф. 16:19 и 18:18 слово «связать» употреблено со словом в противоположном значении — «разрешить». В контексте этих мест идея о связывании и развязывании имеет силу юридического смысла о запрещении и разрешении. Эта фраза употреблялась израильскими религиозными вождями в дни Христа в отношении того, что запрещалось («связано»), и что позволялось («что разрешите»). Вот почему Господь сказал Петру, что Он даст ему «ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф. 16:19).

Петру предстояло стать одним из апостолов, через которых Христос основывал Христианскую Церковь (Ефес. 2:20). Поэтому Петру и апостолам предстояло быть теми людьми, через которых запрещался или разрешался вход в Царство Небесное, в зависимости от того, подходили ли ключи человека к замку. Слова «то будет связано» и «будет разрешено» в их значении на греческом языке, имеют такой смысл, что связывание и разрешение на небесах будет предшествовать связыванию и разрешению на земле.

Перевод, который отражает эти аспекты греческого оригинала, звучит следующим образом: «Я дам тебе ключи Царства Небесного, однако что бы ты не связал на земле, уже будет связано на небе, и что бы ты не разрешил на земле, уже будет разрешено на небе.» Петру предстояло вязать на земле лишь то, что уже было связано на Небесах. Петру предстояло на земле утверждать установление о входе в Царство Небесное на основании того установления, которое Бог уже определил на Небесах. Петру предстояло быть посредником Слова Божьего между Богом и человеком, и именно об этом установлении Петр говорит в Матф. 16:16, а именно, «Ты — Христос, Сын Бога Живаго.»

Утверждение Божьей воли

«Будет связано», «будет разрешено» — именно так эти слова употреблены в Матф. 18:18 — «Воистину Я говорю тебе: все, что свяжешь на земле, будет тем, что уже связано на небе; и все, что разрешишь на земле, будет тем, что уже разрешено на небе» (буквальный перевод). Иисус говорит, что верующие должны иметь уверенность, что если они по справедливости отлучают кого-либо на земле, они выполняют волю Бога, которая уже определена на небе. Это должно придать им уверенность в том, что они делают.

Поэтому в контексте связывание и разрешение содержит мысль, которая соответствует нашему современному юридическому языку, когда кто-либо объявляется виновным («то будет связано») или невиновным («будет разрешено»). Решение суда не делает человека виновным или невиновным, но просто определяет, нарушают ли совершенные им действия Божьи небесные установления или согласуются с ними.

В обоих текстах ни одно слово не соотносится с современной идеей о связывании сатаны или бесов. Напротив, эти ссылки указывают на совершение Божьей небесной воли на земле, как об этом уже было определено на небе. Фактически, современные идеи о связывании и разрешении имеют больше общего с методами изгнания или устранения чар колдовства, которые встречаются в оккультизме, и не имеют ничего общего с Библейским христианством. Вот почему нам как верующим нужно быть чрезвычайно осторожными, принимая практику, о которой нет повеления в Св. Писании. Один исследователь так сказал об этих двух текстах: «Чисто магическое связывание и разрешение, множество случаев которого можно встретить в употреблении у греков и раввинов (в отрыве от Библии), берется вне контекста. Иисус не дает Петру и другим ученикам никакой власти магическим образом заклинать или освобождать.

Обычное значение раввинских выражений в равной мере неоспоримо, а именно, провозглашать запрет или разрешение и, тем самым, по доктринальному решению налагать или снимать обязанность» [Friedrich Buchsel, «Theological Dictionary of the New Testament», Vol. II (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1964, p. 60].

Нейтральная практика?

Кто-то может сказать, что это нейтральная практика, которая может использоваться либо во благо, либо во зло. Это та же логика, которой часто пользуются в магии. Те, кто считает, что пользуется магией для совершения добра, называют ее белой магией, а недоброе употребление магии называется черной магией. Проблема в том, что Библия совсем не учит об использовании этих методов. То, что эту небиблейскую практику можно использования на благо, — бездоказательное утверждение.

Библия учит нас совершать Божью волю Божьим путем. Мы не говорим, что каждый, использующий этот подход, обязательно заигрывает с оккультным; однако, мы говорим, что существует возможность, что при самом искреннем использовании этого приема можно оказаться вовлеченным в оккультную практику изгнания бесов и противодействия чарам, хотя Библия не указывает на такого типа приемы.

Откр. 20:2, 10 — «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет… а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.» Из этого текста видно, что подобный вид прямого противодействия сатане и демоническим силам совершается в небесных сферах, а не земных. Бог либо прямо действует, ограничивая сатану и бесов, либо употребляет избранных ангелов для совершения Своей воли в этом отношении. Как мы скоро покажем, Бог в Своей стратегии в отношении человечества имеет дело с конкретными вопросами греха, через которые сатана и бесы могут нападать на нас, и Он действует непосредственно в отношении этого греха или вопроса. Когда мы повинуемся Божьей воле в отношении этого вопроса, то Бог и Его ангелы незримым образом займутся сатаной и демоническими силами.

 

ПРОГРАММЫ ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛИИ:

ИНФОРМАЦИЯ ПО САЙТУ:

Внимание! Файлы html и epub выложены на сайте. Файлы pdf доступны для скачивания обычным способом сегодня 21.09 до конца дня. С 22.09 файлы pdf будут доступны для скачивания с отдельной страницы.

ПОСЛЕДНИЕ СТАТЬИ:

Когда будет конец света?    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 77 Категория: Статьи

И снова о Троице    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 54 Категория: Статьи

Нужны ли христианам изображения Христа    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 40 Категория: Статьи

Семинар — Книга Откровение    Юрий Юнак     31.08.19    


Просмотров: 93 Категория: Статьи

Десятина в Новом Завете    Василий Юнак     28.08.19    


Просмотров: 297 Категория: Статьи

Статьи

НОВЫЕ ПРОПОВЕДИ:

Для чего живёшь, человек    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 85 Категория: Новые проповеди

Ещё одна буря на море    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 131 Категория: Новые проповеди

Как Бог оправдывает грешника    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 55 Категория: Новые проповеди

НАШ ФИЛИАЛ:

 

ПОЛЕЗНО ПОЧИТАТЬ:

 Яндекс цитирования Rambler's Top100 Яндекс.Метрика