Стратегия врага

Насколько допускает Бог сатане иметь контроль над людьми? Еще конкретнее, что сатана может причинить и чего не может причинить верующим? Однако, самый провокационный из всех вопросов состоит в том, может ли истинный, возрожденный верующий вообще подвергнуться одержимости. Если христианин не может быть одержимым, тогда, по Св. Писанию, все представление о служении избавления верующих несостоятельно. Если же христианин может быть одержимым, тогда в связи с духовной борьбой должен развиваться совсем другой сценарий. Пора заняться этими вопросами, начав с того, насколько велик контроль сатаны.

Божья власть

Книга Иова считается многими исследователями Библии первой из книг Библии, данной Богом человеку. В начале истории, когда ангелы (святые и не святые) пришли предстать перед Богом, то Он сказал сатане: «Откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее» (Иов 1:7). Почему сатана обходил землю?

Подобное выражение встречается в 1 Петр. 5:8, где Петр говорит о том, что «противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.» Ответ ясен: сатана обходит землю, чтобы найти кого-нибудь, кого поглотить. Однако, если мы продолжим следить за развитием диалога сатаны с Господом, то обнаружим, что хотя сатана способен нападать на людей, это вовсе не значит, что ему это позволено.

Главный упор книги Иова состоит во вседержавности Бога. Нам нужно признать, что ничего, включая недоброе, не произойдет в Божьем творении без Божьего позволения. Бог не производит грех, однако Его план в отношении Его творения позволяет человеку выбирать, а также допускает присутствие зла. Сатана и человечество ответственны за то, что грех пришел и продолжает оставаться в Божьем мире. Несмотря на это, Бог все же владычествует над тем злом, которое произошло с Иовом.

Во-первых, очевидно у Бога есть регулярные сроки, когда все ангелы, как избранные, так и злые, должны перед Ним держать отчет (Иов 1:6; 2:1). Это указание на то, что Он осуществляет власть над обеими сферами.

Во-вторых, Господь завел разговор с сатаной с вопроса: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова?» (ст. 8).

В-третьих, сатана далее попросил у Господа разрешение причинить Иову вред. Он, безусловно, не спрашивал бы разрешения в этом деле, если бы не был ограничен в своей власти.

В-четвертых, сатана признал, что Господь поставил охрану (ограду) вокруг него и его дома, которая не позволяет вредить Иову без Божьего позволения.

В-пятых, Господь, давая сатане разрешение, ограничил пределы, в которых сатане было позволено вредить (Иов 1:12; 2:6).

Божье владычество над всем Его творением означает, что сатана не имеет свободы причинять вред Божьему творению, особенно чадам Его, без позволения Господа.

Пс. 76:10 — «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь.» Взаимодействие между Богом и сатаной в книге Иова — пример этого. Однако, некоторые люди отстаивают точку зрения, что мы должны «вымаливать ограду из терний» вокруг собратьев по вере для того, чтобы охранить их. Св. Писание указывает, что Бог Сам уже поставил ограду из терний вокруг Своих детей. Как любящий Отец Бог по собственному побуждению охраняет членов Своей семьи от момента их спасения.

Нужно помнит о Божьем владычестве над всем Его творением, чтобы нам избежать двух распространенных ошибок.

Первая, когда люди узнают, что может делать сатана, то они иногда поступают так, как если бы деятельность сатаны Богом не была ограничена. Некоторые говорят, что они знают о вседержавности Бога, но тем не менее не применяют этот аспект Его характера в жизни, а поступают так, как если бы защита от нападок сатаны принадлежала только им самим. То есть, в теории они признают, что Бог — Владыка, однако своим поведением они отрицают Его всевластие. Те, кто особенно подвержен подобному неверному восприятию, постоянно волнуются о том, есть ли у них какой-то неизвестный грех, проклятие или семейная наследственность из прошлого, которыми они конкретно не занимались и которые могут быть основанием для «сатанинской твердыни». Эта ошибка состоит в недопонимании того, что Бог вседержавно применяет все стороны Своего спасения к жизни тех, кто стал Его детьми.

Второе, если мы не принимаем во внимание Божью вседержавность и когда узнаем, что сатана причиняет людям, то можем реагировать на эту информацию фаталистически.

Знание многих способов нападения сатаны на людей приводит к тому, что человек попросту поднимет руки вверх для сдачи и скажет: «Какая мне польза пытаться сражаться при неравных возможностях?» Это обратная сторона ошибки. Правильно наставленный верующий должен отвечать активным доверием Богу, которое отличается спокойной уверенностью в Божьей защите.

Божье всевластие подобно фильтру, который защищает нас от всего того, что Он не планировал, для того чтобы сформировать нашу жизнь по подобию нашего образца — Иисуса Христа. Сейчас, когда мы должным образом закрепили свои фильтры, мы посмотрим на то, что сатана причиняет людям.

Подчиненная сила сатаны

Сатана и бесы могут влиять на людей многими путями. Но все же эта их способность не значит, что все перечисляемое нами происходит с одинаковой частотой или со всеми людьми, или что каждый конкретный случай обязательно имеет демоническое происхождение. Мы отмечаем тот вред, который сатана в то или иное время может причинять или причиняет.

Мы уже рассмотрели, что сатана — противник Богу, и это объясняет, почему все его дела направлены на искажение всего, что творит Бог. Иисус говорил от этом: Он созидает, а сатана разрушает.

Иоан. 10:10 — «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком.» Если Бог дал нам дар, то сатана хочет украсть его. Бог дает жизнь, но сатана хочет принести смерть. Если Бог созидает или создает что-либо, сатана хочет развалить и разрушить это. Бог дал Адаму и Еве дар прекрасной жизни в Эдеме, а сатана сказал, что Бог еще удерживает от них что-то хорошее. Когда первые люди согрешили по причине этой лжи, они утратили дар Эдема и в результате были изгнаны в пустыню.

Бог дал каждому жизнь, физическую и духовную. Сатана пытается убедить человека, что смерть предпочтительнее жизни. Это может приобретать различные формы. Он может подталкивать человека забрать жизнь у другого человека, как Каин поступил с Авелем.

Или же он может пытаться убедить человека, что единственный путь взять свою жизнь — это совершить самоубийство, как поступил царь Саул. Или же он может употребить мирской способ мышления в попытке убедить женщину, что она сделает мудрый выбор, если совершит аборт, или убедить мужчину, что он будет счастлив лишь тогда, когда оставит жену и четверых детей. Однако Христос пришел, чтобы через Спасение вернуть жизнь падшему человеку, а также научить нас, как проводить такую жизнь, которая часто в книге Притчи называется «путь к жизни». В Пр. 15:4 нам сказано, что наша речь влияет на качество проводимой нами сейчас жизни: «Кроткий язык — древо жизни, но необузданный — сокрушение духа».

Бог есть Тот, Кто создал удивительный мир, в котором мы живем. Сатана же постоянно пытается разрушить Божий труд. Сатана любит разрушать взаимоотношения, такие как супружество и семья. Сатана подобен злобному ребенку, который разбивает все, что попадает ему в руки.

Сатана желает разрушить и извратить наши взаимоотношения поклонения Богу путем воздвигания идолопоклонства и лжерелигий. Он делает это путем искажения действительной личности Христа, делая так, что люди хорошо относятся к поклонению ложным богам или идолопоклонству, а также через учение о том, что мы можем достичь спасения через совершение добрых дел. Сатана и его бесы — источник лжеучений. Павел назвал подобного рода обольщение учениями бесовскими, которые производимы духами обольстителями (см. 1 Тим. 4:1).

Другие силы сатаны

Сатана имеет также воздействие на народы. В Дан. 10:13 записано событие продолжающегося три недели небесного сражения между избранным ангелом и «князем царства Персидского», представителем демонических сфер. Избранному ангелу потребовалась помощь ангела более высокого порядка, Михаила, потому что он не мог сам справиться с князем Персидским. Это событие произошло в связи с откровением Божиего промысла в отношении Израиля и языческих народов. Тем самым, «столкновение ангелов» воздействует на дела народов на земле. Откр. 16:13-16 — пример подобного воздействия бесов на планы и действия вождей в период Великой Скорби. Вполне возможно, что стремительные перемены, произошедшие в Восточной Европе, явились следствием столкновения ангелов.

Эти тексты используются некоторыми для развития доктрины, которую называют «доктрина территориальных духов». В корне этого учения есть элемент истины — истина о том, что бесы, согласно Св. Писания, действительно осуществляют определенное геополитическое влияние. Однако, это все, что Св. Писание говорит об этой теме. Подавляющее большинство того, что сегодня говорится о территориальных духах, развивается из опыта, а не из Библии.

В Св. Писании нет указания, что верующие должны отмаливаться от воздействия этих бесов, или что нужно освобождать города, поселки или страны от воздействия этих бесов для того, чтобы достигнуть жителей Евангелием. Опять таки, подобный подход отражает подход типа «диавол принуждает меня так поступать». Защитники этой доктрины считают, что причина, по которой люди определенной местности не откликаются на Евангелие, состоит в том, что их удерживают от этого бесы. Однако Св. Писание никогда не изображает проблему подобным образом. Хотя истинно то, что все неспасенные ослеплены сатаной (2 Кор. 4:4), в Св. Писании для нас, все же, нет примера или повеления изгонять молитвой бесов, чтобы Евангелие могло оказать действие. В книге Деяния Апостолов, безусловно, нигде не отражен подобный подход в служении Павла и его соработников. Подобное представление на самом деле основано на слишком заниженном понимании Божьей власти и завышении мнения о власти сатаны.

Помимо ослепления людей, чтобы они не видели Евангелия, сатана и его бесы могут также вызывать у человека физическую болезнь или даже смерть. Это показано на примере первых двух глав книги Иова, где Господь дает сатане разрешение причинять Иову физическое страдание, а затем лишить жизни его детей. Некоторые из перечисленных в Библии физических недугов, которые могут иметь демонический источник, включают эпилепсию (Матф. 17:15-18), немота (Матф. 9:33), слепота (Матф. 17:15-18), глухота (Марк 9:25) и физические деформации (Лук. 13:11, 16).

Некоторые умственные нарушения также могут быть причинены бесами (Марк 5:4-5).

Подобное дикое поведение может включать насилие (Матф. 8:26); проявления ненормальное силы (Марк 5:4); плач, вой, визг (Марк 5:5); самовредительство (Марк 5:5); испускание пены из рта (Марк 9:20); обнаженность (Лук. 8:27) и скрежетание зубами (Марк 9:18).

Абсолютно необходимо указать, что эти проявления состояния не всегда вызваны бесами. В дополнение, не каждое настоящее состояние одержимости имеет такой же эффект. Сегодня многие люди могут делать неверное умственное заключение, что грубый человек должен быть одержимым бесом по той простой причине, что это может иногда быть свойством одержимости. Более того, даже когда заболевание или проблема имеет конечную сверхъестественную причину, Библейское решение не обязательно состоит в прямом взаимодействии с бесом. Св. Писание всегда представляет решение в молитве и послушании Богу. Об этом будет больше сказано в следующем разделе.

Что такое одержимость бесами?

Как Библия описывает и как определяет одержимость бесами? Для правильного понимания Библейского учения о духовной борьбе нам нужно начать с ясного понимания того, что имеется в виду в Св. Писании, когда речь идет об одержимости бесами.

Неправильный подход в этом вопросе скажется на неверном понимании Слова Божьего в том виде, в каком Он сообщил его, а это, в свою очередь, приведет к доверию человеческим мнениям.

Поскольку в Ветхом Завете нет ясного примера одержимости бесами, то наше изучение будет сосредоточено на Новом Завете. Новый Завет использует несколько терминов, указывающих на одержимость бесами. Первый термин — это греческое слово «даимонизомаи», причастная форма от более широко используемого имени существительного, обозначающего беса («даимонион»). Обычно слово «даимонизомаи» переводится «быть одержимым бесом», а при описании подобного состояния человека — «одержимый». Это слово употреблено 13 раз (Матф. 4:24; 8:16, 28, 33; 9:32; 12:22; 15:22; Марк 1:32; 5:15-16, 18; Иоан. 10:21) и всегда в Евангелиях, указывая обычно на состояние бесовской одержимости. Второй термин — это греческое слово «даимонион ехеин», означающее «иметь беса». Это выражение восемь раз использовано в Ев. Матфея, Луки и Иоанна (Матф. 11:18; Лук. 7:33; Иоан. 7:20; 8:48-49 [не иметь беса], 52; 10:20). Греческая грамматика указывает на мысль, что субъект характеризуется тем, что имеет находящего в нем беса.

Классическое определение, которое часто цитируется, дано Мерриллом Ангером: «Бесовская одержимость — это состояние, при котором один или более злых духов или бесов вселяются в тело человека и произвольно могут взять полный контроль над своей жертвой.

Временно отключая его сознание, они могут говорить и действовать через него как своего полного раба и свое орудие. Обитающий бес (бесы) приходит и уходит во многом подобно владельцу дома, который может «быть дома», может не быть. Когда бес «дома», он может спровоцировать приступ. В этих приступах жертва переходит от нормального состояния, при котором человек ведет себя как другие люди, к ненормальному состоянию одержимости.» [Merrill F. Unger, «Demons in the World Today», p. 102].

Это пока что довольно хорошее определение; однако по мере того, как Ангер развивает свое определение дальше, становится предельно ясно, что он полагается (по крайней мере, в некоторой степени) на опыт в отношении тех людей, которые, на его взгляд, были одержимыми бесами.

Небиблейские джунгли

Мы полагаем, что здравое определение должно полностью основываться на Библейской информации. К сожалению, сегодня некоторые позволяют, чтобы опыт еще больше влиял на определение: «Трудность в отношении определения, даваемого др-м Ангером, состоит в том, что хотя оно в некоторых случаях, по-видимому, правильное, оно все же недостаточно широкое в применении ко всем случаям бесовской одержимости.» [John Wimber, «Spiritual Warfare», p. 98]. Этот автор, подобно многим другим, развивает свое собственное автономное определение одержимости бесами, которое основывается на человеческом опыте, а затем приписывается Библии. Это тот тип неприемлемой методологии, который обычно ведет людей к выводу, что христианин может быть одержим бесами.

Как только человек выходит за пределы Библии как своего авторитета, то все становится возможным, если довести до крайности. (Похоже, что всегда были люди, желающие толкать идею дальше современного общепринятого мнения.) Следующий список показывает, что в седьмом веке считалось симптомами одержимого бесами человека: «… 1) думать о себе, как об одержимом; 2) вести испорченный образ жизни; 3) быть в постоянном болезненном состоянии, впадать в глубокий сон и изрыгать необычные предметы (либо природные предметы: головастики, змеи, черви, железо, камни и т.д.; либо искусственные предметы: гвозди, булавки. и т.д.); 4) богохульствовать; 5) вступать в пакт с диаволом; 6) быть мучимым духами; 7) показывать на лице ужасающие и жуткие выражения; 8) испытывать усталость от жизни; 9) быть безудержным и грубым; 10) производить звуки и движения как животное.» [Wilhelm Berends, «The Biblical Criteria for Demon-Possession» in The Westminister Theological Journal, XXXVII:3, Spring 1975 (Westminister Theological Seminary) p. 342; from R. H. Robbins, «The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology (New York: Crown Publishers, 1959) p. 395]. Если мы допустим какую-либо основу для внебиблейской мысли по этому вопросу, то этим откроем шлюзы заблуждений в мышлении. К примеру, кто бы мог сказать, что приведенный выше перечень седьмого века ошибочный, если бы Библия не составляла единственный стандарт? Мнение каждого становится таким же возможным, как и мнение кого-либо другого. Давайте рассмотрим, как Библия сама описывает одержимость бесами.

Так как в Библии не дано никакого систематического определения бесовской одержимости, то самый хороший способ в понимании этого вопроса состоит в рассмотрении характеристик бесовской одержимости по Библейским примерам. Мы видим, исходя из двух описанных выше основных терминов, что человек, о котором говорят, что он «одержим» или «имеет беса» — это тот, кто имеет одного или более бесов, живущих в нем. К примеру, хотя Гадаринский одержимый назван «одержимым бесами» в Марк 5:15_16, 18, о нем также сказано в Лук. 8:27, что он «имеет беса». Встречается вариация подобного синонимического употребления, когда об одержимых бесами людях говорится, что они «имеют нечистого духа» (Марк 5:2, 8) или они описаны с помощью похожего термина. Сегодня популярный подход — это заявлять, что мысль об одержимости бесами сама по себе не содержится в греческом языке Нового Завета: «Быть одержимым означает быть под контролем одного или более бесов. Бесовская одержимость — это не вопрос о крайности, как идея о полной свободе или полном рабстве; это вопрос о степени.» [Neil T. Anderson, «The Bondage Breaker», p. 174]. Этот подход допускает ошибку в определении слова, основываясь на его корневом значении, или этимологии, вместо фактического его употребления. Выражения «одержимый бесами» и «иметь беса» используются в Св. Писании только в отношении одной крайности: состоянии внутренней подконтрольности со стороны вселившегося беса.

Эти выражения никогда не используются для описания какого-либо случая меньшей степени. Например, эти термины никогда не описывают деятельность сатаны по обвинению, искушению, обольщению или преследованию; они описывают только крайнее выражение внутренней подчиненности бесу.

Иисус показывает нам картину бесовской одержимости в одном из Своих диалогов с фарисеями. В Матф. 12:28-29, 43-45 Иисус изображает одержимую бесом жертву как дом, в котором обитает бес. Изгнание бесов аналогично выбрасыванию из дома обитателей.

Тем самым, ясно то, что бесовская одержимость включает злых/нечистых духов (еще один термин для обозначения бесов), вселяющихся в человека. Это далее подтверждается терминами, которые использованы для описания вселения бесов в их пленника и выселения из него. Оба направления движения бесов описаны в Марк 5:13 в виде «выхода» бесов из их человеческого заложника, когда они «вошли» в стадо свиней. Мария Магдалина описана в Лук. 8:2 как женщина, «из которой вышли семь бесов».

Приведенное выше определение д-ра Ангера хорошо описывает то, как находясь внутри человека, бесы могут далее «говорить и действовать через него как своего полного раба и свое орудие… Когда бес находится «дома», он может вызвать приступ. В этих приступах жертва переходит от нормального состояния, при котором человек действует как другие люди, к ненормальному состоянию одержимости». [Merrill F. Unger, «Demons in the World Today».]

Библейские случаи одержимости бесами — это прямой, внутренний контроль бесов (называемых также злыми духами) над их жертвой путем пребывания в ней. Сейчас мы изучим важнейший вопрос о том, могут или не могут христиане быть одержимы бесами.

Может ли это произойти с христианами?

Может ли христианин быть одержим бесами?

Мы не считаем, что Библия учит, что христианин может быть одержим вселяющимся в него бесом. Однако, мы все же полагаем, что христиане могут находиться под сильным воздействием или угнетением сатаны и демонических сил. Ключевое значение в этом вопросе имеет различение между внутренним контролем/вселением и внешним воздействием.

Св. Писание ясно учит, что в каждом верующем обитает Святой Дух.

1 Кор. 6:19 — «Не знаете ли, что тела ваши суть живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога.» Святой Дух живет в каждом, познавшем Христа. Он обитает в их доме. В дополнение читаем в 1 Иоан. 4:4 — «…ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире». Следовательно, бес не может войти в верующего и взять над ним контроль, потому что там живет Святой Дух.

Мы могли бы представить это следующим образом: так как в доме верующего живет Св. Дух, то каждый раз, когда бес стучится в дверь, ему отвечает Св. Дух. Так как Бог Дух Святой сильнее всякого духовного существа, включая самого сатану, то ни один бес или злой дух не может войти. Вот так просто: Бог сильнее сатаны, и потому Он защищает Своих детей.

В примере, который Христос привел фарисеям Ев. Матфея, бес ищет новый дом, потому что был изгнан из человека, дом которого он когда-то занимал.

Матф. 12:43 — «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит.» Тогда бездомный бес говорит: «Возвращусь в дом мой, откуда я вышел» (ст. 44). Бес и его друзья могут войти в дом лишь тогда, когда он пуст, не занят. В случае всех верующий, дом занят, и Бог Дух Святой отвечает у входа, даже при попытке повторного вселения. В данном тексте говорится, что только пустые дома — неверующие — могут быть повторно заняты. Следовательно, христиане не могут быть одержимы бесами.

Несколько других мест Нового Завета указывают, что победа Христа над сатаной и демоническими силами была столь велика, что диавол не может вернуться и снова овладеть верующими. Иисус молился в Своей великой первосвященнической молитве, чтобы Отец «сохранил их (верующих) от зла» (Иоан. 17:15). Мы знаем, что Отец услышал и выполняет просьбу Христа. Апостол Иоанн писал позднее, что каждый верующий находится под охраной Бога, и что «лукавый не прикасается к нему» (1 Иоан. 5:18). Трудно вообразить, как может верующий быть одержим бесами: ведь сказано, что не прикасается к нему! Этот текст, конечно же, добавляет вес учению о том, что верующие не могут быть одержимы бесами.

Павел заявил в 2 Фес. 3:3 — «Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого.» Эта охрана основывается на верности Господа. Трудно поверить, что защита нашего верного Господа допустит, чтобы один из Его детей стал одержим бесами. Это не понятно в свете Священного Писания. Почему же тогда некоторые уверяют, что верующие могут быть открыты для некоторых видов бесовской одержимости?

Современные аргументы

Популярный сегодня подход — это говорить, что на основании изучения случаев христиане могут быть одержимы бесами. С. Фред Дикесон типичный представитель тех, кто приходит к заключению, что христиане могут быть одержимы бесами. Он заявляет, что Библейские сведения не имеют завершенности: «Из исследования и анализа аргументов за и против мы заключаем, что не можем говорить с разумной определенностью, что одна из позиций правильна» [C. Fred Dickason, «Demon Possession and the Christian: A New Perspective» p. 147]. Как же он намерен развязать этот мнимый узел? Он входит в область «научного исследования». Приводя из заслуживающих уважения источников примеры изучения многих случаев, он приходит к заключению: «Мы должны допустить ясно выраженную вероятность, что проводимые под водительством Библии исследование и консультирование на опыте показали, что некоторые христиане одержимы бесами. Это свидетельство прочно взвешено и приводит к такому выводу.» [C. Fred Dickason, «Demon Possession and the Christian: A New Perspective» p. 186.] Со всей очевидностью, он не в состоянии решительным образом толковать Библию в этом вопросе, но может анализировать и истолковывать человеческий опыт вне области Священного Писания и делает это так, что весы склоняются в пользу одержимости христиан бесами. Толкование Дикесоном этих случаев приводит его к заявлению, что «бремя доказательств лежит на тех, кто отрицает, что христиане могут быть одержимы бесами.» [Ibid., p. 175.] Почему? В этом узле ни на одной стороне, ни на другой не лежит бремени. Однако мы полагаем, что Св. Писание дает ясное определение, как мы уже показали.

Подобно многим, кто сражается в этом вопросе, Меррилл Ангер изменил свою точку зрения, хотя изменение не было результатом дальнейшего изучения Библии и улучшения Библейского понимания вопроса. Он бросился в сторону от утверждения, что «только неверующие подвержены бесовской одержимости» [Unger, p. 100] к утверждению, что «демоническое воздействие может происходить в различных степенях тяжести и при разнообразии форм как в христианах, так и неверующих». [Ibid., p. 113.] Что изменило мнение Ангера? Как и у Дикесона, это опыт христиан. Ангер писал: «Со времени первой публикации «Библейской демонологии» в 1959 г. автор получил много писем от миссионеров со всего мира, которые ставят под вопрос теорию о том, что истинные христиане не могут быть одержимы бесами… То, о чем заявляют миссионеры, выглядит достоверным». [Ibid., p. 117.]

Обобщая эту позицию, мы видим, что Дикесон и Ангер говорят, что Св. Писание не обсуждает вопрос о бесовской одержимости достаточно подробно, чтобы нам определить, могут ли верующие быть одержимы бесами, поэтому при таком облаке неопределенности мы должны выйти на другую арену для решения этого вопроса — арену опыта. Подобное опытное свидетельство настолько велико, что мы должны разрубить узел в пользу понятия о том, что христиане могут быть одержимы бесами.

Однако, этот подход имеет серьезные проблемы.

Назад к источнику

Прежде всего, целиком ошибочна вся идея, что какую-либо область мысли можно рассматривать в отрыве от авторитета Божественной точки зрения, изложенной в Библии.

Священное Писание должно быть источником, из которого мы извлекаем Библейские рамки, чтобы нам можно было затем входить в другие области мысли, для расширения познания и развития мудрости. Без Библейских определений и заключений, которые руководят нами в невидимой духовной сфере демонических сил, мы ничем не лучше человека, пытающегося в темноте исследовать пещеры. Поступая подобным образом, мы вместо того, чтобы в свете Библии истолковывать наш опыт, на деле оставили бы Божие Слово в отношении этой области и заменили бы его своими собственными мыслями и своим опытом.

Иисус сказал Никодиму в Иоан. 3, что Он сошел с Небес с конкретной целью явить небесное (стихи 9-13), которое мы, привязанные к земле создания, вовсе не можем открыть, если Бог не скажет. Так что изучение случаев и опыта — это не путь решения мнимого узла, обнаруженного в Св. Писании.

Во-вторых, Дикесон настолько произвольно истолковывает Библейские сведения о том, почему христианин не может быть одержим бесами, что он естественно приходит к заключению, что Библия не имеет ясности. По той причине, что он считает, что есть законные аргументы, указывающие, что верующий может быть одержим бесами, то вынужден заявить, что Библия не полностью закончена в этом вопросе. Факт пребывания Святой Троицы и охраны верующего должен быть достаточной причиной, чтобы каждый сделал вывод — христиане не могут быть одержимы бесами. Далее, при сопоставлении этой истины с фактом, что бесовская одержимость даже не упоминается как нечто такое, о чем верующие должны беспокоиться после воскресения Христа и сошествия Духа Святого в День Пятидесятницы, то следует устранить какое-либо сомнение, которое еще могло оставаться. Забота о веских доказательствах лежит на тех, кто верит, что христиане могут быть одержимы бесами, так как Св. Писание не поддерживает эту точку зрения.

Достоверные доказательства должны проистекать из Св. Писания, а не опыта.

Дикесон и другие распространяются в своих кассетах и книгах в стремлении показать на основании своего изучения случаев, что христиане, которых они консультировали, находились в таких демонических оковах, что только диагноз бесовской одержимости может отвечать их симптомам. Часто верующие изображаются как люди, испытавшие все подходы христианской жизни по Новому Завету, но без успеха в решении их проблемы.

При этом подчеркивается точка зрения, что если бы человек не осознал свою бесовскую одержимость и не был избавлен, то у него не было бы средств преодолеть свою проблему через применение Богом данных принципов, которые находятся в Библии.

Однако, если христиане могут быть одержимы бесами, то почему Новозаветные послания — письма, написанные конкретно для наставления верующих в проведении победной христианской жизни до Второго Пришествия Христа — не говорят нам, что верующие могут быть одержимы бесами, или не велят нам изгонять бесов из христиан, или не указывают нам какой-либо другой путь решения этих проблем? Немыслимо, чтобы послания не касались такого важного предмета, как этот.

Голос молчания

Если Св. Писание не имеет ясности в отношении того, могут ли христиане быть одержимы бесами, то оно не может иметь ясности в отношении того, как поступать с христианами, которые одержимы бесами. Допустим, если бы послания дали наставление о том, как изгонять бесов, то было бы ясно, что христиане могут быть одержимы бесами.

Следовательно, раз в Новом Завете нет наставлений о том, как поступать с одержимыми бесами христианами, и если исходить из того, что христиане могут быть одержимы бесами, то это опять ведет к опыту и методу проб и ошибок в качестве нашего учителя, как поступать в этой области.

Тем, кто указывает, что некоторые наши аргументы основаны на молчании Св. Писания, мы заявляем, что подобное молчание очень громкое. 2 Пет. 1:3 с ясностью показывает нам, что Библия дает все необходимое для жизни и благочестия.

2 Пет. 1:3 — «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия.» Она также пригодна подготовить нас ко всякому доброму труду.

2 Тим. 3:17 — «…да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.» Одержимость христиан бесами — это, безусловно очень важный вопрос, касающийся благочестия, к которому мы должны быть приготовлены. Если в Библии указано, что она дает все для благочестия, но игнорирует этот частный предмет, то мы с полной уверенностью можем утверждать, что христианам незачем переживать о бесовской одержимости. Поэтому те, кто учит об одержимости христиан бесами, тем самым отвергают вседостаточность Священного Писания, выходят за пределы его авторитета путем продвижения собственного. Они забыли о предупреждении Павла: 1 Кор. 4:6 — «… чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим.» Меррилл Ангер в своей ранней книге «Библейская демонология» сделал следующее полезное наблюдение: «Бесовской одержимости подвержены лишь неверующие; воздействию бесов — и верующие, и неверующие. В одном случае фактически происходит вторжение в личность, вселение в тело, причем приобретается довлеющий контроль; в другом же случае нападение совершается извне, посредством давления, внушения и искушения.» [Unger, p. 100]. Это утверждение точно выражает наше понимание и правильно различает демоническое воздействие на неверующих и на верующих. Наибольшее свойство одержимости — нападение внутрь неверующего. Бесовское воздействие на верующих — это нападение извне. Разница столь же велика, как иметь врага внутри вашего дома, который приставляет вам пистолет к голове и заставляет выполнять его волю, в сравнении с кем-то, кто извне пытается убедить вас сделать что-либо. Как заметил Ангер, демоническое воздействие извне приобретает форму убеждения «посредством давления, внушения и искушения». Верующий, следовательно, не находится в таких оковах, какие представляют себе те, кто считает, что христиане могут быть одержимы бесами. Напротив, их воля была освобождена Христом для послушания, хотя верующий в определенном случае может по выбору подчиняться сатане, а не Христу. С другой стороны, если бы он действительно был одержим бесами, то прежде, чем он мог быть свободен для послушания, его нужно было бы избавлять от одержимости.

Некоторые христиане в теории проводят подобное различие между одержимостью и воздействием, но затем дают такое определение своего понимания «воздействия», что на практике утверждают, будто верующий может быть одержим бесами. Мы слышали один вариант подобного мнения, которое звучит примерно так: «Бесовская одержимость по Новому Завету на деле означает демонизацию. Христианин не может быть одержим бесами, но может быть демонизирован». (Как мы рассмотрели раньше, быть одержимым бесами — это то же, что быть демонизированным, и наоборот.) Данный подход так описывает «воздействие» на верующих, что на деле оказывается, что это та же внутренняя одержимость, которой подвержены неверующие.

Опровержимые примеры

«Сатана может демонизировать верующих и делает это» — заявляет Джон Уимбер. [Wimber, «Spiritual Warfare», p. 100.]

Уимбер делает попытку, исходя из нескольких мест Библии, поддержать свой взгляд, что христиане могут быть демонизированы. Первый его пример — царь Саул, история которого повествуется в 1 Цар. 16. Мы согласны с Уимбером, что Саул был верующим. Однако, Уимбер ошибочно отождествляет факт, что Саул был мучим — «и возмущал его злой дух от Господа» (16:4) — с бесовской одержимостью.

Царь Саул

По разным причинам этот случай не мог быть истинной бесовской одержимостью.

Сказано, что злой дух был послан от Бога, а не от сатаны (16:14).

Злой дух выходил, когда Давид играл на арфе (16:23) — «…и злой дух отступал от него», а в Св. Писании не сказано, чтобы бесы выходили от исполнения музыки. Напротив, бесы изгонялись именем Господа.

Саул позже раскаялся в своем грехе — «согрешил я» (26:21). Новый Завет изображает одержимых бесами как жертв, которые осознают нужду в освобождении, но не осознают своей нужды в покаянии.

Еврейский текст отмечает, что злой дух находил на Саула и отступал от него; нигде не сказано, что он входил в Саула, что можно было бы ожидать, если бы речь шла о бесовской одержимости. Ранее мы видели, что выражения в связи с одержимостью бесами указывают на вход в человека и выход из него, а не схождение на него. То, что описано в этом тексте, согласуется с внешним нападением, которое происходит с верующими.

Поскольку случай царя Саула рассматривается как самая сильная возможность бесовской одержимости в Ветхом Завете, то вывод такой — в Ветхом Завете не записаны подлинные случаи одержимости бесами.

Скорченная женщина

Лук. 13:16 — «сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» Уимбер приводи Лук. 13:16 и факт, что Иисус назвал женщину, которая была 18 лет одержима бесом, дочерью Авраама. Уимбер считает, что это означает, что она была верующей.

Во-первых, он этим не доказывает, что верующие Нового Завета, особенно христиане после Пятидесятницы, могут быть одержимы бесами.

Во-вторых, «дочь Авраамова» — это вполне возможно национальный термин, обозначающий гражданку Израиля. Многие израильтяне были верующими, но большинство не были. Ничто в тексте не указывает, была ли она тогда верующей или нет.

Иуда Искариот

Согласно Уимберу, Иуда был верующим, потому что был одним из двенадцати учеников. Нет сомнения, что Иуда был одержим бесами. В Иоан. 13:17 использованы ясные выражения для описания факта, что «вошел в него сатана». Столь же ясно должно быть и то, что Иуда не был верующим.

Во-первых, Иисус указал в Иоан. 6:70 — «…не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Едва ли этот термин применим к христианину. Конечно, трудно придется человеку, который возьмется доказывать, что Иуда был верующим, после подобного комментария в его адрес.

Во-вторых, Иисус сказал в Иоан. 13:10-11, что все двенадцать учеников были «чисты» (имели прощение грехов), кроме Иуды. Неправильно обязательно проводить знак равенства между учеником и верующим, так как не все ученики Христа были верующими.

Петр

По Уимберу, Петр был одержим бесами, когда Иисус укорил его в Матф. 16:23. И снова, здесь желаемое выдается за действительное, и можно показать ошибочность этого взгляда. Воздействие сатаны состояло в убеждении извне, а не действии изнутри. Почему?

Потому что Петр принял неверное понимание на участь Мессии: Петр не хотел, чтобы Иисус умирал. Однако это было против Божьей воли в отношении Иисуса, поэтому Иисус укорил Петра, указав ему на источник подобного ложного мышления. Ранее, когда Петр заявил, что Иисус есть «Христос, Сын Бога Живаго», Иисус сказал, что источником, вдохновившим эту мысль было откровение от Бога. Однако, когда Петр укорил Иисуса за следование откровению Божьей воли в отношении Его жизни, то Иисус хотел, чтобы Петр точно знал, что источником подобного мышления был не Бог, но сатана. Обратите внимание, что укорив Петра, Иисус объяснил, что Петр думал «не о том, что Божие, но что человеческое» (Матф. 16:23). Здесь картина, изображающая, как сатана использует убеждение вне Петра в попытке склонить его поверить в лжеучение.

Анания и Сапфира

Уимбер утверждает, что Анания и Сапфира были верующие, которые были демонизированы ко лжи, исходя из слов: «Для чего (ты допустил) сатане вложить в сердце твое (мысль) солгать Духу Святому» (Деян. 5:3). Конечно же человек, в сердце которого что-то вложено, испытывает на себе внутренний контроль и, тем самым, одержимость бесами. Мы не будем спорить, были ли Анания и Сапфира верующими, но давайте допустим, что были. Этот стих труден тем, что дано очень мало информации. Фразу «допустил сатане вложить в сердце твое мысль» можно понимать двояко. 1) Первое, это то, что сатана — «лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44) — повлиял на сердце Анании, чтобы он солгал.

Это будет похоже на вид внешнего, умственного убеждения, которое мы видели в предыдущем событии в связи с Петром. 2) Второй путь, которым пошел Уимбер, состоит в том, что сатана сам вложил ложь в сердце Анании. Однако, если это действительно так, тогда это была бы ложь сатаны; однако солгал как раз Анания и был за это покаран. Если бы Анания был одержим сатаной или бесами, то внутри его солгал бы сатана, и было бы принято решение изгнать сатану, так как Анания был бы невинной жертвой, а не виновником преступления, каковым его объявляет Библия. В следующем стихе сказано: «Для чего ты положил это в сердце твоем?» (Деян. 5:4). Анания контролирует свои действия и несет за них ответственность, а не сатана. Поскольку этот текст не дает ясного указание, что в Анания вселился сатана, то лучше всего рассматривать это место как пример использования сатаной непокорного сердца христианина в качестве плацдарма для своих действий.

Уимбер считает, что человек из Первого Послания Коринфянам был верующим, поведение которого было симптомом бесовской одержимости, и которого Павел поместил за пределы церкви в сферу сатаны для дисциплинарного воздействия, в результате чего человек мог потерять свою физическую жизнь, хотя это не повлияло бы на его вечную участь (ст. 5). Однако, сатане нет необходимости обладать человеком, чтобы его убить.

Царь Саул не был одержим, но был доведен до смерти злым духом (1 Цар. 31). Иов был, несомненно, вне опасности бесовской одержимости, однако Господь сказал сатана, что тот мог причинять ему что угодно, кроме смерти. Павлу была дана колючка в плоть, чтобы донимать его — демонический вестник (2 Кор. 12:7) — однако он не был одержим бесами.

Какой бы степени не было бесовское воздействие, решение для христиан одно: Иак. 4:7 — «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.» Нигде в Св. Писании в отношении верующих нет решения, сформулированного в такой «избавительной» терминологии, как «связать бесов» или «запретить» им.

Апостолы и демонические силы

В трех случаях сказано, что апостолы были вовлечены в изгнание бесов (Деян. 8:5-8); 16:16-18; 19:11-12). Ни в одном из них нет спора о том, были ли избавленные от бесов христианами или нет; все согласятся, что не были. Значение этих случаев экзорсизма состояло в знамении того, что апостолы имели власть от своего воскресшего Главы (Христа) действовать и говорить от Его имени, как было показано на факте, что они, как и их Господь, имели власть над сатаной. Когда же было заложено основание Церкви (Ефес. 2:20), обозначены пределы и природа Евангельской вести, нормой поведения в отношении одержимых бесами неверующих стала проповедь Евангелия.

По вере в Христа как Спасителя неверующий избавлялся не только от греха, но и от какого-либо демонического воздействия, которое могло терзать его. Поэтому правильный Библейский путь избавления неверующих от бесов состоит и проповеди им Евангелия.

Жертве никакого блага не принесет, даже если бы мы могли избавить ее от бесов, оставив при этом в неспасенном состоянии. Христос сказал фарисеям в Матф. 12, что когда бес приходит обратно в свой старый дом и находит его выметенным и чистым, то пойдет и приведет семь других бесов, и состояние человека будет хуже, чем прежде. Любой верующий может избавить другого человека от бесов, приведя его к Христу. Св. Писание не требует от верующего второго шага избавления для освобождения его от демонических сил; Христос начисто вымел дом в момент спасения.

Истинный центр нашего внимания

Так как христиане не могут быть одержимы бесами, то им не нужно избавляться от демонических сил. Сатана может воздействовать на нас извне, но Бог Дух Святой после спасения защищает Своих детей от повторного овладения. Одна из трагедий современных направлений «служения избавления» состоит в том, что они в попытке избавлять христиан от бесов стремятся делать что-то, ведущее к совершенно напрасной трате времени. Как было нами отмечено, истинная духовная борьба в первую очередь направлена на мир и плоть, а не переживания о бесах. Внимание христианина должно быть направлено на правильное этическое поведение в соответствии со Словом Божьим, а не на метафизическую битву с сатаной и его бесами.

Сегодня христиане заметно охвачены растущими переживаниями о сатане и демонических силах. Это ведет к тому, что они забывают о происходящей на трех фронтах войне — не только с диаволом, который реален, но также с миром и плотью. Многие христиане настолько сосредоточены на сатане, что побеждаемы на двух других фронтах — мир и плоть. Фактически, многие сегодняшние лжеучения о сатане и демонизме — по сути порождены существующим миропорядком. Также некоторые из тех самых людей, которые находятся на передовой «служения избавления», побеждаемы плотью во многих областях своей жизни, потому что думают, что они одержимы диаволом, а не своей собственной похотью.

Призыв на сегодняшний день — позволить, чтобы Библия указала нам на нашего реального врага, каким должен быть план нашего сражения, и как его проводить. Как святые мы должны противостать врагу и быть полностью послушны Господу Иисусу Христу и Слову Божьему. Сатана хочет, чтобы вы смотрели на него; Бог желает, чтобы вы взирали на Христа и Его Слово.


Глава 7 из 10« Первая«678»Последняя »

Пожертвования на развитие сайта

Вы скачиваете книгу: Одержимость и изгнание бесов. Раздел: Протестантизм-1.

Скачать книги с Яндекс-диска:

Функцию "скачать всё" использовать не рекомендую по причине большого объёма информации. Предпочтительнее скачивать книги по разделам.