11. Высший акт духовного поклонения верующего

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:1-2).

Завершив одиннадцать глав глубокого и восторженного учения о том, что Бог дал верующим, Павел сейчас говорит этим верующим, что они должны дать Богу.

Несколько лет тому назад во время конференции, на которой я выступал, ко мне подошла молодая женщина в слезах и очевидно вне себя от горя. Она рассказала мне историю, которую я слышал много раз. «Я, кажется, просто не в состоянии жить христианской жизнью так, как я должна, — сказала она. — Я разочарована. У меня нет духовной победы или ощущения достигнутых перемен. Я сражаюсь с простейшими формами послушания и постоянно испытываю поражение. Можете ли вы помочь мне?»

Я сказал: «Как вы сами подходили к решению этих проблем?» Она ответила: «Я все испытала. Я посещала церкви, где говорят на языках и совершают исцеление и где происходят всевозможные чрезвычайные духовные переживания. Я сама говорила на языках, испытала экстаз, пророчествовала и испытала несколько мнимых чудес. Я была «заклана в духе». Однако невзирая на все это я не довольна своей жизнью и знаю, что Бог не доволен. Я стремилась получить от Него все, что можно, но я не удовлетворена. Я все еще несчастный человек и хочу больше».

«Я думаю, что вы точно указали на проблему, — сказал я, — ключ к духовной победе и истинному счастью не состоит в попытке получить от Бога все, что можно, но в том, чтобы отдать Ему всего себя и все, чем мы обладаем».

Сегодня бесчисленные тысячи людей, включая многих истинных христиан, потоком идут в различные церкви, семинары, конференции в поисках личных выгод — практических, эмоциональных и духовных — которые они надеются получить. Они делают как раз противоположное тому, что Павел так ясно подчеркивает в Рим. 12:1-2. В этом мощном и страстном увещевании апостол не фокусирует внимание на том, что нам еще нужно получить от Бога, но на том, что мы можем дать Ему. Ключ к плодоносности и полноте жизни христианина состоит не в том, чтобы получить больше, но в том, чтобы отдать все.

«Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Иоан. 4:23). Бог отдал Себя за нас, чтобы мы могли отдать себя Ему. Павел дает следующее определение христиан — «служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3).

Каждый христианин, подобно Мелхиседеку, «священник Бога всевышнего» (Быт. 14:18). Все вместе мы — духовное священство в той же мере, как левитское и Аароново священство из Ветхого Завета. Церковь — это «священство святое», призвание которого состоит в том, чтобы «приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом… [Это] род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, чтобы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет» (1 Пет. 2:5, 9).

Наше наивысшее призвание состоит в том, чтобы служить Богу всем нашим существом прежде всего и преимущественно в поклонении Богу. Через Христа, как сказано нам в Послании к Евреям, мы должны «непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15).

Истинное поклонение включает в себя многое помимо таких очевидных вещей, как молитва, хвала и благодарение. Оно включает в себя служение Богу через служение ближнему в Его имя, особенно своим по вере. В жертвенном служении — «не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15-16; ср. Фил. 4:14). Однако превыше всего прочего наш наивысший акт поклонения состоит в нашей полной и непрестанной отдаче себя Господу в жертву живую.

Трагическим образом это далеко от подхода, который столь общий сегодня для верующих, которые стремятся найти ключ к изобильной жизни. Нам говорят, что победа в христианской жизни состоит в том, чтобы иметь больше от Бога и иметь больше Бога — хотя «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас [уже] во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3). А в Христе мы уже имеем «все сокровища премудрости и ведения», так что «вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:3,10). Петр сказал, что в истинном и спасающем познании Христа мы имеем «все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). И мы имеем пребывающего истинного Учителя — Святого Духа, помазание Которого, по словам Иоанна, «учит [нас] всему» (1 Иоан. 2:27).

В глубочайшем вечном смысле мы, следовательно, не можем обладать больше Богом или получить больше от Бога, чем то, чем мы владеем сейчас. Более чем очевидно, однако, что большинство из нас не имеют полноты радости, которую эта полнота благословения должна принести. Радостью и удовлетворенностью, которых столь многие христиане напрасно жаждут, можно обладать лишь когда в ответ предоставить Господу то, что Он уже дал нам, включая саму нашу сущность. Первая и наибольшая заповедь, о которой Иисус сказал, что она была всегда: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Матф. 22:37; ср. Втор. 6:5).

В настоящем тексте мы обнаруживаем четыре элемента о предоставлении себя Богу в жертву живую, святую, благоугодную Богу — по сути те же четыре элемента, встречаемые в первой и наибольшей заповеди. Вот они: принести в жертву Богу нашу душу, тело, разум, волю. Признавая преимущество этих четырех элементов, мы все же можем рассмотреть, как они предоставляют полезный план при рассматривании данного текста.

Душа должна быть предоставлена Богу

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим (12:1а)

«Умоляю» происходит от слова «паракалео», основное значение которого -вызываться, чтобы оказать помощь или поддержку. Позднее оно стало обозначать увещевание или ободрение. В Своей проповеди в горнице незадолго до того, как Он был предан и схвачен, Иисус говорит о Святом Духе как «параклетос», нашем Божественном помощнике (также переводимое как утешитель, советник, ходатай). Он дал «другого утешителя», который в нынешней жизни заменяет воплощенного Господа (Иоан. 14:16; ср. ст. 26; 15:26; 16:7).

Павел говорит как человеческий помощник или советник для своих христианских братьев в Риме. Его увещание — это повеление, содержащее полноту веса его апостольства. Оно не избирательное. Все же он также желал прийти к этим братьям как собрат по вере, чтобы в любви призвать их исполнить то, что уже было истинным внутренним желанием и склонностью их новых сердец без остатка посвятить себя Господу, искупившему их. Он отражает ту же кроткую нежность, которая видна в его увещевании Филимону, которому он написал: «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви лучше прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Филим. 8-9).

Кроткое повеление (умоляю), которое далее дает Павел, может быть принято к послушанию лишь братьями, лишь теми, кто уже принадлежит к Божьей семье. Никакая другая жертва не будет благоугодной Богу, если мы прежде не принесем Ему в жертву наши души. Что касается христиан, то этот первый элемент жертвы живой, святой уже был представлен Богу.

Невозрожденный человек не может представить Богу свое тело, разум или волю, потому что он не дал Богу самого себя. Без спасающих отношений с Богом «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Лишь искупленный может представить жертву живую Богу, потому что лишь искупленный имеет духовную жизнь. А лишь верующие — священники, которые могут прийти к Богу с жертвоприношением.

Иисус сказал: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф. 16:26). Душа — это внутренняя, невидимая часть человека, которая представляет собой саму суть его сущности. Следовательно, пока душа человека не принадлежит Богу, ничто другое не имеет значения или какого-либо духовного смысла.

Щедрость церквей Македонии, совершаемая в любви, стала возможной и благоугодной Богу и восхваляемой Павлом, потому что верующие в этих церквях «отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2 Кор. 8:5). Прежде чем что-либо другое достойное и приемлемое может быть отдано Богу, нужно отдать Ему свое «я» в спасающей вере в Иисуса Христа для оживотворения.

Ранее в этом послании Павел сказал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:8). Независимо от своих личных чувств, неискупленный человек не может служить Богу, не может делать благоугодные приношения Ему, не может быть угодным Богу ни своими действиями, ни приношениями. Это созвучно тому, что имел в виду Павел, когда сказал: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3). Если в человеке нет любви к Богу, все его приношения, независимо от их стоимости, ничего не значат для Него.

Поскольку душа неверующего не была принесена Богу, он не может принести жертву, угодную Ему. Неискупленные не могут представить свои тела Богу в качестве живой жертвы, поскольку они не представили себя Богу, чтобы получить духовную жизнь.

«Итак» указывает на великолепное славословие, только что приведенное в предыдущих четырех стихах (Рим. 11:33-36). Именно потому, что «все из Него, Им и к Нему», Ему принадлежит «слава во веки». Мы можем лишь прославлять Господа, то есть мы можем лишь хотеть прославлять Господа, если были спасены милосердием Божиим.

Как отмечено выше, Бог уже благословил «нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Ефес. 1:3). Милосердие Божие, о котором Павел здесь говорит, включает многие милостивые благословения или дары благодати (ср. Рим. 11:29), которые он обсуждал в первых одиннадцати главах Послания к Римлянам.

Возможно, два самые ценные милости Божии — это Его любовь и Его благодать. В Христе мы — «возлюбленные Божии» (см. Рим. 1:7; ср. 5:5; 8:35, 39), и как апостол мы все получили благодать через Иисуса Христа, нашего Господа (см. 1:6-7; 3:24; 5:2, 20-21; 6:15). Милосердие Божие нашло отражение в Его силе спасения (см. 1:16) и в Его великой благости к тем, кого Он спасает (см. 2:4; 11:22). Его милосердие в Христе дает нам прощение и умилостивление за наши грехи (см. 3:25; 4:7-8), а также освобождение от них (см. 6:18; 7:6). Мы получили примирение с Ним (см. 5:10), оправдание (см. 2:13; 3:4 и т.д.) перед Ним, уподобление образу Его Сына (см. 8:29), прославление (8:30) в подобии Ему, вечную жизнь (см. 5:21; 6:22-23) в Его присутствии и воскрешение наших тел (см. 8:11), чтобы служить Ему в Его вечном Царстве. Мы получили милосердие Божественного сыновства (см. 8:14-17) и Святого Духа, Который лично пребывает в нас (см. 8:9, 11), Который ходатайствует за нас (см. 8:26), и через Которого «любовь Божия излилась в сердца наши» (5:5). В Христе мы также получили милосердие веры (упомянутое тридцать раз в Рим. 1-11), мира (1:7; 2:10; 5:1; 8:6), надежды (см. 5:2, 20, 24). Божье милосердие включает сопричастность к Его праведности (3:21-22; 4:6, 11, 13; 5:17, 19, 21 и т.д.) и даже сопричастность к Его славе (см. 2:10, 5:2; 8:18; 9:23) и чести (см. 2:10; ср. 9:21). И, конечно, милосердие Божие включает Его владыческую милость (см. 9:15-16,18; 11:30-32).

Такое спасающее душу милосердие должно побуждать верующих к полной самоотверженности. В Новом Завете содержится множество предостережений о Божьем наказании для неверных и непослушных верующих. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» (Гал. 6:8), и «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12:6). Однажды «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Но самым большим побуждением к верной, послушной жизни должна быть не угроза наказания или потери дара, но огромная и непрестанная благодарность за удивительное милосердие Божие.

Тело должно быть предоставлено Богу

представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (12:1б)

Второй и следующий по порядку элемент представления себя Богу — это принесение Ему наших тел. Подразумевается, что верующие после того, как они предоставили Богу свои души через веру в Иисуса Христа, призваны представить свои тела Ему в качестве жертвы живой и святой.

В Септуагинте (греческом Ветхом Завете) слово «паристеми» (представить) часто использовалось в качестве технического термина, обозначавшего размещение священником приношений на жертвеннике. Следовательно, это слово означает передачу, представление. Христиан как членов Божьего святого священства (см. 1 Пет. 2:5) здесь призывают к совершению действительно священных действий и служения. Поскольку этот глагол употреблен в повелительном наклонении, то призыв имеет вес приказа.

Первое, что нам велено представить Богу, это наши тела. Поскольку наши души принадлежат Богу через спасение, Он уже владеет внутренним человеком. Но Он также хочет владеть внешним человеком, в котором обитает внутренний человек.

Наши тела, однако, это нечто большее, чем просто физическая оболочка, в которой живут наши души. Это также место, где обитает наша ветхая неискупленная человеческая природа. Фактически, наша человеческая природа -часть нашего тела, но это не относится к нашим душам. Наши тела включают в себя нашу человеческую природу, наша человеческая природа включает нашу плоть, а наша плоть включает в себя наш грех, о чем ясно говорится в Рим. 6 и 7.

Следовательно, в наших телах заключено не только наше физическое естество, но также и злые устремления нашего разума, эмоции и воля. «Ибо, когда мы жили по плоти, — сообщает нам Павел, — тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим. 7:5). Однако, спустя длительное время после того, как он был спасен, апостол признал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:22-23). Иными словами, искупленная душа должна пребывать в плотяном теле, которое все еще есть оплотом греха, местом, которое с готовностью может покориться нечистым мыслям и стремлениям. Это мощная сила в наших «смертных телах», которые соблазняют и искушают нас совершать зло. Наши «смертные тела», когда они уступают давлению плотяного ума, снова становятся орудием греха и неправедности.

Страшно подумать, что наши грешные неискупленные тела, если мы позволим им это, все еще способны разрушать побуждения нашей искупленной и вечной души. Тело по-прежнему есть центр греховных желаний, эмоциональной подавленности и духовных сомнений. Павел сообщил об этом, когда сказал: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Для того чтобы вести святую жизнь и проповедовать христианство, а также чтобы служить эффективно, даже великий апостол должен был прилагать значительные и постоянные усилия для того, чтобы контролировать человеческую и греховную часть своего существа, которая настойчиво стремилась управлять и разрушать его жизнь и его работу для Господа. Из Рим. 8 мы узнали, что он должен был умертвить плоть. Павел также сказал, что Бог дал ему «жало», чтобы пронзать его гордую плоть (2 Кор. 12:7).

Полезно понимать, что дуалистическая греческая философия все еще доминировала в римском мире в Новозаветные времена. Эта языческая идеология считала дух или душу исконно доброй, а тело исконно злым. И поскольку тело считалось ничего не стоящим и в любом случае в конце концов смертным, то что бы ни делалось для него или с ним, не имело значения. По очевидным причинам такая точка зрения открывала двери перед разного рода безнравственными действиями. Прискорбно, но многие верующие раннехристианской церкви, имеющие многочисленных подражателей в сегодняшней церкви, легко опускались до безнравственных поступков, характерных для их прежней жизни, оправдывая свой грех ложной и еретической мыслью о том, что тело не может повредить душе и не обладает духовным и вечным значением. Поскольку безнравственность, как и в наши дни, была очень распространена, многие христиане, которые сами не вели безнравственную жизнь, были терпимы к греху собратьев по вере, полагая, что речь идет лишь о естественных делах плоти, которая совершенно не имеет духовного влияния или ответственности.

Однако Павел ясно учит, что тело управляется искупленной душой. Он сказал согрешающим христианам, что тело не для безнравственности, но для Господа; а Господь для тела (см. 1 Кор. 6:11-13).

Св. Писание ясно говорит, что Бог создал тело как доброе (см. Бытие), и что вопреки продолжающемуся разложению грехом, тело, в котором пребывает искупленная душа, также однажды будет искуплено и очищено. Даже теперь наши неискупленные тела могут и должны покоряться силе наших искупленных душ.

Господь создал наши тела, как и наши души, для Себя, и в нынешней жизни Он не может действовать через нас, не действуя некоторым образом через наши тела. Если мы говорим для Него, это должно происходить при помощи наших уст. Если мы читаем Его Слово, это должно происходить при помощи наших глаз (или рук для тех, кто слеп). Если мы слышим Его слово, это должно происходить при помощи наших ушей. Если мы идем совершать Его работу, то это должно происходить при помощи наших ног. И если мы помогаем другим во имя Его, то это должно происходить при помощи наших рук. И если мы думаем для Него, то это происходит при помощи нашего ума, который сейчас пребывает в нашем теле. Не может быть никакого освящения, никакой святой жизни без наших тел. Вот почему Павел молился: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23).

Поскольку наши тела все еще не искуплены, они постоянно должны быть преданы Господу. Именно по этой причине Павел предостерег: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим. 6:12). Затем Павел дает положительное наставление, сходное с наставлением, содержащимся в разбираемом нами тексте (12:1), предварив его отрицательным: «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудие праведности» (Рим. 6:13). Под Божьим управлением наши неискупленные тела могут и должны стать орудием праведности.

Павел задает верующим в Коринфе риторический вопрос: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6:19). Иными словами, наши неискупленные тела временно есть дом Божий! Именно потому, что наши тела все еще смертны и греховны, «мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8:23). Павел объяснил филиппийцам, что наше духовное «жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Фил. 3:20-21).

Мы не можем предотвратить того, чтобы остатки греха не упорствовали в наших смертных телах. Но мы способны силою Господа не давать этому греху управлять нашими телами. Поскольку через Иисуса Христа нам дана новая духовная природа, грех не может царствовать в наших душах. И он не должен царствовать в наших телах (см. Рим. 8:11). Грех не будет царствовать, «если духом умерщвляете дела плотские» (Рим. 8:13; ср. 6:16). (Для полного обсуждения Рим. 6-8 см. том «Римлянам 1-8» этой серии толкований.).

Павел наставляет нас Божьей милостью представить наши несовершенные, но полезные тела Господу в качестве жертвы живой, святой. Как отмечено выше, Павел пользуется языком Ветхозаветных обрядовых жертвоприношений в скинии и храме, языком священников-левитов. Согласно закону, иудей должен принести жертвенное животное священнику, который возьмет его, умертвит и поместит на жертвенник от имени человека, который принес его.

Но жертвоприношение, требуемое законом, больше не имеет никакого влияния или даже символического воздействия, потому что «Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12).

Жертвоприношения мертвых животных больше не благоугодны Богу. Поскольку Агнец Божий был принесен в жертву вместо них, то теперь искупленные Господа должны приносить себя — все, чем они есть и чем обладают, в качестве жертвы живой. Единственное благоугодное служение по Новому Завету -это предоставление себя Богу.

С самого начала первым и самым важным Божьим требованием для приемлемого служения было верное и послушное сердце. Вследствие своей веры, а не материальных приношений «Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Евр. 11:4). Поскольку главное Божье желание — это верное и послушное сердце, Самуил упрекал царя Саула за неполное уничтожение Амалика и его животных и за разрешение израильтянам принести в жертву Господу в Галгале некоторых из этих животных. Пророк сказал: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар. 15:22).

Давид, преемник Саула на троне, понимал эту истину. Когда пророк Нафан упрекал его за прелюбодеяние с Вирсавией, Давид не предложил в жертву животное, но признал: «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Давид представил Богу свое кающееся сердце как живую жертву, а не показной обряд, и был прощен (2 Цар. 12:13).

Полезный пример различия между мертвой и живой жертвой — это история об Аврааме и Исааке. Исаак был сыном обетования и единственным наследником, через которого мог быть выполнен договор Бога с Авраамом. Он был чудесным образом зачат, когда Сарра, жена Авраама, уже давно вышла из детородного возраста. Лишь от Исаака мог произойти избранный Богом народ, граждане которого будут бесчисленны, как звезды на небе и песчинки на берегу (см. Быт. 15:5; 22:17). Но когда Исаак был юношей, Бог приказал Аврааму: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой я скажу тебе» (Быт. 22:2). Без вопросов и колебаний Авраам немедленно начал следовать приказу. Достигнув Мориа и привязав Исаака к жертвеннику, Авраам был готов вонзить свой нож в сердце возлюбленного сына.

Если бы он совершил это жертвоприношение, Исаак был бы мертвым приношением, таким как овцы или бараны, которые позже будут приноситься в жертву на жертвеннике храма священниками Израиля. Авраам должен был быть живой жертвой, как бы говоря Богу: «Я буду повиноваться Тебе, даже если это означает, что я буду жить без моего сына, без моего наследника, без надежды, что будет выполнено обещание договора». Но Исаак, сын обетования, был бы мертвой жертвой.

В Евр. 11:19 сказано, что Авраам был готов принести в жертву Исаака, поскольку он был уверен, что Бог сможет воскресить его из мертвых, если это необходимо для выполнения Его обетования. Авраам был готов совершить абсолютно все для Бога и для веры в Него, независимо от того, насколько велики требования и насколько ужасающа жертва, поскольку Бог будет верен.

Бог не требовал ни у отца, ни у сына выполнения этого жертвоприношения. И один, и другой уже представили настоящую жертву, которую Бог хотел — их готовность отдать Ему все, что им дорого.

Жертва живая, которую мы должны представить Господу, умершему за нас, — это готовность подчинить Ему все наши надежды, планы; все, что представляет для нас ценность; все, что по-человечески важно для нас; все, что для нас существенно. Подобно Павлу мы должны в этом смысле умирать каждый день (см. 1 Кор. 15:31), поскольку для нас жизнь — Христос (см. Фил. 1:21). Ради своего Господа и для тех, кому он служил, апостол позже свидетельствовал: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил. 2:17).

Поскольку Иисус Христос уже совершил единственное жертвоприношение, которое требует Новый Завет и которое имеет силу спасти людей от вечной смерти, то все, что остается верующим сегодня — это представить себя в жертву живую.

Рассказывают историю об одном китайском христианине, который проникся состраданием, когда многие из его соотечественников были взяты чернорабочими на шахты Южной Африки. Чтобы иметь возможность свидетельствовать своим братьям-китайцам, этот выдающийся человек продал себя угольной компании на пять лет, чтобы стать чернорабочим. Он умер там, все еще будучи рабом, но перед этим он привел к Христу более двухсот человек. Он был живой жертвой в самом полном смысле этого слова.

В середине 17-го столетия довольно известный англичанин был захвачен алжирскими пиратами и сделан рабом. Будучи рабом, он основал церковь. Когда его брат организовал его освобождение, он отказался от свободы, приняв обет оставаться рабом до смерти, чтобы продолжать служить в церкви, которую основал. Сегодня его имя написано на мемориальной доске в алжирской церкви.

Давид Ливингстон, известный миссионер в Африке, писал в своем дневнике:

«Люди говорят о жертве, которую я принес, проведя значительную часть моей жизни в Африке. Но можно ли называть жертвой то, что представляет собой просто возвращение малой толики нашего великого долга перед Богом, который мы никогда не сможем возвратить? Может ли быть жертвой то, что вознаграждается плодотворным трудом, сознанием совершения добра, спокойствием ума и светлой надеждой на чудесную участь в будущем?..

Долой такие слова, такие взгляды и такие мысли! Разумеется это не жертва. Это скорее привилегия. Беспокойство, болезнь, страдание или опасность в сравнении с упомянутыми выше удобствами и выгодами жизни могут вызвать у нас замешательство и привести к тому, что дух поколеблется и ослабеет, но пусть это будет лишь на мгновение. Все это ничто в сравнении со славой, которая будет открыта в нас и для нас. Я никогда не приносил жертв. Об этом мы не должны говорить, когда вспоминаем о великой жертве, которую совершил Он, оставивший престол Своего Отца в небесах, чтобы отдать Себя за нас» («Livingstone’s Private Journal: 1851-53», ed. I. Schapera [London: Chatto & Windus, 1960] стр. 108,132).

Подобно Ливингстону, христиане, которые представляют себя в живую жертву, обычно не считают это жертвой. И это не жертва в смысле утраты чего-нибудь ценного. Единственное, что мы всецело отдаем Богу, чтобы оно было удалено и уничтожено, — это грех и все греховное, что приносит нам лишь вред и смерть. Но когда мы представляем Богу себя в живую жертву, Он не разрушает то, что мы даем Ему, но очищает его не только для Своей славы, но и для нашего нынешнего и вечного блага.

Наша живая жертва также должна быть святой. «Хагиос» (святой) буквально означает «отделенный для особой цели». В светском языческом греческом обществе это слово не означало нравственную или духовную чистоту. Созданные человеком боги были такими же греховными и испорченными, как и люди, которые создали их, и просто не было потребности в слове, которое выражало бы праведность. Подобно еврейским ученым, которые переводили греческий Ветхий Завет (Септуагинту), христиане очистили термин, используя его для описания Бога, благочестивых людей и всего благочестивого.

По Ветхому Завету, жертвенное животное должно было быть без пятен и не иметь других пороков. Эта физическая чистота символизировала духовную и нравственную чистоту, которую требовал Бог для приношений. Как верующий, который должен придти к Богу с неповинными руками и чистым сердцем (см. Пс. 23:4), так и предоставление христианином своего тела должно быть не только живой, но и святой жертвой.

Через Малахию Господь укорял тех, кто приносил в жертву слепых животных или животных с другими недостатками. «И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? Или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю! Будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?» (Мал. 1:8). Эти люди были готовы отдать второсортные приношения Господу, которые даже не подумали бы представить как дар или в виде уплаты налогов своему правителю. Они боялись людей больше, чем Бога.

Хотя мы считаемся праведными и соделаны праведными, благодаря спасению в Иисусе Христе, мы еще не стали совершенными в праведности. Поэтому замысел Господа в отношении Его Церкви заключается в том, чтобы «освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:25-27). Такую цель также ставил Павел перед теми, кому служил. «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею, потому что Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2).

Печально, но как и в дни Малахии, многие люди сегодня готовы отдать Богу второсортное, остатки, которые мало значат для них, а еще меньше для Него.

Богу благоугодна только жертва живая, святая, предоставление себя и всего самого лучшего. Только таким образом мы можем принести Ему наше духовное служение.

«Логикос» (разумный) — термин, от которого происходят слова «логика» и «логический». Наши приношения Богу, несомненно, должны быть разумными. Апостол говорит это в свете бездны «богатства и премудрости и ведения Божия» и непостижимости судеб Его и неисследимости путей Его; и поскольку «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:33, 36), включая Его неизмеримое милосердие, которое мы уже получили (12:1а), то наше единственно разумное, а значит и духовное служение — представить Богу все, чем мы есть, и все, чем мы обладаем.

Разумное служение — перевод греческого слова «латреиа», обозначающего служение любого рода, причем по контексту оно приобретает смысл служения Богу. Как и слова «паристеми» и «хагиос» (упомянутые выше), «латреиа» использовалось в греческом Ветхом Завете для описания служения Богу в соответствии с предписанными левитами церемониями и было частью языка священнических жертвоприношений. Священническое служение было неотъемлемой частью Ветхозаветного служения Богу. Писатель Послания к Евреям использует слово «латреиа» для описания служения или поклонения Богу, совершаемого Ветхозаветными священниками.

Истинное служение Богу не состоит из сложных и впечатляющих молитв, замысловатых литургий, витражей, зажженных свечей, широких одеяний, ладана и классической священной музыки. Оно не требует великого таланта, умения или лидерских способностей. Многое из этого может быть частью внешнего проявления истинного богослужения, но они благоугодны Богу, только если сердце и ум служителя всецело принадлежат Ему. Единственное разумное служение, которое воздает честь и угодно Богу, — это искренняя, любящая, глубокая и сердечная преданность и восхваление Бога Его детьми.

Во время конференции, на которой я проповедовал о различии между истинными и ложными верующими, ко мне подошел мужчина, у которого по щекам текли слезы. Он сокрушался: «Я думаю, что я не настоящий христианин». Я ответил: «Позвольте мне спросить у вас кое-что. Какое глубочайшее желание вашего сердца? Что дороже всего для вашего сердца? Что более всего прочего занимает ваш ум?» Он ответил: «Мое величайшее желание — отдать Иисусу Христу все, чем я есть и что имею». Я сказал: «Друг, это не может быть желанием ненастоящего христианина. Это порожденное Святым Духом желание искупленной души стать живой жертвой».

Ум должен быть предоставлен Богу

И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (12:2а)

Третий элемент нашего самопожертвования — это предоставление Ему нашего ума.

Именно в уме пересекается наша новая сущность и наша ветхая человеческая природа. Именно в уме мы принимаем решение, будем ли мы выражать нашу новую сущность в святости или позволим нашей плотяной ветхой природе проявляться в несвятости.

«Сообразуйтесь» — перевод греческого «сусхематизо», означающего внешнее выражение, не отражающее внутренние процессы. Это слово использовалось для обозначения маскарадного переодевания или разыгрывания какого-либо действия, особенно следовавшего предписанной модели или схеме («схема»). Это слово также передает значение чего-то преходящего, непостоянного и нестабильного. Отрицание «ме» (не) делает глагол запретительным. Глагол выражает повеление, а не предложение. Он употреблен в форме страдательного залога и в повелительном наклонении, указывает на то, что сообразование — это нечто такое, чему мы позволяем произойти с нами.

Павел мягко, но настойчиво приказывает, чтобы мы не позволяли сообразовать себя с веком сим. Мы не должны облекаться в мирских людей ни по каким причинам. Дж. Б. Филлипс переводит эту фразу следующим образом: «Не позволяйте окружающему миру втиснуть вас в его форму». Мы не должны позволять ни себе, ни другим брать пример с духа времени. Мы не должны стать жертвами мира. Мы должны прекратить позволять себе брать пример со злого века, в котором живем.

Исследователь Нового Завета Кеннет Уэст перефразировал это так: «Прекратите принимать внешнее выражение по образу этого мира, которое не исходит из вашей внутренней сущности как возрожденного дитяти Божьего и не представляет этой сущности» («Wuest’s Word Studies from Greek New Testament» [Grand Rapids: Eerdmans, 1955], 1:206-207).

Слово «век» — это перевод греческого «аион», обозначающего нынешний грешный век, устройство мира, в который сейчас подвластен диаволу, «богу века [аион] сего» (2 Кор. 4:4). «Век» здесь выражает всю демоническую человеческую философию жизни. Он соответствует немецкому «Zeitgeist» (дух времени) и хорошо был описан Дж. С. Тренчем как «изменчивая масса мыслей, мнений, принципов, предположений, надежд, побуждений, устремлений, в любой момент времени существующих в мире, которые, может быть, невозможно охватить и точно определить, но которые составляют реальную и действующую силу, нравственную или безнравственную атмосферу, которую мы вдыхаем в каждый момент нашей жизни и неизбежно выдыхаем» (G. С. Trench, «Synonyms of the New Testament» [Grand Rapids: Eerdmans, 1973], стр. 217-218).

Нет ничего необычного в том, что неверующие маскируются под христиан. К сожалению, нельзя сказать, что надевать маски мира необычно для христиан. Они хотят наслаждаться мирскими развлечениями, мирскими модами, мирской речью, мирской музыкой и многими мирскими принципами, даже если они не соответствуют нормам Божьего Слова. Такой образ жизни абсолютно неугоден Богу.

Мир — орудие сатаны, и его безбожное влияние — всеобщее. Это видно в надменном духе противления, лжи, заблуждений и в быстром распространении лжерелигий, особенно тех, которые рекламируют свое «я» и собраны под широким зонтиком движения «новый век». Почти две тысячи лет назад Иоанн писал: «Мы знаем, что мы от Бога, и что весь мир лежит во зле» (1 Иоан. 5:19). Очевидно, что ситуация остается такой и сегодня.

Вместо этого, продолжает Павел, вы должны преобразоваться. Греческий глагол «метаморфоо» означает изменение во внешнем проявлении; от этого слова произошло наше «метаморфоза». Матфей использовал это слово для описания преображения Иисуса Христа. Когда «преобразился [метаморфотее] пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матф. 17:2); внутренняя Божественная природа и слава Христа были на короткое время и в ограниченной степени явлены внешне. Наша внутренняя искупленная природа также должна проявляться внешне в нашей повседневной жизни настолько полно и постоянно, насколько это возможно.

Как и предыдущий глагол (сообразоваться), «преобразуйтесь» употреблен в повелительном наклонении и в форме страдательного залога. Нам предписано позволить изменить себя внешне в соответствии с нашей искупленной внутренней сущностью. «Мы же все, — заверил Павел коринфских верующих, — открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Хотя мы должны стремиться к этому внешнему изменению, оно может быть совершено лишь благодаря работе в нас Св. Духа, через наполнение нас Духом (см. Ефес. 5:18).

Св. Дух достигает этого преобразования обновлением ума, что составляет важную и повторяющуюся тему Нового Завета. Внешнее преобразование совершается через внутреннее изменение в уме, и средство, при помощи которого Св. Дух преобразует наши умы — это Слово. Давид свидетельствовал: «Е сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:11). Божье Слово — инструмент, который использует Святой Дух для обновления нашего ума, который Он в свою очередь использует для преобразования нашей жизни.

Павел многократно подчеркивал эту истину в послании в Колоссы. Он провозглашал Христа, «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Принимая Иисуса Христа как Господа и Спасителя, мы облекаемся в нового человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3:10). Следовательно, мы должны позволить слову Христову вселиться в нас обильно со всякою премудростью, научать и вразумлять друг друга псалмами, славословием и духовными песнями в благодати воспевая в сердцах наших Господу (Кол. 3:16).

Преобразованный и обновленный ум — это ум, поглощенный Божьим Словом и направляемый им. Это ум, который тратит как можно меньше времени на то, что необходимо для земной жизни, и как можно больше времени на дела Божии. Это ум, который помышляет о горнем, а не о земном (см. Кол. 3:2). Когда что-либо происходит в нашей жизни, доброе или плохое, наш немедленный, почти рефлекторный ответ должен быть Библейским. Во время Своего воплощения Иисус Христос отвечал на искушения сатаны, цитируя Своему противнику Св. Писание (см. Матф. 4:4, 7,10). Богу угоден лишь тот ум, который постоянно обновляется Божьим Духом, действующим через Слово Божье. Лишь такой ум способен сделать нашу жизнь жертвой живой, святой, благоугодной Богу для разумного служения нашего.

Воля должна быть предоставлена Богу

чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (12:2б)

Предполагаемый четвертый элемент предоставления себя Богу в качестве живой, святой и благоугодной жертвы — это предоставить Ему нашу волю, позволить Его Духу через Его Слово преобразовать нашу волю в соответствии с волей Божьей.

Греческая конструкция, которая переводится фразой «чтобы вам познавать», передает цель, результат. То есть, когда ум верующего преобразован, его мыслительные способности, нравственные рассуждения и духовное понимание способны правильно все оценивать, принимая лишь то, что есть воля Божия. Наша жизнь может познавать, что есть воля Божия, совершая лишь то, что для Него есть благим, угодным и совершенным.

Используя греческое слово «эуарестос» (угодно), Павел снова обращается к Ветхозаветным выражениям в связи с жертвоприношениями, чтобы описать святую жизнь, которую одобряет Бог, «жертву живую» — морально и духовно незапятнанную и не имеющую недостатков.

Слово «совершенная» подразумевает нечто завершенное, такое, каким оно должно быть. Наша воля должна хотеть лишь того, чего хочет Бог, и побуждать нас к совершению лишь того, чего Он ждет от нас, и так, как Он этого хочет — в соответствии с Его волей и благодаря Его силе. Наша несовершенная воля всегда должна быть подчинена Его совершенной воле.

Преобразованный ум вызывает преобразование воли, благодаря чему мы приобретаем способность и стремление с помощью Св. Духа отложить наши собственные планы и с полным доверием принять Божьи, невзирая ни на какую цену. Это стремление подразумевает сильное желание лучше узнать Бога, понять Его замысел в нашей жизни и следовать этому замыслу.

Божественное преобразование нашего ума и воли должно быть постоянным. Поскольку мы по-прежнему испытываем постоянное искушение со стороны оставшейся человеческой природы, наш ум и воля должны постоянно преобразовываться Божьим Духом через Божье Слово.

Результат преобразования ума — жизнь, которая совершает то, что Бог провозгласил праведным, надлежащим и совершенным. Это цель наивысшего духовного служения, она составляет основу того, о чем Павел говорит далее — служения духовных даров.