Введение в 1-е послание Петра

На протяжении почти двух тысячелетий своего существования Церковь Иисуса Христа неоднократно переносила страдания. Столкновение истины с заблуждением, царства света с царством тьмы и детей Божьих с детьми диаво- ла неизбежно приводит к глубокому конфликту. Противостояние, отвержение, изгнание, высмеивание, презрение, преследования и даже мученическая смерть были участью верующих в течение столетий. То, что злая мирская система изливает свою ярость на Церковь, не должно никого удивлять, ибо так мир относился и к Господу Иисусу Христу. Описывая гонения, которые испытают Его последователи, Иисус указал на аксиоматическую истину: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10:24-25).

За несколько столетий до рождения Христа пророк Исаия предсказал, что Мессия будет «презрен и умалён перед людьми, Муж скорбей и изведавший болезни» (Ис. 53:3). Апостол Иоанн так описал отвержение Спасителя греховным миром: «В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» (Иоан. 1:10-11). Иисус ясно сказал ученикам, что Его ожидают страдания и мученическая смерть. В Матф.

16:21 записано, что «Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников, и книжников, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (ср. 17:12; Марк. 8:31; 9:12; Лук. 9:22; 17:25; 22:15; 24:26, 46; Деян. 1:3; 3:18; 17:3; 26:23; 1 Пет. 1:11; 2:21, 23; 4:1; 5:1; Евр. 2:10, 18; 5:8; 13:12).

Лишившись возможности преследовать и гнать Иисуса после Его вознесения, враги истины изливали свою ярость на Его последователей. Только что возникшую Церковь отчаянно и напрасно пытались уничтожить иудейские власти, уязвлённые её феноменальным ростом. В Деян. 4:1-3 сказано:

Когда [Пётр и Иоанн] говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мёртвых; и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра, ибо уже был вечер.

На следующий день синедрион запретил Апостолам проповедовать об Иисусе (4:5-21). Неустрашимые Апостолы продолжали проповедовать Евангелие, и в итоге «первосвященник… и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу» (5:17-18). Чудесным образом освобождённые из темницы Апостолы пошли в храм и продолжили проповедовать Евангелие (5:19-25). Вторично приведённые в синедрион, они снова получили приказание перестать проповедовать во имя Иисуса — угрозу, на этот раз сопровождавшуюся избиением (5:26-40). Смелый, авторитетный проповедник Евангелия Стефан встретил сопротивление (6:9-11), был арестован, судим синедрионом (6:12-7:56) и побит камнями (7:57-60). За мученической смертью Стефана последовали первые гонения, направленные на христианскую Церковь вообще (8:1-4; 9:1-2; 11:19). Их возглавлял молодой иудейский смутьян Савл из Тарса, впоследствии ставший Апостолом Павлом. Позже нечестивый царь Ирод Агриппа I убил Иакова, брата Иоанна. Затем репрессии коснулись Петра, который чудесным образом был освобождён из тюрьмы ангелом (12:1-11).

После своего драматического обращения на пути в Дамаск (9:3-18) Павел, бывший самым ярым гонителем Церкви, стал её самым ревностным миссионером. Сам Господь определил ход его служения, когда сказал Анании: «Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян. 9:16). И Павел действительно страдал, почти с самого момента своего обращения (ср. Деян. 9:20-25). И когда он странствовал по всей Римской империи, смело провозглашая веру, которую когда-то пытался истребить (Гал. 1:23), он постоянно встречал злоключения и жестокое сопротивление иудеев (Деян. 14:5-6, 19-20; 16:16-40; 17:5-9, 13-14, 18, 32; 18:12-17; 19:9, 21-41; 20:3, 22-23;

21:27-36; 23:12-24:9; 25:10-11; 27:1-28:28; ср. 1 Фес. 2:2; 2 Тим. 1:12; 2:9-10; 3:11). Неудивительно, что страдания являются ведущей темой его посланий (напр., Рим. 8:17-18; 2 Кор. 1:5-7; Фил. 1:29; 3:8-10; 1 Фес. 2:14; 2 Фес. 1:5; 2 Тим. 1:8; 2:3).

Время шло, гонения на Церковь становились более организованными, массовыми и варварскими по своему характеру. То, что начиналось как отдельные нападки иудейских властей или толп язычников, впоследствии переросло в официальную политику римских властей, которые считали отказ христиан участвовать в государственной религии мятежом. Три столетия постоянно ужесточавшихся повсеместных гонений на христиан достигли кульминации в начале IV века, когда император Диоклетиан попытался раз и навсегда уничтожить христианскую Церковь. В полную противоположность этому император Константин в 313 году по Р.Х. вместе с правителем восточной части империи Лисинием издал Миланский эдикт, который предоставил христианской вере полную терпимость.

В Средние века по указанию Римско-католической церкви, в руках которой были сосредоточены вся власть и влияние, гонения вспыхнули с новой силой. Ужасы инквизиции, Варфоломеевская ночь и мученическая смерть таких людей как Ян Гус, Хью Латимер, Николас Ридли, Томас Кранмер и Уильям Тиндэйл демонстрируют намерения римской церкви уничтожить живое и истинное Евангелие Иисуса Христа. В наше время христиан жестоко преследуют по всему миру коммунистический и исламский режимы.

Когда Пётр писал это послание, на горизонте уже сгущались тёмные тучи первой волны официальных преследований, разжигаемых императором Нероном. Чтобы отвести от себя подозрение в поджоге Рима в июле 64-го года по Р.Х., Нерону нужно было найти «козлов отпущения». Выбор пал на христиан, которых он уже тогда рассматривал как врагов Рима, поскольку они не поклонялись никому, кроме Христа. Как следствие, христиан распинали или бросали на съедение диким зверям, их обмазывали смолой и сжигали вместо факелов в саду Нерона. Хотя официальные преследования территориально ограничивались Римом и его окрестностями, нападения на христиан, не пресекаемые властями, отмечались и в других регионах империи. Результатом гонений при Нероне стала мученическая смерть Петра и Павла. Но Пётр, предчувствуя, что страдания их вскоре усилятся, перед своей смертью написал верующим это величественное послание. На протяжении столетий эти сострадательные и ободряющие слова утешения, вышедшие из-под пера Апостола, наставляли и придавали сил гонимым и страждущим христианам.

Автор

Пётр был признанным лидером и представителем Двенадцати; его имя записано первым во всех четырёх списках Апостолов в Новом Завете (Матф. 10:2-4; Марк. 3:16-19; Лук. 6:13-16; Деян. 1:13). Пётр и его брат Андрей, познакомивший его с Иисусом (Иоан. 1:40-42), занимались рыболовлей на Галилейском море (Матф. 4:18; Лук. 5:1-3). Они были родом из селения Вифсаида (Иоан. 1:44), но позже переехали в близлежащий город Капернаум (Марк. 1:21, 29). Дела у братьев шли хорошо, бизнес был успешным, что позволило им владеть просторным домом в Капернауме (Марк. 1:29, 32-33; Лук. 4:38). Пётр был женат; Иисус исцелил его тёщу (Лук. 4:38-39); и жена Петра сопровождала мужа в миссионерских поездках (1 Кор. 9:5).

При рождении Петра назвали Симоном, обычным именем в Палестине I века. (В Новом Завете упоминаются ещё восемь человек по имени Симон: Симон Зилот [Матф. 10:4]; Симон, брат Иисуса по матери [Матф. 13:55]; Симон прокажённый [Матф. 26:6]; Симон из Киринеи, которого заставили нести крест Иисуса [Матф. 27:32]; Симон, фарисей, пригласивший Иисуса на обед [Лук. 7:36-40]; Симон, отец Иуды Искариота [Иоан. 6:71]; Симон-волхв [Деян. 8:9-24]; и Симон, кожевник, у которого в Иоппии останавливался Пётр [Деян. 9:43]). Полное имя Петра было Симон Бар-Иона (Матф. 16:17), буквально означавшее «Симон, сын Ионин» (или Иоаннов). При первой их встрече Иисус назвал его Кифой (Иоан. 1:42; ср. 1 Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал. 1:18; 2:9, 11, 14), что по-арамейски означало «камень»; Пётр — греческий эквивалент этого имени (Иоан. 1:42).

В мирском или домашнем окружении Петра иногда называли Симоном (напр., при упоминании его дома [Марк. 1:29; Лук. 4:38], его тёщи [Марк. 1:30; Лук. 4:38] или его занятия [Лук. 5:3, 10]). В таких случаях использование имени не имело духовного подтекста. Но важно то, что Пётр назван Симоном в моменты духовных падений — когда он поступал в соответствии со своей невозрождённой природой.

В Матф. 17:24-25 он уверенно заявил сборщикам налогов, что Иисус заплатит налог в размере двух драхм, взимавшийся для содержания храма. Напоминая Петру, что как Божий Сын Он свободен от храмового налога, Иисус назвал его Симоном (ст. 25). Скорбя о неспособности Петра бодрствовать вместе с Ним во время Его мучений в Гефсимании, Иисус сказал ему: «Симон! Ты спишь? Не мог ты бодрствовать один час?» (Марк. 14:37). Воспользовавшись рыболовецкой лодкой Петра как трибуной для обращения к народу, Иисус сказал Петру: «Отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова» (Лук. 5:4). Пётр отнёсся к совету Господа с сомнением и скептицизмом: в конце концов, Иисус был раввином, а не рыбаком. Наверняка, с некоторым недовольством «Симон сказал Ему в ответ: „Наставник! Мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть“» (ст. 5). Однако потрясающий улов рыбы, взятый Петром вследствие его послушания (ст. 6-7), открыл ему глаза на божественную природу Иисуса. Поэтому Лука называет его новым именем: «Симон Пётр припал к коленям Иисуса и сказал: „Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный“» (ст. 8). После горячего спора между Двенадцатью в отношении того, кто же из них наибольший, Иисус предупредил гордого, самонадеянного Петра о его неминуемом предательстве: «Симон! Симон! Вот, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (Лук. 22:31).

После воскресения Иисус в последний раз назвал Петра Симоном. Устав от ожидания прихода Господа (Матф. 28:7), Пётр в эмоциях заявил: «Иду ловить рыбу» (Иоан. 21:3). Покорно следуя за своим лидером, остальные ученики «говорят ему: ״Идём и мы с тобой“» (ст. 3). Но те, кого Иисус призвал быть ловцами людей (Матф. 4:19), не имели права возвращаться к ловле рыбы и «не поймали в ту ночь ничего» (Иоан. 21:3). На следующее утро Иисус встретил эту невезучую бригаду на берегу, где Он приготовил для них завтрак. Позднее Иисус трижды спросил Петра: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня?» (Иоан. 21:15-17), и Пётр трижды подтвердил свою любовь к Господу.

Несколько недель спустя Святой Дух сошёл на Петра и на остальных Апостолов, и после этого «Камень» жил в соответствии со своим именем. Он был инициатором в поиске замены двенадцатого Апостола вместо Иуды Искариота (Деян. 1:15-26), он смело проповедовал Евангелие (2:1440; 3:12-26), совершал чудесные исцеления (3:1-9; 5:12-16), бесстрашно свидетельствовал о Христе иудейским властям (4:8-20). Он также без колебания наказывал согрешивших членов церкви (5:1-11). Именно Пётр противостал Симону-волхву, прямо сказав ему: «Серебро твоё да будет в погибель с тобой, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Именно благодаря служению Петра двери Церкви открылись для язычников (Деян. 10:1-11:18).

После Иерусалимского собора (Деян. 15:7-12) Пётр исчезает со страниц Нового Завета до момента написания им посланий. Из сообщения Павла об их противостоянии видно, что Пётр посещал Антиохию (Гал. 2:11-21), а упоминание фракции Петра в Коринфе (1 Кор. 1:12) предполагает, что, возможно, он посещал и этот город. Как отмечалось выше, Павел упоминал миссионерские поездки Петра в 1 Кор. 9:5, но география этих поездок неизвестна. То, что Пётр написал своё 1-е послание к церквам в конкретных областях Малой Азии (см. рассуждения в подразделе «Предназначение и получатели»), может означать, что он проповедовал в этих местах.

Весьма достоверное предание ранней Церкви помещает Петра на закате жизни в Риме. Он, очевидно, не был там, когда Павел писал Послание к Римлянам (прибл. 57 г. по Р.Х.), поскольку его имя не упоминается в списке людей, которых приветствовал Павел (Рим. 16:1-15). Не был Пётр в Риме и во время первого тюремного заключения Павла, поскольку он не упоминается в его тюремных посланиях (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филимону), написанных в то время. Скорее всего, Пётр прибыл в Рим после освобождения Павла из первого римского заключения. Там он, как и Павел, принял мученическую смерть во время первых гонений при Нероне. Поскольку Нерон умер в 68 году по Р.Х., распятие Петра вниз головой, как утверждает предание, наверняка произошло до этой даты.

Вопреки существованию подделок, якобы написанных Петром (напр., Евангелие от Петра, Деяния Петра, Апокалипсис Петра), ранняя Церковь никогда не сомневалась, что Апостол написал Первое послание Петра. Самое раннее подтверждение этому встречается во Втором послании Петра, которое сам автор назвал Вторым посланием к своим читателям (2 Пет. 3:1). Слова и фразы из 1-го Петра повторяются в таких трудах конца I и начала II столетия как Послание Варнавы, Первое послание Климента (в котором употребляются несколько греческих слов, не встречающихся в Новом Завете нигде, кроме 1-го Петра), Пастырь Ермы и послания Игнатия. Самым ранним, сохранившимся до наших дней трудом, прямо цитирующим 1-е Петра, является Послание Поликарпа к Филиппийцам, вероятно, написанное во втором десятилетии II века. В середине II столетия о 1-м послании Петра, возможно, знал Иустин Мученик; в конце II и начале III столетий Иреней, Тертуллиан и Климент Александрийский конкретно приписывали 1-е Петра Апостолу Петру. Обобщая взгляд ранней Церкви на подлинность 1-го Петра, историк церкви Евсевий Кесарийский в IV столетии отмечал: «Послание Петра, именуемое Первым, признаётся подлинным, и на него ссылаются в своих писаниях древние святители» («Церковная история» 3.3).

Но, вопреки ясному свидетельству ранней Церкви, современные скептики отрицают подлинность 1-го послания Петра, как они, впрочем, поступают и с большинством книг Нового Завета. Некоторые видят в нём подражательную зависимость посланиям Павла и доказывают, что это не могло характеризовать подлинный труд Петра, который сам был видным Апостолом. Да, Пётр действительно был знаком, по крайней мере, с некоторыми из трудов Павла, поскольку ссылается на них во 2 Пет. 3:16. Однако сходство между 1-м Петра и посланиями Павла не настолько велико, чтобы можно было утверждать о литературной зависимости, особенно между двумя людьми, учившими одной и той же апостольской истине (ср. Деян. 2:42). Э. Г. Селуин мудро отмечает:

Словарный запас Нового Завета не слишком большой; и количество слов для выражения какой-либо идеи не является неограниченным. Поэтому словесные аналогии часто не имеют другого объяснения, кроме того, что рассматриваемое слово было очевидным и естественным для использования в конкретной ситуации. Как и сами идеи не могут быть бесконечными по своему числу; ибо они составляют часть Евангелия или происходят от него, … а оно было основанием христианской Церкви и её веры (The First Epistle of St. Peter [London: Macmillan, 1961], 8).

Другие утверждают, что Пётр, будучи близким другом Иисуса, включил бы в своё послание больше личных воспоминаний о Господе. Но как раз наличие таких воспоминаний во 2-м Петра побуждает критиков отвергать его подлинность (ср. 2 Пет. 1:16-18; 3:2). Они не принимают его ни так, ни иначе. И эти воспоминания не отсутствуют полностью в 1-м Петра (5:1; ср. 5:2 и Иоан. 21:16; 5:5 и Иоан. 13:3-5). По родственным темам 1-е Петра содержит поразительные параллели с проповедями Петра, записанными в книге Деяний (ср. 1:10-12 и Деян. 3:18; 1:17 и Деян. 10:34; 1:20 и Деян. 2:23; 1:21 и Деян. 2:32; 2:4, 7 и Деян. 4:11; 3:22 и Деян. 2:33; 4:5 и Деян. 10:42; использование слова ксулон [греч. дерево] в 2:24 и Деян. 5:30 и 10:39).

Ещё один аргумент, выдвигаемый противниками авторства Петра, состоит в том, что гонения, имеющиеся в виду в 1-м Петра, происходили в дни императора Траяна (98-117 гг. по Р.Х.). Это, конечно же, было намного позже дней Петра, и в таком случае он не мог бы быть автором этого послания. Они отмечают, что Плиний, римский правитель в Вифинии, написал императору Траяну, среди всего прочего спрашивая, «должно ли само имя [христианин] наказываться, даже если нет вины в преступлении, либо только преступления, связанные с этим именем» (цит. в Henry Bettenson, Documents of the Christian Church [London: Oxford Univ., 1967], 3). Они видят это как предпосылку для увещания, данного Петром: «А если [страдаешь] как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (4:16). Но идея страданий за имя Христа не была новой для 1-го послания Петра; она была представлена Самим Иисусом. Он предупреждал Своих последователей: «Будете ненавидимы всеми за имя Моё» (Марк. 13:13). Побитые в синедрионе Апостолы «пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41; ср. 9:16; Матф. 5:11; 10:22; 24:9).

Но самым весомым доказательством для тех, кто отвергает подлинность 1-го Петра, является аргумент лингвистический. Простой рыбак из Галилеи, родным языком которого был арамейский, считают они, не мог написать своё послание на красивом, изысканном греческом языке — особенно будучи одним из тех, которые упомянуты в Деян. 4:13 как «люди некнижные и простые». Их дополнительное доказательство в том, что Пётр, не будучи носителем греческого языка, не мог цитировать Септуагинту, как это делает автор 1-го Петра.

На каждое из этих заявлений есть хороший ответ. Во-первых, классический уровень греческого языка в 1-м Петра преувеличен. Во-вторых, в послании содержатся семитские выражения, соответствующие еврейскому происхождению и лексикону Петра. В-третьих, Пётр был родом из Галилеи, которую даже Исаия упоминает как «Галилею языческую» (Ис. 9:1). Греческий, наряду с арамейским и еврейским, был общеупотребительным языком по всей Палестине (Robert L. Thomas and Stanley N. Gundry, A Har-

mony of the Gospels [Chicago: Moody, 1979], 309 и далее). Это особенно ярко проявилось в Галилее, где было сильно еллинское влияние и которая соседствовала с языческой областью, известной как Десятиградие. Пётр, будучи предпринимателем, наверняка свободно говорил по-гречески. Кроме того, Пётр (Деян. 15:14) и его соотечественники-галилеяне Андрей и Филипп имели греческие имена. Матфей и Иаков, тоже кстати галилеяне, написали книги Нового Завета на прекрасном греческом. В-четвёртых, Пётр написал это послание после трёх десятилетий странствований и служения в основном среди греко-говорящих людей, что способствовало ещё большему углублению его познания греческого языка. В-пятых, для Петра было естественно цитировать Септуагинту, поскольку с ней лучше всего были знакомы большинство его читателей. В-шестых, фраза «люди некнижные и простые» в Деян. 4:13 означает не то, что Пётр был неграмотным, а то, что он не имел раввинского образования (ср. Иоан. 7:15). Не только учёные способны создавать литературные шедевры; например, Джон Буньян, автор одной из величайших книг «Путешествие пилигрима», был простым жестянщиком, ремонтировавшим домашнюю утварь. Наконец, древние авторы часто использовали секретарей как помощников при написании книг. Хотя Павел был высоко образованным человеком (Деян. 26:24), у него был такой секретарь (Рим. 16:22; ср. 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18; 2 Фес. 3:17). Пётр также использовал секретаря при написании послания, диктуя Силуану (5:12), который, возможно, под его наблюдением шлифовал литературный стиль Апостола.

Те, кто отрицает авторство Петра, утверждают, что это послание было либо анонимным письмом, к которому имя Петра каким-то образом было добавлено, либо псевдоэпиграфическим трудом «благонамеренного фальсификатора», который назвал своё послание именем Петра, чтобы придать ему апостольский авторитет. Но такие поверхностные заявления изобилуют непреодолимыми трудностями. Те, кто считает это послание изначально анонимным, настаивают, что вступительные и заключительные стихи были добавлены позже, дабы придать ему авторство Петра. Но трудно представить, как к посланию, циркулировавшему анонимно, могли вдруг добавить имя Петра, не создавая подозрений в церквах, которым оно было адресовано. В древних манускриптах нет никаких доказательств, что 1-е Петра когда-либо существовало без вступительных и заключительных стихов.

Согласно ещё одной версии взгляда о «благонамеренном фальсификаторе», автор использовал имя Петра не с целью обмана, а просто как безобидный литературный приём, понятный для его читателей. Но, как отмечает Дональд Гатри, эта теория тоже не имеет под собой оснований:

В Первом послании Петра нельзя найти ни одного случая, который указывал бы на псевдонимность. То, что целью автора было поддержать своих читателей, говорит о том, что личные отношения между читателями и писателем имели гораздо большее значение, чем апостольский авторитет. Почему автор, если это не был Пётр, не написал это утешительное письмо от своего имени? По-видимому, на этот вопрос нет удовлетворительного ответа. В послании не идёт речь о ереси, для осуждения которой требовался бы апостольский авторитет. Более того, псевдо-Пётр никогда не упомянул бы Силу и Марка, потому что они были тесно связаны с Петром и, согласно Деяниям, были сотрудниками Павла («Введение в Новый Завет» [г. Одесса, «Богомыслие», 1996], стр. 601).

Утверждение, что псевдонимность была общепринятым литературным приёмом, также не имеет под собой оснований; ранняя Церковь не одобряла так называемые «благочестивые подделки». Павел предупреждал о ложных посланиях, якобы написанных им (2 Фес. 2:2), и предпринимал шаги для аутентификации своих посланий (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18; ср. 2 Фес. 3:17). Отец церкви Тертуллиан писал о священнослужителе, который был лишён служения за подделку документа с именем Павла, хотя и сделал это из любви к нему («О крещении», 17). Дональд А. Карсон, Даглас Дж. Моу и Леон Моррис остерегают, что «мы не должны подходить к Новому Завету, как если бы для первых христиан было обычным делом писать письма, подписывая их именем другого человека. Насколько нам известно, нет ни одного такого письма, написанного христианами в период, близкий к написанию Нового Завета» (An Introduction to the New Testament [Grand Rapids: Zondervan, 1992], 368. Подробно вопрос псевдонимности обсуждается на стр. 367-371; см. также Thomas R. Schreiner, 1, 2 Peter, Jude, The New American Commentary [Nashville: Broadman & Holman, 2003], 270-273).

Вопреки нападкам критиков, внешние свидетельства поддерживают заявление самого послания, что написал его «Пётр, Апостол Иисуса Христа» (1:1).

Предназначение и получатели

Пётр адресовал своё послание христианам, жившим «в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1:1), — областях Римской империи, являющихся частью современной Турции. Порядок их перечисления, возможно, показывает маршрут, которым шёл курьер, доставлявший послание (Силуан, 5:12). Как Евангелие достигло этих мест, неизвестно. Апостол Павел трудился в некоторых местах Галатии и Асии, но данных о его служении благовестия в Понте, Каппадокии или Вифинии нет. Более того, Дух Святой не допустил Павлу пойти в Вифинию (Деян. 16:7). Возможно, некоторые церкви были основаны людьми, которых обратил Павел (ср. Деян. 19:10, 26), а другие — уверовавшими в День Пятидесятницы (ср. Деян. 2:9). Пётр также мог трудиться в тех областях, хотя в книге Деяний об этом не сказано. Церкви, в основном, состояли из язычников (ср. 1:14, 18; 2:9-10; 4:3-4), но, наверняка, там были и верующие из евреев.

Дата и место написания

В качестве Вавилона, из которого писал Пётр (5:13), выдвигались три возможных места. Некоторые приводят доводы в пользу древнего города Вавилона в Месопотамии, но в дни Петра этот регион был малонаселённым. Маловероятно, чтобы Пётр, Марк и Силуан находились там в одно и то же время. Другие указывают на Вавилон египетский на реке Нил. Однако он был всего лишь римской сторожевой заставой. Поэтому совершенно невероятно, чтобы Пётр (вместе с Марком и Силуаном) проживал там какое-то время. Скорее всего, Вавилоном условно называли Рим по причине распущенности нравов и идолопоклонства, существовавших в столице империи (это будет характеризовать и Вавилон последнего времени; ср. Откр. 17, 18). Поскольку на горизонте сгущались тучи гонений, Пётр не хотел подвергать опасности христиан Рима, у которых могли возникнуть излишние неприятности, если бы послание попало в руки властей. Крепкая связь Петра с христианами Рима в раннем предании дополнительно подтверждает мнение, что Апостол писал 1-е Петра в Риме.

Самой вероятной датой написания 1-го послания Петра является период перед гонениями Нерона, наступившими после большого пожара летом 64-го года, уничтожившего Рим. Отсутствие каких-либо ссылок на мученичество христиан делает малоправдоподобным написание послания после начала гонений, поскольку к тому времени многие из них были преданы на смерть.

Тема и цель

Явно выраженной целью Петра в написании этого послания было утвердить читателей в истинной благодати Божьей (5:12) перед лицом нарастающих гонений и страданий. С этой целью Апостол напомнил им об их избрании и уповании на небесное наследие, описал привилегии и благословения познания Христа, дал наставление о том, как вести себя во враждебном мире, и указал на пример страданий Христа. Пётр хотел, чтобы его читатели жили радостной жизнью во враждебной среде, не оставляя надежды, не тая горечи, не теряя веры во Христа и помня о Его Втором пришествии. Когда христиане, несмотря на вражду мира, будут послушны Божьему Слову, сама их жизнь будет свидетельствовать об истине Евангелия (2:12; 3:1, 13-17).

План

Приветствие (1:1-2)

I. Напоминание о величии нашего спасения (1:3-2:10)

А. Уверенность в спасении (1:3-12)

1. Оно хранимо силой Божьей (1:3-5)

2. Оно подтверждается испытаниями от Бога (1:6-9)

3. Оно предсказано Божьими пророками (1:10-12)

Б. Последствия спасения (1:13-2:10)

1. Преимущество святости (1:13-23)

2. Сила Слова (1:24-2:3)

3. Священство верующих (2:4-10)

II. Напоминание о важности личного примера перед людьми (2:11-4:6)

A. Благочестивое поведение перед неверующими (2:11-3:7)

1. Покорность властям (2:11-17)

2. Покорность на работе (2:18-25)

3. Покорность в семье (3:1-7)

Б. Благочестивое поведение перед верующими (3:8-12)

B. Благочестивое поведение в страданиях (3:13-4:6)

1. Принцип страдания за праведность (3:13-17)

2. Пример страдания за праведность (3:18-22)

3. Цель страдания за праведность (4:1-6)

III. Напоминание страдающим христианам о возвращении Господа (4:7-5:11)

A. Ответственность за христианское поведение (4:7-11)

Б. Реальность страданий христиан (4:12-19)

B. Требования к служителям (5:1-4)

Г. Сознание победы христиан (5:5-11)

Заключение (5:12-14)


Глава 2 из 27123»Последняя »