3 глава

Опасность в церкви

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. (3:1–9)

На протяжении веков вся воля Божия была неприятной, неприемлемой и даже невыносимой для эгоистичного, служащего только себе, мирского человечества. Но и сегодня в номинальной церкви путаницы, отступничества, нравственного разложения и терпимости к тому, что явно не соответствует Писанию, больше, чем когда-либо. Проповеди по текущим проблемам, выборочно использующие «уместные» и «положительные» места из Библии, привлекают много слушателей, включая искренних, но сбившихся с пути плотских верующих. «Ибо будет время, – пишет Павел дальше в своём Послании, – когда [многие в церкви] здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (2 Тим. 4:3).

Времена тяжкие

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. (3:1)

Это предсказание о временах тяжких, божественным образом открытое Апостолу, сбывается на протяжении почти 2000 лет по мере того, как ереси становятся всё более и более характерными для номинального христианства. В этом отрывке он самым серьёзным образом повелевает избегать, разоблачать духовных самозванцев в церкви и противостоять им.

На всём протяжении истории церкви вся воля Божия была неприятной для многих, кто причислял себя к последователям Христа. Джон Уорвик Монтгомери в своей книге «Проклят через церковь» (Damned Through the Church, [Minneapolis: Bethany, 1970]), обсуждая времена тяжкие, предлагает список «проклятых эпох истории церкви», как он сам их назвал. Он определяет и обсуждает семь характерных движений или богословских направлений от сакраментализма Средних веков (также названных мрачным средневековьем) до субъективизма, столь распространённого в наши дни, которые явно основываются не на Библии, а являются нечестивыми и разрушительными для Тела Христова. Как вытекает из названия книги, эти ложные «евангелия» становятся проклятием для их приверженцев.

В каждом из таких тяжких времён человеческие идеи заменяли Божью истину, а, следовательно, и Самого Бога. Во времена сакраментализма церковь заменяла Бога; во времена рационализма разум был богом; во времена православия Бог был стерильным, безликим учением; во времена политических диктатур богом было государство; во времена экуменизма богом было приятное общение и сотрудничество среди номинальных христиан; во времена эмпиризма богом становился личный опыт; а во времена субъективизма, который до сих пор правит многими в христианском мире, богом стало собственное «я».

Было бы уместно добавить к списку Монтгомери сегодняшнее пристальное внимание к мистицизму, который старается определить истину о Боге с помощью интуиции и чувств, а также к прагматизму, который пытается определить, что истинно, по тому, что производит желаемый эффект. Эти течения не приходят и уходят, а приходят и остаются, так что со временем они накапливаются в церкви, и борьба продолжается.

Кроме этого отрывка есть ещё только одно место в Первом Послании к Тимофею, содержащее предсказание, в котором Павел даёт похожее предупреждение: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим. 4:1–2).

Эта проблема не была новой для Божьего народа. Иеремия писал: «И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего» (Иер. 14:14). Позже он говорит, что «в пророках Иерусалима [Господь видит] ужасное: они прелюбодействуют и ходят во лжи, поддерживают руки злодеев, чтобы никто не обращался от своего нечестия; все они предо Мною – как Содом, и жители его – как Гоморра» (Иер. 23:14). Затем пророк предупреждает: «Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних» (ст. 16).

Самый опасный и прискорбный аспект такого отвержения Бога и Его Слова заключается в том, что опасность исходит изнутри церкви. Как уже отмечалось несколько раз, ближе к концу своего третьего миссионерского путешествия Павел послал за пресвитерами из Ефеса, чтобы они встретили его в Милите. Изливая им душу, Павел предупреждал: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30, курсив добавлен).

Хотя Господь уверяет нас: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18), Он не обещает, что Его народ не будет подвергаться духовным опасностям и скорбям. Скорее, наоборот. В самом начале Своего служения, в Нагорной проповеди Он предупреждает: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7:15). Под маской духовных пастырей и пророков они пожирают и уничтожают тех, кого, согласно их заявлению, ведут и защищают. Захария говорит о таких людях, как о тех, кто «[надевает] на себя власяницы, чтобы обманывать» (Зах. 13:4). Ранее в Своём откровении этому пророку Господь провозглашает: «Ибо вот, Я поставлю на этой земле пастуха, который о погибающих не позаботится, потерявшихся не будет искать и больных не будет лечить, здоровых не будет кормить, а мясо тучных будет есть и копыта их оторвет. Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнет» (Зах. 11:16–17).

В конце Своего служения, как и в начале, Иисус предупреждает: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь… Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:11–12, 24).

Подобные предупреждения даются и в Посланиях. Пётр предупреждает, что «были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении» (2 Пет. 2:1–2). Иоанн предупреждает: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Иоан. 2:18–19). Иуда предупреждал, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4).

Эти предупреждения касались состояния церкви как в то время, так и в будущем. Опасности, которые были бедствием для новозаветной церкви, будут продолжать существовать и становиться ещё хуже всю эпоху церкви, в то время, как «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13).

Тесно связанные между собой пороки нечестивого учения и нечестивой жизни, ложной доктрины и греховного образа жизни – опасности-близнецы. Как отмечал Иисус в вышецитируемом отрывке из Матф. 24:11–12, когда «многие лжепророки восстанут… [умножится беззаконие]», и как предсказывал Иеремия, «[прелюбодейство] и [хождение] во лжи» – это два греха, которые действуют в паре (Иер. 23:14). Эти враги Бога и Божьего народа берут начало от грехопадения и будут процветать, пока не придёт Господь, и не вернёт Себе этот мир. А до тех пор союз лжеучения и нечестивой жизни будет продолжать приносить несчастье церкви.

Частица «же» указывает на изменение направления от увещевания быть благочестивым «сосудом в чести», который характеризуется приветливостью, незлобивостью, кротостью (2:21–25) к увещеванию быть ответственным и бесстрашным стражем Божьего народа, ограждая его от лжеучения и порочной жизни.

«Знай»– перевод греческого глагола в настоящем времени, который несёт в себе идею постоянства и продолжительности. Пока Тимофей имел жизнь и силу служить Господу и Его народу, он должен был принимать предупреждения Павла во внимание.

В Писании фраза «последние дни» может иметь несколько значений. В своих пророчествах о «последних днях» Даниил говорит обо всей истории со времён царя Навуходоносора в древнем Вавилоне до времени, когда «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (см. Дан. 2:28–45). В пророчестве Исаии данная фраза относится ко времени, непосредственно предшествующему Второму пришествию Христа, включая само пришествие, когда «гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2; ср. Мих. 4:1).

Автор Послания к Евреям объявляет, что «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1–2, курсив добавлен; ср. Иак. 5:3). Кажется понятным, что эти последние дни, которые начинаются с земного служения Христа, и есть те дни, о которых говорит здесь Павел. Объясняя чудесное сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы, Пётр ясно дал понять, что «это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Деян. 2:16–17; ср. Иоил. 2:28; курсив добавлен). Мессия, Иисус Христос положил начало этим последним дням, продолжение которых было подтверждено сошествием Его Святого Духа в день Пятидесятницы и рождением церкви.

Иоанн в своём Первом Послании предупреждает раннюю церковь: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Иоан. 2:18). Мы до сих пор живём в мессианское время, между первым и вторым пришествиями Христа, которое, собственно, может быть названо последними днями.

В эти дни, говорит Павел, наступят времена тяжкие. Хелепос (тяжкие) имеет значение «опасные» или «горестные». В Матф. 8:28 это слово переводится как «свирепый» и употребляется по отношению к Гадаринским бесноватым. Известный греческий писатель Плутарх употребил это слово для описания отвратительной, инфекционной и опасной раны.

«Времена» – это перевод не слова хронос, которое, как можно догадаться, означает хронологическое время, а слова кайрос, которое относится к периодам времени, сезонам, эпохам или эрам. Множественное число времен может указывать на эпохи, разнящиеся степенью опасности и трудностей, которые церковь могла переживать на всём протяжении своей истории. Как Павел объясняет несколькими стихами ниже, эти опасные времена будут становиться всё более частыми и напряжёнными, тогда как имеющие место периоды относительного спокойствия и мира будут становиться менее частыми по мере приближения возвращения Христа.

Люди, любящие себя

Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, (3:2–4)

Описание Павлом этих опасных периодов носит конкретный характер. В этом контексте слово «люди» означает не человечество в целом или не спасённый мир, но членов церкви Христовой, особенно её руководителей, людей, которые не только претендуют на то, что принадлежат Христу, но утверждают, что являются Его служителями, пророками, пасторами, учителями и благовестниками. Эти люди – служителя-отступники в церквях, отступивших от истины. Как Павел заметит чуть ниже, они имеют «вид благочестия, силы же его [отреклись]» (ст. 5). Они представляют собой неизмеримую угрозу духовному здоровью, безопасности и силе всего Тела Христова. В этих трёх стихах Павел перечисляет восемнадцать особенностей нечестивых людей, мужчин и женщин, отступивших от истины, которые будут продолжать развращать церковь Христа до Его прихода.

Первая особенность заключается в том, что эти люди будут самолюбивы. Гордыня самолюбия – это проникающий смертельный грех, который овладевает душой и является тем грехом, который лежит в основании всех грехов. Его можно назвать сточной канавой, из которой проистекают все остальные отвратительные грехи.

«Самолюбивы» – перевод сложного греческого слова филаутос, состоящего из глагола филео (иметь сильную привязанность) и местоимения аутос (себя). Филео не обозначает какой-то плохой вид любви. В Новом Завете этот глагол часто употребляется в положительном смысле. В частности, в Иоан. 16:27 он употребляется как для описания Отцовской любви к верующим, так и любви верующих к Сыну. Глагол филео также используется для описания любви Христа к Иоанну (Иоан. 20:2), и однажды для описания любви Бога Отца к Сыну (Иоан. 5:20). В данном отрывке порочна не разновидность любви, а неправомерно возвышенный объект этой любви – собственное «я». Всякий раз, когда возрастает любовь к себе, любовь к Богу и всему Божьему уменьшается. По этой причине неправильно ориентированная любовь всегда порождает зло. Сначала Люцифер, а затем Адам и Ева возлюбили себя больше, чем Господа, и от их самолюбия и подобного самолюбия их потомков произошли все остальные грехи.

Именно это является причиной того, что самым настораживающим событием внутри современной церкви стало широкое принятие и восторженное провозглашение самолюбия, не только как дозволенной, но и основополагающей добродетели. Переворачивая Божью истину целиком с ног на голову, источник всех зол рекламируется как источник всего доброго. С другой стороны, любовь к себе и её производные– такие как самоуважение, чувство собственного достоинства, самореализация и положительный личный имидж – вносятся в церковь из противоречащей Библии мирской психологии в почти неизменённом виде.

Повсеместно звучащее утверждение, что человек не может любить Бога и других людей правильно до тех пор, пока он не полюбит правильно себя, полностью противоречит учению Библии. Как уже отмечалось выше, Иисус говорил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 22:37–39). Вместо того чтобы воспринимать слова «как самого себя», как нечто, присвоенное самолюбием, что естественно для грешного человека, многие толкователи воспринимают эти слова не только как заповедь, но и как первую и величайшую заповедь!

На всём протяжении истории церкви многие христиане, как истинные, так и номинальные, были виновны в искажении любви к себе. Самолюбие всегда ассоциировалось с чем-то мирским, и прежде в церкви этому никогда не учили, даже в периоды её самого сильного разложения. Было всеобще признано, что самолюбие – это грех. Даже самые неоортодоксальные богословы признают самолюбие или гордыню как корень всех других грехов. Но такие психологи как Карл Роджерс, Эрих Фромм и многие другие осуждают точку зрения, что Бог должен быть в центре жизни человека, и смело заявляют, что коренной проблемой человека является недостаток самолюбия и самоуважения. Это ложное и заслуживающее осуждения искажение проникло в церковь и достигло угрожающих размеров.

В книге «Город Божий» Августин писал: «Два города были основаны двумя видами любви. Земной город был основан самолюбием, в ущерб любви к Богу. Небесный был основан на Божьей любви, в ущерб любви к себе. Одним словом, первый прославляет себя, второй – Господа. В своём выдающемся богословском труде «Основания христианской веры» швейцарский реформатор Жан Кальвин сказал: «Мы так слепо устремляемся по направлению к самолюбию, что каждый думает, что у него есть причина превозносить себя. Нет другого средства, как только вырвать с корнем этого пагубного вредителя – самолюбие».

Общее представление о самолюбии, как о положительном качестве, не находило себе дороги в церковь почти до конца двадцатого столетия, но, к сожалению, в последнее время оно быстро распространилось на большую часть евангельского христианства. Вопреки недвусмысленному учению Писания и своим явно разрушительным последствиям, эта ересь самолюбия продолжает приниматься теми, кто называет себя христианами.

Это современное слепое увлечение самолюбием уходит своими корнями в гуманизм девятнадцатого века, особенно в развитие эволюционизма. Если человек рассматривается как продукт безликого случая, то Богу места нет и превознесение самолюбия приемлемо. Не имея никакого основания для различения между правильным и неправильным, естественная склонность человека к тому, чтобы ставить себя в центре, усиливается, и он находит превосходное оправдание для того, чтобы быть своим собственным богом, исполняя свою собственную волю. Каждый человек является капитаном своего корабля и хозяином своей судьбы и не может позволить, чтобы кто-либо препятствовал его своеволию или наносил ущерб его благополучию.

Философия и богословие экзистенциализма также внесли свой вклад в это явление. Хотя некоторые экзистенциалисты искренне верят, что Бог есть, и даже признают, что Иисус Христос – Его Сын и Спаситель мира, они отвергают авторитет Писания и принимают Писание мистическим образом, утвер- ждая, что Бог слишком далёк от человека, чтобы Его можно было ясно понять или, более того, лично познать. Человека побуждают брать от Бога и жизни всё, что может. Следовательно, не взирая ни на какие возражения против этого, человек, в сущности, сам становится истолкователем Бога. Так как человек не признаёт ничего абсолютного, находящегося вне его самого, его личные убеждения и поступки базируются исключительно на том, что кажется наилучшим в данный момент. И вместо безусловного подчинения Богу существует безусловное подчинение своему «я».

К счастью, некоторые психологи и психиатры оспаривают предпосылку, что основная проблема человека в его низкой самооценке. В книге «Психология глазами веры», написанной под покровительством Ассоциации Христианских колледжей, Дэвид Мейерс и Мэлколм Дживс приводят многочисленные данные против этого мифа. В главе под названием «Новый взгляд на гордость» они пишут:

Экспериментаторы то и дело обнаруживают, что люди с готовностью принимают похвалу, когда им говорят, что они преуспели, приписывая успех своим способностям и усилиям, однако провалы они приписывают внешним факторам, таким как невезение или невозможность решить эту проблему в принципе. Это приписывание в свою пользу наблюдается не только в лабораторных ситуациях, но также среди спортсменов (после победы или поражения), среди студентов (после высокой или низкой оценки на экзамене) и среди супругов (где конфликт часто происходит от того, что кто-то считает, что вкладывает больше, а получает меньше, чем должно быть по справедливости). Энтони Гринвальд, исследующий представления людей о себе, подводит итог: «Люди познают жизнь, просеивая её через сито эгоцентризма…»

Фактически в любой субъективной и к тому же социально желаемой области большинство людей оценивают себя выше среднего. Большинство деловых людей считают себя более нравственными, чем средний человек. Большинство людей видят себя менее предвзятыми, но более умными и более здоровыми, чем большинство других людей ([New York: Harper, 1987], 130).

Далее авторы утверждают, что «самая распространённая ошибка в представлении людей о себе – не есть несоответствующая реальности низкая самооценка, а скорее служащая себе гордость; не комплекс неполноценности, а мания величия». Даже самоумаление, унижение себя есть ни что иное, как плохо замаскированная попытка заставить других превозносить тебя.

Сэмюэл Джонсон, проповедовавший в восемнадцатом веке, сказал: «Тот, кто переоценивает себя, будет недооценивать других. А тот, кто недооценивает других, будет противопоставлять себя им». Самолюбие отчуждает людей от Бога и друг от друга. Самолюбие – это величайший враг благочестия, настоящей дружбы и братства.

Каким контрастом является своекорыстная любовь по сравнению с жертвенной любовью, которой требует Бог. «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, – умоляет Павел, – но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Фил. 2:3–4). Точно так, как вторая величайшая заповедь предполагает наличие самолюбия, так и увещевание Павла предполагает, что люди по природе своей «о себе… [заботятся]». Как всегда, безупречный пример для нас – Сам Господь. «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: – продолжает Апостол, – Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (ст. 5–8). И если небесный Господь находился в таком положении, пребывая во плоти, то насколько же больше нужно нам смирить себя, уничижить себя и бескорыстно подчиниться Богу, даже до смерти.

Самолюбию сопутствует сребролюбие – термин, олицетворяющий материализм, стремление к земным владениям любым способом. Быть сребролюбивым – значит быть алчным.

Павел не говорит о законном зарабатывании и использовании денег для того, чтобы питаться, одеваться и обеспечивать себя и свою семью всем необходимым. «Если кто не хочет трудиться, – говорит Апостол в другом Послании, – тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). Но, как он объясняет Тимофею в Первом Послании, «имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим. 6:8). Те, которые не довольствуются этим самым необходимым и желают «обогащаться, впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (ст. 9–10). Так как Ефес был богатым городом, вполне возможно, что Павел имел в виду конкретных членов этой церкви, которые из-за любви к деньгам «уклонились от веры».

Так как лжеучение всегда ведёт к неправильному образу жизни, не удивительно, что многие лжеучителя, содействующие распространению так называемого «евангелия процветания», «думают, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5). Именно чрезмерное стремление к деньгам и к тому, что эти деньги олицетворяют, сделало это извращённое «евангелие» столь популярным в церкви сегодня. Отсюда неизбежно следует, что христианин, который в первую очередь думает о себе, будет ожидать, что Бог обеспечит его не только всем необходимым, но и предметами роскоши, и верить, что, так как он – дитя Царя, он должен жить как принц. В самом деле, «великое приобретение – быть благочестивым», – продолжает Павел, – но при этом «и довольным» (ст. 6).

Таким лжеучителям «должно заграждать уста», – заявляет Павел, потому что «они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит. 1:11). Они поглощены собой, что неизбежно ведёт к жадности, «и из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Пет. 2:3). Это замкнутый круг греха. Жадность ведёт к лжеучению, а лжеучение ведёт к новой жадности. Ложные учения самолюбия и процветания идут рука об руку; они поддерживают и питают друг друга.

«Гордые» – это перевод существительного алазон, обозначающего «хвастун». Этим словом Платон определяет человека, претендующего на величие, которым он не обладает. Хвастливые люди кичатся своими достижениями, преувеличивая правду до такой степени, что она уже не имеет под собой никакой реальной базы. Это всезнайки, которые пытаются обманным путём заставить людей думать, что они выдающиеся личности. Они любят видеть свои имена в печати и лица по телевидению. Они преувеличивают свои способности, достижения, свои таланты, репутацию и свою ценность для общества и для церкви. Они всегда являются героями своих собственных рассказов.

Как самолюбие и любовь к деньгам, гордость и хвастливость тесно связаны с лжеучением. Хвастуны хотят быть «законоучителями, но не [разумеют] ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:7). Хвастливый человек «горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям», а из этих грехов вырастают такие сопутствующие грехи, как «зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6:4).

Хвастливый человек неминуемо становится высокомерным, надменным. Те, кому присущи эти порочные качества – гордость и высокомерие, постоянно превозносят себя и непреклонны в следовании своим путём.Гуперефанос (надменный) буквально означает «размещать над», то есть превозносить.

Лучшим примером надменных людей в Новом Завете являются упомянутые Христом еврейские религиозные вожди, «которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» (Лук. 18:9). Иисус рассказал им известную притчу о фарисее и сборщике налогов или мытаре, которые отправились в Храм помолиться:

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится(ст. 11–14).

Цитируя Прит. 3:34, Иаков и Пётр заявляют: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5; ср. Пс. 137:6).

Уильям Баркли приводит полезное сравнение гордого человека с высокомерным:

Различие между алазон (гордый или хвастливый) и гуперефанос (надменный) заключается в том, что первый – это чванливый хвастун, стремящийся хвастовством добиться власти и положения: такого распознает каждый. У второго же грех – в сердце. Может быть он даже кажется смирным и скромным, но в сердце его – презрение ко всем, кроме самого себя. Его съедает всепожирающая, доминирующая над всем гордыня, а в сердце его – маленький жертвенник, где он становится перед собой на колени. (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 204).

Гордый человек и надменный человек имеют гораздо больше сходств, чем различий. В очень редких случаях гордый человек не является также и высокомерным. В наше время даже в церкви становится всё труднее и труднее найти кротких и смиренных и в равной степени трудно избежать гордых и самодовольных.

«Хулители» – перевод слова бласфемос, от которого происходит слово «богохульный», и в основном оно означает «быть оскорбителем и клеветником». Человек, презрительно относящийся к другим, в конечном счёте, неизбежно будет оскорблять их. Когда вы превозносите себя, вы автоматически унижаете и порочите других. Внутренняя надменность, в конце концов, найдёт выход во внешнем злословии, потому что язык всегда следует за сердцем. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, – ясно говорит Христос, – исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Марк. 7:21–22).

«Родителям непокорны» – следующий грех в списке Павла, и он очевиден. Непослушание детей родителям в наши дни стало повальным, и причину найти нетрудно. Не только дети рождаются со склонностью к своеволию и непослушанию, но и уход матерей с головой в работу, и духовная несостоятельность отцов усиливаются господствующей философией самолюбия, которую поощряет современное общество, включая многие аудитории и церкви, и которая делает непокорность родителям приемлемой. Дети, которые бунтуют против своих родителей, не задумываясь, будут бунтовать и против кого бы то ни было. И не удивительно, что поколение, чьё врождённое, грешное самолюбие подпитывалось и оправдывалось обществом, теперь подрывает устои семьи, церкви и самого либерального общества, которое ввело его в заблуждение.

«Неблагодарные» – как и предыдущий грех, очевиден. Человек, превозносящий себя над всеми, будет считать, что он заслуживает все те блага, которые получает, и поэтому не считает необходимым благодарить за них. Хотя он может и не выражать это словами, неблагодарный человек презирает саму идею благодати, которая подразумевает благость, получаемую незаслуженно. Это особо пагубный грех перед Богом, гнев Которого открывается на грешников за их неблагодарность (ср. Рим. 1:18, 21).

«Нечестивы» – перевод слова аносиас, несёт в себе идею грязной непристойности. Оно использовалось по отношению к человеку, который отказывался хоронить мёртвое тело или который совершал кровосмешение. Нечестивым человеком движет себялюбие – желание как можно полнее удовлетворить свои похоти и страсти любого рода, не заботясь о приличии, пристойности или личной репутации.

«Недружелюбные» – перевод слова асторгос, отрицательного прилагательного, образованного от глагола сторге, который обычно употреблялся, когда речь шла о любви в семье, в обществе и о патриотической любви. Выдающийся богослов Бенджамин Уорфилд описывает её, как «то спокойное постоянное чувство в нас, которое, будучи направленным на объект, находящийся столь близко к нам, осознаёт, что мы тесно связаны с ним, и находит в этом осознании удовлетворение». Для людей более естественно любить свои семьи, нежели любить Бога, дело Божие или Его народ. Следовательно, быть асторгос – значит не иметь данной природой склонности к естественной любви. Точно так, как самолюбивый человек не имеет уважения к приличиям, он не имеет и обычной любви. Его совершенно не интересует благополучие тех людей, которые должны быть самыми дорогими для него. Единственно, что его интересует в них, так это то, что, по его мнению, они могут сделать для него. Быть недружелюбным – значит быть бессердечным, не иметь любви.

Средства массовой информации каждый день сообщают о поведении людей, не имеющих любви. Мужья и жёны, оскорбляющие друг друга, родители и дети, издевающиеся друг над другом, часто до смерти – настолько распространённое явление, что в заголовки газет попадают только особенно зверские или сенсационные случаи. Прискорбно то, что и евангельские церкви имеют свою долю в этой нелюбви и бессердечии.

«Непримирительные»– это те, кто отказывается измениться, несмотря на то, в какой бы отчаянной ситуации они сами ни оказались, не говоря уже о положении тех, о которых они должны заботиться. Такие люди непреклонно следуют своим путём, не считаясь с последствиями, вплоть до сознательного разрушения своей собственной жизни и жизни своих близких. Они не прощают сами и не хотят, чтобы их прощали. Они неумолимы до абсурда и неминуемо идут к саморазрушению. Что касается таких людей, то для них не существует никаких компромиссов, никакого примирения, никакого апелляционного суда. В самолюбии они впадают в такую крайность, их эгоизм настолько велик, что абсолютно ничто не имеет значения, кроме исполнения того, что им угодно.

О сплетнях часто думают как о чём-то относительно безвредном, но они, в лучшем случае, злы, вредны и нечестивы. Клевета – это грех ещё более злостный и разрушительный. Тогда как непримиримый человек склонен пренебрегать, игнорировать других, для клеветников главное – нанести другим вред. Либо для того чтобы продвигать свои собственные интересы, либо для того чтобы выразить ревность или ненависть, или просто излить свой гнев, они находят извращённое удовольствие в том, чтобы портить репутации и разрушать жизни людей.

«Клеветники»– перевод слова диаболос, которое даже человеку, незнакомому с древнегреческим, показывает жестокость этого зла. От него произошло слово «дьявольский». Диаболос означает «обвинитель», и в Новом Завете оно используется тридцать четыре раза как титул сатаны. Поглощённые и ослеплённые любовью к себе, клеветники выполняют работу сатаны.

Акратесневоздержаны») означает несдержанность, подразумевая в этом контексте нравственный и духовный вид несдержанности. Когда Иисус Христос подвергал суровой критике лицемерных книжников и фарисеев, Он говорил им, что они очищали «снаружи чашу и блюдо, внутри же они полны хищения и невоздержания [акратес]» (Матф. 23:25; Новый перевод с греческого подлинника).

Невоздержанный человек – это человек, который отбросил все запреты и стыд, и которому совершенно неважно, что думают о нём люди, или что происходит с ними в результате его действий. Как машина, потерявшая управление, он крушит всё на своём пути. В конце концов, самолюбивый человек теряет контроль над своей жизнью и становится рабом собственных страстей и амбиций.

Слово «жестокий» имеет отношение к свирепости, характерной диким животным, в природе которых заложено нападать на врагов и терзать их на части. Неконтролируемая любовь к себе делает человека бесчувственным, злобным и, в конце концов, бесчеловечно жестоким.

Следующий шаг самолюбивых людей по наклонной вниз: они не любят добра. Они ненавидят то, что следует любить, и любят то, что следует ненавидеть. Они опускаются до уровня животных, но в отличие от животных знают, что такое добро, однако предпочитают презирать его и оказывать ему сопротивление. «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, – предупреждает Господь нечестивцев, – тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким» (Ис. 5:20). Не любящие добра пребывают под наказанием Божьим.

Самолюбивые люди, в конце концов, становятся предателями, восставая даже против своих собственных семей и друзей. Предательство – это естественный путь человека сребролюбивого, хвастливого и надменного, неблагодарного и нечестивого, недружелюбного, непримирительного, клеветника, безудержного, бесчеловечного, противника добра.

Иисус предупреждал Двенадцать, что «предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё» (Матф. 10:21–22; ср. 24:9–10). Всякий раз, когда церковь страдала от преследований, истинные верующие были предаваемы в руки притеснителей, иногда даже близкими им людьми, которые ставили благополучие и безопасность выше верности и преданности. Притворная любовь и дружба становятся орудием предательства. Но в такие времена также подтверждается и подлинная верность, хотя и дорогой ценой.

Наглый (перевод греческого слова пропетейс, означающего «безрассудный, вспыльчивый, вероломный»; примечание переводчика) человек так занят своими собственными интересами, что просто не замечает людей и вещей вокруг себя, если это не связано с его эгоистичными заботами.

Само собой разумеется, что напыщенный человек – это самолюбивый человек, который имеет неоправданно высокое мнение о себе. Коренное значение слова туфоо (напыщенный) – быть окутанным дымом или затуманенным, так что человек ничего не может видеть за пределами своего ограниченного мирка.

Павел наставлял Тимофея в своём Первом Послании, что пресвитер или епископ «не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1 Тим. 3:6). Далее в этом же Послании Апостол утверждает, что гордость – это верный признак лжеучителя, ещё раз удостоверяя, что существует неизбежная связь между неправильным учением и неправильной жизнью. Лжеучитель, который «учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии… горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения» (1 Тим. 6:3–4).

Последнее греховное качество опасных лжеучителей, данное в этом обширном, но не исчерпывающем списке – «более сластолюбивы, нежели боголюбивы». Сластолюбивы – это перевод греческого слова филедонос, состоящего из филос (любящий) и гедонe (удовольствие), от которого происходит слово «гедонизм». Наряду со всеми другими грехами, лжеучитель ещё и самолюбивый, помешанный на удовольствиях гедонист.

Следует заметить, что сласть (удовольствие), особенно в данном контексте, не ограничивается стремлением к комфорту, хорошей еде, сексуальному удовлетворению и потаканию другим желаниям, которые обычно связываются с понятием «гедонизм». Как уже говорилось, эгоцентричный человек также получает превратное удовольствие от таких вещей как клевета, жестокость и предательство. Частично он получает удовольствие от той боли и страдания, которые садистски причиняет другим, включая родителей и предполагаемых друзей.

Сластолюбивый человек любит удовольствия не больше, чем Бога, он любит их вместо Бога. Другими словами, Бог вообще не имеет места в мыслях и жизни лжеучителя или любого эгоцентричного человека. Иисус говорил Никодиму: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежелисвет, потому что дела их были злы» (Иоан. 3:19, курсив добавлен).

Те, кто более сластолюбивы, нежели боголюбивы, не могут быть послушны ни первой, ни второй величайшим заповедям. Они не могут понастоящему любить Бога или своих ближних и не имеют желания поступать соответственно. Иисус ясно говорил, что у человека может быть только один Бог, а для самолюбивого человека богом является его собственное «я». У сатаны никогда не было недостатка в лжебогах для искушения человека, и самый пригодный в таком деле – это бог собственного «я». Люцифер пал с небес, где занимал высокое и важное положение, потому что стал сам себе богом, и с тех пор он прилагает все усилия для того, чтобы заманить падшее человечество в ту же самую форму идолопоклонства.

Шарлатаны от религии

имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. (3:5)

Руководители церкви, поощряющие ложные системы верования и безнравственные нормы жизни, не только самолюбивы, но и шарлатаны от религии.

«Вид» происходит от слова морфосис, которое имеет отношение к форме и внешности, и обозначает силуэт – неясное очертание или тень чего-либо. Как неверующие книжники и фарисеи, самолюбивые люди заботятся только о внешнем виде, о «[внешности] чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды» (Матф. 23:25). Их набожность фальшива, они – религиозные мошенники, выдающие себя за христианских лидеров. Они утверждают, что являются рабами Божьими и учителями Его Слова, но на самом деле они – слуги дьявола и носители его лжи. И как книжники и фарисеи, которые выступали против Иисуса, они тоже произошли от «[своего отца диавола]; и [хотят] исполнять похоти отца [своего]. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44).

Лжеучителя имеют вид благочестия, то есть они имеют очертания христианства, но без содержания, что делает их ещё более опасными, потому что неопытные члены церкви принимают их языческое христианство как истинную веру. Как большинство других низких качеств, о которых Павел упоминает выше, это качество не является новым среди народа Божьего, оно регулярно появлялось в древнем Израиле. Иезекииль предупреждал о таких самозванцах, которые «в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстью их» (Иез. 33:31). Павел предупреждал Тита, что такие люди «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16).

Сатана обманчив и хитёр. Он никогда не говорит правду о чём-либо, хотя часто пытается использовать частичную правду или правду, взятую из контекста, для своей выгоды, как тогда, когда цитировал Писание Иисусу во время искушения Его в пустыне (Матф. 4:6). И самые опасные нападки сатаны на Божий народ исходят изнутри церкви от ложных проповедников и лжеучителей, которые делают вид, что говорят от имени Бога.

Обман таких ложных лидеров виден в их отрицании истинной, благодатной, дающей жизнь силы истинного Евангелия. Хотя оно и преподносится вполне убедительно, их «евангелие» – это пустое, ничего не стоящее, изобличающее себя послание, которое оставляет своих сторонников вне Царства. Нечестивые лидеры не имеют любви к Богу, к Его Слову или к Его народу, он любят только себя.

Истинным верующим дано постоянное повеление таковых удаляться и отвергать ложные учения, которым они учат, и ложные нормы жизни, по которым они живут. И так как глагол апотрепо (удаляться) стоит здесь в среднем залоге, это значит, что мы должны заставлять себя отвращаться от них. Какой бы убедительной не казалась ложная идея или каким бы искренним не казался лжеучитель, мы должны заставить себя от таковых удалиться. Мы должны удаляться и всегда избегать таковых, когда бы, где бы и как бы они не противостояли нам. Как бы ни называлась их ересь: сакраментализм, рационализм, экуменизм, субъективизм, эмпиризм, мистицизм, прагматизм или как-либо иначе, они сами и их нечестивые идеи должны быть отвергнуты. Не обязательно понимать каждый ложный элемент учения, необходимо только признать, что оно не соответствует оригиналу, то есть Слову Божьему. Как и с фальшивыми деньгами: они не представляют ценности независимо от того, являются ли они искусно сделанной или дешевой подделкой.

Существует три основных направления для оценки учителя или проповедника, от Бога ли он. Первое, что нужно оценить, – это его вероучение, конкретные мнения и идеи, которые он выдвигает. Является ли Писание, всё Писание, основой всего того, во что он верит и как поступает, или же он избирательно использует определённые отрывки из Библии для подкрепления небиблейских идей? Если его вероучение не соответствует Писанию или если он умаляет значение учения, то всё остальное в нём уже не имеет никакого значения, так как ясно, что он говорит не от Бога и послан не Им.

Второе направление для исследования – это его личные качества, и как они отражаются на его образе жизни. Даже если учение, которое он исповедует, правильное, нечестивая жизнь выдаёт нечестивое сердце. Благочестивая жизнь всегда является результатом благочестивых убеждений.

Третьим критерием благочестивого учителя являются новообращённые, его самые пылкие последователи. Если его приверженцы слабые, смущённые или их не интересует учение и в их жизни не отражаются библейские нормы, сам руководитель, скорее всего, не отличается благочестием, потому что благочестивые руководители не будут удовлетворены нечестивым состоянием своих новообращённых. Учителя и проповедники, почитающие Христа, любящие Писание, порождают почитающих Христа и любящих Писание новообращённых. Религиозные шарлатаны, с другой стороны, порождают новообращённых по своему подобию.

Обольстители слабых

К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. (3:6–7)

Третий опознавательный признак лжеучителей – это их обольщение слабых. Эта конкретная характеристика касается не всех лжеучителей, но присуща только некоторым. Эндуно (вкрадываться) означает «проникнуть украдкой, оставаясь необнаруженным». Как все нечестивые руководители, которые вышли из церкви, эти люди ходят под ложными знамёнами. Иуда писал о том, что «вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 4).

Любимая мишень таких лжеучителей – женщины, утопающие во грехах, водимые различными похотями. Легкомысленные женщины, которых описывает здесь Павел, особенно уязвимы и легко поддаются религиозному обольщению лжеучителей, потому что утопают в грехах и нечестивых желаниях, которые угнетают их эмоционально и духовно. Они слабы в истине и в добродетели и чувствуют тяжесть своего греха и тяжесть вины, которую он приносит. И как неверное учение ведёт к неверному образу жизни, так и их неверный образ жизни легко ведёт к принятию неверного учения. Так как Ева была первой мишенью как представительница слабого пола (1 Пет. 3:7), то сатана продолжает нападать на женщин, как своих первоначальных пленниц. Культы часто не только порождаются женщинами, но женщины являются самыми многочисленными и преданными их сторонницами.

Переходя от одного лжеучителя к другому, от одной группы к другой, такие женщины всегда учатся и никогда не могут дойти до познания истины. Если они были воспитаны в церкви, то они особенно восприимчивы к идеям, претендующим называться христианскими. Но незнание Писания и греховный образ жизни делает их крайне близорукими и беззащитными перед небиблейскими и нечестивыми наставлениями. Они постоянно учатся всему, не достигая полного познания истины. Законничество, имеющее дело только с внешним поведением, очень привлекательно для многих таких женщин, а также мужчин. Они рады найти путь, обещающий примирить их с Богом просто с помощью соблюдения определённых внешних форм и приспособления к определённым нормам поведения.

Эпигносис (познание) относится к глубокому пониманию, разумению и проницательности, а не просто знанию фактических истин. Это полное познание истины, которое Бог желает, чтобы имели все Его дети, и о котором наш Господь ходатайствовал за нас: «Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина» (Иоан. 17:17). По сути, Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4, курсив добавлен; ср. 2 Тим. 2:25; 2 Пет. 3:9). Отражая эту божественную любовь, Павел трудился даже для спасения тех, кто был противником Евангелия, надеясь, «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

Противники истины

Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. (3:8–9)

Хотя Ианний и Иамврий не упоминаются ни в Исходе, ни вообще где-либо в Ветхом Завете, они могли быть среди волхвов при дворе фараона, в точности воспроизводивших многие чудеса, которые Господь совершил через Моисея. Так как Ианний, возможно, означает «тот, кто обольщает», а Иамврий – «тот, кто затевает бунт», это могли быть символические имена, данные этим людям позднее. Еврейское предание полагает, что они притворились обращёнными в иудаизм для того, чтобы разрушить божественное предназначение Моисея освободить Израиль из Египта, что именно они возглавили изготовление золотого тельца и поклонение ему, когда Моисей был на горе Синай, получая Закон от Бога, и были убиты левитами вместе с другими идолопоклонниками (см. Исх. 32). Это предположение согласуется с предупреждением Павла о лжеучителях, которые разлагают церковь изнутри. Как эти два человека противились Моисею, его учению и руководству древним Израилем, так и сии в Ефесе также противились истине Евангелия.

Если Ианний и Иамврий действительно были среди египетских волхвов, Павел, возможно, предупреждает, что, подобным образом, сии люди в ранней церкви также могли совершать волшебства. Они могли быть как «лжехристы и лжепророки», которые восстанут в последние дни «и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матф. 24:24; ср. 2 Фес. 2:9).

Эти лжеучителя были людьми развращёнными умом. Греческое слово, обозначающее развращённый ум – это пассивное причастие совершенного вида, указывающее на укоренившееся, продолжительное и устойчивое состояние. Именно о таких нечестивцах Павел говорит: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства… Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:28, 32).

Так как они отвергли веру, они сами были отвергнуты Богом в своей вере. Невежды – перевод слова адокимос, которое обозначало забракованный металл, не прошедший испытания на чистоту. Это слово также употреблялось по отношению к разного рода подделкам. То, что эти люди были отвергнуты в своей вере, показывает, что Павел говорил о людях внутри церкви, утверждавших, что они – христиане, на самом деле таковыми не являясь.

Апостол увещевает членов церкви в Коринфе: «Проверяйте самих себя, в вере ли вы, самих себя испытывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос – в вас? Разве только вы не выдерживаете испытания [адокимос]» (2 Кор. 13:5–6; ср. ст. 6–7; Новый перевод с греческого подлинника). Павел использовал это слово в своём предыдущем Послании этой церкви, выражая опасение, «чтобы, проповедав другим, самому не оказаться негодным [адокимос]» (1 Кор. 9:27; Новый перевод с греческого подлинника). Он, конечно, не говорил о том, что сам может оказаться негодным для спасения, как те люди, невежды в вере, а о том, чтобы не оказаться негодным для употребления орудием, негодным сосудом, недостойным Господа в служении.

Павел уверяет Тимофея, что, несмотря на большой беспорядок и вред, который они причиняют церкви, такие люди не много успеют. Другими словами, они могут нанести серьёзный ущерб церкви и отвратить от спасения многих неспасённых, но они не в состоянии лишить спасения Его искупленный народ. Иисус Сам уверял нас, что «врата ада не одолеют» Его Церковь (Матф. 16:18). Он обещал: «Всё, что даёт Мне Отец, ко Мне придёт; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоан. 6:37). Пока Господь не вернётся, будут восставать «лжехристы и лжепророки и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Марк. 13:22). Но они не много успеют в осуществлении своих злых замыслов.

Многократно на всём протяжении истории церковь подвергалась таким лютым гонениям, что верующие опасались не только за свою жизнь, но и за существование церкви. Но Бог имеет предел, ограничивающий дела сатаны не только в церкви, но и в мире. Сатана находится на божественной привязи, которую он не может ни уничтожить, ни удлинить.

Рано или поздно безумие лжеучителей и проповедников становится очевидным для всех людей Божьих, как и безумие тех двоих, Ианния и Иамврия, в древнем Израиле. Пока эти «злые… люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (ст. 13), их погружение в пучину греха и заблуждения, обманывающего их и других нечестивых людей, становится очевидным и перестаёт обманывать людей Божьих, которые ясно различают заблуждение.

Этот отрывок содержит в себе несколько уроков, явных и скрытых, для верующих сегодня. Во-первых, мы должны понимать, что церковь находится в состоянии духовной войны, войны, которая будет усиливаться по мере приближения Второго пришествия Иисуса Христа. Во-вторых, мы должны быть проницательными в отношении учения, сверяя любую идею, претендующую на принадлежность к христианской, со Словом Божьим, как это делали благомысленные евреи из Верии, которые «приняли слово со всем усердием», но при этом тщательно исследовали «ежедневно… Писания, точно ли… так» то, что проповедовали Павел и Сила (Деян. 17:11).

В-третьих, мы должны быть чистыми и святыми сосудами в чести для употребления Господом. Наша защита от лжеучителей, ложных учений и нечестивой жизни – собственная праведность Христа. В-четвёртых, мы должны быть терпеливы – трудная задача для многих христиан сегодня, которые хотят мгновенных ответов на свои вопросы и немедленного решения своих проблем. Мы знаем, что конечный результат известен, – победа уже принадлежит Христу и Его Церкви, но фактически победа может наступить позже, чем нам бы хотелось думать. А пока, наше дело – оставаться верными (см. 1 Кор. 4:2).

Церковь сегодня переживает времена, не имеющие себе равных по степени трудности и опасности. И хотя удивительные возможности для распространения Евангелия быстро расширяются после распада большей части коммунистического мира, нападки на эту церковь также усиливаются с большой скоростью. Ересь, отступничество, своеволие и сопутствующий им упадок нравов наводняют евангельскую церковь. Как клетки рака, восстающие против тела, эти пороки бунтуют против Бога, разлагая и ослабляя Церковь, Тело Христово. Как клетки рака, зло умножается, вытесняя и разрушая нормальные клетки. Точно так как белые кровяные тельца в крови не борются с клетками рака, потому что они отождествляют их с телом, так и многие наивные и легкомысленные руководители церкви не предпринимают никаких действий против разложения в церкви только потому, что разложение прячется под личиной правоверности. Попросту говоря, многие церкви находятся в состоянии бунта против Бога.

В будущем нагнетание насилия против Божьего Царства со стороны царства мрака будет усиливаться. Как в любой войне, будут времена относительного затишья, но Божье Слово уверяет нас, что зло будет возрастать и достигнет своей кульминации с приходом антихриста, последнего обманщика и врага Бога, кроме самого сатаны. Как волки, пытавшиеся войти в стадо в Ефесе изнутри и разрушить его (Деян. 20:29–30), так и антихрист наряду с другими лжехристами, лжеапостолами и лжепророками придёт из христианской среды.

Павел сообщает, что перед тем, как явится антихрист, сначала наступит великое отступничество, которое, по определению, является отпадением или нарушением верности Богу и Его истине. На пике своей власти антихрист – «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею… в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:2–5, 9). Мы знаем, что его поражение неизбежно, потому что «Господь Иисус убьет [его] духом уст Своих и истребит [его] явлением пришествия Своего» (ст. 8). Но до того как совершится окончательное поражение – до и во время великого отступничества и перед тем, как Господь заберёт Своих к Себе при восхищении – церковь будет продолжать испытывать на себе массированные атаки этого врага.

Даже сейчас нападки на Бога, Его истину и Его праведность приходят со столь многих сторон и в столь многочисленных формах, что Его народу трудно определить, с какой стороны защищаться. Даже проницательным христианам трудно определить, какую ложь отвергать или какому нравственному компромиссу противостать. Ни один верующий, каким бы одарённым или волевым он ни был, не способен сражаться на всех фронтах. Но мы не призваны выигрывать Божьи сраженья без посторонней помощи, и мы – самонадеянны и безумны, если пытаемся. Он, однако, ожидает, что мы принесём Ему без остатка себя и всё, что мы имеём, и будем готовы для Его употребления, где бы и какими бы путями Он нас ни вёл.

Сопротивление отступничеству

А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен; (3:10–14)

Как упоминалось во введении, у Павла было три основных приоритета в его жизни: знать Христа, защищать истину Христа (Писание) и служить во имя Христа. Большая часть обоих Посланий к Тимофею сосредоточивает внимание на втором приоритете – защите Богом явленной истины.

Сегодня очень много относительных проповедей, которые пытаются заставить людей думать лучше о себе и о том, что мог бы думать о них Бог, но в которых очень мало убедительной защиты всей истины. Как и в большинстве периодов истории церкви, в наше время на сильных и эффективных защитников веры – большой спрос. Не многие пасторы и учителя во всеуслышанье требуют чистоты учения и нравственности, правильных убеждений и правильного образа жизни.

Новозаветная церковь сталкивалась с такой же проблемой. «Возлюбленные! имея всё усердие писать вам об общем спасении, – увещевал Иуда,– я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд. 3–4).

Здесь Павел продолжает говорить о служении Тимофея, как сильного и преданного защитника веры, указывая на два необходимых качества такого защитника: наличие здорового примера в лице его духовного наставника (ст. 10–13) и наличие твёрдых убеждений, положенных в духовное основание (ст. 14). Третье качество, сильная приверженность авторитету и достаточности Писания, будет обсуждаться в следующей главе Толкования. Так как Тимофей уже обладал этими качествами, они упоминаются здесь как напоминание и обобщение. Тимофей не мог иметь никаких оправданий тому, чтобы не быть сильным и победоносным в борьбе с отступничеством, потому что у него была привилегия наблюдать за самым знатным воином в сражении – Павлом.

Здоровый пример духовного наставника

А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. (3:10–13)

В 10 стихе происходит смена акцента. Верный характер и служение Павла противопоставляются нечестивому характеру и служению лжеучителей и лжепроповедников («люди», ст. 2), о которых упоминалось в 1–9 стихах. Апостол говорит своему сыну по вере, что в отличие от этих еретиков «ты последовал мне в жизни и служении». Павел напоминает ему о характере этого служения, чтобы подготовить к повелению в 14 стихе: «Пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено». Это ключевое повеление в данном отрывке. Тимофей получил самую лучшую подготовку, проведя несколько десятилетий с Павлом. Он из первых уст знал, чего это стоило – бороться с заблуждениями и сохранять истину. Было не время терпеть неудачу под давлением трудностей.

Кроме двенадцати Апостолов и других учеников, наученных Самим Иисусом во время Его воплощения, ни один христианин не имел лучшего примера и наставника, чем Тимофей в лице Павла.

Часто мы подвержены влиянию тех, с кем живём, работаем и несём служение больше, чем осознаём. Иногда это влияние – к добру, иногда – не к добру. Иногда оно сознательное и непосредственное, а иногда подсознательное и косвенное. По этой причине чрезвычайно важно, насколько мы способны определить это для себя, чтобы с величайшей осторожностью выбирать себе товарищей, особенно когда они имеют возможность влиять на нас духовно.

В противоположность лжеучителям (ст. 1–9) Тимофей наблюдал действие силы истины рядом с собой. Параколоутео (последовал) буквально означает «сопровождать», и это слово употреблялось в качестве метафоры, чтобы обозначить сообразование чему-либо, как убеждение. В древней Греции философы употребляли это слово, чтобы описать близкие взаимоотношения между учителем и его учеником. Оно означало «учиться с кем-либо в тесном соседстве» или «брать с кого-то пример для подражания». Уильям Баркли говорит об этом термине:

Это значит следовать за человеком физически, идти за ним в огонь и в воду. Но это слово также значит следовать, следить за человеком мысленно, старательно следить за его учением и в полной мере понимать значение того, о чём он говорит. Оно значит также быть духовным последователем человека: не только понимать то, что он говорит, но и осуществлять на деле его идеи и быть таким человеком, каким он хочет вас видеть (Уильям Баркли, «Толкование Посланий к Тимофею, Титу и Филимону», ВСБ, 1983, стр. 214).

Это исчерпывающее объяснение определённо отражает то, о чём думал Апостол Павел. Он хотел, чтобы Тимофей подражал его убеждениям, мышлению и его образу жизни. Хотя и более подробно, он говорит своему ученику, любимому другу и духовному сыну то же, что говорил верующим в Коринфе десять лет назад: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). «Для сего, – продолжает он, – я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (ст. 17). Даже тогда, в то время он имел большую уверенность в Тимофее. И как он доверил ему верно нести служение в Коринфе, так теперь он доверяет ему верно нести служение в Ефесе.

Как бывает и у нас, у Тимофея были искушения, ведущие к слабости и колебаниям, и, может быть, он как раз находился в борении, когда Павел писал ему своё Второе Послание. Тем не менее, Апостол был уверен, что с помощью надлежащего ободрения и доверия Господу Тимофей вновь обретёт свою прежнюю преданность и рвение.

В греческом тексте, в 10 и 11 стихах каждому описательному существительному предшествует определённый артикль, образуя грамматическую связь каждого существительного с притяжательным местоимением «мой» и, таким образом, придавая ему выразительность с помощью повторения. Идея такова: «А ты последовал мне в [моём] учении, [моём] житии, [моём]расположении и так далее».

Каждая церковь, каждый христианский колледж, библейская школа, семинария и другие христианские организации должны управляться такими руководителями и, в свою очередь, готовить таких руководителей, которые не только придерживаются правильной доктрины и ведут нравственный образ жизни, но являются также мужественными и преданными защитниками веры. Они должны быть готовы следовать за Господом и вести Его Церковь в опасные времена и в опасных обстоятельствах и любой ценой твёрдо держать знамя Божественного откровения в Писании.

Девять качеств или свойств руководителей, упомянутых в 3:10–13, можно разделить на три категории: обязанности служения (учение, образ жизни, расположение (или намерения), ст. 10а), личные добродетели (вера, великодушие, любовь, терпение, ст. 10б) и тяжёлые переживания, обобщённые словами «гонения», «страдания» (ст. 11–13).

Обязанности служения

А ты последовал мне в учении, житии, расположении, (3:10а)

Дидаскалиа (учение)– это общий термин, обозначающий наставление или доктрину, как иногда переводится это слово. Здесь даётся ссылка на конкретное, богодухновенное, апостольское учение, которое Тимофей так часто слышал в тщательном изложении Павла, его любимого наставника. Несколькими стихами ниже он напоминает Тимофею, что «всё Писание богодухновенно и полезно для научения [дидаскалиа], для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (ст. 16). Это учениевключало в себя всё, «что [Тимофей] слышал от [Павла] при многих свидетелях», истины, которые он, в свою очередь, должен был «[передать] верным людям, которые были бы способны и других научить» (2:2).

Так как Павел был «волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1), учение Павла было апостольским учением и, следовательно, Божественным учением. Вскоре должно было наступить время, когда слушающие Тимофея «здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху» (4:3). По этой причине Павел повелевает: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (4:1–2).

Тимофей подражал Павлу и должен был следовать его образу жизни, поступкам, повседневному хождению. Как и жизнь Павла, жизнь Тимофея соответствовала его учению. Он жил так, как проповедовал.

Это сочетание обязательно для любого эффективного служения. Бог силен извлечь пользу из любого процесса проповеди и научения Его подлинному Слову. И несмотря на то, что некоторые проповедники и учителя «из желания соперничать возвещают Христа не чисто», Павел, тем не менее, радуется тому, что возвещается Христос, «будь то притворно, будь то искренно» (Фил. 1:17–18, Новый перевод с греческого подлинника). Но когда нечестивая жизнь противоречит благочестивой проповеди, дело Христа становится объектом для насмешек и сталкивается с серьёзными препятствиями. Только Господь знает, сколько вреда Его Царству и Его имени причиняет нравственная несостоятельность тех, кому Он доверяет провозглашать и в своей жизни являть Благую весть.

Третья обязанность служения, которую Тимофей наблюдал в Павле, – это благочестивое расположение (или намерение). Намерения руководителя связаны с его личными побудительными мотивами к служению, с движущим им желанием его сердца. Павел, будучи под принуждением, признался: «Горе мне, если не благовествую» (1 Кор. 9:16). Однако, это было внутреннее принуждение, добровольная отдача всего, что он имел, Господу, почитанию Господа, служению Господу и Его народу. Бог не принуждал его к служению, но он добровольно с радостью служил везде точно так, как делал это в Ефесе. Он напоминал пресвитерам этой церкви: «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений… как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:18–21). Где бы Павел ни нёс своё служение, он мог сказать то, что сказал им: «Свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (ст. 26–27). Он постоянно выполнял свою обязанность бескомпромиссно и неотступно провозглашать Евангелие Иисуса Христа и полное учение Слова Божьего.

Эта внутренняя движущая сила творит жизнь, исполненную чистоты и верности, жизнь, в которой исповедуемая истина является практикуемой истиной. Такие вещи, как земные блага, самолюбие, самореализация, самовыдвижение и самосохранение не были существенны для Павла и не должны были быть таковыми для Тимофея. Единственным великим побуждением в их жизни было безграничное желание исполнить намерения их Божественного призвания во славу Богу.

Личные добродетели

В вере, великодушии, любви, терпении, (3:10б)

Павел также хотел, чтобы Тимофей оставался в вере. Как уже отмечалось в комментарии к 2:22, пистис (вера) здесь лучше переводить словом «верность», как в Рим. 3:3 по отношению к Богу и в Гал. 5:22 по отношению к плоду Духа Святого (ср. 1 Тим. 2:15; 4:12). Апостол говорит здесь не о спасающей вере, а о верности и надёжности тех, кто уже спасён. Идея заключается в том, чтобы верно жить согласно той истине, которую исповедуешь.

Вторая личная добродетель Павла, известная Тимофею, – великодушие. Это перевод слова макротумиа, а не гупомоне, более распространённого в Новом Завете термина, означающего «терпение». Макротумиа несёт в себе дополнительную идею непоколебимости и многострадальности. Апостол Павел говорит о твёрдом и постоянном духе раба Христова, который никогда не уступает и не сдаётся, не взирая на цену. Такое терпение – это больше, чем позиция; это установленный жизненный путь и определённый признак христианина, который живёт в непреклонной преданности своему Господу и делу Царства.

Так как Сам Бог есть любящий Бог, то ни один Его преданный раб не может быть без любви. Это волевая, целеустремлённая, неэгоистичная любовь (агапе), которая даже выше веры и надежды (1 Кор. 13:13) и является первым плодом Духа (Гал. 5:22). Мы должны «[жить] в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Ефес. 5:2). Мы должны «любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Иоан. 4:7). Любовь, по сути, имеет настолько решающее значение в христианской жизни, что «кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (ст. 8); и, с другой стороны, «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (ст. 16). В Своей заключительной молитве к Отцу Иисус просит за нас: «Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Иоан. 17:26).

«Терпение»– это перевод слова гупомонe, но в данном контексте это слово несёт в себе идею стойкости не столько по отношению к трудным людям (как ранее в этом стихе «великодушие», макротумиа), сколько по отношению к трудным обстоятельствам.

Гупомоне означает «оставаться под» и иногда переводится как «выносливость». Во 2 Кор. 6:4 Павел напоминает читателям о своём «терпении в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах». Автор Послания к Евреям напоминает каждому верующему: «Терпение [гупомоне] нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36), имея в виду «великое воздаяние» от Господа (ст. 35).

Тяжёлые переживания

в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. (3:11–13)

В гонениях и страданиях за Христа Тимофей должен был стать, как Павел, сильнее и эффективнее в своей проповеди.

Диогмос (гонения) происходит от глагола диокo, который буквально означает «обратить в бегство». Как Павел, так и Тимофей часто должны были обращаться в бегство из-за гонений от евреев и от язычников, из-за отказа идти на компромисс или прекратить провозглашение Благой Вести.

До своего обращения Павел сам был наибольшим гонителем христиан. Известный в то время как Савл, он «дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма вДамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (Деян. 9:1–2). Позже он признавался перед толпой евреев в Иерусалиме: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин иженщин» (Деян. 22:4).

Но преследователь стал преследуемым. Вскоре после своего обращения, когда Павел проповедовал Евангелие в Дамаске и, возможно, после трёх лет в Аравии (Гал. 1:17), «иудеи согласились убить его» (Деян. 9:23). С того дня преследования почти постоянно сопровождали Павла. В Антиохии Писидийской многие евреи уверовали в Евангелие, другие же «исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян. 13:45). За много лет до того, как Павел написал Второе Послание к Тимофею, он мог сказать о своих страданиях, сравнивая их со страданиями некоторых служителей, которые хвалились «по плоти»:

Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более былв трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11:23–27).

Кроме страданий от «посторонних приключений», он также страдал из-за «[ежедневного стечения] людей, [заботы] о всех церквах» (ст. 28).

Тимофей часто делил страдания с Павлом. Он был с Апостолом, «когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие… пришли… туда, возбуждая и возмущая народ» против него (Деян. 17:13; ср. ст. 14–15). Он был с Павлом в Коринфе, когда евреи «противились и злословили» Евангелие (Деян. 18:6).

Тимофей был с Павлом во многих, если не во всех, страданиях, постигших его в Антиохии, Иконии, Листрах. Эти три города находились в родной провинции Тимофея – Галатии, первом месте в миссионерских путешествиях Павла, где, по упоминанию Луки, он испытал враждебные настроения против него (см. Деян. 13:45, 50). Листра была родным городом Тимофея, где он наверняка видел, как Павел исцелил человека, хромого от рождения, и был свидетелем того, как Апостола побили камнями и оставили его, думая, что он мёртв (Деян. 14:8–10, 19). Во время своей первой встречи с Апостолом Павлом и на протяжении последующих нескольких десятилетий Тимофей имел ни с чем не сравнимую привилегию жить и трудиться рядом с этим человеком, отличавшимся огромным мужеством, решительностью и сильным характером.

Когда писалось это Послание, Тимофей сам сталкивался с сопротивлением и насмешками, которые обычно предшествуют страданиям. Насколько нам известно, он не страдал в такой же степени, как его наставник, но вместе с Апостолом он мог сказать тем, кому служил: «Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим» (2 Кор. 1:6). Он мог сказать с Павлом: «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18), а также: «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10).

Когда они были в Афинах, Павел послал Тимофея, своего «брата… и служителя Божия и сотрудника… в благовествовании Христовом» обратно в Фессалоники, «чтобы утвердить… и утешить» верующих там, дабы «никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено. Ибо мы и тогда, как были у вас, предсказывали вам, что будем страдать, как и случилось, и вы знаете» (1 Фес. 3:2–4).

Однако, во всех этих «гонениях, каковые я перенес, – продолжает Павел, – я могу сказать, что от всех избавил меня Господь!» Он мог свидетельствовать вместе с Давидом: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь» (Пс. 33:20). Он мог сказать вместе с Седрахом, Мисахом и Авденаго: «Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит» (Дан. 3:17).

Тимофей знал, что Бог избавил Павла, и это знание должно было усилить его собственное мужество для того, чтобы давать отпор преследователям и учителям-отступникам.

Павел и Тимофей не были исключением, потому что все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Это же обещал и Иисус. «Если мир вас ненавидит, – говорил Он, – знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня» (Иоан. 15:18–21).

Эгоистичные христиане, которые служат Господу без особого энтузиазма, редко расплачиваются за свою веру. Они представляют малую угрозу для дела сатаны, потому что от них мало пользы делу Христа.

А желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Верный христианин должен ожидать гонений и страданий ради Христа. Не каждого благочестивого верующего будут злословить, заключать в тюрьму, пытать или мучить за веру. Даже Павел не сталкивался с таким обращением постоянно, не получая облегчения. Но все верующие должны ожидать сопротивления со стороны мира и понимать, что когда противостояние станет достаточно сильным, они будут страдать за свою веру, как страдали Павел и Тимофей.

Преследования благочестивых будут продолжаться, пока не вернётся Господь, потому что злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. Это те злые люди и обманщики, которых Павел живо описал в первых девяти стихах этой главы.

Понерос (злые) относится к злобному характеру или злой деятельности. В притче о сеятеле Иисус использовал это слово для описания сатаны: «Приходит лукавый и похищает» доброе семя Слова, которое сеется в сердце слушающего (Матф. 13:19). «Обманщики» – это перевод слова гоэс, которое буквально имеет отношение к тому, кто завывает и стонет. Так как колдуны, чародеи и волхвы обычно прибегали к завываниям при колдовстве, этот термин иногда использовался для того, чтобы описать таких людей; отсюда его употребление по отношению к любому мошеннику или обманщику. Если Ианний и Иамврий в 8 стихе были среди волхвов при дворе фараона, обманщики, очевидно, могли означать колдунов. Но предупреждение Павла Тимофею относится к обманщикам любого сорта, которые извращают Слово Божье.

Такие враги Христа будут преуспевать во зле. Павел конкретно не утверждает, является эта деградация внешней или внутренней, но, похоже, он говорит об обеих. Люди сами будут преуспевать во зле, а также будут преуспевать в своём влиянии на других.

Павел уже заверил, что действия врагов веры могут быть эффективны только до определённой степени. Они «не много успеют» (ст. 9а), потому что их глупость, в конце концов, станет очевидной для тех, кто знает истину. «Их безумие», как безумие Ианния и Иамврия (ст. 8), «обнаружится перед всеми» (ст. 9б). Пока они вводят в заблуждение других и сами заблуждаются из-за своей собственной нечестивой глупости, народ Божий, в конечном счёте, разоблачит их замыслы.

Твёрдые убеждения основаны на духовном фундаменте

А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен; (3:14)

Второе качество эффективных защитников веры – это твёрдые убеждения, имеющие прочный духовный фундамент. Как правило, такие руководители вырастают в семьях, которые любят и превозносят Божье Слово, как в принципе, так и на практике.

Таким было духовное наследство Тимофея. В начале этого Послания Павел напоминает ему: «[Привожу] на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе», и убеждает «возгревать дар Божий, который в [нём] через… рукоположение [Павла]» (1:5–6). Теперь он повторяет это увещевание, в сущности говоря: «А ты коренным образом отличаешься от злых людей и обманщиков, о которых я тебя только что предупреждал. Тогда как они неверующие и отличаются себялюбием и другими, связанными с ним грехами (ст. 1–9), ты принадлежишь Господу и подражаешь благочестивым добродетелям, которые имею я по благодати Божьей (ст. 10–11)».

Как многие другие глаголы в этом Послании (например, «да отступит», 2:19; «убегай», «держись», ст. 22; «уклоняйся», ст. 23), глагол «пребывай» – это перевод греческого глагола, стоящего в настоящем времени, повелительном наклонении, который имеет силу приказания. «Научен» – от слова мантано, которое связано с матетeс («ученик») и несёт в себе дополнительное значение намеренного изучения с помощью исследования и наблюдения. Тимофей научился у Павла и из Писания не случайно, а намеренно. Он был неотступен и убедился в истинах Писания – непреложных, непререкаемых истинах, которые не могут быть предметом компромисса или послабления. Именно эти твёрдые убеждения, которых Тимофей держался с таким же твёрдым упорством, сделали из него достойного преемника для следования по стопам Павла.

Знание и память о тех благочестивых людях, кем он был научен этим истинам, само по себе было источником великой силы и ободрения. «Кем» – это перевод местоимения, стоящего во множественном числе, которое указывает на то, что Тимофей был обязан нескольким учителям, бывшим для него примером. Чтобы успешно научиться духовным убеждениям от других и считать их своими, необходимо не только ясно и понятно излагать их, но и жить согласно им.

Действие Слова

Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (3:15–17)

Ни один другой отрывок в Новом Завете не говорит так чётко о сущности действия Слова Божьего в деле спасения и освящения, как этот. В данном отрывке описывается духовно преобразующая сила Божественного откровения.

Писание указывает путь к спасению

Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. (3:15)

Писание – это источник спасающей истины (ср. Пс. 18:8; Марк. 4:14–20; Иоан. 5:24, 39; Иак. 1:18). Истина Слова, соединённая с верой в Иисуса Христа и получившая силу Духа Святого, ведёт к духовной жизни. В своём Послании к церкви в Риме Павел задаёт риторический вопрос: «Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14), а ниже объясняет, что «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (ст. 17). Слово, засвидетельствованное людьми, – это Божий план провозглашения Благой вести.

Пример тому – женщины, которые слышали, как Павел проповедовал там, где евреи собирались для молитвы за пределами Филипп. Лука сообщает, что «одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце её внимать тому, что говорил Павел» (Деян. 16:14). Бог избрал верующих, чтобы они были Его глашатаями и несли спасающую истину другим.

У Тимофея была привилегия слышать Слово самым чудесным образом – через свою семью, потому что с детства, буквально «от младенчества» он был научен и знал Священные Писания. В самом раннем детстве «[бабка… Лоида и матерь… Евника]» (1:5) привели Тимофея к спасающей вере, и именно в и жизни он впервые увидел подлинное благочестие.

Среди евреев, говорящих на греческом языке, а таких было много во времена ранней церкви, еврейские Писания (наш Ветхий Завет) часто называли гиерос граммата (Священные Писания). Именно на этих Священных Писаниях была основана вера Лоиды и Евники, и на них же созидалась вера и преданность Тимофея. Когда им была открыта новозаветная истина, их ветхозаветные ожидания осуществились.

Возможно, Тимофей не имел природной силы Павла, и его легче было запугать и обескуражить. Но он имел твёрдое основание для сильной веры и характера. Павел убеждает его продолжать дело и быть стойким, но ему никогда не нужно было делать замечания Тимофею за неправильное учение или греховную жизнь. В детстве, под руководством своей матери и бабки, и будучи молодым человеком, руководимым Павлом, Тимофей был хорошо научен и усвоил преподанное. Он был подходящим человеком для того, чтобы принять откровение, которое слышал от Апостола Павла «при многих свидетелях» и «[передать его] верным людям, которые были бы способны и других научить» (2:2).

Вера бабки Тимофея Лоиды и его матери Евники основывалась на еврейских Писаниях, Ветхом Завете, и именно на Священных Писаниях (гиерос граммата) с помощью этих женщин утверждалась вера и преданность Тимофея.

Этот отрывок ясно указывает, что Ветхий Завет мог умудрить ко спасению. От Бытия до Малахии эта мудрость открывает святость, величие и любовь Божию и Его милостивый дар прощения и искупления от греха для тех, кто полагается не на себя, а на Него, и ищет Его благодати и милосердия.

Нравственный закон предназначался для того, чтобы установить норму праведности, которую никто не мог исполнить, подтверждая, таким образом, что каждый человек – грешник перед судом Божьим. Так как закон никого не мог сделать праведным, он обрекал всех на бремя виновности. Люди, таким образом, отчаянно нуждались в благодати и прощении, которые Бог желал дать тем, кто раскаивался и просил об этом. Жертвы не спасали евреев, но показывали, что люди признавали наказание смертью, как плату за грех. Каждая жертва, принесённая согласно Ветхому Завету, служила прообразо конечной, совершенной и полной жертвы грядущего Спасителя, Иисуса Христа,

Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого… Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 7:27; 9:11–12).

Даже до того, как это произошло, смерть Иисуса Христа удовлетворила требования Божественной справедливости, благодаря которой Бог мог простить кающихся грешников. Даже до смерти Иисуса спасение было доступно по благодати и только через веру, основываясь на совершенной жертве, которую ещё предстояло принести на кресте.

Во времена Неемии, когда люди обратились к Слову Божьему за мудростью и духовным обновлением, в Израиле началось духовное пробуждение. Осознав свою греховность и святость Господа, они исповедали свой грех и обратились к Нему за прощением. По милосердию Божьему они начали поклоняться Богу очищенными сердцами, наполненными неподдельным благоговением и хвалой.

Собрался весь народ, как один человек, на площадь, которая пред Водяными воротами, и сказали книжнику Ездре, чтобы он принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю. И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня, пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона

И отделилось семя Израилево от всех инородных, и встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих. И стояли на своём месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедывались и поклонялись Господу Богу своему…

И прочий народ, священники, левиты, привратники, певцы, нефинеи и все, отделившиеся от народов иноземных к закону Божию, жены их, сыновья их и дочери их, все, которые могли понимать, пристали к братьям своим, к почетнейшим из них, и вступили в обязательство с клятвою и проклятием – поступать по закону Божию, который дан рукою Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего, и уставы Его и предписания Его (Неем. 8:1–3; 9:2–3; 10:28–29, курсив добавлен).

В притче о сеятеле, рассказанной до того, как был записан Новый Завет, Иисус объяснял, что «семя есть слово Божие», а несколько видов почвы представляют собой разное восприятие людьми вести Слова Божия (Лук. 8:4–15). Сила Слова всегда несла спасение, но его эффективность зависит от состояния каждого сердца. Только те слышат и понимают мудрость Слова, «которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (ст. 15). Таковых оно ведёт к спасению.

Таким образом, суть эффективного благовестия – это верность в проповеди, учении и свидетельстве истины в том виде, в каком она открыта в Писании. Это единственное «семя», плод которого Господь благословит. Когда «один законник», то есть книжник, «встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», Господь ответил: «В законе что написано? как читаешь?» (Лук. 10:25–26). Другими словами, источником истины о вечной жизни является Писание и только Писание. Истина Писания неизменно приводит искреннего, побуждаемого Духом, ищущего человека к спасению. Это спасение не по делам, но через веру во Христа Иисуса (ср. Рим. 3:19–28; 10:9–10; Ефес. 2:8–9).

Сам Господь ясно признаёт этот факт, говоря неверующим евреям в Иерусалиме: «И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал. Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:37–39). Другими словами, любой еврей или язычник, который имел веру в Бога-Отца, имел также и веру в Сына. Таким же образом, всякий, кто действительно верил Писаниям Ветхого Завета, имел бы веру и в Сына, потому что они «свидетельствуют» о Нём. «Ибо если бы вы верили Моисею», то есть пяти книгам Закона, – продолжает Иисус, – «то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (ст. 46). «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, – объясняет Павел, – дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24).

Пётр также прибегает к образу семени, чтобы изобразить Писание, как Ветхий, так и Новый Завет. После напоминания верующим, что они «возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек», он цитирует из книги пророка Исаии, говоря: «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал; но слово Господне пребывает вовек». А это есть та же самая истина, то же «слово, – продолжает он, – которое вам проповедано» (1 Пет. 1:23–25; ср. Ис. 40:6–8).

Иосиф и Мария поверили – даже до рождения Иисуса, – что Мессия и Спаситель, Сам Сын Божий, родится чудесным образом через Марию, как сказали им ангелы, потому что они искренне верили в Божье откровение в Ветхом Завете (Матф. 1:18–25; Лук. 1:26–38). Симеон и Анна признали Иисуса как Христа и предсказанного Искупителя Израиля и Спасителя мира и поверили в Него, когда Он был ещё младенцем, потому что они искренне верили в Божье откровение в Ветхом Завете (Лук. 2:21–38).

Так как ефиопский евнух верил в Бога и стремился понять Его откровение, данное через пророка Исаию, он сразу же поверил свидетельству Филиппа, уверовал во Христа и был спасён (Деян. 8:26–39). Так как некие евреи в Верии искренне верили в Бога ижелали понять Его волю, они «приняли слово [Павла и Силы] со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало» (Деян. 17:11–12).

Чтобы избежать ложной веры, о которой предупреждал Иисус, – веры в то, что знание Писания само по себе даёт вечную жизнь (Иоан. 5:39), Павел, как и Господь, ясно даёт понять, что не сами по себе слова в Священном Писании имеют власть спасать, но они умудряют человека во спасение верою во Христа Иисуса.

Подобно многим христианам в ранней церкви, Тимофей, его мать и бабка верили в оба Завета. Они покаялись и просили благодати и милости прощения у Бога Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Давида и Илии. И когда они услышали Благую весть Иисуса Христа, как Иосиф, Мария, Симеон и Анна, они узнали, что Божье великое обетование о Мессии-Искупителе исполнилось, и тотчас же уверовали в Него как Спасителя и Господа.

Точно так же, как мужчины и женщины, о которых упоминается в 11-й главе Послания к Евреям, все ветхозаветные святые были спасены верою во Христа Иисуса. Хотя их духовное понимание было ограничено, они были как «Авраам, отец [их, который] рад был увидеть день [Христа]; и увидел и возрадовался» (Иоан. 8:56), и как Моисей, который «поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища» (Евр. 11:26). Знали они что-либо о пришествии Мессии или нет (ср. 1 Пет. 1:10–12), но они понимали, что Он придёт пострадать за их грехи, как жертва, благоугодная Богу. Иоанн выразил ожидания благочестивых евреев, когда, впервые увидев Иисуса, воскликнул: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира!» (Иоан. 1:29).

Писание указывает путь к освящению

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (3:16–17)

Прежде чем исследовать освящающую силу Писания, нужно рассмотреть это решающее заявление, сделанное Павлом. Некоторые богословы говорят, что фразу «всё Писание богодухновенно» нужно переводить как «всё Писание, вдохновенное Богом», но это оставляет открытой вероятность того, что какая-то часть Писания не вдохновлена Им. При таком толковании Библия, как надёжный путеводитель к Божественной истине, потеряет всякую ценность, потому что у нас не будет способа определить, какая её часть вдохновлена Богом, а какая нет. Люди тогда остались бы со своим собственным ограниченным греховным пониманием и механизмами определения, какая часть Библии может быть истинной, а какая нет, какая часть – Слово Божье, а какая её часть – человеческое предположение. Поэтому мысль Павла заключалась в том, что Писание, дающее спасение, действительно вдохновлено Богом. Слова людей никогда не могли преобразить внутреннего человека (Пс. 18:8).

Вдобавок ко многим другим конкретным Библейским ссылкам, указывающим на богодухновенность и авторитет Писания, часть из которых упоминается ниже, важно отметить, что в других местах Нового Завета (например, Рим. 7:12; 2 Кор. 10:10; 1 Тим. 1:15; 2:3; 4:4; Евр. 4:17) употребляются подобные конструкции греческого языка, которые решительно доказывают с точки зрения грамматики, что правильный перевод – это «всё Писание богодухновенно». Писание – это выраженное откровение, а вдохновение – способ этого выражения. Первоначально открытое и записанное в словах, всё Писание является безошибочным Словом Божьим.

«Богодухновенно»– первое прилагательное, которое описывает Писание; оно сосредоточивает внимание на авторитете Божьего записанного Слова. Теопнеустос (богодухновенный) буквально означает «выдохнутый Богом» или просто «Богодухновенный». Бог иногда вдыхал Свои слова в авторов, чтобы они записали их как диктант. Он сказал Иеремии: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. 1:9). Но, как ясно видно из самого Писания, чаще Божественная истина пропускалась через умы, души, сердца и эмоции людей, которых Он избирал быть Его орудиями. Однако, каковы бы ни были средства, Бог чудесным образом следил за точностью записи Его Божественной вдохновенной истины избранными Им людьми. Сверхъестественным образом Он оставил Своё Божественное Слово, выраженное человеческими словами, чтобы каждый человек, даже ребёнок, ведомый Его Святым Духом, мог достаточно понять, чтобы спастись.

Чрезвычайно важно понимать, что богодухновенно Писание, а не люди, избранные Богом, чтобы записать его. Когда они говорили или писали отдельно от Божьего откровения, их мысли, мудрость и понимание были человеческими и подверженными ошибкам. Они не были в состоянии вдохновения в том смысле, как мы обычно употребляем этот термин по отношению к людям с выдающимся художественным, литературным или музыкальным талантом. Их вдохновение нельзя также понимать в том смысле, что им была доверена Божественная истина, которую они могли оглашать по своему желанию. Многие авторы Писания написали также и другие документы, но ни один из этих документов не существует сегодня, и даже если таковые обнаруживают, они не имеют авторитета Писания. Мы знаем, например, что Павел написал, по крайней мере, ещё два послания к церкви в Коринфе (1 Кор. 5:9; 2 Кор. 2:4), но ни одного экземпляра этих посланий так и не было найдено. Послания, несомненно, были благочестивы, духовно проницательны, благословенны Господом, но они не были Писанием.

Многие люди, писавшие Писание, такие как Моисей и Павел, были высоко образованными людьми, обладавшими человеческими знаниями и мудростью, но эти знания не были источником Божественной истины, которую они записали. Давид был очень одарённым поэтом, и этот дар, безусловно, проявился в красоте его Псалмов, но не он был источником Божественных истин, открытых в этих Псалмах.

Всё Писание дано Богом и говорит в первую очередь о Боге, оно – Его откровение падшему человечеству. От Бытия до Откровения Бог открывает Свою истину, характер, качества и Свой Божественный план искупления человека, которого Он сотворил по Своему собственному образу. Он даже предсказывает окончательное искупление всего остатка Своего творения, которое «будет [освобождено] от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» и которое «совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:21–22).

Библия – это не собрание мудрости и проницательности людей, даже если это благочестивые люди. Это Божья истина, Его собственное Слово в Его собственных словах. Псалмопевец провозглашает: «На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах» (Пс. 118:89). Слово Божье божественным образом открыто людям на земле и божественным образом утверждено на небесах. Пётр недвусмысленно заявляет: «Зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:20–21). Эти данные Богом и записанные людьми слова стали Божьим записанным Словом, непогрешимым и авторитетным, каким оно и было дано первоначально. Профетейа («пророчество») употребляется здесь не в значении предсказания, а в своём основном и более широком значении открытого обращения, провозглашения послания. Оно несёт в себе ту же всеобъемлющую идею, что и «слово Божие», которое было вверено древнему Израилю, став великим преимуществом для евреев (Рим. 3:2). «Разрешить» (2 Пет. 1:20б)– это перевод существительного эпилусис , которое подразумевает что-то, получившее освобождение, что-то, высланное или посланное вперёд. В греческом языке существительное в этом стихе стоит в родительном падеже, указывая на происхождение. Другими словами, ни одно сообщение Писания не возникало и не передавалось с помощью человеческой мудрости и по изволению людей. Но благочестивые люди, через которых было открыто и записано Писание, были наставляемы и водимы Святым Духом.

В самой Библии слова «Бог» и «Писание» иногда употребляются почти как взаимозаменяемые. Ссылаясь на слова Бога, сказанные Богом прямо Аврааму (Быт. 12:3), Павел писал, что «Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал. 3:8). Позже в этой же главе Апостол опять персонифицирует Писание, объявляя, что «Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (ст. 22). В своём Послании к церкви в Риме Павел писал: «Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле» (Рим. 9:17).

Когда Апостол впервые проповедовал в Галатии, задолго до того, как написал своё Послание к церквям, находящимся там, он заявлял:

И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление (Деян. 13:32–35).

Богодухновенное и безошибочное Писание

Писание богодухновенно и безошибочно в обоих Заветах. Всё Писание относится как к Новому, так и Ветхому Завету. Как уже отмечалось выше, гиерос граммата («священные писания») были еврейскими Писаниями (Ветхий Завет), которым Тимофей был научен с детства (ст. 15). С другой стороны, графе (Писание) обычно употреблялось в ранней церкви не только для обозначения Ветхого Завета, но также и для новоявленного Божьего Слова, названного Новым Заветом.

Во время Своего земного служения Иисус могущественно и недвусмысленно свидетельствовал о Божественном авторитете обоих Заветов. Четыре Евангелия содержат первое Божественное откровение после ветхозаветных пророчеств, которые прекратились за четыреста лет до этого. Заявление Иисуса Христа, что «не может нарушиться Писание [графе]» (Иоан. 10:35), относится конкретно к еврейским Писаниям, но также, как будет видно, и ко всему Писанию в целом, то есть к обоим Заветам, которые вместе составляют Божье записанное Слово.

В начале Своего служения Иисус говорил о Ветхом Завете: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Матф. 5:17–18). Позже Он сказал: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадёт» (Лук. 16:17).

Иисус неоднократно прибегал к Божественным образом открытым истинам из Ветхого Завета, чтобы подтвердить Своё мессианство. Он провозглашал: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоан. 7:38), и «не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Иоан. 7:42). Когда Иисус шёл с двумя учениками по дороге в Эммаус после Своего воскресения, Он «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всём Писании» (Лук. 24:27).

В дополнение к Своему учению, что «не может нарушиться Писание [графе]» (Иоан. 10:35), Иисус говорил: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Иоан. 12:48–50). Слова воплощённого Христа – это слова Бога-Отца; поэтому отвергать слова Иисуса – значит отвергать Божье Слово.

Люди, которых Бог поставил писать Евангелия, не смогли бы, в силу того, что они были только людьми, запомнить точно всё, что говорил или делал Иисус. По этой причине Иисус обещал, что «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлёт Отец во имя Моё, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Иоан. 14:26; ср. 15:26–27).

В 1-м Послании к Тимофею Павел писал: «Ибо Писание [графе] говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:18). Важно отметить, что первая цитата была взята из Ветхого Завета (Втор. 25:4), а вторая – из уст Иисуса (Лук. 10:7), то есть из Нового Завета.

Пятикнижие (первые пять книг Ветхого Завета) содержит, по крайней мере, 680 притязаний на богодухновенность. Подобные утверждения мы находим 418 раз в исторических книгах, 195 раз в поэтических книгах и 1307 раз в пророческих книгах. Новый Завет содержит более 300 прямых цитат и, по крайней мере, 1000 косвенных ссылок на Ветхий Завет, и почти все они говорят прямо или подразумевают, что они есть Слово Божье. Послание к Евреям начинается с заявления: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1–2). Автор говорит об обоих Заветах: Бог говорил «в пророках», представляющих Ветхий Завет, и Он говорил «в Сыне», представляющем Новый Завет.

По свидетельству многих авторов Нового Завета, они знали, что пишут Слово Божье. Апостол Павел напоминал верующим в Коринфе об истине, которой он, не сомневаясь, многократно лично учил их, когда нёс там служение: «Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13; ср. ст. 16). В своём следующем Послании им же Павел защищает свою честность и авторитет, говоря: «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2:17).

Павел заверяет церкви в Галатии: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа… Бог, избравший меня от утробы матери моей… [призвал] благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам» (Гал. 1:11–12, 15–16). Церкви в Колоссах он говорил: «Сделался я служителем [этой Церкви] по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:25–27). А церкви в Фессалониках он писал: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих» (1 Фес. 2:13).

Пётр признавал, что Павел, его брат и Апостол, был тем, кого Господь употребил, чтобы написать Его Слово. Ссылаясь на Послания Павла, Пётр пишет, что «во всех посланиях [Павла]… есть нечто, трудно поддающееся пониманию, что невежды и неутвержденные извращают, как и прочие Писания, к собственной своей гибели» (2 Пет. 3:16; курсив добавлен; Новый перевод с греческого подлинника). Иуда подтверждает, что «предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа» имеет вес Писания, предупреждая, что «в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд. 17–18).

Ни один автор Нового Завета не отдавал себе большего отчёта в том, что он записывает собственно Слово Божье, чем Апостол Иоанн. Сознание этого подтверждается им с особой уверенностью в книге Откровение, которая начинается так: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел» (Откр. 1:1–2). Несколькими стихами ниже Апостол говорит: «Я был в Духе в день Господень и услышал позади себя голос великий, словно трубы, который говорил: то, что видишь, напиши в книгу и пошли семи церквам» (ст. 10–11). В конце или ближе к концу каждого послания этим церквям есть замечание: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Апостол также понятно говорит в других частях этой книги, что он записывает ясно открытую Божью истину (например, 19:9; 21:5; 22:6).

Примечательно и важно то, что хотя почти все, если не все, авторы осознавали, что записывают Писание, и иногда были просто потрясены теми истинами, которые Бог открывал им, они демонстрировали полное отсутствие чувства неловкости или вины, в обычном смысле этого слова. Вместе библейские авторы сделали около 4000 заявлений о том, что они записывают Божье Слово, однако они даже не пытались отстаивать тот факт, что Бог использовал их в столь возвышенной миссии. Несмотря на осознание своей греховности и подверженности ошибкам, они писали с абсолютной уверенностью, что безошибочно говорят от Бога и что Его откровение само по себе является лучшей и неопровержимой защитой. «Как дождь и снег нисходит с неба, – провозглашает Исаия от имени Бога, – и туда не возвращается, но напояет землю и делает её способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис. 55:10–11).

Писание богодухновенно и безошибочно в своих словах. Отрицать, что вся Библия богодухновенна – это всё равно, что отрицать, что все слова Писания богодухновенны. Также очевидно, что такое отрицание ставит человека в положение судьи над Божьим Словом, который признает верными и обязательными только те части Священного Писания, которые соответствуют его личным склонностям. Исходит ли это человеческое суждение о богодухновенности от церковного совета, из церковных традиций или личных предпочтений, в любом случае оно основано на субъективном, испорченном грехом и несовершенном знании и понимании. Когда люди решают, что признавать истинным и стоящим, значимым и уместным, то они опровергают авторитет Писания. Даже когда они соглашаются с Писанием, это согласие основано на их собственной человеческой мудрости.

Если сами слова Писания не богодухновенны и не авторитетны, тогда человек остаётся один на один со своими собственными возможностями для выяснения, что, как ему кажется, лежит в основе Божественных понятий и принципов. Но вместо выяснения того, что называется «Слово за словами», то есть Божественная истина за человеческими словами, этот подход ведёт к прямо противоположному. Самонадеянно обманываясь, он «обнаруживает» человеческое слово, так сказать, за Божьими словами, оценивая Божью истину с помощью норм человеческих греховных наклонностей и искажённых понятий. Как говорил Павел Титу, постановления людей отвращают народ от Божьей истины (Тит. 1:14).

Даже рассуждая чисто логически, обесценивать слова Писания – значит обесценивать всё значение Писания. Не только невозможно писать, не используя слова, но также невозможно даже мыслить без слов, разве что очень туманно. Говорить о мыслях и идеях без слов также бессмысленно, как невозможно говорить о музыке без нот или о математике без цифр. Отвергать слова Писания – значит отвергать истины Писания.

Это действительно правда, что в обоих Заветах содержатся откровения, в которых Бог намеренно простые слова сделал загадочными. В некоторых случаях, как в случае с притчами Иисуса, целью было – сокрыть их значение от своевольных неверующих. Когда ученики спросили Иисуса, почему Он говорит народу притчами, «Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Матф. 13: 10–11). В других случаях, как в случае с пророчествами о будущем, даже самые благочестивые верующие, включая тех людей, кому Бог открывал эти пророчества, не могли распознать полного значения. Пётр, например, объясняет, что «к сему-то спасению [через Иисуса Христа] относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» (1 Пет. 1:10–12).

Иначе говоря, хотя Писание никогда не открывало истины отдельно от слов, в некоторых местах оно являет слова отдельно от выраженной ими полной истины. Суть вот в чём: слова Писания всегда безошибочны, так или иначе, передают ли они полное значение тем, кто их читает, или нет, могут ли они быть полностью поняты нашим ограниченным умом или нет.

Когда Моисей заявил Богу, что он не достаточно пригоден для того, чтобы вести Израиль, потому что он «не речистый» и «тяжело [говорит] и косноязычен… Господь сказал [Моисею]: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь [Бог]? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:10–12). Когда Моисей продолжал возражать, «возгорелся гнев Господень на Моисея, и Он сказал: разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить [вместо тебя]… ты будешь ему говорить и влагать слова [Мои] в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:14–16; курсив добавлен).

В Псалме 147 ясно видна неразделимая связь между Божьим Словом и Его словами. Господь «посылает слово Своё на землю; быстро течет слово Его; даёт снег, как волну; сыплет иней, как пепел; бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит? Пошлёт слово Своё, и всё растает; подует ветром Своим, и потекут воды. Он возвестил словоСвоё Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю» (147:4–8; курсив добавлен). Именно через слова Бог явил Своё Слово.

Иеремия свидетельствовал: «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои… Посему так говорит Господь Бог Саваоф: за то, что вы говорите такие слова, вот, Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем, а этот народ – дровами, и этот огонь пожрёт их… Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твоё мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твоё наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер. 1:9; 5:14, 15:16; курсив добавлен). Иезекииль сделал подобное утверждение, говоря: «Он сказал мне: сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня… говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы… И сказал мне: сын человеческий! все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими» (Иез. 2:3, 7; 3:10; курсив добавлен).

В ответ на искушение сатаны превратить камни в хлеб для того, чтобы утолить физический голод, Иисус цитирует Втор. 8:3, говоря: «Написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4:4; курсив добавлен). Человек духовно питается «всяким словом» Божьим, и каждое открытое слово Бога находится в Его письменном Слове, Библии. В Своей последней прилюдной проповеди Иисус сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Матф. 24:35; курсив добавлен).

Ранее в Своём служении Иисус Христос провозгласил сущность Евангелия: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; курсив добавлен). «Дух животворит; плоть не пользует нимало, – говорил Он в другом случае. – Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6:63; курсив добавлен). «Ибо Я говорил не от Себя, – опять объясняет наш Господь, – но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (12:49–50; ср. 14:24). Верить в Отца – значит верить в Сына, и слова Сына – это слова Отца.

Писание богодухновенно и безошибочно во всём, чему оно учит и о чём рассказывает. Некоторые богословы считают, что, так как Библия не является учебником по таким предметам как история, география, а также физика, химия и другие естественные науки, она безошибочна только тогда, когда говорит о духовных и нравственных вопросах. Но, как и те, которые утверждают, что принимают основные Божественные понятия и принципы Писания, но не его слова, эти истолкователи тоже устанавливают для себя свои собственные способы определения, что божественное и непогрешимое, а что человеческое и ошибочное. Человек опять становиться судьёй Писания.

На протяжении столетий некоторые богословы указывали на «ошибки» в Библии – утверждения, касающиеся людей, мест и предметов, которые не согласовывались с признанными «фактами» истории, археологии или современной науки.

До открытия Коперника в шестнадцатом столетии люди полагали, что солнце вращается вокруг земли, потому что так кажется, когда смотришь с земли. Так как теперь мы знаем, что земля вращается вокруг солнца, многие учёные обвиняют Библию в ошибке там, где Иисус Навин успешно приказал солнцу стоять и луне остановиться (И. Нав. 10:12–13), тогда как остановиться должна была земля. Но высокообразованные метеорологи до сих пор говорят о восходе и заходе солнца, особенно когда общаются с широкой общественностью. Эти фразы – устойчивые обороты речи, употребляющиеся во всём мире, и ни один здравый человек не станет обвинять кого-либо в неточности или ненаучности за пользование ими. И не только это, но если Бог сотворил Вселенную, то остановка вращения земли, солнца или луны – или всех троих – для Него так же проста. Важно, что большинство людей, которые сомневаются в реальности таких чудес, также сомневаются и во многих понятных богословских и нравственных учениях Писания.

Многие годы учёные обвиняли 4-ю книгу Царств в ошибке, когда она сообщает, что «наложил царь Ассирийский на Езекию, царя Иудейского, триста талантов серебра и тридцать талантов золота» (4 Цар. 18:14). Они основывали это обвинение на древней Ассирийской летописи, сообщающей об этой сделке и указывающей сумму в 800 талантов серебра. Но позже археологические раскопки показали, что хотя Ассирийский денежный стандарт для таланта золота был таким же, каким пользовались в Иудее и Сирии, денежный стандарт для серебра значительно отличался. Когда была учтена разница, оказалось, что библейская цифра была точной.

Не только описание истории в Библии безошибочно, но также и её предсказание истории. Иезекииль удивительно подробно предсказал разрушение Тира сначала Навуходоносором, позже Александром Македонским (Иез. 26:1–21; 29:18), а затем Египта (30:10–26). Также детально Наум предсказал разрушение Ниневии (Наум. 1:15–3:19; ср. Соф. 2:13, 15), которая была захвачена и разрушена мидийцами и халдеями в 612 г. до Р.Х. И Исаия (Ис. 13–14; 21:1–10), и Иеремия (Иер. 50–51) точно предсказали окончательное разрушение Вавилона, где никто «не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем» (Ис. 13:20). Этот великий город был захвачен сначала Киром, основателем Персидской империи, человеком, который по Божьему пророчеству освободил Его народ Израиль из Вавилонского плена (Ис. 44:28; 45:1–14). Этот благородный царь не только разрешил евреям вернуться в Иерусалим, но будучи поразительно осведомлённым в своей Божественной миссии под руководством истинного Бога, поручил им восстановить храм и вернул им все священные и ценные предметы храма, которые похитил Навуходоносор (Езд. 1). Ассирийские и Персидские цари один за другим захватывали и грабили Вавилон. Последнее завоевание осуществил Александр Македонский, который намеревался отстроить город, но ему помешала преждевременная смерть в возрасте тридцати двух лет. Когда в 312 г. до Р.Х. столица Сирийской империи была перенесена Селевком Никатором из Вавилона в Селевкию, Вавилон постепенно был забыт. Ко времени Христа город был населён маленькой группой учёных, и кирпичи с его развалин уносили для строительства домов и стен в окружающих городках. Сегодня почти пустынный древний Вавилон, расположенный в южной части современного Ирака, ценится только за его археологическую значимость.

Как отмечалось в первом пункте, Божье Слово, явленное через Его Божественные слова, само по себе является не средством или силой спасения, а его фактором. Ближе к концу своего Евангелия Иоанн объяснял, что «сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан. 20:31).

Пётр объявил еврейским вождям в Иерусалиме вскоре после Пятидесятницы: «Да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли… Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:10–12).

В своём Послании к церкви в Риме Павел вторит словам Иисуса Христа: «Потому что, если ты исповедаешь устами твоими Иисуса Господом и уверуешь сердцем, что Бог воздвиг Его из мёртвых, ты будешь спасён. Ибо сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению… Итак, вера – от проповеди, а проповедь – через слово о Христе» (Рим. 10:9–10, 17; Новый перевод с греческого подлинника, курсив добавлен; ср. Иак. 1:18). Христос также пользовался Своим Словом для освящения и очищения Своей Церкви от греха. В своём Послании к церкви в Ефесе Павел сказал: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить её, очистив банею водною посредством слова» (Ефес. 5:25–26; курсив добавлен). В своём Первом Послании верующим в Фессалониках он говорил: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих» (1 Фес. 2:13, курсив добавлен; ср. Фил. 2:16).

Второе прилагательное, которое Павел использует для характеристики Писания – это слово «полезно», акцентирующее внимание на достаточности Божьего записанного Слова. «Полезно» – это перевод слова офелимос, которое включает в себя такие идеи как «благотворный, продуктивный и достаточный».

Писание достаточно по своему содержанию. Эти стихи, имея параллельное место в Ветхом Завете, в 118 Псалме, и будучи подкреплёнными стихом из И. Нав. 1:8, в высшей степени подтверждают абсолютную достаточность Писания для удовлетворения всех духовных потребностей Божьего народа.

Давид понимал достаточность Божьего Слова, и в одном из своих самых возвышенных Псалмов он ликует:

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; и раб Твой охраняется ими, в соблюдении их великая награда. Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не возобладали мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения (Пс. 18:8–14).

В 8–10 стихах Давид обращается к Божьему Слову с помощью шести разных званий: Божий закон, откровение, повеления, заповеди, страх (относящийся к поклонению) и суды. В этих же стихах он упоминает шесть качеств Божественного Слова: оно совершенно, верно, праведно, светло, чисто и истинно. Эти стихи также включают шесть благословений, которые Бог даёт в жизни верующих: Слово укрепляет душу, умудряет простых, веселит сердце, просвещает очи, пребывает вовек и производит совершенную праведность. В остальных стихах (11–14) превозносится польза действия Слова: оно обогащает, доставляет наслаждение, награждает, обличает и защищает. Это удивительный знак Божьей любящей благодати, что Он во всей полноте дал нам истину, принципы, примеры и предупреждения, которые могли бы понадобиться нам для того, чтобы жить ради нашего спасения согласно Его воле.

Писание также завершенное. Иуда убеждает своих читателей «подвизаться за веру, раз навсегда преданную святым» (Иуд. 3, Новый перевод с греческого подлинника). Иоанн завершает написание Ветхого и Нового Завета, книгу Откровение, отрезвляющим предупреждением от Господа: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18–19).

Ложные религиозные системы, претендующие на звание христианских, неизменно демонстрируют свою лживость собственной точкой зрения на Писание. Мормоны считают Книгу Мормонов такой же богодухновенной и авторитетной, как и Библия, даже более того, потому что они считают эту книгу новейшим современным откровением от Бога. Христианская Наука рассматривает книгу «Наука и исцеление: ключ к Писанию» таким же образом. Некоторые харизматы претендуют на то, что они получили особое откровение от Бога, которое, если бы оно было истинным, было бы таким же авторитетным как Библия. На протяжении почти всего двадцатого столетия высокий процент членов и ещё больший процент священнослужителей в большинстве протестантских деноминаций не признавали Библию безошибочной и являющейся полным откровением Божьим. Эти и многие другие, подобные им взгляды содержат распространённую ересь, рассматривая Писание как незавершённое или недостаточное.

Из-за таких искажённых и пагубных взглядов на Писание среди людей, претендующих на принадлежность к христианскому миру, библейские верующие, как никогда раньше, должны «подвизаться за веру, раз навсегда преданную святым» (Иуд. 3, Новый перевод с греческого подлинника). Сейчас, как и в ранней церкви, самая большая опасность для церкви исходит изнутри. Павел предупреждал благочестивую зрелую церковь в Ефесе, где сначала он был пастором, затем Тимофей, и которую возглавляли благочестивые пресвитеры: «Ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29–30; курсив добавлен).

Далее в 16-м стихе Павел провозглашает, что Писание полезно для верующих в четырёх важных сферах: для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

Научающая роль Писания

для научения, (3:16б)

Как упоминалось в 8-й главе данного Толкования относительно 10 стиха, дидаскалиа относится не к процессу или методу научения, а к его содержанию. В этом контексте, как и в большинстве других мест в Новом Завете, дидаскалиа относится конкретно и исключительно к Божественному наставлению или учению, данному верующим через Слово Божье. Это Слово включало в себя не только древнееврейские Писания (Ветхий Завет) и учение Иисуса во время Его земного служения, но и вдохновенное учение Апостолов и авторов Нового Завета.

«Душевный человек, – объясняет Павел, – не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь». И не потому что не спасённый человек интеллектуально стоит ниже, а потому что о таких истинах «надобно судить духовно. Но духовный судит о всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2:14–16).

Предупреждая верующих об опасных учениях и делах антихристов, Иоанн заверяет своих читателей: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё… Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоан. 2:20, 24, 27).

Когда дело касается благочестивой жизни и благочестивого служения, возрастания «в учении и наставлении Господнем» (Ефес. 6:4), богодухновенное Писание предоставляет нам исчерпывающее и совершенное ядро Божественной истины, необходимой для того, чтобы жить жизнью, которая угодна нашему Небесному Отцу. Мудрость и руководство для исполнения всего, во что Он заповедает нам верить, о чём думать, что говорить и что делать, находится в Его непогрешимом, авторитетном, всеобъемлющем и завершённом Слове.

Даже после обращения надежда на свою собственную мудрость – серьёзное препятствие для правильного понимания Писания и полной полезности в служении Господу. Совет «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» в равной степени относится к христианам, как относился и к ветхозаветным святым.

На всём протяжении истории церкви Господь уникальным и чудесным образом поддерживал и благословлял духовную жизнь и влияние верующих, которые из-за тюремных заключений, неграмотности, изоляции или других ограничений, бывших вне их власти, не могли изучать Его Слово. Но обучение Писанию – это Божественное ядро истины, без которого ни один верующий, имеющий доступ к нему, не может жить, служить или эффективно свидетельствовать. Ужасно то, что сегодня самые библейски неграмотные верующие живут в странах, где Слово Божье легко доступно, и где в изобилии имеется духовная проповедь, обучение и литература.

Само собой разумеется, что невозможно верить, понимать и следовать тому, чего ты даже не знаешь. Совершенно бесполезно и глупо надеяться жить духовной жизнью без знания духовной истины. Библейски необученные верующие, особенно верующие из библейски необученных церквей – лёгкая добыча для лжеучителей. Они – духовные «[младенцы, колеблющиеся и увлекающиеся] всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Ефес. 4:14). На всём протяжении истории искупления Бог мог бы сказать то, что Он сказал в дни Осии: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения» (Ос. 4:6). Именно по этой, а также по ещё более возвышенной причине почитания Господа регулярное, систематическое и тщательное изучение доктрины в Божьем Слове обязательно для Божьего народа.

Мы должны не только хранить то, что знаем, но и искренне стремиться больше познавать Божью неисчерпаемую истину. Мы должны молиться вместе с Иовом: «А чего я не знаю, Ты научи меня» (Иов. 34:32). Этот бесстрашный муж Божий потерял своих детей, слуг, стада, здоровье и даже свою репутацию. Он был совершенно не в состоянии понять, почему Бог допустил, чтобы эти бедствия обрушились на него, и поэтому хотел, чтобы Господь научил его тому, что ему необходимо было знать, чтобы он мог смириться со своим мучительным существованием и извлечь из него духовную пользу.

Как раз перед тем, как у Синая был скреплён завет Иеговы с Израилем, Моисей «взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх. 24:7). К сожалению, с тех пор народ Израиля редко демонстрировал такое почитание Божьего Слова. Незадолго до того, как они должны были войти и овладеть Землёй Обетованной, Моисей снова напомнил им: «Вот, я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой, дабы вы так поступали в той земле, в которую вы вступаете, чтоб овладеть ею… и повелел мне Господь в то время научить вас постановлениям и законам, дабы вы исполняли их в той земле, в которую вы входите, чтоб овладеть ею» (Втор. 4:5, 14). Божье повеление Иисусу Навину, преемнику Моисея, касается каждого верующего: «Будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (И. Нав. 1:7–8).

Когда молодой, но благочестивый царь Иосия услышал прочитанные ему «слова книги закона», обнаруженной при восстановлении храма, «то разодрал одежды свои. И повелел царь Хелкии священнику, и Ахикаму, сыну Шафанову, и Ахбору, сыну Михеину, и Шафану писцу, и Асаии, слуге царскому, говоря: пойдите, вопросите Господа за меня и за народ и за всю Иудею о словах сей найденной книги, потому что велик гнев Господень, который воспылал на нас за то, что не слушали отцы наши слов книги сей, чтобы поступать согласно с предписанным нам» (4 Цар. 22:11–13).

Хотя сами они не верили своим словам, неверующие и лицемерные фарисеи были совершенно правы, когда говорили об Иисусе: «Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице» (Матф. 22:16). Именно из-за Его абсолютной правдивости, праведности и отказа кому-либо угождать, эти и подобные им люди казнили Иисуса. В противоположность их благочестивому праотцу Иосии, они не приняли Божье учение.

По пути из Греции обратно в Иерусалим Павел напоминает ефесским пресвитерам, многие из которых несли служение вместе с ним и с Тимофеем: «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию… как я не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам, возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа… Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20:18, 20, 21, 27).

Как первый, так и последний вид духовного оружия, о котором Павел упоминает в своём Послании верующим в Ефесе, имеет отношение к Писанию. «Итак станьте, – говорит он, – препоясав чресла ваши истиною». Затем, «облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир», и надев «шлем спасения», мы должны вооружить себя единственным агрессивным орудием, упомянутым здесь, – «[мечом духовным], «который есть Слово Божие» (Ефес. 6:14–17). Махайра («меч») относится к короткому мечу или кинжалу – оружию, используемому в близком бою, которое требовало умелого обращения, чтобы достичь результата. «Слово» – это перевод существительного рема, которое имеет отношение к конкретному выражению или формулировке, а не к всеобщей истине, выражаемой более широко применяемым словом логос.

Наше, так сказать, «владение» Писанием должно быть как можно более чётким, точным и соответствующим обстоятельствам. И неважно, какими бы добрыми ни были наши намерения, бездумное толкование или применение какого-либо отрывка или цитирование вне контекста создаёт путаницу и неопределённость. Это наносит ущерб Господу и тем, кого мы пытаемся наставить. Для того чтобы «представить себя Богу [достойными, делателями неукоризненными]», мы должны трактовать «верно… слово истины» (2 Тим. 2:15). Небрежное употребление слов Писания, даже народом Божьим, может принести огромный ущерб делу Христа, как это часто бывало на протяжении истории церкви.

Во время Своего сурового испытания в пустыне на каждое искушение сатаны Иисус Христос отвечал точной и тщательно подобранной цитатой из Писания (см. Матф. 4:3–10). Так как Он был воплощённым Сыном Бога, всё, что Он мог бы сказать, имело бы такой же Божественный вес, как и Писание. Но, как пример для Своих последователей, Он предпочёл цитировать Божественную истину, которая уже была записана в древнееврейских Писаниях. Следуя примеру нашего милостивого Господа, мы тоже должны точно и аккуратно использовать данное нам Божье Слово в качестве оружия против искушений и лжи дьявола. И, само собой разумеется, для того чтобы использовать Священное Писание таким эффективным образом, мы должны основательно знать и понимать его. Обретя силу Духа Святого, мы должны позволить Слову Христа «[вселяться] в [нас] обильно, со всякою премудростью» (Кол. 3:16).

Истины Божьего Слова – это духовное богатство, которое мы должны постоянно накапливать в наших умах и сердцах. Как наши денежные сбережения на нашем банковском счёте, этот кладезь Божественной истины становится духовным активом, откуда мы можем быстро черпать, когда сталкиваемся с искушением, делаем нравственный выбор или стремимся узнать Божью конкретную волю и указание для нашей жизни.

Обличающая роль Писания

для обличения, (3:16в)

Второй вид действия Слова в жизни верующих – это обличение.Элегмос (обличение) несёт в себе идею упрёка, для того чтобы привести к осознанию проступка или ложного учения. Как и в научении, действие Писания по обличению имеет дело со снаряжением верующих точным знанием и пониманием Божественной истины, в этом контексте истины, которая разоблачает неправду и грех, ложные убеждения и нечестивое поведение.

Ричард Тренч, известный британский богослов восемнадцатого столетия, отмечает, что элегмос имеет отношение к обличению «другого человека с таким действенным владением победоносным оружием истины, которое приводит если не к признанию вины, то, по крайней мере, к осознанию своего греха».

Регулярное и старательное изучение Священного Писания строит основание истины, которая, кроме всего прочего, разоблачает грех в жизни верующего с целью повлечь за собой исправление, признание, отказ от греха и послушание.

Используя то же греческое слово, которое Павел использовал в Ефес. 6:17, автор Послания к Евреям говорит о Библии, как о Божественном мече, который разоблачает грех в жизни верующего: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча [махайра] обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но всё обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчёт» (Евр. 4:12–13). Писание точно и основательно проникает в сознание, душу и сердце верующего.

Каждый христианин, независимо от того, как давно он уверовал, переживал времена глубокого и сильного осознания вины, читая какой-либо отдельный отрывок из Библии или слушая по нему проповедь. Каждый опытный христианин также знает, что во времена непослушания возникает сильное искушение отказаться от изучения Слова Божьего и поклонения, а общение с посвящёнными верующими становится менее привлекательным и желанным. Если взглянуть на это с обратной стороны, то уменьшение желания изучать Слово Божье, поклоняться Богу, иметь общение с Его народом – надёжное свидетельство наличия неисповеданного и неоставленного греха. Именно по этой причине церковь, которая учит Библии, верит Библии и послушна Библии, никогда не будет убежищем для упорствующих грешников. Иисус объяснил Никодиму этот принцип так: «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его» (Иоан. 3:20).

Писание имеет силу выявлять и разрушать всё греховное и ложное, а также строить и совершенствовать всё праведное и истинное. Павел говорил ефесским пресвитерам: «Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех… Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:26, 31).

Обличение своих людей в проступках – это такая же обязанность пастора, как и оказание помощи в созидании их в праведности. В начале следующей главы этого Послания Павел писал: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:1–2). «Обличай» является глагольной формой слова элегмос (обличение). Божий служитель, подобно Божьему Слову, должен обличать грех и ложь.

Писание – это Божественный стандарт, по которому следует сверять каждую мысль, принцип, действие и убеждение. Павел напоминал коринфской церкви то, чему он, без сомнения, многократно учил. «Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, – говорил он, – но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе… Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Кор. 2:17; 4:2). Лука похвалил богобоязненных евреев из Верии, потому что они «были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). Как и следует поступать каждому проповеднику и учителю, Павел и Сила не обиделись, а сильно обрадовались, когда всё, что они говорили, сверялось по Слову Божьему.

«Я стал разумнее всех учителей моих, – свидетельствует псалмопевец перед Господом, – ибо размышляю об откровениях Твоих. Я сведущ более старцев, ибо повеления Твои храню» (Пс. 118:99–100). «Повелениями Твоими я вразумлен, – продолжает он несколькими стихами ниже, – потому ненавижу всякий путь лжи. Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» (ст. 104–105). Божье Слово направляет нас прочь от греха к праведности.

Исаия предупреждал народ Израиля, чтобы он «ненавидел всякий ложный путь». «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис. 8:19–20).

Когда Слово Божье побуждает нас обличить согрешающего брата или сестру, мы должны делать это со смирением и любовью. Так всегда поступал Павел. «Не к постыжению вашему пишу сие, – говорит он незрелым и непослушным верующим в Коринфе, – но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих» (1 Кор. 4:14). Если святой Господь обязывает Себя с любовью обличать и наказывать Своих непослушных детей (Евр. 12:5–11), насколько же больше Его дети обязаны обличать друг друга с любовью. Так же важно, хотя и труднее, быть добрыми, когда мы принимаем обличение, то ли прямо через Слово Божье, то ли от других верующих, которые призывают нас дать ответ на основании Библии. «Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, – заявляет ветхозаветный святой, – и назидательные поучения – путь к жизни» (Прит. 6:23). Подобно этому святому каждый верующий должен быть благодарен как за обличительное действие Слова, так и за ободрение. Невозможно искренне стремиться к праведности и истине, если мы не относимся с ненавистью к греху и лжи, и не отказываемся от них.

Исправляющая роль Писания

для исправления, (3:16г)

Эпанортосис (исправление) в Новом Завете употреблено только здесь и относится к восстановлению чего-либо до его первоначального состояния. В греческой светской литературе оно использовалось в значении восстановления в вертикальном положении предмета после падения, а также в значении оказания помощи человеку, когда он споткнулся. После разоблачения и осуждения ложных убеждений и греховного поведения в верующих Писание восстанавливает их посредством своего Божественного исправления.

Исправление – это положительное руководство, которое Писание обеспечивает тем, кто принимает его обличение. «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, – увещевает Пётр, – как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:1–2).

Пожалуй, самую обширную хвалу Божьему Слову во всём Писании мы находим в 118 Псалме. Среди многих известных стихов в этом прекрасном Псалме неизвестный псалмопевец отдаёт должное Богу и Его Слову: «Как юноше содержать в чистоте путь свой? – Хранением себя по слову Твоему. Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих. В сердце моём сокрыл я слово Твоё, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс. 118:9–11).

«Если исповедуем грехи наши, – уверяет нас Господь через Иоанна, – то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоан. 1:9). «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, – говорил Павел ефесским пресвитерам, – могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32). Подчинённые чудной благодати Господа наши самые слабые места посредством исправления могут стать самыми сильными.

Незадолго до Своего ареста и распятия Иисус говорил ученикам: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую уМеня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Иоан. 15:1–2). Для того чтобы сделать Свой народ послушным, полезным и эффективным в Его служении, Господь должен удалить не только то, что греховно, но и то, что бесполезно. Он может удалить то, что само по себе вполне добродетельно, даже то, что кажется нам необходимым, но Он знает, что оно является препятствием для нашего духовного роста и служения. Оно может отвлекать наше время, внимание и усилия от работы, которую Он предназначает нам выполнить. Как Его наказание, этот процесс иногда «в настоящее время кажется не радостью, а печалью», но так же, как и наказание, «наученным через него» Господнее мудрое и благодатное обрезание ненужных ветвей «после… доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11).

Как и в обличении, благочестивые верующие, особенно пасторы и учителя, часто являются тем каналом, через который Слово несёт исправление. Ранее в этом Послании Павел напоминает Тимофею, что «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять [в греческом – исправлять] противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25; курсив добавлен). В своём Послании верующим в Галатии Апостол даёт подобный совет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1). Несмотря на ужасные бедствия, которые допустил Бог для Иова, Иов заверял своего друга Елифаза, что «чистый руками будет больше и больше утверждаться» (Иов. 17:9).

Роль Писания для наставления в праведности

для наставления в праведности, (3:16д)

«Наставление» – это перевод слова пайдейа, исходное значение которого – «воспитывать, обучать ребёнка (пайдион)», но оно также использовалось по отношению к любому виду обучения. Это слово переводится и как «воспитание» (Ефес. 6:4), и как «наказание» (Евр. 12:5, 7, 11). В контексте 16–17 стихов оно ясно относится к наставлению в более широком и, возможно, более положительном смысле, так как для отрицательного наставления используется слово«обличение». Оно несёт идею обучения и созидания. Пока Господь не заберёт нас к Себе, Его Слово должно продолжать наставлять нас в праведности.

Как и при научении, обличении и исправлении, благочестивые верующие, особенно руководители церкви, являются теми орудиями, посредством которых Писание дает наставление Божьему народу. После напоминания Тимофею, что «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4–5), Павел убеждает его, что «внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал» (ст. 6, курсив добавлен).

Пётр даёт похожий совет верующим: «Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет её опал; но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано» (1 Пет. 1:23–25).

Икак молоко питает младенца, хотя он этого не понимает, так и Слово Божье питает нас, хотя мы часто этого не понимаем. Не важно, как глубоко может быть наше понимание Писания, мы всё равно должны быть способны утверждать вместе с псалмопевцем: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже» (Пс. 41:2). Мы должны радоваться с Павлом, что «мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18).

Роль Писания в достижении пригодности

да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен. (3:17)

Библия может представлять большую ценность для неверующего. Ещё важнее то, что, как обсуждалось в предыдущей главе, она приведёт к спасению тех, кто уверует в Спасителя и Господа, Которого она провозглашает. Но здесь Павел говорит об особой ценности Писания для проповедников, которые могут под руководством Духа понимать и провозглашать истины Божьего Слова.

Апостол обращается здесь к Божьему человеку – это специальная фраза, в Новом Завете используемая только по отношению к Тимофею. В Ветхом Завете она часто использовалась как титул того, кто провозглашает Слово Бога. В данном контексте фраза «Божий человек» относится непосредственно к Тимофею и в более широком смысле ко всем проповедникам.

Артиос (совершен) относится к людям зрелым, одарённым и умелым во всём, какими они призваны быть и что делать. Во Христе «вы имеете полноту», – говорит Павел верующим в Колоссах (Кол. 2:10). Проповедник, который внимательно изучает, искренне верит и подчиняется истинам Писания, будет сильным в жизни и в защите веры.

«Ко всякому доброму делу приготовлен» можно перефразировать: «Пригодный отвечать всем требованиям праведности». Своей жизнью он будет подтверждать, что сила Слова ведёт людей к спасению и снаряжает их для праведной жизни и верного служения Господу. Когда Божий человек сам приготовлен Словом, тогда он может готовить верующих, которые находятся на его попечении. Так как «мы – Его творение», – объясняет Павел, мы также должны делать Его работу. Мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:10). Христос говорит всем, кто принадлежит Ему, то, что Он говорил Двенадцати: «Нам надо делать дела Пославшего Меня, доколе есть день: приходит ночь, когда никто не может делать» (Иоан. 9:4; Новый перевод с греческого подлинника).

Состоит ли наша цель в том, чтобы вести людей к спасающей вере в Иисуса Христа или учить Божьим истинам верующих, противостоять ошибкам в церкви, исправлять и способствовать восстановлению заблуждающихся верующих или обучать верующих жить праведно, наш наивысший и достаточный источник – Божье Слово. Оно не только даёт нам материал для обучения, но также формирует из нас живые образцы этой истины.

Не перестаёт удивлять, почему в наши дни среди евангельских христиан так много пасторов, которые, как и многие христиане на протяжении истории церкви, потеряли из виду эту основополагающую истину. Каждая церковь, везде и во всякое время, должна быть всецело преданной проповеди, обучению и исполнению Слова, угождая и возвеличивая таким образом милостивого и суверенного Бога, Который явил его.

Благодаря убедительной и обличающей силе Святого Духа, Св. Писание является Божьим постановлением для всякой духовной истины и нравственным принципом, необходимым людям для спасения, чтобы быть снаряжёнными жить праведно в настоящей жизни и услышать однажды в жизни грядущей: «Хорошо, добрый и верный раб… войди в радость господина твоего» (Матф. 25:21).


Глава 4 из 5« Первая«345