18. От Кадеса до Моава

Числа (20:22-36:13)

Этот раздел открывается повествованием о смерти Аарона (20:22-29) — событием, которое упоминается в 33:38, 39 и во Второзаконии (32:50). Моисей уже потерял одного члена семьи — свою сестру Мариамь (20:1). И вновь история отражает тему, преобладающую в Книге Чисел, — грех не может действовать бесконтрольно. В согласии с Моисеем, Аарон не “поверил” Богу (20:12), а скорее был “непокорен” Его повелению (20:24) — оба эти глагола стоят во втором лице, мужском роде, множественном числе.

Удивительно, наверно, что именно Моисею становится известно о близкой смерти Аарона. Моисей должен “взять” Аарона и его сына Елеазара, возвести их на гору Ор и передать его одежду первосвященника Елеазару. Эта сцена, конечно же, напоминает об Аврааме и Исааке в Вирсавии (Быт.22). Авраам должен был “взять” Исаака, который не знал о цели миссии, на гору Мориа. Всецело взаимодействующий с Богом, не задающий вопросов Авраам является параллелью с таким же всецело взаимодействующим, не задающим вопросов Моисеем. Оба готовы сказать “до свидания” близкому родственнику.

Только Моисей слишком хорошо знал причину смерти Аарона. Но нет никакого указания на то, что Моисей испытывал побуждение публично раскрыть причину, равно как он не воспользовался этой возможностью и для того, чтобы превратить похороны в проповедь, насытив ее предупреждениями и наставлениями.

Первое противостояние (20:22-21:35)

В 21-й главе представлены три конфликтных ситуации. Первая сообщает о битве с некоторыми хананеянами, живущими в области Негеб. Израиль спасен от поражения после того, как он “дал обет Господу” (21:2), — тема, которая вскоре займет всю 30-ю главу Книги Чисел. И вновь израильтяне жалуются на отсутствие пищи и воды (21:4-9). Израильтяне также встречают сопротивление по пути в Моав со стороны Сигона, царя Аморрейского (21:10-32), и Ога, царя Васанского (21:33-35). Израиль должен сражаться не только за то, чтобы войти в обетованную землю. Он должен также сражаться, чтобы прийти к обетованной земле.

Вторая конфликтная ситуация добавляет интересную особенность. На этот раз Бог не посылает воду или еду. Еще до того, как Моисей мог сделать или сказать что-либо, Бог послал “ядовитых змеев”. Древнееврейское слово, означающее “змея”, используется и для обозначения змея в 3-й главе Бытия — “бронзовый”. Древнееврейское слово, означающее “ядовитый” (сераф), используется при описании ангельских созданий в храме, явившихся Исаии в видении (Ис.6:2).

Столкнувшись с перспективой смерти посредством укуса змей, народ исповедует: “Мы согрешили”, и затем просит о прекращении бедствия. Эти слова похожи на те, которые встречались раньше в Книге Исход. Фараон просит: “Помолитесь Господу, чтоб Он удалил жаб от меня” (Исх.8:8). А здесь израильтяне говорят: “Помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев” (21:7).

Интересен ответ Бога на просьбу людей. Моисей молится, но Бог не удаляет змеев. Он предоставляет средство исцеления -медного змея, который должен быть вознесен на шесте. Присутствие этого поднятого змея не гарантировало освобождения от нападений. Однако его присутствие было целебным, если укушенный змеем смотрел на него.

Мы легко можем увидеть, как Новый Завет может провести параллель к этому событию: “И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан.3:14, 15).

Бог не избавил от змей. Он также (еще!) не положил конец присутствию греха. Но Он предусмотрел облегчение проблемы, облегчение, которое похоже на саму проблему, однако отличается от нее. Ветхозаветному слову “взглянуть” эквивалентно новозаветное слово “поверить”. Здесь это слова-синонимы. Вера, таким образом, является “взором души на спасающего Бога”[180].

В этом конкретном случае, возможно, люди воспользовались неверной молитвой. Вместо того чтобы просить “удали от нас змеев”, люди должны были молиться так: “Удали от нас поведение, которое не славит и не почитает Твое имя”. Они хотят передышки, а не преобразования.

Стихи 10-20 21-й главы сообщают маршрут дальнейшего путешествия Израиля по пустыне. Само путешествие не отмечено событиями, но заслуживает внимания благодаря двум поэтическим разделам, один из которых является цитатой из одной утраченной книги, обозначенной как “Книга войн Господних” (ст. 14, 15) — свидетельство скорее реальных, чем гипотетических источников, стоящих за Пятикнижием Моисеевым, — и другой, которую для удобства можно назвать “Песнь о колодезе” (ст. 17,18).

Остаток главы описывает столкновение Израиля с Сигоном Аморрейским и Огом Васанским — с гораздо большими подробностями относительно битвы с Сигоном, чем битвы с Огом. Первая рассматривается в 12 стихах, последней посвящены лишь три стиха.

Народ Божий не заинтересован территорией Сигона. Скорее, их взгляды устремлены на что-то другое, лучшую землю, которой “художником и строителем является Бог”.

С этой целью израильтяне хотят только пройти по ней (похожа ли эта тема на тему книги “Путешествие Пиллигрима ”?) к более великой цели. Сигон отказался оказать эту простую любезность. Тот, кто потеряет свою жизнь, обретет ее, а тот, кто сбережет жизнь, потеряет ее. Достаточно легко было бы сказать “да” — и не было бы никакой бури. Вместо этого прозвучало непокорное “нет”, и города Сигона, особенно Есевон, вышли из-под его контроля и перешли под контроль Израиля. Гораздо позже Иисус оказался в похожей ситуации. Он хотел пройти через одно самарянское селение. Его просьба была отвергнута. Самаряне действовали так же, как Сигон. Но вместо того, чтобы поразить самарян, Иисус упрекнул тех, кто этого хотел (Лук.9:51-56). Вместо того, чтобы настаивать на своем, Иисус пошел по другой дороге, так же как Моисей поступил ранее с жителями Идумеи (Чис.20:21; Лук.9:56). В большинстве случаев обход предпочтительнее столкновения.

Вероятно, Израиль точно так же поступил бы с Сигоном и аморрейским народом, если бы Сигон не выступил со своим войском (21:23). У Израиля не оставалось иного выбора, как применить в ответ военную силу, и с этим он справился довольно хорошо.

Это событие запечатлено и оправдано в отрывке поэмы (стихи 27-30), содержание которого, по крайней мере частично, говорит о прежнем захвате у моавитян царем Сигоном Есевона (см. ст. 29). Но теперь Сигон отдал завоеванное им. Конечно же, при переводе поэмы возникают большие трудности. Например, кто рассказывает эту поэму (ст. 27)? В Версии короля Иакова сказано “те, которые говорят в притчах”. В Американском исправленном издании Библии написано: “исполнители баллад”. Или древнееврейское слово моселим можно перевести как “насмешники”? Также 30-й стих, ключевой, приводит в замешательство, поскольку для него характерны расхождения как в древних, так и в современных версиях Библии. Является ли 30-й стих дальнейшим описанием победы Сигона над Моавом, или описанием победы Израиля над Сигоном?

По крайней мере, из всей истории, и из поэмы в частности, можно сделать один вывод: приобретения могут стать потерями, а новые земли могут быть утрачены. Упрямство может быть не чем иным, как глупостью.

В Писании существуют два других повествования о битве с Сигоном. Одно находится во Второзаконии (2:26-37), а другое — в Книге Судей (11:19-26). Пытаясь соотнести эти три повествования, исследователи Библии приходили к одному из двух выводов. Повествование в Книге Чисел достоверно. Описания, которые содержатся во 2-й главе Второзакония и в 11-й главе Книги Судей, заимствованы из Книги Чисел (Дж. Бартлетт, Роланд де Во). Другой вывод состоит в том, что повествование Второзакония является древнейшим из трех, а Книга Чисел (21:21-31) — его позднейшей адаптацией (Джон Ван Сетерс).

Ван Сетерс стремится не только показать, что повествование в Книге Чисел было написано после Второзакония, но и доказать, что весь эпизод является вымышленным! Частично он основывает свои выводы на разнице в повествованиях Книги Чисел и Второзакония.

Различия действительно существуют. Одним из важных различий является следующее: “И послал Израиль послов к Сиго-ну” (Чис.21:21); “И послал я (т.е. Моисей) послов … к Сигону” (Втор.2:26). Так кто отправил послов к Сигону — Моисей или народ? В качестве дополнения мы должны заметить, что Моисей не упомянут в этом отрывке Книги Чисел (21:21-23) ни разу. Он не играет в повествовании никакой роли.

В отличие от Книги Чисел, текст 2-й главы Второзакония изобилует ссылками на Божьи действия. Обратите внимание на следующие фразы, уникальные для Второзакония: “Я предаю в руку твою Сигона … веди с ним войну” (ст. 24); “с сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы …” (ст. 25); “потому что Господь, Бог твой, ожесточил дух его” (ст. 30); “И сказал мне Господь: вот, Я начинаю предавать тебе Сигона и землю его” (ст. 31); “И предал его Господь, Бог наш, в руки наши” (ст. 33); “все предал Господь, Бог наш, в руки наши” (ст. 36).

Какой смысл можно увидеть в этих различиях? Ван Сетерс готов сказать, что Книга Чисел, “если уж на то пошло, секуляризует другие тексты”[181]. Но есть ли какая-либо другая причина преуменьшения роли Моисея и деятельности Бога в Книге Чисел, причина, которая отдает должное более широкому контексту?

История о Сигоне не очень удалена от случая у скалы, когда Бог сказал Моисею, что его действия неприемлемы. Ему нельзя будет войти в обетованную землю (20:12). Аарон уже получил отказ войти в обетованную землю (20:29), и он был мертв. Молчание относительно роли Моисея в Книге Чисел (21:21) и последующих стихах может быть отражением случая из 20:12; поэтому Моисей будет играть лишь минимальную роль во время завоевания земли[182].

Меня также смущает утверждение Ван Сетерса о том, что эти повествования “имеют весьма идеологический характер, который делает эти эпизоды исторически ненадежными”[183]. На каком возможном основании мы можем утверждать, что идеологический материал не является историческим, а неидеологический материал является историческим? Я не могу уловить логику такого утверждения.

Прорицатель Валаам (22-24)

Этот раздел Книги Чисел является одним из наиболее известных во всей книге. Репутация Израиля шла впереди него, приведя в ужас Валака — главу царства моавитян. Раньше в Книге Чисел Израиль боялся других народов (13:30). А теперь Израиль стал, метафорически, “Енаком” и “Нефилимом”. Моавитяне были саранчой.

Израиль в своем горе мечтал вернуться в Египет. Но куда могут пойти моавитяне? Где им найти безопасность? Военное сопротивление является рискованным выбором. Человек, исполненный страха, все преувеличивает. Для Валака Израиль так многочислен, что он “покрыл лице земли” (22:5).

В подобный критический момент козырной картой может стать магия. С этой целью Валак посылает срочное сообщение Валааму, который живет на значительном расстоянии от Моава — в Пефоре, на юг от Кархамиса на реке Евфрат.

Задача Валаама, если он согласится ее выполнить, была достаточно проста. Он должен был произнести на израильтян проклятие, которое бы связало их, сделав их особенно уязвимыми, чтобы быть разбитыми Валаком. Чтобы сделать предложение как можно более соблазнительным, Валак предлагает такое денежное вознаграждение, от которого практически невозможно отказаться (22:7,17). За этим подходом стоит идея о том, что религиозную силу можно купить — что она является предметом потребления, ходовым товаром. Симон-волхв думал, что сила Святого Духа в жизни человека стоила денег, будто она была одним из пунктов меню (Деян.8:18,19).

Валаам в итоге соглашается с предложением Валака и едет в Моав на спине ослицы, ожидая, что Валак встретит его пальмовыми листьями и песнями осанны. Эпизод с Валаамовой ослицей кажется забавным всем, за исключением самого Валаама. Только физическое явление ангела Господня удержало Валаама от опрометчивых действий по отношению к его вьючному животному. Столкнувшись с божественным, Валаам может только пасть на свое лицо (22:31), как позже должен был сделать Иисус Навин в присутствии ангела Господня (Иис. Нав.5:14). Валаам также говорит: “Я согрешил”, и его исповедание параллельно исповеданию народа в предыдущей главе: “Согрешили мы” (21:7).

Остаток истории говорит о Валаке и Валааме, при этом последний произнес четыре пророчества (23:7-10; 23:18-24; 24:3-9; 24:14-24). Эти четыре сообщения называются “речью(-ами)”. Древнееврейское слово, использованное для их обозначения (машал), может явиться другим связующим звеном с предыдущим разделом Книги Чисел — песнью, пропетой моселим (21:27).

То, что Валак услышал от Валаама, было совершенно противоположно тому, что он надеялся услышать. Это были слова благословения, а не проклятия. Никто не был удивлен больше самого Валаама. Нет никакого указания на то, что он был двуличным с Валаком и что с самого начала он собирался благословить Израиль. В этой истории содержатся два одинаково чудесных события, и оба касаются говорения. Первое — это то, что Бог заставил говорить Валаамову ослицу. Вторым является то, что Валаам произнес благословение вместо поношения на Израиль. Два языка ощутили Божье прикосновение.

Обращаясь к речи Валаама (одобренной Господом), Герхард фон Рад говорит:

Бог позволяет волхву продолжать свой путь. Он не загораживает перед ним дороги; Он не поражает его в Своем гневе;

Он просто управляет словами, которые Валаам должен произнести. Здесь наша история выражает нечто, что очень важно в вере Ветхого Завета; Бог не направляет историю и судьбы людей путем постоянного противостояния людям в начинаниях, за которые они взялись. Наоборот, Он позволяет им действовать. Судя по всему, они просто действуют в соответствии с Его планом[184].

Валаам не был израильтянином. Более чем вероятно, он не монотеист, по крайней мере, по воспитанию и традиции. Род его занятия считается в Израиле пороком. Верно, что Господь направляет тех, кто не знает Его, как в случае с Киром Персидским (Ис.45:4). Но Валаам знает Господа, или знает о Нем. Бог говорит ему (22:9, 12, 20). Он говорит о Господе как о “моем Боге” (22:18). Он узнает Ангела Господня (22:31). Господь встретился с Валаамом (23:16) и “вложил слово в уста его” (23:5,16). Валаам даже отражает некую духовную метаморфозу, постепенно отбрасывая старые языческие методы, которыми он мастерски владеет (24:1). Дух Божий почивает на нем (24:2).

Некоторые религиозно-плюралистические толкователи ухватились за это как за один из наиболее важных пунктов в истории, в том что касается ее современного значения и применения: неверующий, человек другой религии (или не имеющий религии) говорит истину Божью. Так, А. Заннони, обсуждая “значение для Церкви” этой истории, пишет: “В наше время известно, что светские организации “проповедовали Евангелие”, в то время как Церковь, новый Израиль, хранила зловещее молчание”[185]. Джордж Коутс в своем заключительном слове о “Святом Валааме” намекает на то же самое[186].

Но перед тем как мы сошлемся на эту историю как основание для плюрализма и терпимости и удар по конфессионализму и догматизму, давайте обратим внимание на то, что Валаам не упоминает никаких других богов. Он знает только Иегову Израиля. То, что он говорит об Израиле, не (обязательно) представляет его собственные взгляды по этому вопросу. Он, вероятно, ненавидел израильтян, о чем свидетельствовала его активная роль в провоцировании отступничества израильтян в Ваал-Фегоре (Чис.25, и особенно 31:16). Нам нужно также вспомнить замечание Иезекииля Кауфманна о том, что, хотя Писание и говорит нам об отдельных личностях, которые, не будучи израильтянами, хорошо знали Бога, оно также говорит, что вне Израиля ни один народ не знал Его[187].

Каково отношение этой истории к более широкому контексту Книги Чисел? Два пункта кажутся очевидными. Во-первых, Моисей вновь заметно отсутствует в этих трех главах. Он вообще не принимает участия в этой драме. Мы заметили это в 21-й главе, в случае с Сигоном и Есевоном, и там связали это с Божьим осуждением Моисея. Его непоследовательная роль продолжается в истории Валака и Валаама. Конечно, в этой истории не принимает участия весь Израиль, а не только Моисей. По-видимому, они не подозревают о кознях Валака и Валаама.

Последний пункт вызывает вопрос о том, каким образом Моисей причастен к содержанию пророчеств Валаама, если он не участвует в них географически. От критиков можно было бы ожидать, что они опустят этот вопрос как абсурдный на том основании, что вся история относится к периоду с девятого по восьмое столетие до н.э., яхвист и элохист. Четыре пророчества должны были предшествовать структуре повествования на столетие или два (если мы последуем заключению лингвистического анализа пророчеств Валаама Олбрайта).

С другой стороны, не могут ли быть приведены аргументы в пользу того, что, когда Валаам был задержан за свое участие в поражении в Ваал-Фегоре, в качестве защиты он пересказал свои пророчества Моисею?[188] Он мог думать, что если он благословил Израиль и говорил о его будущем процветании, возможно, даже о Мессии (24:17?), то это было бы в его пользу.

Возвращаясь к отношению этой истории к Книге Чисел, мы можем заметить другую связь. В большом количестве в Книге Чисел рассказывались (и будут рассказываться) истории, где существование Израиля находилось под угрозой. Но почему? Всякий раз причина потенциальной смерти исходила изнутри. Израиль был своим собственным злейшим врагом. Он мог уничтожить самого себя.

Израилю не нужно бояться, говорит эта история, заклинаний международного мага. Не здесь находится потенциальная опасность. Но необходимо начать глубокий анализ своих действий, если появляется критический дух, придирчивость и злословие. По сравнению с угрозами какого-нибудь Валаама это то же самое, что рак по сравнению с расстройством желудка.

Ваал-Фегор (25)

И вот израильтяне дошли до Ситтима на востоке от Иордана и почти напротив, через реку, от Иерихона. Книга Чисел (31:16) сообщает, что Валаам придумал, как вовлечь израильтян в сексуальный разврат с “дочерями Моава”. В этом он преуспел так же, как провалил свои попытки проклясть Израиль. Там, где терпит неудачу сила заклинаний, сила обольщения достигает цели. Там, где подводит уклончивый подход, лобовая атака добивается своего.

Израильтяне, вновь показывая свою нечувствительность к моральным и духовным вопросам, очень даже счастливы увлечься дочерями Моава (вероятно, девственницами, на том основании, что в библейском иврите фраза чьи-либо дочери, за которым следует географическое название, может означать незамужних женщин; см. Быт.36:2; 2-я Цар. 1:20,24; Ис.3:16)[189]. Таким образом, между сынами Божьими и дочерями человеческими возник нечестивый союз (Быт.6:1-4).

Первой реакцией Бога был гнев на Израиль. (В истории о Валааме и Валаке Божий гнев разгорелся на Валаама (22:22), Валаам воспылал гневом на свою ослицу (22:27), а гнев Валака вспыхнул на Валаама (24:10).) Божий гнев привел к вспышке бедствия (ст. 9), но повествование указывает, что результаты бедствия могли бы быть не столь плачевными, если бы израильтяне последовали Божьему повелению. Богословов иногда смущает тот факт, что Моисей проигнорировал указание Господа “взять всех начальников народа, и повесить их Господу перед солнцем” (ст. 4). Он повелевает судьям убить всех, “прилепившихся к Ваал-Фегору (богу огня)” (ст. 5). Другими словами, повеление Моисея не имеет ничего общего с повелением Божьим.

Можно предположить наличие в тексте некоторой путаницы, хотя критики не относят как 4-й, так и 5-й стихи к материалам “С” в Книге Чисел. Принимая текст таким, каков он есть, я предполагаю, что здесь нет никаких пробелов в логическом развитии истории. Именно потому, что Моисей не исполнил Слова Господня, многие из тех, кто мог бы быть избавлен (ст. 4), погибли (ст. 9). Если именно так все и обстоит, то перед нами еще один пример Моисея, пытающегося усовершенствовать Божий план, или, по крайней мере, исправить его (см. Чис.20:10-12). В обоих случаях последствия являются трагическими.

Почему, можно спросить, Господь конкретизировал, что “начальники народа” должны быть повешены? Представляются две возможности. Это может быть примером заместительного наказания, во время которого невинные страдают за виновных; и в данном случае невинными являются те, кто, имея власть в обществе, не обуздывал подвластных им людей; то есть наказывать отцов за грехи детей[190]. Или же, может быть так, что “начальники народа” действительно были зачинщиками, и одного из них звали Зимри, из колена Симеонова (ст. 14). Более чем вероятно, что дочери Моава пытались обольстить начальников. Также женщина, упомянутая в этой истории, Хазва, определена как один из членов известной мадиамской семьи (ст. 15).

Больше половины главы, стихи 6-15, посвящены описанию акта неверности одного израильтянина, Зимри, и интуитивной реакции на это отступничество другого израильтянина, Финееса, внука Аарона. (Критики первоисточника не могут прийти к согласию между собой по вопросу, относится ли эта часть главы к “С”.) Здесь внимание сосредоточено на одном правонарушителе, а не на народе; и на одном защитнике, а не на Моисее и судьях.

Преступление Зимри состояло в том, что он привел мадианитянку в “спальню” (ст. 8), предположительно, для половой связи. Слово на иврите, означающее “спальню”, используется в Ветхом Завете только здесь. Де Во переводит это слово как “павильон, шатер или альков” и предполагает, что он мог использоваться для священной проституции[191]. Вся ситуация разворачивалась на виду у Моисея и народа, когда “они плакали у входа скинии собрания”. Это позволяет предполагать, что действие совершалось вблизи израильского святилища.

Если все происходило именно так, то переход Финееса к действию становится совершенно понятен. Три раза (3:10,38; 18:7) в Книге Чисел упоминается, что одной из обязанностей священства было, “если приступит кто посторонний” к священным вещам скинии, предавать его смерти. Тогда этот отрывок должен служить иллюстрацией этого принципа в действии[192].

Этот раздел главы служит также для противопоставления ориентированного на устранение недостатков Моисея и ориентированного на действия Финееса. Ранее Моисей ходатайствовал за Израиль (см., например, Исх.32:30) или же побуждал Аарона заступиться за общину (Чис.16:46-48), остановив, таким образом, Божье наказание. Здесь Моисей не принимает участия вообще. За Израиль заступился Финеес (ст. 13).

Трудно не увидеть упрека в словах Господа, обращенных к Моисею: “Финеес … отвратил ярость Мою от сынов Израилевых…”

Вторая перепись и вопросы наследия (26-27)

Вслед за отступничеством (глава 25) была проведена расширенная перепись — вторая, похожая на ту, которая описана в первой главе. Среди зарегистрированных во время этой переписи были те, кто вышел из Египта (ст. 4) и кому было двадцать лет и старше — минимальный возраст для включения в первую перепись. Непосредственной целью этого обследования было получение статистических данных, необходимых при разделе земли после того, как она будет завоевана (ст. 52-56). Это сам по себе интересный факт, поскольку Израиль ожидало огромное сопротивление.

Божий взгляд в будущее отличался от взгляда соглядатаев. Соглядатаи говорили: “Мы не можем взять землю”; а Бог сказал: “Вы возьмете землю”. Поэтому Израиль с уверенностью мог начать подготовку и не видеть в этом чего-либо преждевременного. В качестве сопоставимой ситуации представьте себе кандидата в президенты, который выбирает кандидата на пост вице-президента и членов своего кабинета еще до начала выборов.

Однако результаты переписи выявили одну проблему. Существовала одна семья, в которой Салпаад, отец, умер, и у него не было сыновей-только пять дочерей (27:1). Проблема была в том, что женщины не наследуют земельной собственности (см. Втор.21:15-17). Должны ли они поэтому быть полностью лишены наследственной доли отца? Верно, что три дочери Иова получили наследие (Иов.42:15), но там ситуация другая, поскольку там еще был жив отец.

Пожалуй, зависимое положение женщины подчеркивает даже использованная здесь еврейская конструкция. Мы читаем, что дочери Салпаада “пришли” (караб) и “предстали перед” (липне) Моисеем и священником (27:1,2). В Книге Иисуса Навина (17:4) просто говорится, что дочери “пришли к” (караб липне) Елеазару. В Книге Чисел есть только один другой такой случай, где человек “пришел перед” (караб липне) Моисея. Это случай, когда те, кто был нечист в результате соприкосновения с мертвым телом, приблизились к нему. В обоих случаях отражено соседство, но не контакт. И оскверненные люди, и дочери Салпаада должны были держаться на расстоянии.

Каково же решение этой очевидной головоломки? Божье слово простое и прямое. Вводится новый закон. Наследство может переходить не только к сыновьям, но также, там где этого требуют обстоятельства, к дочерям (ст. 8), братьям умершего (ст. 9), братьям отца умершего (ст. 10) или к самому близкому из живущих родственников (ст. 11).

И этот закон скорее должен стать обязательным для будущих поколений, чем быть временной мерой (ст. 11). Обратите, опять же, внимание на перспективу гарантированного будущего. Перепись в 26-й главе предвкушает обладание землей Палестины. Правовое новшество в 27-й главе таким же образом смотрит в будущее с оптимизмом.

Вторая половина главы посвящена назначению Иисуса Навина преемником Моисея (27:12-23). Расположение этого отрывка в этом месте Книги Чисел вполне естественно. Перепись подробно представила второе поколение. Дочери Салпаада стали наследницами своего отца. Моисей также нуждался в наследнике — не в биологическом, а в функциональном плане. Первое поколение умрет в пустыне из-за своих грехов. Бог воздвиг второе поколение, которое вступит в обетованную землю. Подобным образом, первый вождь вместе с первым поколением не вступит в ту землю. Иисус Навин будет новым вождем нового поколения.

Назначение Иисуса Навина также служит гарантией, как и перепись, и случай с дочерями Салпаада, куда Бог ведет Свой народ. Этот труд был передан Иисусу Навину не благодаря его природным качествам. Он подготовлен сверхъестественно, поскольку в нем обитает Святой Дух (ст. 18).

Важно отметить, что Моисей обращается к Богу с предложением о преемнике (ст. 16). Благородство его души проявляется благодаря его заботе об Израиле, чтобы он не был “как овцы, у которых нет пастыря” (ст. 17). До конца, и даже переживая Божий суд, его душа остается душой пастыря. Может ли служить признаком усердия Моисея то, что на указание Господа Моисею возложить “руку твою” — единственное число — на Иисуса Навина (ст. 18) Моисей возложил “руки свои” на Иисуса Навина — множественное число (ст. 23)?

Религиозный календарь и обеты (28-30)

Первые две главы этого раздела описывают пункт за пунктом различные жертвы, которые Израиль должен приносить Господу. Всего ярко освещено восемь различных случаев. Я перечислю их в левом столбике таблицы 13 с параллелями из другого культового календаря в Пятикнижии (Исх.23:10-19; 34:18-24; Лев.23:1-44; Втор.16:1-17). См. таблицу 13.

Жертвоприношения Израиля Господу были в форме животных, чистой муки, елея и вина. Книга Чисел (28-29) знакомит нас с точным количеством, или долей того, что должно приноситься в конкретном случае. Жертвы животных перечислены в таблице 14.

Количество животных, приносимых в качестве жертвы всесожжения, численно превосходит животных, которые приносились в жертву за грех, примерно в отношении 40:1. В нашем исследовании Книги Левит мы видели, что жертва всесожжения, в отличие от жертвы за грех, в первую очередь не является искупительной по своему назначению. Скорее, она является выражением хвалы и благодарности. Это, таким образом, отмечает выдающуюся особенность еврейского поклонения.

Интересно отметить также, что только для праздника кущей было характерно определенное, причем уменьшающееся, количество животных, точно оговоренное на каждый день. Один этот праздник покрывает примерно 60 процентов всей суммы тельцов, 40 процентов всей суммы овнов и 36 процентов всей суммы козлов.

И вновь, как мы уже заметили в непосредственно предшествовавших главах, Книга Чисел определяет для Израиля линию поведения, которой он должен последовать после того, как поселится в Палестине. Земля будет поделена (гл. 26), Иисус Навин будет вождем (гл. 27), и жизнь Израиля будет проникнута поклонением (гл. 28-29).

Таблица 13. Культовые календари

Числа(28-29) Исход(23:10-19) Исход(34:18-26) Левит(23:1-44) Второзаконие(16:1-17)
1. (28:3-8) Ежедневное приношение (29:38-42)
2. (28:9,10) Субботнее всесожжение 12* 21* 1-3*
3. (28:11-15) Всесожжение в новомесячия
4. (28:16-25) Жертвоприношение наПасху и праздник опресноков 15 18-20,25 5-8 1-8
5. (28:26-31) Жертва на Пятидесятницу(праздник седмиц/первых плодов) 16 22, 26 15-22 9-12
6. (29:1-6) Жертвоприношение на новый год 23-25
7. (29:7-11) Жертвоприношение в день Искупления 26-32
8. (29:12-38) Жертвоприношение на праздник кущей 16 22 33-3639-43 13-15

Таблица 14[193]

Вил жертвоприношенияЖертва всесожжения За грех
Событие Количество раз в году Тельцы Овны Агнцы Козлы
1. Ежедневно
утром 365 1
вечером 365 1
2. Суббота 52 2
3. Новомесячие 12 2 1 7 1
4. Опресноки 7 2 1 7 1
5. Пятидесятница 1 2 1 7 1
6. На новый год 1 1 1 7 1
7. День Искупления 1 1 1 7 1
8. Праздник кущей 1
Первый день 13 2 14
Второй день 12 2 14 1
Третий день 11 2 14
Четвертый день 10 2 14 1
Пятый день 9 2 14 1
Шестой день 8 2 14 1
Седьмой день 7 2 14 1
Восьмой день 1 1 7 1
Сумма за год 113 37 1093 30

Некоторый интерес представляет то, что трижды упомянутая фраза “три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Господа Бога” в других календарях (Исх.23:17; 34:23; Втор.16:16) не встречается в Книге Чисел (28-29) при описании праздника опресноков, Пятидесятницы и кущей. “Права женщин” уже обсуждались (27:1-11).

Поэтому в некоторой степени неожиданно прочесть в 30-й главе, последней части этого раздела, что отец может аннулировать обеты незамужней дочери Господу (ст. 3-5). Подобным образом муж может свести на нет религиозные обеты своей жены (ст. 6-8). Исключением являются вдовы или разведенные (ст. 10), но только если они давали обет после развода или смерти мужа (ст. 10 и последующие).

Одна особенность была в пользу женщины. Муж или отец должны были ответить отрицательно, если таков был их выбор, в тот же самый день, когда слышали об обете своей жены или дочери (ст. 6, 9, 13, 15). Отложить ответ на какое-то время означало, что мужчина становится виновным вместо нее: “Он взял на себя грех ее” (ст. 16).

Заключительные события в Моаве (31-36)

Я вкратце отмечу последние события, охваченные Книгой Чисел. Первым пунктом было Божье повеление вести святую войну с мадианитянами (глава 31) в качестве возмездия за то, что последние ввергли Израиль в распутство и идолопоклонство. Война велась для того, чтобы в отношении мадианитян Господне “мщение” проявилось (31:2,3). “Мщение” не означает месть или уязвленное самолюбие, а скорее обоснованное выражение Божьей власти, когда этой власти бросается вызов[194]. В этой главе преобладают два основных вопроса. Один касается ритуальной чистоты солдат (ст. 19-24, 50) — распространенная тема в других контекстах Книги Чисел. Второй вопрос заключается в том, чтобы определенное процентное содержание военной добычи было отдано как для святилища, так и для левитов (ст. 25-54), и при этом как воевавшие, так и остальные сыны Израилевы отдавали два процента своей доли.

Вторым подразделом является 32-я глава. Разные территории на восток от Иордана отданы Рувиму, Гаду и половине колена Манассиина с условием, что они помогут другим коленам завоевать Ханаан. Если Ханаан должен быть взят, то весь Божий народ должен принимать в этом участие. Для зрителей не было места — только для солдат.

Третьим подразделом является 33-я глава, в которой дано поэтапное описание (по крайней мере, ст. 1-49) маршрута Израиля от Египта до Моавитских равнин. Это единственная глава, которая ориентирована главным образом в прошлое, и как таковая окружена материалом, который ориентирован преимущественно на будущее. Верно, что глава повествуется без комментария или поучительных дополнений, но факты говорят сами за себя. Бог, Который вел до сих пор, будет вести и дальше. Но это не должно вызывать в народе самодовольства; этому соответствует и заключительное увещевание в 50-56-м стихах.

Четвертым подразделом является 34-я глава. Здесь описываются границы обетованной земли (ст. 1-15) и указываются имена людей, которые должны будут надзирать за разделом земли среди колен (ст. 16-29). Все это в некоторой степени не имеет отношения к Моисею. Он не будет играть в этом никакой роли. Его преемник уже избран. Однако именно он передает Божьи указания. Он по-прежнему вождь!

Пятым подразделом является 35-я глава. Как только они поселятся в Ханаане, израильтяне должны предоставить левитам сорок восемь городов (ст. 1-8) и шесть городов убежища (ст. 9-15), в которые мог бы убегать человекоубийца, чтобы избежать кровной мести (ст. 16-34; см. также Исх.21:13). И вновь основное беспокойство, выраженное в этой главе, касается чистоты и святости. Если Божьи указания относительно убийства не будут соблюдаться, земля будет осквернена (ст. 33) и запятнана (ст. 34).

Заключительным подразделом является 36-я глава, в которой речь идет о потенциальных проблемах, возникающих, если семейное наследие переходит не к наследнику, а к наследнице. Что, если она выйдет замуж за представителя другого колена (ст. 3)? Как и в 27-й главе (касающейся передачи наследства их отца дочерям Салпаадовым), сформулирован новый закон, предусматривающий такую вероятность. Брак между людьми из разных колен должен быть запрещен для женщины, если она является наследницей (ст. 6-8). Впоследствии дочери Салпаада приведены в качестве образца послушания (ст. 10-12), они стали живительной переменой после многих тусклых и жалких примеров, с которыми мы до этого встречались, и на этой положительной ноте Книга Чисел заканчивается.

Библиография

Числа (20:22-21:35)

Bartlett, J. R. “Conquest of Sihon’s Kingdom: A Literary Re-examination”. JBL 97 (1978): 347-351.

_. “Historical Reference of Numbers XXI: 27-30”. PEQ 101 (1969): 94-100.

_. “Sihon and Og of the Amorites”. VT 20 (1970): 257-277.

Borass, R. S. “Of Serpents and Gods”. Dialog 17 (1978): 273-279. Christensen, D. L. “Num 21:14-15 and the Book of the Wars of Yahweh”. CBQ 36 (1974): 359-360.

Coats, G. W. “Conquest Traditions in the Wilderness Theme”. JBL 95 (1976): 177-190.

_. Rebellion in the Wilderness: The Murmuring Motif in the Wilderness Traditions of the Old Testament. Nashville: Abingdon, 1968, c. 115-124. Culley, R. C. Studies in the Structure of Hebrew Narrative. Semeia Supplements.

Philadelphia: Fortress, 1976, c. 102-104.

Fretheim, Т. E. “Life in the Wilderness”. Dialog 17 (1978): 266-272.

Gunn, D. M».‘Battle Report’; Oral or Scribal Convention?” JBL 93 (1974): 513-518.

Joines, K. R. Serpent Symbolism in the Old Testament: A Linguistic, Archaeological, and Literary Study. Haddonfield, NJ: Haddonfield House, 1974.

Van Seters, J. “The Conquest of Sihon’s Kingdom: A Literary Examination”. JBL91 (1972): 182-197.

_. “Once Again — The Conquest of Sihon’s Kingdom”. JBL 99 (1980): 117-119.

_. “Oral Patterns or Literary Conventions in Biblical Narrative”. Semeia 5(1976): 139-154.

Vaux, R. de. The Early History of Israel. Philadelphia: Westminster, 1978, c. 551-567.

Yohanan, A. “Nothing Early and Nothing Late: Re-writing Israel’s Conquest”. BA 39 (1976): 55-76, особенно с. 71-73.

Числа (22-24)

Albright, W. F. “The Oracles of Balaam”. JBL 63 (1944): 207-233.

_. “Balaam”. EncJud4 (1971): 121-123.

Coats, G. W. “Balaam: Sinner or Saint?” BRes 17 (1972): 21-29.

Craigie, P. C. “The Conquest and Early Hebrew Poetry”. ТВ 20 (1969): 76-94.

Hoftijzer, J. “Prophet Balaam in a 6th Century Aramaic Inscription”. BA 39 (1976): 11-17.

Kaufmann, Y. The Religion of Israel Пер. Moshe Greenberg. Chicago: University of Chicago Press, 1960, c. 84-91.

Long, B. O. “Two Questions and Answer Schemata in the Prophets”. JBL 90 (1971): 129-139.

Lust, J. “Balaam, An Ammonite”. ETL 54 (1978): 60-61.

Rad, G. von. Moses. New York: Association Press, 1960, c. 71-80.

Seerveld, C. G. Balaam’s Apocalyptic Prophecies: A Study in Reading Scripture. Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1980.

Smick, E. B. “A Study of the Structure of the Third Balaam Oracle”. В The Law and the Prophets. В честь О. T. Allis. Под ред. John Н. Skilton. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974, стр. 242-252.

Tosato, A. “The Literary Structure of the First Two Poems of Balaam”. VT 29 (1979): 98-106.

Westermann, C. Blessing in the Bible and the Life of the Church. Вступление к серии “Библейское богословие”. Под ред. Walter Brueggemann and John R. Donahue. Перевод Keith R. Crim. Philadelphia: Fortress, 1978, c. 49-53.

Wifall, W. R. “Asshur and Eber, or Asher and Heber? A Commentary on the last Balaam oracle, Num 24:21-24”. ZAW 82 (1970): 110-114.

Zannoni, A. E. “Balaam: International Seer/wizard Prophet”. St Luke J 22 (1978): 5-19.

Числа (25)

Mendenhall, G. E. The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition. Baltimore: John Hopkins Press, 1973, c. 105-121.

Reif, S. C. “What Enraged Phinehas? A Study of Numbers 25:8”. JBL 90 (1971): 200-206.

Stern, E. “Phinehas”. EncJud 13 (1971): 465-467.

Van Unnik, W. C. “Josephus’ Account of the Story of Israel’s Sin with Alien Women in the Country of Midian”. В Travels in the World of the Old Testament: Studies presented to professor М. A. Beek on the occasion of his 65th birthday. Под ред. М. S. Н. G. Heerma van Voss, P. H. J. Houwink ten Cate, and N. A. van Uchelen. Assen: Van Gorcum, 1974, c. 241-261. Vaux, R. de. The Early History of Israel Philadelphia: Westminster, 1978, c. 568-570.

Числа (26-27)

Coats, G. W. “Legendary Motifs in the Moses Death Reports”. CBQ 39 (1977): 34-44.

Snaith, N. H. “The Daughters of Zelophehad”. VT 16 (1966): 124-127. Числа (28-30)

Fisher, L. R. “Literary Genres in the Ugaritic Texts”. В Ras Shamra Parallels. Под ред. L. R. Fisher, Rome: Pontifical Biblical Institute, 1975, т. 2, с. 131-152.

_. “New Ritual Calendar from Ugarit”. HTR 63 (1970): 485-501.

Kraus, H. J. Worship in Israel. Richmond: John Knox, 1966, c. 35 и последующие.

Числа (31-36)

Глава 32

Vaux, R. de. Ancient Israel, том 2, Religious Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 366-367.

Глава 33

Davies, G. I. “The Wilderness Itineraries. A Comparative Study”. ТВ 25 (1974): 46-81.

_. The Way of the Wilderness. A Geographical Study of the Wilderness

Itineraries in the Old Testament. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.

Глава 35

Greenberg, M. “Avenger of Blood”. В IDB 1, c. 321.

_. “City of Refuge”. В IDB 1, c. 638-639.

_. “Idealism and Practicality in Numbers 35:4-5 and Ezekiel 48”. JAOS 88 (1968): 59-66.

_. “Levitical Cities”. EncJud 11 (1971): 136-138.

Vaux, R. de. Ancient Israel, т. 2, Religious Institutions. New York: McGraw-Hill, 1965, c. 366-367.


Глава 20 из 25« Первая«192021»Последняя »