Библиотека soteria.ru

Евангелие от Луки — исследования

Майкл Уилкок

Дата публикации: 23.02.19 Просмотров: 1116    Все тексты автора Майкл Уилкок

 

Слова Спасителя

9:51 – 10:42

Путь

С 9:51 Лука начинает не просто новый раздел, но центральную, третью часть своего Евангелия. Это становится ясным, вопервых, из сравнения его рассказа с рассказами Матфея и Марка. До этого момента все три истории шли параллельно, но теперь, начиная с этого места, расходятся. Вовторых, до сих пор повествование было сосредоточено в основном наделах Иисуса, теперь же все внимание переносится на Его слова. Возможно, именно это имел в виду Лука, когда писал в начале своего второго труда: «Первую книгу написал я… о всем, что Иисус делал и чему учил от начала…» (Деян. 1:1).

Поэтому ИисусУчитель занимает центральное место в этом данном разделе Евангелия. И последователи, то есть ученики, показали, что нуждаются в Его учении, как мы видели это в заключительном абзаце предыдущего раздела (9:37–50). Последние стихи того абзаца устанавливают прямую связь с новой темой. Они рассказывают о следовании за Иисусом (9:49), и Лука сразу же объясняет нам, как и куда надо следовать за Ним (9:51–56).

В 9:51,53 дана основная мысль. Иисус «восхотел идти в Иерусалим». Это тот путь, который Он должен пройти. Поэтому данная глава называется «Путь».Весь центральный раздел Евангелия Луки, от 9:51 до 19:44, передает атмосферу путешествия (о чем автор время от времени напоминает нам, хотя приводимые им подробности настолько поверхностны, что ни о какой точной географии или хронологии не приходится говорить. См.: 10:38; 13:22; 17:11; 18:31,35; 19:1,11,28 и дал.). Все внимание здесь сосредоточено на учении Христа о Его «пути», и раздел начинается с некоторых наставлений по этому поводу. С 9:51 до 10:16 мы узнаем о том, какой это «путь»;с 10:17 по 10:42 мы узнаем, каким он не будет.

1. Какой это путь (9:51–10:16)

Мы уже упоминали о случае в Самарии, которым Лука начинает данный раздел (9:51–56). Причиной неприветливости самаритян по отношению к Иисусу могло быть Его еврейское происхождение или (что менее вероятно) предположение, что Он, в любом случае, долго здесь не задержится. Иаков и Иоанн приготовились постоять за честь своего Наставника. Готовность к защите и противостоянию возникла на основе заблуждения, и Иисус отклоняет и то, и другое. Главным было то, что Ему вскоре предстояло быть принятым наверх – умереть, воскреснуть и вознестись, – и именно к этому событию лежал сейчас Его путь.

В конце гл. 9 Лука располагает вместе три события, касающиеся людей, заинтересованных в пути Иисуса, и в них повторяется одна мысль: «Пойду… следуй… пойду» (9:57,59,61). Затем, в начале гл. 10, тех, кто последовал за Ним, Иисус «послал… по два пред лицем Своим» (10:1). Вот что означает примкнуть к пути Иисуса: последовать за Ним (9:57–62), а идти перед Ним (10:1–16) –значит быть Его последователем и глашатаем.

1) Быть Его последователем (9:57–62)

Первому потенциальному последователю Иисус объясняет, что, когда дело касается Сына Человеческого, забота о домашнем очаге и доме, как это бывает в обычных условиях, должна отойти для него на второй план. Другому, который, перед тем как последовать за Иисусом, хотел исполнить свой сыновний долг и позаботиться о родителях, пока они живы, Он дает такой же жесткий ответ. То же самое произошло и с третьим: естественные обязанности по отношению к домашнему очагу и своим близким должны уступить дорогу первостепенным требованиям Царства Божьего.

Суровые слова Иисуса (9:62) иногда воспринимаются как предупреждение о том, что даже вошедшие в Царство Божье могут потерять свое место там. Однако здесь Иисус думает не о конечном спасении. Он всего лишь объясняет, что для взявшегося за плуг единственный способ сделать ровный желоб, то есть такой, который «надежен для Царствия Божия», – это смотреть вперед, а не назад. Это Он идет «впереди их» (Мк. 10:32), и на Нем должен быть сосредоточен их взгляд. Следование по Его пути – вот задача, превосходящая все остальные наши задачи.

Мы обязаны понимать это правильно. Простая безопасность, принятые обычаи, домашние узы все еще остаются нормой. Иисус одобряет их, так как это неотъемлемая часть жизни человека; так задумал Господь, и так должны жить Его последователи. Но больше всего интересует здесь Иисуса то, что произойдет на распутье. «Предположим, что Я дам тебе работу, на которой ты будешь получать меньше, чем сейчас, твое будущее (с человеческой точки зрения) будет неясным, а привычный образ жизни разрушится. Или представь, что Я попрошу тебя сделать для Меня чтонибудь такое, что для многих людей твоего класса и происхождения будет просто „невыполнимым “. Или представь, что Я призову тебя к службе таким образом, что тебе придется оставить своих близких и родных без объяснений. Последуешь ли ты тогда за Мной?»

Господь регулярно проверяет искренность Своих людей, подводя их к таким развилкам. Когда необходимо выбрать один из двух путей, какой путь мы предпочтем? Привычность, устои, традиции или Христа? С самого начала Иисус говорил (см., напр.: 5:27): «Следуй за Мною».

2) Быть Его глашатаем (10:1–6)

Те, кто решил последовать за Иисусом и учиться у Него, далее посылаются впереди Него, чтобы представлять Его другим. Семьдесят учеников должны были идти «во всякий город и место, куда Сам хотел идти».

Тем, кто таким образом стал Его глашатаем, Иисус говорит о тяжком труде (10:2), опасностях (10:3), требуя от них целеустремленности (10:4) и откровенного провозглашения Благой вести Царства (10:5–12). Тяжкий труд – это жатва; когда ворота спасения закроются, этот тяжкий труд будет делом ангелов (Мф. 13:30,39). Но пока ворота остаются открытыми, доставлять обращенных в амбар Господа остается заботой учеников. Когда «агнцы»выходят благовествовать, им надо опасаться духовных «волков».Целеустремленность же рождается тогда, когда мы отказываемся от удобств и отдыха. А их благовестие, обрисованное во второй части данного абзаца, должно быть предельно ясным и скорым. Мы начинаем видеть, как на практике отпадают все остальные, менее важные заботы (9:57–62), когда мы полностью отдаемся делу возвещения людям об Иисусе.

Таков этот призыв; многие могут подумать, что «следовать»за Иисусом они еще в их силах, но быть Его «глашатаем» – это удел особо одаренных. Но в этом абзаце не раз подчеркивается, что Иисус ожидает от каждого христианина и того, и другого. В цифре, обозначающей количество посылаемых учеников, может скрываться символический смысл. Иисус уже послал двенадцать Своих учеников вести народ Божий, и если это число соответствовало двенадцати сыновьям Иакова, другое число не менее символично: семьдесят было суммой всех участников семейства Иакова, когда он отправился в Египет, и всех старейшин Израилевых, когда они вскоре вышли из Египта (Быт. 46:27; Чис. 11:16). Мы могли бы разграничить две эти символические цифры следующим образом: 12 = патриархи Израиля = апостолы; 70 = народ Израиля = церковь в общем.

Приказ, полученный семьюдесятью учениками, по своей природе применим к каждому христианину. Для этого не надо быть исключительным человеком. Исключительным делает человека послание, которое он несет, и сила, которая его ведет. Послание – это вопрос жизни и смерти. Последний суд, который не за горами, рай или ад, вечное блаженство или страдание – все зависит от того, примем мы или отвергнем Божественное послание (10: 12–16). Божественная сила – это Сам Господь; Его урожай, весь замысел Его находится под Его контролем, и трижды Он берет на Себя ответственность посылать тружеников (10:1–3). Ни один христианин не имеет права отказаться от этого служения, ссылаясь, как Моисей, на свои недостатки. Ибо Господь отвечает на это: «Кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь? Итак пойди; и Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:11,12).

Иногда вместо уст Моисея используются уста его красноречивого брата (Исх. 4:14–16). Но даже в этом случае неуверенный в себе Моисей становится пророком, и говорит за Господа (Втор. 18:15), и хочет, чтобы весь народ Божий поступал также (Чис. 11:29). Его надежда исполнилась в наше новозаветное время, когда Дух Святой излился на «всякую плоть» (Деян. 2:17,18), и каждый, кто спасся, может не только искренне верить, но также подтверждать на словах – красноречиво или нет, – что Иисус есть Господь (Рим. 10:9).

Таким образом, путь Иисуса заключает в себе два аспекта. Иисус зовет людей быть Его последователями и учениками, а когда они узнают Его лучше, Он посылает их впереди Себя быть Его глашатаями, посланниками и слугами. В обоих случаях необходимо полностью отдаваться своему делу.

2. Каким этот путь не может быть (10:17–37)

Однако такую преданность часто понимают неправильно. Хотя мы и знаем, что, начиная служить Ему, мы должны уповать на силы Христа, а не на свои собственные, мы склонны всетаки считать «преданность» своим «достижением». Часто мы думаем, что быть последователем или глашатаем Иисуса – значит завершить это служение. На самом же деле последователем и глашатаем Иисуса нужно просто быть.

Не путь ли Иисуса указывает нам, что мы делаем и кто мы есть?

Конечно же, он. Рассмотрим же и это недопонимание и его разъяснение.

1) Объяснение посвященным (10:17–24)

«Семьдесят учеников возвратились с радостью» (10:17); они удачно благовествовали. Но было ли это следствием их усилий? Поняли ли они это, и было ли это понимание следствием, в первую очередь, их познаний?

Напротив, они осознают то, что мы уже отметили, – их сила изгонять демонов заключается только в имени Иисуса; и Он ясно дает понять это – «Даю вам власть» (10:19). Он делает из них посланников, которые могут плодотворно провозглашать Его послание. Важно не то, что они будут делать, чего Он от них хочет.

Важно то, что они позволят Ему сделать себя такими людьми, которые неизбежно будут выполнять то, что Он требует.

То же самое с осмыслением данного послания. Это произошло не благодаря работе их ума (10:21–24). Иисус благодарит Отца за то, что Он «утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам». В этих двух коротеньких фрагментах, конечно же, речь идет не о том, что народ Божий пассивен и глуп, а Иисус управляет их телами, как марионетками, и программирует их, как компьютеры. Несомненно, что и в теле, и в уме они активны, служа Ему, сейчас – в евангелической репетиции, а затем – в полноценном служении церкви. Но их страстная деятельность берет свое начало из возможностей, которые дал им Он, а не они сами в себе развили, и из понимания, которое также дал Он, а не они сами достигли. Действительно, для людей Христовых общим является тот факт, что каждый из них может сказать: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Таким образом, рассказ о возвращении семидесяти продвигается вперед и вступает в эпоху Святого Духа, которая должна начаться в Пятидесятницу – момент сверхъестественного обитания силы Христа среди и внутри Его народа. Так пусть же и Его народ, и Он возрадуются (10:17,21) Божественной печати, лежащей на чудесах, которые должны случиться.

2) Объяснение непосвященным (10:25–37)

Затем следует знаменитая история о добром самаритянине.

Для тысяч людей, христиан и нехристиан, она стала образцом любви к ближнему. Народ Христов особенно ценит ее как иллюстрацию к Его второй великой заповеди, той, в которой помимо любви к Господу нам вменяется любить своего ближнего. В притче о самаритянине рассказывается о такой любви. Самаритянин – это тот, кто, видя нужду другого и имея возможность оказать ему помощь или поддержку, так и поступает без предрассудков и невзирая на обстоятельства. Это одна из сторон христианского образа жизни.

Но как и все притчи Иисуса, история о добром самаритянине имеет еще более глубокий, скрытый смысл, и один из ключей к нему лежит в вопросе законника. Он спрашивает не о самой вечной жизни, а о том, как ее достичь. «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (10:25). И это различие немаловажно.

Иисус отвечает что называется argumentum ad hominem, то есть «доказательством, основанным не на объективных данных, а рассчитанным на чувства убеждаемого».Спрашивающий хорошо знает иудейский закон, поэтому Иисус отвечает, исходя из собственных позиций этого человека: «В законе что написано? как читаешь?» (10:26). Законник спрашивает о том, что ему делать, чтобы унаследовать вечную жизнь, и Иисус ему отвечает, что сначала он должен делать то, что велят ему две великие заповеди, и поступать, как поступил самаритянин (10:28,37). Спрашивающий хочет узнать путь к жизни, и Иисус говорит: «Так поступай, и будешь жить» (10:28).

Но когда дело касается вечной жизни, то если в Писании и есть чтолибо более однозначное, так это то, «что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3:20). Говорится, что «исполнивший его человек жив будет им» (Рим. 10:5), но это только теоретически; проблема в том, что это ни у кого не получается. Если законник думает, что вечной жизни можно достичь, исполняя требования закона, ему предстоит узнать, насколько высоки эти требования.

История о добром самаритянине на самом деле не так проста, как кажется на первый взгляд. Речь в ней идет о том, что в жизни невозможно. Мы так привыкли думать о жертве и спасителе в этой истории как о «ближних».Однако это лишь уловка; Иисус намеренно выбирает героями Своей истории представителей двух групп людей, которые известны Его слушателям совсем не как добрые соседи, но как заклятые враги. Увидеть, как самаритянин помогает еврею, – это все равно, что увидеть, как эфиоп меняет цвет своей кожи или леопард лишается своих пятен. «Ирландский республиканец случайно попадает в руки врагов, и ольстерский оранжист приходит ему на помощь; белый колонист оказывается в руках врагов, и черный борец за свободу приходит ему на помощь; вот чего требует от нас закон Божий».

Но в любом случае, законник был прав в одном. Вечная жизнь – это то, что необходимо «наследовать».А чтобы получить наследство, необходимо быть наследником. Никакие дела не сделают вас таковым. Соблюдение закона – это образ жизни, но это не путь к жизни. Только милостью Божьей мы становимся правильными людьми – Его людьми; только родившись заново, мы начинаем делать правильные дела.

Путь Иисуса – это путь самоотречения и преданности, как в следовании за Ним, так и в возвещении. Но это не путь прилежной «религии» и неистового служения, занятости и бесконечных добрых дел. Этот путь означает не достижение, но обязательство, не деятельность, но отношение к ней, не количество, но качество.

Последний эпизод данного раздела подводит этому итог (10:38–42). Именно«в продолжение пути их»Иисус и Его друзья проходили мимо деревни, где жили Марфа и Мария, и были приглашены ими в гости. Происшествие в их доме окончательно проясняет то, что происходило до этого. «Мария… села у ног Иисуса и слушала слово Его» – это правильный путь. «Марфа же заботилась о большом угощении» – а это неправильный путь.

Иисус говорит Марфе: «Одно только нужно». Что бы ни означала эта спорная фраза, в ней слышится мягкий упрек женщине, что ее приоритеты выбраны неверно. Но эти же слова являются подтверждением того, что практическое служение уместно, и оно ценится Господом. Но Мария избрала лучшее. «Путь» с Иисусом означает жизнь в постоянном стремлении узнавать о Нем больше, познавать Его. Как мы видели в начальном эпизоде этого раздела (9:51–56), этот «путь» означает готовность сопровождать Его, даже в «Иерусалим»,до креста, где умирает наша старая жизнь ради себя. Все наши стремления к духовным достижениям, все предположения, что вечной жизни можно достичь, а Богу угодить количеством добрых дел, должны умереть. Когда Иисус призывает нас следовать за Ним, Он не имеет в виду привлечь нас к неистовой религиозной деятельности, полностью зависящей от наших сил. Он зовет нас к полному самоотречению ради Него, чтобы произвести в нас «хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

11:112:12

Дар Святого Духа

Знамение, сошедшее на собрание народа Божьего в Пятидесятницу, было исполнением пророчества: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: „И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть…“» (Деян. 2:16,17). Пророчество истинно исполнилось в тот день, истинным было с того дня и будет истинным до скончания времен. Тогда настала эра Святого Духа, и это та эра, в которой мы живем.

До того дня Дух пребывал в мире и воплощался время от времени в некоторых избранных (см.: Суд. 6:34), иногда в пророка, иногда в царя. Но тому поколению было суждено увидеть поновому дела Святого Духа. «Блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели…» (10:23,24). То, что случилось в истории впервые, было излиянием духовного благословения на всех, принимающих его. Народ Божий в целом и каждый в отдельности получил в дар Святого Духа.

Однако в первых двенадцати стихах гл. 11 Святой Дух нигде не упоминается, и вы можете спросить, почему я начал разговор о Нем. Ведь тема этих начальных стихов – молитва, а не Святой Дух. Мы читаем, вопервых, о значении молитвы (11:1,2). Иисус часто молился, и Его ученики попросили научить их делать то же самое. Иисус отвечает на это Своим наставлением, отмечая таким образом важность этого дела. Вовторых, перед нами раскрывается сущность молитвы (11:2–4). «Молитва Господня» даже в этой краткой версии (более полная приводится у Матфея 6:9–13) – это образец. Не в том смысле, конечно, что, когда мы молимся, мы должны говорить именно эти слова. Речь идет о том, что мы должны молиться подобным образом. Втретьих, нам преподносится притча, затрагивающая использование молитвы (11:5–10), и, вчетвертых, – две минипритчи, иллюстрирующих основумолитвы (11:11–13). Первая история (о настойчивой просьбе друга о хлебе среди ночи) учит нас молиться настоятельно не потому, что в противном случае Господь не ответит, но как если бы Он не отвечал. Другими словами, речь идет о молитве и нашем участии в ней. Рассказанная история – это не иллюстрация действий Отца в молитве. Основа молитвы, или участие Отца, показывается косвенно, в высказываниях об отце, который, естественно, просящему яйцо или рыбу ребенку не даст змею или скорпиона. В конце концов, Отец отвечает на нашу настойчивую молитву; Его не надо долго просить, потому что Он всегда желает нам только лучшего.

В связи с этим впервые упоминается Святой Дух (11:13). Помещая этот фрагмент в данный контекст, мы видим, как Лука плавно переходит от гл. 10 к гл. 11. В гл. 10 описывался путь Иисуса, путь к Господу. Это путь самоотверженной преданности Ему; здесь речь идет не о достижениях (сделать для Него все, что в наших силах), но об отношении (стать такими, какими Господь хочет, чтобы мы были). Что случается, когда мы горячо стремимся отдаться Ему (это было темой раздела 9:51–10:42)? Мы обнаруживаем, что великий Господь оказывается и нашим Отцом Небесным, отвечающим на наши просьбы. Когда мы просим, ищем, стучимся, Он дает нам ответ, в котором мы нуждаемся (11:9,10). Как человеческий отец не остается равнодушным к просьбам своего дитя (11:11,12), так и Господь отвечает тем, что Матфей называет «деяниями благими» (Мф.7:11), а Лука – даром Святого Духа (11:13).

В начальных стихах гл. 11 Лука уже говорил об этом. Он поместил туда свой вариант «Молитвы Господней» как мостик между двумя главами. Молиться «Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое» – значит признать Его верховное владычество (тема гл. 10). Продолжить молитву словами «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши… не введи нас в искушение» (11:3,4) – значит обнаружить, что Он восполняет все наши нужды (тема гл. 11). Старая жизнь отдана Ему; затем приходит новая, которую можно охарактеризовать, как жизнь в Святом Духе.

Следующие эпизоды раскрывают, что означает вторжение силы Духа.

1. Духовная революция (11:14–32)

То, что Иисус должен сказать о революции, наступившей с пришествием Святого Духа, вытекает из случая с одержимым (11:14). Это чудо вызывает два возражения, на каждое из которых Иисус отвечает по очереди (на 11:15 дается ответ в 17–2 8; на 11:16 – в 29–32).

Первое возражение касается того, что Иисус делает. Его противники уже решили, что Он не может обладать Божественной властью, поэтому бесов Он изгоняет силой бесовской. На это Он отвечает, что, напротив, изгнание бесов показывает силу Духа Божьего в действии, что это действительно Божественные деяния спасения.

Второе возражение касается того, кем Он должен быть, чтобы творить такое. Исцеления сами по себе – недостаточное подтверждение того, что Он человек, наделенный Божественной властью; возражающие Ему хотят большего –безошибочного «знамения с неба». На это Он отвечает им, что только в Нем они найдут и спасение, и знамение, подтверждающие истинность Его спасения. Он – Спаситель.

1) Спасение (11:17–28)

Мы знаем, что Царство Божье пришло, потому что пришло спасение; и мы знаем, что спасение пришло, потому что в данном случае (в других случаях оно выражается подругому) мы видим, как оно изгоняет бесов из одержимого (11:20).

И это спасение – дело Святого Духа. Слова Иисуса, приводимые Матфеем, показывают, что «перст Божий» – это «Дух Божий» (Мф. 12:28). И спасение, принесенное Духом, очень похоже на то, что часто происходит в истории, – удачный политический шаг или «дворцовый переворот». При изгнании бесов из одержимого произошло следующее: злая сила – это«сильный с оружием»,который «охраняет свой дом», но Божественная сила – это «сильнейший его», который«нападет на него и победит его» (11:21,22).

Надо отметить, что для Иисуса, как пишет об этом Лука, изгнание бесов – это реальность. Он обращается к этому, как к подтверждению Своего главного послания– «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие». Было бы нелепо уступить ложным убеждениям.

Но хотя Иисус признает изгнание бесов реальностью, тем не менее Он использует это всего лишь как пример того, что происходит всегда, без всяких исключений, когда спасение Божье врывается в наш мир. В каждом случае должна быть революция. Каждый, кто нуждается в спасении, в какомто смысле находится во дворце, который охраняется «сильным с оружием». Позже Лука процитирует слова Иисуса из рассказа своего ближайшего друга Павла, зафиксированные в Деян. 26:18, о том, что Его миссия заключается в обращении людей «от власти сатаны к Богу». Таково положение неспасенных, даже если сила зла держит их в своих руках не так очевидно, как одержимого.

Более того, от простых перемен никогда не будет долговечных ценностей, как продолжает объяснять Иисус. Сначала Он рассказывает о злом духе, оставляющем человека, в котором он жил (11:24). Некоторые полагают, что здесь Иисус подразумевает дела иудейских заклинателей. Однако Он не уточняет этого, потому что Его основная цель – показать, насколько бесполезно (и даже опасно) изгнание бесов любым способом, если в человека не входит соответствующая добрая сила, способная закрыть на засов дверь и не впустить зло обратно. И это всегда так, когда человек пытается избавиться от зла внутри себя заклинанием или простой решительностью.

Вовторых (11:27,28), Иисус использует восклицание женщины из толпы: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Комментарий Бенджела (Bengel) гласит: Bene sentit, sed muliebriter loquitur, что примерно можно перевести так: «Прекрасная мысль, но сказана женщиной!» Он имеет в виду, что это было выражение действительно хорошего чувства («Иисус чудесная личность»). Но выражено это чувство было так, как могла его выразить только женщина («какое это благословение быть Его матерью»). От этого оно не стало хуже, потому что Мария и сама говорила о том же (1:48). А слова этой женщины дали возможность Иисусу сказать, что истинное благословение заключается в отношении с Ним, а не в отношении между матерью и сыном. Оно принадлежит тем, в чьи сердца Он вошел со Своим посланием спасения. В этих людях больше нет места для изгнанного злого духа: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его».

Поэтому спасение означает больше, чем просто перемены; оно означает революцию. Природа не терпит вакуума. Сильный человек не только должен быть повержен; другой, который сильнее его, должен одержать полную победу и занять его место.

Это побуждает Иисуса сказать о Себе следующее: Он и есть Тот сильнейший, Тот, Кто приносит спасение. Он – Спаситель.

2) Спаситель (11:29–32)

Такая революция, призвание людей «из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет. 2:9), освобождение, происшедшее так же, как и во времена исхода, с помощью «перста Божиего» (Исх. 8:19), – это дело Святого Духа, приносящего спасение. Но где же сейчас можно обрести это спасение? К кому нам следует обратиться за ним?

Для тех, кто искренне ищет спасения, существует много указателей на Того единственного, в Ком можно найти это спасение. Таковы, например, семь «знамений»,или чудес, о которых рассказал Иоанн в своем Евангелии (напр.: Ин. 2:11). Но для злого поколения существует только одно знамение, указывающее на то место, где можно найти истину. Это, по словам Иисуса, – знамение пророка Ионы (11:29). Порядок событий, изложенных в Книге Ионы, соответствует истории о Сыне Человеческом. Иона попадает в открытое море, и его проглатывает кит; через три дня он возвращается на землю и провозглашает послание Божье ниневитянам. Жизнь Иисуса имеет ту же последовательность – смерть, погребение, воскресение, провозглашение.

Разница между знамением Ионы ниневитянам и знамением Иисуса Своему поколению заключается в том, что последний «больше Ионы» (11:32). «Больше» здесь относится не столько к Иисусу (Он не сравнивает Себя с Ионой), сколько ко всему Его делу, которое больше, глубже и реальнее. Иона испытал нечто подобное смерти, погребению и воскресению и пошел в Ниневию с еще не успевшим развиться зачатком Благой вести – благой, но ограниченной. В Иисусе происходит нечто более великое. Святой Дух врывается в мир со властию и посредством реальной смерти, реального погребения и реального воскресения, предлагает миру реальное спасение. То, что иллюстрируется и предвещается в истории Ионы, становится действительным в лице Иисуса.

И именно на Иисуса всегда указывает Святой Дух. «Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Иисус – Спаситель.

В Пятидесятницу началась эра Святого Духа. С тех пор Он предлагает всем людям спасение – революцию, в которой владычество зла свергается владычеством Господа. Вот что делает «перст Божий». И это спасение можно найти в Иисусе, и только в Нем. Именно на Него указывает «перст Божий».

2. Духовное преобразование (11:33–12:12)

Другая сторона работы Духа представлена Лукой в ряде высказываний о свете. Иисус говорит об отдельном человеке, в котором Святой Дух творит революцию. Точно также, как светильник зажигается не для того, чтобы скрыть, но для того чтобы осветить всю комнату, ясное зрение просвещает всего человека; другими словами, возможность видеть вещи такими, какие они есть, влияет на весь образ жизни и действия человека (11:33–36).

Поэтому, произведя в человеке революцию, или «прояснив его взгляд», Святой Дух начинает преобразовывать его, или соотносить его образ жизни с тем, как он теперь видит мир. После того как Он зажег светильник, Он поднимает его высоко вверх, чтобы осветить каждый угол комнаты.

Дальше Лука рассказывает о беседах Иисуса, излагая Его диалоги на эту тему сначала с фарисеями, затем с учениками.

1) Внешняя религия (11:37–54)

Здесь Иисус говорит не только с фарисеями, но и о них (11:37–39). Он не боится сказать им, что их религия, несмотря на то что она составляет всю их жизнь, – всего лишь пустое притворство. Они никогда не позволяли Духу произвести в них революцию, а значит и преобразования. Они очищают «внешность чаши и блюда… а внутренность [их] исполнена хищения и лукавства» (11:39). А так как в их душах не происходит никаких изменений, Он осуждает их шестью «горе вам» в 11:42–52. У Луки зло, заключенное в их необновленных сердцах, названо по имени, а Матфей в своем Евангелии отражает, как Иисус прямо высказывает обвинение им – «лицемеры» (Мф. 23:13,15, 23,25,27,29). Они играют именно ту роль, которую обозначает это слово. Их религиозная жизнь – это всего лишь роль в пьесе; эта роль не имеет никакого отношения к тому, кто они на самом деле. Их религия – это не более чем театральное представление.

2) Внутреннее обновление (12:1–12).

Поговорив с фарисеями о фарисеях, Иисус обращается к Своим ученикам и говорит теперь о них. Раньше не было революции и поэтому не было никакого преобразования. Сейчас же, напротив, произошла революция, значит, должно быть и преобразование.

Он напоминает им, вопервых, что настанет день, когда вся внутренняя жизнь человека станет открытой. Вот чего не поняли фарисеи (12:1–3); все, что они делают, становится испорченным от закваски лицемерия, поэтому главное для них – чтобы внешне все выглядело правильным, а то, что внутри, не имеет значения. Но они заблуждаются, говорит Иисус. То, что внутри, имеет значение, и однажды «будет провозглашено на кровлях».

Поэтому для нас важнее заботиться о благосостоянии души, а не тела. Нам необходимо приготовиться не к земному суду, но к суду Того, Который «может ввергнуть [нас] в геенну» – суду всемогущего Господа. Мы должны стремиться стать во всех отношениях такими людьми, каких Он одобрит, когда настанет тот день (12:4,5).

Если такова ваша цель, то за революцией последует преобразование, вы станете верным Господу и мужественным перед людьми (12:6–12). И еще раз напомним, что все это сотворит Святой Дух. Власть в Его руках.

Один стих в конце данного раздела не раз вызывал бурные дебаты. «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится» (12:10). Первая половина стиха представляет некоторую проблему, но вторая – это действительно камень преткновения. Какова она, «хула на Святого Духа», которая никогда не простится?

Есть определенные вещи, которые даже Господь находит невыполнимыми. Когда мы осознаем это, мы начинаем осознавать природу того греха, который не может быть прощен. Для Него невозможно лгать, или отрицать Себя, или противоречить Себе (Евр. 6:18; 2 Тим. 2:13; Чис. 23:19). Ничто, Им сотворенное (включая и человека), не может одновременно быть и тем и не тем. А это, в свою очередь, означает, что если мы не будем прощены, то абсурдно утверждать, что мы будем прощены. Поэтому для Господа невозможно простить того, кто говорит: «Я не послушаю Святого Духа, когда Он принесет мне послание спасения». Для Него невозможно спасти того, кто говорит: «Я не последую за Святым Духом, когда Он укажет мне на Спасителя». Невозможно произвести революцию в том, кто говорит: «Я не позволю Духу произвести во мне революцию». Это непростительная хула, против которой Господь бессилен. Человек, который решительно настроен попасть в ад, непременно туда попадет.

Таким образом, Лука предупреждает своих читателей о непростительном грехе. Святой Дух приходит, чтобы произвести революцию в их жизни, предлагая спасение в лице Спасителя Иисуса; так пусть же они не противятся. Он приходит преобразить их жизнь по образу Иисуса; пусть же они не противятся, ибо это будет хулой на Святого Духа, и она не может быть прощена.

Пускай осознают и ответят на это центральное послание Евангелия. В гл. 10 и 11 нам показаны две стороны этого процесса, а молитва Господня, являющаяся своего рода мостом между ними, заключает это в сжатые рамки. Эта же мысль выражается даже еще более кратко в словах, которые Лука приводит для разъяснения самого раннего послания христианской церкви: «Покайтесь… и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Они идут к Христу в покаянии и вере. Это гл. 10, путь к Нему. Но во время этого пути они обнаруживают, что Он Сам идет к ним. Это гл. 11. Он идет к ним с даром Святого Духа, и в Нем все блага новой эры.

12:13–13:21

«Когда Он приходит»

Некто из народа сказал Ему: Учитель!скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас? (12:13,14).

Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле?нет, говорю вам, но разделение… (12:51).

Он же сказал: чему подобно Царствие Божие, и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своем: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его. Еще сказал: чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все (13:18–21).

Этот раздел начинается обращением к Иисусу как к человеку, обладающему властью и влиянием, с просьбой разрешить некий правовой конфликт (12:13). В Его ответе звучит отказ от любого подобного проявления власти: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Я вижу в этих словах выражение сочувствия всем священникам, которым приходится делать заявления, подписывать какието документы, присоединяться к комитетам, говоря иначе – «придавать вес» тем делам, которые почти не имеют никакого отношения к их настоящей работе. Однако, изучив то, что Иисус говорит далее, мы понимаем, что этот отказ сделан с определенной целью; Он имеет власть сделать это, но к Его власти не следует обращаться для решения таких проблем: «Кто поставил Меня судить или делить вас?» Просящий правильно думал, что Иисус имеет власть «судить» и «делить», но Он пришел судить гораздо более серьезные дела, чем скандал, связанный с имуществом.

Та же самая мысль проскальзывает в середине данного раздела в 12:51–53. Иисус истинный и безжалостный разделитель. Изза того послания, которое Он несет, «отныне пятеро в одном доме станут разделяться: трое против двух, и двое против трех». Сын последует за Иисусом, в то время как его отец проигнорирует призыв. Мать примет дар Святого Духа, в то время как дочь отвергнет его. Матфей более наглядно представил этот образ: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Но фраза Луки, хоть и не такая яркая, возможно, намеренно выбрана им, чтобы напомнить слова разделения из 12:13,14, случая, который упоминается только у него.

В конце данного раздела Лука приводит свой вариант притчи о горчичном зерне и закваске (см.: Мф. 13:31–33), который как бы подводит итог предыдущим шестидесяти четырем стихам: «Он же сказал…» (13:18). Другими словами, этими двумя историями Он заключает Свое поучение, дававшееся Им с 12:13 вплоть до данного момента. И горчичное зерно, и закваска рисуют Царство Божье, а разделение, которое, как мы увидим, становится основной темой учения Иисуса в этом разделе, в каждом случае проводится между тем, для кого ощущение этого царства стало живой реальностью, и теми, кто еще мало знает о нем. Острый глаз ИисусаРазделителя проводит различие между садом, в котором горчичное зерно стало большим деревом, способным приютить птиц, и садом, который до сих пор остается голым; между тестом, из которого с помощью дрожжей делают вкусный хлеб, и тестом, из которого получится только пресное печенье.

Мы снова замечаем сходства и различия между методом Луки и методом Иоанна. Лука опять фиксирует ряд событий, чтобы передать послание; Иоанн передает то же самое послание, но совсем другим образом. Единственное памятное предложение из диалога Иисуса с Никодимом звучит так: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир». Иисус, Свет миру, светит в сердца людей и обнажает их истинную суть. Этот свет разделяет их на творящих зло, ненавидящих свет и не идущих к свету, чтобы в свете не были обличены их дела, и тех, кто творит дела истинные, чтобы было ясно видно, что деяния их в Боге «соделаны» (Ин. 3:19–21).

1. «Это суд…»

Каждый эпизод в данном разделе показывает нам, что Иисус не только не отказывается «судить или делить» (12:14), но так и поступает. Он отбирает людей по их отношению к множеству вещей. Он приходит судить и делить не мелкие правовые стычки, но все человечество. «Это суд».

1) В практическом отношении (12:13–34)

Притча о безумии богатого естественным образом проистекает из просьбы и ответа на нее, которыми начинается данный раздел. Мы видим в начальных стихах (12:13,14) человека, желающего получить свою долю наследства; и он представляет собой наглядный пример того, от чего тут же предостерегает Иисус: «Берегитесь любостяжания» (12:15). Если человек знает истинные ценности жизни, он положит вещь в надлежащее ей место. Собственность в этой жизни принадлежит этой жизни; и так как эта жизнь менее важна, чем последующая, ценности этой жизни должны цениться меньше, чем ценности вечности.

Богач в этой истории, согласно его собственным представлениям, достаточно разумен. Он смотрел вперед «на многие годы» и припас на будущее «много добра». Загвоздка в том, что он не учел, что когда он попадет в тот мир, все эти богатства не принесут ему никакой пользы.

Только Лука записывает эту историю. Помещая ее на это место, он тем самым дает соответствующее введение к знакомым поговоркам о воронах и лилиях и к уроку, который мы извлекаем из рассказа о том, как Господь обеспечивает Свои создания (более известному в версии Матфея как часть Нагорной проповеди; см.: Мф. 6:25–33). Пища и одежда – это необходимые атрибуты человеческой жизни в этом мире, и «Отец знает, что вы имеете нужду в том» (12:30). Однако вы должны заботиться не о накоплении богатства для этого мира (что было ошибкой богатого фермера из предложенной Иисусом истории), но о накоплении «сокровища неоскудевающего на небесах»,которое обеспечит ваше благосостояние в следующей жизни (12:33). Вот что значит «богатеть в Бога» (12:21), и это то, что заботит учеников Иисуса, почитающих Бога Отцом (12:22,30,32).

Как же нам, заглядывая в будущее, устраивать свои материальные дела? Острый глаз Иисуса различает тех, кто занят нуждами ближайшего будущего и делами этой жизни, и тех, кто понимает, что дальнейшее будущее гораздо важнее, и главным образом занят приготовлением к следующей жизни.

2) В духовном отношении (12:35–48)

Когда Иисус продолжает говорить о господине и его людях, Петр просит Его объяснить метафору. Его вопрос (12:41)может означать: «Относится ли это к людям в целом или только к Его ученикам?» Обычно ведь Иисус провозглашал Свои притчи народу (8:9,10; Мф. 13:34). Вероятно, Петр полагает, что эта притча обращена только к домочадцам (народу Божьему), и его вопрос означает: «Предназначена ли эта высокая, обещанная бдительным слугам честь (12:37) для всех Твоих учеников, или только для нас, для двенадцати?» В любом случае, исполненный суда свет Иисуса сейчас направлен на духовную ответственность. Чем больше ты имеешь, тем больше чести тебе выпадет – и тем больше ты рискуешь.

В притче хозяин уходит из дома и оставляет своих слуг заниматься их обязанностями. Когда он вернется, он ожидает застать их бдительными (12:35–40)и верными (12:41–48). Среди повседневных забот всегда ли они готовы к его возвращению, или его приход будет подобен приходу ночного вора, застигающего врасплох? Более того, будут ли они заниматься своим делом, или же, воспользовавшись его уходом, они будут праздно проводить время, есть, пить, веселиться, вести себя не лучше глупого богача (12:45,19)? Таким образом, Иисус различает тех слуг, которых Он застанет бдительными, и тех, которых Он застанет спящими и неподготовленными, тех, кто будет преданно служить, и тех, кто будет злоупотреблять своими привилегиями.

Неизвестно, говорится ли в первой половине притчи о степени вознаграждения в последующей жизни, во второй части же явно говорится о степени наказания. Иисус прямо говорит о недовольстве хозяина слугами, которые оказались небдительными и неверными.

Рассказ о слуге, который оказывается неверным (12:46), поднимает вопрос о том, возможно ли лишиться вечной жизни. Однажды став слугой Господа, возможно ли оставаться им вечно? Комментарии здесь не очень помогают. По моему мнению, такого сурового наказания (лишение шанса получить вечную жизнь) заслуживают (вместе с «неверными» и«неверующими» или, по Матфею, с «лицемерами», осужденными «в геенну», Мф. 24:51; 23:13–33) так называемые церковные лидеры, чье поведение показывает, что они никогда не были в первую очередь слугами Христа.

3) В историческом отношении (12:49–59)

Далее Иисус подводит слушателей и учеников к другой теме: Его пришествие (12:49,51) и «время сие» (12:56). Пришествие Иисуса и события «времени сего» изобилуют смыслом. Он был не очередным учителем, и даже не пророком. Зловещий огонь мерцал вдоль Его пути, впереди Его ожидало страшное крещение, спокойная жизнь должна была превратиться для Него в борьбу и острую боль (12:49–53). Что все это означает?

А значение быть должно, –так же как тучи с западного моря означают дождь, а ветер с южной пустыни означает жару. Приход Плотника из Назарета – это самое значительное событие в истории человечества. Но большинство людей, умеющих видеть значения, связи и отношения почти всех явлений окружающего мира (тем более что наша цивилизация становится более развитой и рациональной), становятся лицемерами, когда смотрят на Иисуса Христа. Они притворяются, что ничего не понимают из выдающихся фактов Его жизни, смерти и воскресения.

Ну что же, судебный процесс начался, иск подан, и тяжелый приговор скоро будет вынесен. Те, кто игнорирует ясные знаки на своем пути, когда их призовут к ответу, смогут винить только самих себя (12:57–59).

Поэтому Иисус различает тех, кто так и не поймет Его решающего значения в человеческой жизни и истории, и тех, кто, как Его ученики, начинает осознавать, хоть и смутно, значение всего этого.

4) В нравственном отношении (13:1–5)

Возможно, упоминание в данном фрагменте двух недавних бедствий (одно из них – политическая жестокость, а другое, скорее, всего лишь случайность) проистекает непосредственно из того, о чем только что сказал Иисус («В это время пришли некоторые и рассказали Ему…», 13:1). Так как Иисус осуждал тех, кто отказывался видеть смысл в «знамениях времени», Его вопрошатели вполне могли упомянуть о массовом убийстве галилеян, чтобы Он ответил им, какое это имеет духовное значение.

Судя по ответу Иисуса, они, кажется, пришли к выводу, что раз нет дыма без огня, значит, не может быть страдания без греха. Смерть потрясающая (как смерть галилеян во время религиозного служения) или смерть бессмысленная (как смерть под руинами упавшей башни Силоама), вероятно, означает, что заслужившие такую участь были очень плохими людьми.

Такой взгляд в точности совпадает с мнением друзей Иова. Книга Иова затрагивает вопрос страдания и проникает в эту проблему так глубоко, как никакая другая книга в Писании. Если ты страдаешь, говорят друзья Иову, значит ты грешник; ибо если бы ты был праведным перед Господом, то с тобой было бы все в порядке. Но Иов не принимает такой взгляд, как и Иисус, да и весь христианский опыт свидетельствует против такого понимания. Правда, что в некоторых отдельных случаях Господь делал наказание достойным преступления. Но уже со времен великого потопа (Быт. 8:21,22) Господь решил не поступать с человечеством по заслугам, но судить его грехи только когда придет судный день.

Поэтому Иисус здесь различает тех, кто думает, что существует прямая связь между грехом и страданием (некоторые люди лучше, некоторые хуже, и именно в этой жизни каждый получает то, что заслужил), и тех, кто не считает (к счастью), что человек получает по заслугам здесь и сейчас. «Если обходиться с каждым по заслугам, кто уйдет от порки». Все мы грешники, все нуждаемся в покаянии, все заслуживаем наказания и все ограждены от ярости Господа, по крайней мере до судного дня. И только благодаря Его милости.

5) В религиозном отношении (13:6–17)

И притча, и чудо, которые приводит Лука далее (о бесплодной смоковнице и исцелении скорченной женщины), касаются религии, но не настоящей внутренней религии, духовные и нравственные аспекты которой мы уже затронули выше (12:35–48; 13:1–5), а религии как установления. Мы видим, что теперь Его обличительный свет обращен на религиозную систему иудаизма, существовавшую в то время.

Ибо смоковница и виноградник –это символы еврейского народа. Этот народ Господь выращивал, ухаживая за ним на протяжении многих столетий в надежде, что он станет духовно плодородным. Но ее особые отношения с Ним, в общем и целом, превратились в бесплодную религию.

Некоторые подробности притчи в 13:6–9остаются спорными, но основной ее смысл предельно ясен – дереву дается последний шанс, чтобы доказать свою плодородность. У Матфея и Марка рассказывается о том, как в дальнейшем Иисус воплотил эту притчу в жизнь(Мф. 21:18–20; Мк. 11:12–14,20,21).За неделю до Своего распятия Он обнаружил по дороге в Вифанию бесплодную смоковницу и возгласил, что впредь у нее больше никогда не будет плода. К тому времени последний шанс был упущен, «и смоковница тотчас засохла» (Мф.21:19).

Подобным же образом обстояло дело с иудейской субботой. Она была миниатюрным изображением всей иудейской религии –дар Господа, наполненный духовным значением, настолько закоснел и покрылся традициями, что стал практически безжизненным. Для иудеев (таких, например, как начальник синагоги), негодовавших, «что Иисус исцелял в субботу» (13:14), исцеление скорченной женщины было чемто таким, что абсолютно недопустимо в этот день. И это полное извращение той истины, которой на практике не придерживались даже самые лицемерные иудеи (13:15,16).

Снова безжалостный суд Иисуса проводит черту между теми, чья религия – только листья, и теми, кто действительно приносит плод; между теми, чьи религиозные обряды – всего лишь пародия на «субботство» «народа Божия» (Евр. 4:9), и теми, для кого суббота –время радости и прославления Господа (13:13,17).

2. «…Свет пришел в мир»

Во всех этих аспектах жизни люди предстают такими, какие они есть в действительности, и совершенно ясно, что острый, беспристрастный глаз Иисуса обличает их. Он различает истину и ложь, безумие и мудрость, слепых и зрячих, мертвых и живых. Только когда Он входит в каждую ситуацию, различие становится очевидным. Он воистину может «судить или делить» (12:14).

1) Его пришествие в прошлом

С чисто исторической точки зрения, приход Иисуса в этот мир во времена, о которых мы читаем, был приходом судьи и разделителя. Эти события, начиная со дня Его воплощения, наглядно показывают нам, что случается, когда приходит свет, и показывает вещи такими, каковы они есть.

Фрагмент, который мы только что рассмотрели, – это, вероятно, самый ясный тому пример в данном разделе. Смоковница принадлежит Иисусу, который «пришел искать плода на ней». В переносном смысле Он входит в виноградник и, осматривая деревья, решает их дальнейшую судьбу. В прямом смысле, Он входит в синагогу, и в результате этого скорченная женщина «выпрямилась» (13:13), тогда как начальник синагоги явно духовно искаженный человек. Различие становится очевидным. «И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его» (13:17).

Однако Его пришествие в мир в I в. н. э. – не единственное Его пришествие. В этом разделе говорится и о других. И хотя все они несут суд, разделения, которые произвел Иисус в дни Его жизни во плоти, главным образом, предвещают Его Судный день, который настанет.

2) Его пришествие в будущем

Каждому человеку в будущем предстоит встретиться с ИисусомСудьей. Это может быть перед смертью, когда человек услышит слова, сказанные Господом безумному в притче (12:16–21): «В сию ночь душу твою возьмут у тебя».Это может быть перед приходом Иисуса, который придет также внезапно, как хозяин дома (12:37,43). В любом случае, это будет окончанием возможностей, и закончившаяся жизнь человека станет открытой для рассмотрения Судьей. Затем Он отделит всех тех, чей ум был сосредоточен на благах этой жизни, от тех, кто копил свое богатство на небесах.

Это грядущее пришествие, несомненно, произойдет, и оно будет последним. На суде того дня уже не будет права апелляции. Это будет «день гнева», о котором пишет Павел в Послании к Римлянам, днем «откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев» (Рим. 2:5–8).Также и Матфей описывает в своем Евангелии собрание всех народов перед престолом Сына Человеческого, где Он отделит «одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов». По результатам этого отбора одни получат вечное наказание, другие – вечную жизнь (Мф. 25:31–46).

3) Его пришествие в настоящем

А между тем Он приходит к людям даже сегодня, изо дня в день, с Благой вестью Царства Божьего. «Отец ваш благоволил дать вам Царство» (12:32). Пока еще есть время, Он дает понять, что, хотя многие приняли Его послание и стали Его учениками, остается еще много тех, кто не принял его. Он описывает мудрость первых и нужду последних. И здесь также подразумевается, насколько безотлагательна необходимость внять Его урокам, из которых мы узнаем, что человек должен искать Господа в покаянии и пустоте и что Он дарует ему спасение и благословение. Будут ли эти уроки усвоены, или нет? Это покажет суд.

13:22 – 14:35

Тесные врата

И проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму. Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут (13:22–24).

Иисус приближается к Своему распятию в Иерусалиме. Описывая различные события, происходившие во время этого путешествия, Лука в своем Евангелии приближается к главному разделу учения, а мы на пути к постижению этого учения приближаемся к ряду из семи эпизодов, в каждом из которых узнаем, как Иисус реагирует на то, что говорится или делается в Его присутствии.

Вполне возможно, что первыми словами Иисуса в этом разделе Лука будто озаглавливает весь ряд этих происшествий. Несомненно, картина, нарисованная им, может относиться ко всем семи эпизодам. Это незабываемая картина «тесных врат» (13:24).

Многие стыдятся этих «тесных» путей христианской веры. Но если мы поймем это в истинно библейском смысле, то нам не придется стыдиться. Футболист не может забивать голы, забрасывая мячи в любой конец поля противника; пространство для гола ограничено воротами. Летчик не может посадить самолет там, где ему вздумается; он обязан садиться на предназначенную для этого полосу, если хочет приземлиться безопасно. Здесь же дело неизмеримо большее; и, соответственно, ограничения здесь гораздо важнее. Это вопрос спасения –постоянная тема Луки: «Неужели мало спасающихся?»Именно врата к вечной жизни, к небесам, к Царству Божьему предстают перед нами тесными. И весь этот раздел посвящен тому, что спасение можно найти только в этих узких пределах.

1. Тесные врата «безотлагательности» (13:23–35)

«Направляя путь к Иерусалиму», Иисус повстречал людей, поинтересовавшихся, как много будет спасенных (13:23), и фарисеев, предупредивших Его о том, что царь Ирод хочет убить Его (13:31). Большая часть этой половины главы состоит из Его ответов на эти слова.

Со ст. 31 этой главы события изложены так, будто они происходили по очереди одно за другим, хотя второй случай упоминается только Лукой. Вероятно, он понимал, что обстановка, в которой происходит первый случай, вполне подходит, чтобы рассказать второй и остановиться на тех же самых моментах.

1) Вопрошателю о количестве спасенных (13:23–30)

Ответ Иисуса на вопрос «Неужели мало спасающихся?», звучит неожиданно. Вопервых, следуя Своему обычаю превращать богословски спорную тему в личный вызов, на абстрактное «они»,предполагавшееся в вопросе, Иисус отвечает конкретным «ты».Вовторых, примечательны Его слова в притче о хозяине, закрывшем дверь дома: «Когда Хозяин дома встанет и затворит двери».Иными словами, на вопрос о количестве спасенных, Иисус дает ответ о времени спасения. Сейчас дверь еще открыта. Но когда она закроется, все шансы попасть в дом останутся в прошлом. Какие бы причины ни приводили опоздавшие, как бы они ни умоляли Господа признать их – они станут говорить, что встречали Его, что слушали Его, – им это не поможет. Они упустили возможность войти в тесные врата, когда те были распахнуты перед ними.

Эта особенность – ограничение времени, а не количества –подчеркивается в повествовании о том, что случилось сразу после этого, когда «пришли некоторые из фарисеев» и предупредили Иисуса об угрозе, исходящей от царя Ирода.

2) Посланникам от Ирода (13:31–35)

Угроза, исходящая от Ирода, не трогает Иисуса. Он продолжает Свое дело, не обращая на это никакого внимания. Ему осталось служить еще два дня, а «в третий день» Он закончит, и это «должно»случиться независимо от Ирода (13:32,33).

В этом месте Лука приводит трагические слова, которые у Матфея Иисус говорит за неделю до страданий. Возможность спасения для еврейского народа была такой же, как и для всех остальных. Два «дня»,в которые Иисус изгоняет бесов и исцеляет, – это дни, когда Иисус хотел «собрать чад» Иерусалима возле Себя (10:34); в третий «день»,когда Он завершает Свое дело, закончится срок, данный им для ответа (13:35).

Поэтому два этих эпизода подчеркивают безотлагательность послания. Врата тесны в том смысле, что у нас ограничено время, когда мы можем пройти в них. «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6:2) – завтра может быть поздно. Этими торжественными словами Иисус начинает Свое учение в данном разделе: подвизайтесь войти сейчас, ибо придет время, когда многие захотят войти, но не смогут (13:24).

Безотлагательность не подразумевает панику. Слова Иисуса, обращенные к Ироду, которые мы только что читали, напоминают нам, что Он – Хозяин времени. В каждом случае, когда один человек честно ищет вход в Царство Божье, а другой указывает на него, Господь знает, сколько на это потребуется времени. Еще до начала времен Он отмерил столько времени, сколько необходимо для спасения всех, кто этого захочет. Слова Иисуса, свидетельствующие о безотлагательности тесных врат, не подразумевают панических решений. Но они фокусируют наше внимание на важном «сейчас»и необходимости честно использовать настоящий момент.

2. Тесные врата унижения (14:1–24)

1) Законникам и фарисеям (14:1–6)

На обеде присутствовал больной человек. Не вызывает сомнений, что фарисеи специально пригласили этого человека, ожидая, что Иисус излечит его и тем самым дискредитирует Себя, нарушив закон Моисея (который запрещал им исцелять в субботу). Иисус отвечает на их испытание вопросом, «позволительно ли врачевать в субботу?» И«они молчали», так как ответ «да» означал бы, что они сами выступают за нарушение закона, а «нет» открывал бы их бессердечность.

Поэтому Иисус задает второй вопрос, который обнажает узость их религиозных воззрений. Вообще, иудейский закон запрещает спасать животных, упавших в колодец в субботу; но если это ваше животное, говорит Иисус, будете ли вы раздумывать? Закон милости (или своекорыстия) возобладает над законом Моисея. И также со всеми остальными религиозными принципами, которые они так почитают на словах!

Евреи времени Иисуса в этом смысле не многим отличаются от современного человека. И в наше время человек, признающий (хотя и игнорирующий) «Всевышнего»,может называть себя «христианином» и в то же самое время отвергать слова Иисуса о том, каким следует быть. Такие люди довольствуются «верой», не требующей ни терпения, ни мужества, необходимого для жизни в вере. Человек, который хочет пройти через тесные врата спасения, перед тем как сделать это, должен избавиться от таких незрелых религиозных понятий.

2) Гостям (14:7–11)

Именно поэтому Иисус заметил, «как званные выбирали первые места» (14:7). Но урок, который им необходимо было усвоить, относился ко всем: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (14:11). «Признание ускользает от того, кто его требует», и это абсолютная истина в вопросе спасения. Именно здесь, как нигде более, человек, полагающий, что имеет право, обнаруживает, что в действительности он его не имеет. Требовать одобрения от Господа как чегото принадлежащего тебе по праву на основании твоего положения в церкви, или хорошей репутации в общине, или просто собственного хорошего мнения о себе – значит лишиться его. Для человека, озабоченного знаками отличия и чувством собственной важности, проход через тесные врата спасения закрыт.

3) Хозяину (14:12–14)

Третья речь Иисуса обращена к «позвавшему Его». Едва ли сказанное Иисусом можно принять за личное обвинение, поскольку хозяин вряд ли ожидал ответного приглашения, когда звал к себе в дом бедного проповедника. Это общий принцип, применимый к каждому. Иисус предупреждает нас об опасности, которая заключается в ожидании возможных вознаграждений. Настоящее бескорыстное добро встречается очень редко; многое из того, что мы делаем, окрашено надеждой (если не стремлением) извлечь какуюнибудь пользу для себя.

Тот, кто хочет пройти сквозь тесные врата спасения, должен избавиться от такой заботы о личной выгоде. Здесь, как нигде более, своекорыстие недопустимо. Желающий войти должен смиренно, по словам старого латинского автора гимнов, искать Господа

Не в надежде обрести небеса

И не в надежде избежать ада,

Не в надежде получить чтолибо

И не в поисках награды,

Но чтобы любил меня Господь, как я себя любил.

4) Набожному гостю (14:15–24)

Как и в случае с женщиной в 11:27, реплика этого человека выражала безупречное мнение: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» Но она обнаруживала также и беспечность этого человека. Любой из присутствующих мог столь же искренне сказать те же самые слова. Но что будет, отвечает Иисус, когда действительно придет Царство Божье?

В притче, которую Он рассказывает, все, получившие первое приглашение, нашли дела, чтобы не идти туда, когда, согласно обычаю, слуга пришел в назначенный день напомнить о приглашении. Зан (Zahn) отмечает «разнообразие приводимых ими причин и схожесть их намерения». Один купил поле, другой купил волов, третий женился; но все единодушно отклонили приглашение на ужин. Предпочесть чтолибо приглашению Господа – значит лишить себя права войти в тесные врата спасения. Мы должны избавиться от других приоритетов.

Таким образом, человек может приблизиться к вратам Царства Божьего, неся с собой свои религиозные понятия, свои статус и репутацию, ожидая какогото преимущества или поблажек, но ему придется все это оставить, если он хочет пройти через эти врата. Там нет места для всего этого. Нагим он пришел в этот мир, нагим он уйдет обратно, и точно также нагим он должен пройти во врата, ведущие из прежней жизни к жизни в Царстве Божьем.

Поэтому именно через тесные врата унижения человек обретает спасение. Гости приходят на банкет в своих роскошных одеяниях, Иисус раздевает их догола. Они приходят полакомиться всякими сластями, Иисус очищает стол. Могущественных Он лишает трона, а богатых Он отсылает ни с чем.

3. Тесные врата преданности (14:25–32)

Седьмая речь Иисуса обращена к «множеству народа», шедшего с Ним. На протяжении всего служения Его сопровождают простые люди, полные энтузиазма. Когда Он говорил им о Царстве Божьем, они думали, что Он говорит о возрождении их народа в политическом смысле и что Сам Он собирается стать их новым царем, свергнув Пилата и претендента на трон Ирода. Поэтому они хотели увидеть триумф нового царя и, несомненно, извлечь из этого выгоду.

Однако, как указывает Каирд, Иисус «звал не зрителей, но новобранцев».Когда Он призывал людей следовать за Ним, Он не имел в виду, что они должны волочиться за Ним из любопытства. Он звал их разделить Его участь в преданности Его делу.

Иисус обрисовывает тесные врата преданности четырьмя утверждениями. Для начала необходимо возненавидеть всех своих родственников! Возможно, это звучит странно, но «ненависть и любовь» – это типичное для Библии противоположение, означающее: «возлюбить это, а не то». Как я уже говорил в другой своей работе, «любовь к Нему должна настолько превосходить любовь к родственникам, что по страсти ее можно было бы сравнить с ненавистью». Далее, нам необходимо нести крест вместе с Иисусом. Ученики должны быть готовы умереть с Ним. В конце концов, перед нами предстают два образа: башня, которую надо для начала оценить, и битва, которую надо спланировать. Оба образа олицетворяют собой одно. Иисус требует от нас всецелого служения, и мы должны заранее подумать, имеем ли мы то, «что нужно для свершения».

Таким образом Иисус показывает нам, что значат «тесные врата».Полная преданность означает отсутствие возможности проскользнуть в ворота Царства, если мы полагаем, что для нас там уже специально приготовлено место и условия.

Заключительные стихи данной главы (14:33–35) подводят итог всему, чему учил Иисус. Только тот, кто «отрешится от всего», сможет войти в эти тесные врата. Бесполезно надеяться на другой шанс, или на менее неудобное обнажение, или на менее полное самоотречение. Мы сможем стать учениками Иисуса, только если избавимся от лени, притворства и какихлибо притязаний. Вот что значит быть учеником. Вот что означает (вспомним метафору) «сила» соли, вот что делает ее полезной – умение учиться, характеризующее учеников Иисуса. Мы должны действоватьсейчас. Речь идет о тебе таком, какой ты есть. От тебя требуется не меньше, чем все.

15:132

Радость на небесах

Перед нами глава, посвященная благу. После трех вступительных стихов Лука помещает притчу о потерянной овце (15:4–7),которая приводится также у Матфея (Мф. 18:12). Сразу же после нее следует история о потерянной драхме (15:8–10), отсутствующая в других Евангелиях. К ним Лука прибавляет еще одну историю, более длинную, чем первые две вместе взятые, но на ту же самую тему. В этой третьей истории, которая считается (наравне с историей о добром самаритянине) одной из самых известных и излюбленных притч Иисуса, рассказывается о «блудном сыне» (15:11–32). Молодой человек ушел из дома, живя распутно и расточая свое наследство. Но, как мы увидим, Иисус больше говорит о его потерянности, и во всех трех притчах Он показывает нам, что значит быть потерянным.

Сначала мы разберем каждую притчу отдельно, затем вместе и после этого попробуем взглянуть на них, учитывая все сказанное в предыдущих главах. По ходу дела мы осознаем, что эти истории снова и снова возвращают нас к теме спасения.

1. Тот, для кого предназначено спасение

Три притчи явно отличаются своими подробностями, и кажется маловероятным, что такой привередливый писатель, как Лука, привел третью и даже вторую только для того, чтобы подчеркнуть значение первой. Конечно, мораль в них одна и та же, как мы увидим позже, когда рассмотрим их вместе. Хотя здесь и не сообщается, что пастух, или домохозяйка, или отец представляют Господа, становится ясно, что как радуется любой пастух, или любая домохозяйка, или любой отец при обнаружении пропажи, также радуются на небесах, когда грешник воссоединяется с Господом. Но не может быть такого, чтобы Иисус (или Лука) привел три истории только для того, чтобы подчеркнуть один и тот же смысл; и с точки зрения Писания в целом, сомнительно, чтобы все три иллюстрации были выбраны с намерением показать разные оттенки значения. Кто радуется в каждом из этих случаев, когда возвращается пропавший?

1) Пастух

Как это ни удивительно, но самого этого слова нет в 15:4–7. Однако описание человека, имеющего сто овец и оставляющего их, чтобы найти одну заблудшую овцу, несомненно, вызывало в воображении еврейских слушателей один из основных образов Ветхого Завета – Пастыря Израиля. Для общества, ведущего на протяжении столетий земледельческий образ жизни, пастух был неотъемлемой частью окружающего пейзажа. Но по той же самой причине образ пастуха приобрел духовное наполнение в контексте понимания Израилем Самого Господа. Как бы ни презирал пастухов официальный иудаизм, они почитались Господом как олицетворение Его заботы о Своем народе. «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных», – говорит Исаия (Ис. 40:11). В пророчестве Иезекииля Господь идет еще дальше: «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны… Я буду пасти овец Моих… вы – овцы Мои, овцы паствы Моей; вы – человеки, а Я – Бог ваш, говорит Господь Бог» (Иез. 34:11,12,15,31; также см. всю главу). Псалом 22 – кажется, самый известный из всех псалмов, – едва ли нуждается в цитировании: «Господь– Пастырь мой… подкрепляет душу мою» (Пс. 22:1,3).

Неудивительно, что в новозаветные дни это звание переносится на Того, Кого христиане почитали добрым Пастырем, великим Пастырем, Пастыреначальником (Ин. 10:11,14; Евр. 13:20; 1 Пет. 5:4), – на нашего Господа Иисуса Христа. Когда мы осознаем все то, что означал в духовном плане образ пастыря и овцы для народа Божьего (как до Христа, так и после Него), мы не сможем остановиться на предположении, что притча, рассказанная Иисусом или записанная Лукой, – это всего лишь пример чьейто – неважно чьей – радости от того, что пропажа найдена. Едва ли можно найти более подходящую картину, иллюстрирующую радость Самого Господа, а точнее – Господа Иисуса по поводу обретения пропавшего грешника.

2) Отец

Мы на некоторое время оставим притчу о потерянной драхме и, перейдя сразу к истории о блудном сыне, постараемся понять, как она отличается от истории о потерянной овце.

Некоторые комментаторы, отклоняясь от традиционного толкования притчи, указывают, что нигде так ясно не показывается, что описываемый отец, символизирует Самого Господа. Это правда. Также правда и то, что Господь есть Отец, «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:15), и в действительности между отцом из притчи и Отцом на небесах существует совершенно очевидное сходство, а именно то, что в доме отца поселяется безграничная радость, когда туда возвращается блудный сын. Эту мораль Лука приводит после двух других притчей (15:7,10), но здесь она так очевидна, что он опускает ее.

3) Женщина со свечой

Теперь, возвращаясь ко второй притче, мы имеем достаточное основание, чтобы предположить, что рассказ о женщине, со свечой в руке ищущей золотую драхму, возможно, имеет несколько иное значение. Прежде всего, как мы уже видели, радость пастуха в первой притче и радость отца во второй представляют радость на небесах «об одном грешнике кающемся» (15:7). Но оба этих персонажа вместе представляют также ищущего Сына и «ждущего Отца». Поэтому будет логично предположить, что женщина в этой притче также символизирует нечто большее, чем просто человека, ищущего пропажу Вовторых, помня о Троице (и не обращая некоторое время внимания на сомнения, связанные с тем, что мы помещаем Писание в слишком ограниченные рамки), мы можем предположить, что если в двух притчах говорится об Отце и Сыне, то в третьей, скорее всего, – о Святом Духе. Втретьих, мы намерены найти параллели между двумя основными разделами Евангелия от Луки. Если взглянуть на заголовки в данной книге, то, начиная с 9:51 и до 13:21, ход мысли предстает следующим образом: когда грешник находит «Путь» к Господу (9:51–10:42), Бог встречает его «даром Святого Духа» (11:1 – 12:12), и именно Иисус, «Когда Он приходит» (12:13–13:21), осуществляет эту решающую встречу. Подобная же последовательность открывается от 13:22 до 18:14. Человек опять приближается к Господу через «тесные врата» (13:22–14:35); Господь встречает его «радостью на небесах» (15:1–32); снова мы видим «призыв» (16:1 – 18:14), когда необходимость этой встречи становится понятной читателям Луки. Сейчас, в первом из этих двух циклов, Лука старается обратить наше внимание на важный аспект этой встречи. «Просящим у Него», Сын обещает, что Отец дарует им Святого Духа (11:13). Дар дается через Сына; посылается он Отцом; сам дар –это Святой Дух. Отсюда заголовок к 11:1 – 12:12. Поэтому, когда мы дойдем до соответствующего места во втором цикле, мы не удивимся, если обнаружим, что все три Личности Троицы приветствуют возвращение грешника.

В результате, образы «женщины» и «свечи» в этой притче могут иметь то же значение, которое они имеют в других местах Писания. Церковь в Ветхом и Новом Заветах рассматривается как невеста Господа (Ис. 54:5; Иез. 16:8; Еф. 5:23) и как община, через которую Святой Дух открывает истину Господа, то есть свет (Мф. 5:14; Флп. 2:15). В символической Книге Откровение образы женщины и света являются олицетворением народа Божьего (Отк. 1:20; 4:5; 12:1–17; 19:7; 21:9). Если фрагмент 15:8–10 несет в себе это дополнительное значение, то в женщине надо видеть Святого Духа Божьего, освещающего путь церкви, когда она начинает искать пропащих.

Так разъясняет эту главу Сперджен в одной из своих проповедей. «Без первой и второй притчи мы можем легко ошибиться в понимании третьей притчи. Иногда мы слышим, как говорят о том, что блудного сына принимают сразу по его возвращении, и нет никаких упоминаний о Спасителе, Который бы искал и спасал его. Возможно ли отобразить всю истину в одной притче? Разве первая притча не рассказывает нам о пастухе, который искал пропавшую овцу? Зачем повторять то, о чем уже было сказано выше? Также сетуют на то, что блудный сын возвращается по своей воле, и нет никакого намека на сверхъестественные силы, которые побудили его к этому. Как будто он ни с того ни с сего сказал себе: „Встану, пойду к отцу моему“. Ведь работа Святого Духа была ясно описана во второй притче, и не имеет смысла повторять ее снова. Если мы поставим три эти картины в ряд, то перед нами предстанет целостное изображение спасения… каждая из которых отлична от другой и посвоему поучительна».

Таким образом, в этой главе перед нами предстает великий замысел триединого спасения, а также три Личности Троицы, если рассматривать каждую притчу в отдельности. Кому нужно спасение человека? Самому триединому Богу. Это Его ценная «собственность», которую Он потерял, Его овца, Его серебряная драхма и Его собственный сын, и именно Он жаждет его возвращения и радуется, когда обретает его снова.

2. Зачем нам нужно спасение

Три притчи, как три музыкальных инструмента – несмотря на то что каждый из них производит разные звуки, они играют одну и туже мелодию. Мы уже прослушали каждый из них, рассмотрев притчи по отдельности. Но как только мы рассмотрим их вместе, мы увидим, что их «мелодии» одинаковы. Овца пропадает, затем находится (15:4,6); драхма пропадает, затем находится (15:8,9); сын пропадает, затем находится (15:24,32).

Тема спасения, лейтмотивом проходящая через все Евангелие от Луки, рассматривается здесь с двух точек зрения, и итог подводится словами «потерян и найден». Все три притчи, взятые вместе, показывают нам страдания заблудшего и радость Господа, когда заблудший находит Его. Именно на основании этого страдания и радости осуществляется замысел спасения.

1) Страдания потерянного

Если пастух, домохозяйка и отец символизируют триединого спасающего Господа, то предметы их заботы символизируют потерянность человека.

Как пастух представляет собой образ БогаСына, идущего куда угодно и жертвующего чемто для того, чтобы спасти овцу, так и овца демонстрирует один аспект нелегкого положения человека: бредя вперед, от одного луга к другому, час за часом видя только то, что перед глазами, не в силах осознать, что она не там, где ей следует быть, она отдаляется все дальше и дальше от стада и овчего загона. Это одна сторона потерянности человека.

Точно также и с образом женщины со свечой, символизирующей Святого Духа, действующего через церковь. Так как именно Святой Дух дает жизнь, Его цель – найти того, кто не может помочь себе сам. Монета безжизненна, она не может двигаться, понятно, что она не может вернуться назад, как сын, и даже не может проблеять, прося о помощи, как овца. Конечно же, потерянное человечество не похоже на безжизненную монету. Но духовно – с точки зрения Святого Духа – оно безжизненно (Еф. 2:1; Кол. 2:13). Монета также символизирует тех, кто знает требования Господа и знает также, что не сможет их выполнить. Только Святой Дух может спасти тех, кто потерян в этом смысле.

Отец ждет дома. Это ни в коем случае не означает, что ему все равно, вернется ли блудный сын, или нет; но Отец, Отец небесный, послал Своего Сына и Своего Духа, чтобы они искали пропащего, а Сам Он в третьей притче представляет так сказать «основу дома», к которой все в конце концов возвращаются. Наряду с изображением радости Господа при возвращении грешника домой, в притче показывается и безрассудство блудного сына. Он намеренно сделал себя независимым от отца и, как Адам в раю, взял то, что в любом случае принадлежало бы ему в дальнейшем, если бы он не нарушил план отца. Таким образом, он избавляется от его присутствия. И это третье значение потерянности человека.

Поэтому, по словам и учению Иисуса, люди без Бога не просто потеряны, но потеряны во всех этих трех значениях слова. И как Иисус видит их, так и они должны видеть себя; ибо Он не только Господь, слова Которого они должны слушаться, но также и Спаситель, и именно по причине их потерянности Он пришел в этот мир, чтобы спасти их. Поэтому благовествование сейчас, как и тогда, должно показывать нам, что мы заблудились, как потерянная овца, что мы беспомощны, как потерянная драхма, что мы безрассудны, как блудный сын. Ответственность за то, как донести все эти три фактора до сердца каждого слушающего, лежит на благовествующем, который должен опираться в этом деле на мудрость и руководство Святого Духа. Все три фактора истинны, и недооценивать их – значит делать послание спасения бессмысленным.

Рядом со страданиями заблудшего лежит радость Господа от обретения его. Когда мы спрашиваем: «Зачем нужно спасение? Зачем нужно пришествие Спасителя?», – это другой аспект ответа; и он также должен провозглашаться, как неотъемлемая часть Благой вести. К нему мы сейчас и обратимся.

2) Радость Господа от обретения потерянного

«Порадуйтесь со мною, – говорит пастух, – я нашел мою пропавшую овцу». Одну из ста – и даже в этом случае, говорит Спаситель, будет радость «на небесах». Женщина теряет, а затем находит даже не одну из ста, но одну из десяти своих драгоценных драхм. Соответственно, ее радость должна быть еще больше; и в этом случае, снова говорит Спаситель, «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся». Но все же это не полная картина, и в третьей притче мы видим празднование по поводу возвращения сына, чей уход лишил отца половины его семейства. Это позволяет нам лучше понять «пение и ликование» в небесном доме, когда пропавший возвращается туда, откуда он ушел, блудный сын возвращается в дом своего отца.

В действительности, радость христиан чаще на устах, чем в сердце, так как она часто омрачается неприятностями этой жизни. Но даже если наша радость искренна и полна, она не сравнится с радостью ангелов, когда возвращается грешник. Когда ребенок учится ходить, после двух шагов он может засмеяться, а после третьего – упасть и заплакать. Но родители видят, что происходит на самом деле, – он идет– и их радость будет не мимолетной, но постоянной. Так же радуется и наш Отец, когда обнаруживается пропавший.

Зачем же тогда Господь затеял этот длительный и болезненный процесс спасения? В один голос три притчи отвечают нам: изза страданий потерянных и Его собственной радости при их возвращении. Он жалеет и любит их и поэтому хочет спасти. И опять одно незабываемое высказывание Иоанна сводит воедино все, сказанное Лукой: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3:16,17).

3. Как происходит спасение

Суть гл. 15 заключается в спасении людей Богом и в том, что Он хочет делать это и получает от этого радость. Эти утверждения отвечают на вопрос: кто осуществляет спасение и зачем. Остается вопрос, как это спасение применимо ко мне. Как лично я могу оказаться в положении овцы и драхмы, которых нашли, и сына, которого радостно встречают дома?

Чтобы ответит на этот вопрос, мы должны поместить эту главу в ее контекст и возвратиться в предыдущий раздел, чтобы понять, почему Лука располагает свой материал именно таким образом.

Тот раздел был назван мною «Тесные врата» (13:22–14:35). В нем описывается, как человек может попасть к Господу, и подчеркивается необходимость избавиться от всякой претенциозности – всего того, что обременяет нашу жизнь и что мы зачастую боимся потерять, думая, что этим прельстим Бога. Это не так. Все, что мы принесем к Нему, будет грехом или в лучшем случае препятствием. В этом предыдущем разделе подробно рассматривались семь речей Иисуса, обращенных не только к фарисеям, но и ко всем остальным, кто теснился возле Него. Врата к Богу настолько тесны, что просто невозможно пронести через них чтото лишнее. Только если мы оставим все это, мы сможем приблизиться к Нему.

Исследовав все в подробностях, Лука переходит к гл. 15 и сообщает нам: «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его» (15:1). Первые стихи новой главы образуют мост между двумя разделами. Ибо, признав себя грешниками, чтобы избавиться от гордости и безрассудства, и признав свою наготу, они обнаруживают то, что Лука собирается донести до них в следующих трех притчах, – «Он принимает грешников и ест с ними» (15:2). Эти слова были сказаны фарисеями и книжниками и передавали их жалобу; но они были абсолютно правы, и в действительности, это Благая весть о спасении в кратком изложении.

Таким образом, в 15:1 подводится итог всего предыдущего раздела, в то время как в 15:2 подводится итог следующего раздела. Когда грешники приближаются, Он принимает их. Когда блудный сын вернулся в том расположении духа, о котором говорит Иисус («И уже недостоин называться сыном твоим»), тогда «отец его и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его» (15:19,20). Только когда я приду свободный от всего того, чем я думал прельстить Господа, Он воскликнет: «Принесите лучшую одежду и оденьте его» (15:22).

Как может быть спасен человек? В слове, в покаянии. И таким образом, фрагмент 15:7 подводит итог всему уроку. В нем показаны те, кто заинтересован в спасении человечества: княжества и силы небесные, Сам триединый Господь. И не меньше. В нем говорится, зачем нужно спасение: потому что Господь радуется, когда спасает человека от греха. И также в нем говорится, как происходит спасение: через покаяние перед Господом и признание себя грешным. Ибо «бывает радость… об одном грешнике кающемся».

16:118:14

Призыв

Пытаясь определить ход мыслей Луки, многие находят этот раздел одним из самых сложных во всем Евангелии. Большинство комментаторов оставили всякие попытки истолковать его и считают эти две с половиной главы сборником эпизодов, которые можно рассматривать только по отдельности. Но Лука еще в самом начале предупредил нас, что он опишет все «по порядку» (1:3); поэтому в любом, даже в таком, казалось бы, несвязанном разделе он, наверняка, следовал какомуто определенному плану.

Мы начнем с главных тем двух последних разделов. Под заголовком «Тесные врата» в разделе 13:22–14:35говорится о покаянии, с которым человек должен прийти к Господу; затем в разделе 15:1–32 показана «Радость на небесах», с которой Господь встречает покаявшегося грешника. Первые стихи гл. 15 – это мост между двумя этими разделами. Фрагмент 15:1 подводит итог сказанному в первом разделе: «Приближались к Нему мытари и грешники слушать Его».Фрагмент 15:2 –сказанному во втором: «Он принимает грешников и ест с ними».

Однако последнее утверждение звучит в высшей степени иронично. В нем выражена великая евангельская истина, но в действительности оно произносится фарисеями в виде жалобы. Поэтому, помимо того, что эти стихи подытоживают послание двух разделов (возвращение грешников и радушный прием Господа), они также изображают два типа людей: тех, кто принимает послание, и тех, кто его не принимает. Эти два типа людей появляются снова в последующих четырех главах. Оба типа описываются в 15:1–32, где овце, драхме и сыну, которые были потеряны, а затем найдены, противопоставляется девяносто девять остальных овец, девять остальных драхм и старший сын; и к обоим этим типам Иисус поочередно обращается в настоящем разделе – к ученикам в 16:1; 17:1,6,22 и 18:1 и к фарисеям в 16:15; 17:20 и 18:9.

Таким образом, рассматриваемый отрывок включает в себя три пары эпизодов. Мы видим две притчи, по одной для каждого типа людей (16:1–31), два рассуждения о пришествии Царства Божьего, по одному для каждого типа (17:20–37)и еще две притчи, по одной для каждого типа (18:1–14). Также в промежутке между ними приводится краткая речь к ученикам в 17:1–10, и это ставит следующий за этим фрагмент из девяти стихов в центре раздела, что на первый взгляд может показаться неуместным. Однако исцеление десяти прокаженных – это единственное дело среди всех речей (17:11–19).

Поэтому, рассматривая этот отрывок, мы прежде всего обратим внимание на призыв Иисуса, который Он обращает к Своим слушателям. Они слышали послание (13:22–15:32), в котором Он рассказывал им, как попасть к Господу и как Господь встретит их. Как же они поступят дальше? По сути, три этих раздела в целом аналогичны трем предыдущим. Там мы читали о том, как мы должны отдаваться Господу (9:51–10:42) и как Он отдастся нам (11:1 – 12:12), и видели, как противостояние Иисусу ускоряет наступление кризиса и разделяет людей на тех, кто ответит Ему, и на тех, кто не ответит (12:13–13:21). Так же и здесь Иисус призывает Своих слушателей поступить сообразно тому, что они услышали.

1. Настоятельный призыв (16:1–31)

Две притчи, образующие основную часть гл. 16 (их часто называют притчей о неверном управителе и притчей о богаче и нищем Лазаре), изобилуют проблемными для комментаторов местами, что приводило к упрощенным подходам. Но основной сутью двух этих историй, скорее всего, остается призыв ответить на послание Иисуса здесь и сейчас.

1) Ученикам (16:1–13)

По замыслу Луки мы должны читать эту главу, опираясь на предыдущую. С одной стороны, «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его» (15:1), в то время как, с другой стороны, «фарисеи же и книжники роптали» (15:2); «но Он сказал им», последним, три притчи о потерянных и найденных (15:3), а затем, обращаясь к первым, «сказал же и к ученикам Своим…» (16:1). Среди учеников, для которых предназначалась притча о неверном управителе (16:1–9), наверняка, были некоторые вышеупомянутые мытари, богатые мошенники, сколотившие свое состояние за счет других людей и по достоинству оценившие историю, рассказанную Иисусом.

Из всех представленных в этой притче проблем такие слушатели могут извлечь только один очевидный урок. Управляющий, справедливо или несправедливо, был уволен. Единственное, что было ясным в его будущем, это то, что он скоро окажется без работы (16:3). У него был только один способ не остаться без средств к существованию, когда придет этот день: записи его работодателя все еще в его распоряжении. Он может использовать их для того, чтобы значительно урезать долги, причитавшиеся его хозяину, и таким образом снискать признательность должников, чтобы надеяться на их поддержку в случае, если останется без места.

Точно так же единственное, что ясно в будущем каждого человека, – это то, что он оставит свое нынешнее место и отправится в неизвестные ему пространства вечности. И единственное, что мы можем сделать сейчас, чтобы попасть потом «в вечные обители» (16:9), – это использовать каждую возможность в нашей повседневной жизни. Ст. 9 представляет для нас головоломку, поскольку «богатство»само по себе не может быть ни «неправедным», ни «праведным», ибо деньги сами по себе – это ни хорошо, ни плохо. Поэтому Эллис предполагает, что здесь имеются ввиду «мирские богатства», то есть богатства, свойственные этой «неправедной» эпохе. «Богатство» здесь относится не только к деньгам, но ко всем благам этого мира, то есть ко всему тому, что мы имеем здесь, но не сможем взять с собой в следующую жизнь. Несмотря на то что все это (ваша собственность, возможности, время) принадлежит миру, говорит Иисус, то, что случится с вами, когда вы перейдете к другой жизни, зависит от того, что вы делаете с этим здесь и сейчас. Убедитесь, приобретаете ли вы с помощью этого друзей, которые помогут вам после смерти.

2) Фарисеям (16:14–31)

Некоторые слушатели Иисуса «смеялись над Ним», и то, как описывает их Лука в 16:14, объясняет почему. Эти люди жили двойной жизнью. Для них священное и мирское представляли собой два непроницаемых отделения. В религиозном отделении они были «фарисеями» с определенными воззрениями и определенным отношением к обрядам, благодаря которым они были уверены в своем праведном положении перед Господом. Мирское отделение стояло особняком; в нем они могли позволить себе быть «сребролюбивыми»,так как их отношение к таким вещам не имело никакого отношения к их религиозному статусу. Вот почему им казалась смешной мысль, что вход в рай может какимто образом быть связан с повседневной жизнью.

После нескольких вводных замечаний, которые снова представляют для нас проблему, но, скорее всего, были предельно ясны для людей того времени, Иисус рассказывает им притчу о богаче и нищем Лазаре. Как и они, богач в притче был «сребролюбивым».У него были возможности сделать чтолибо достойное в этой мирской жизни, но он тратил все свое богатство только на себя и не давал ни копейки нищему у ворот. Поэтому неудивительно, что в следующей жизни он пребывает «в муках». Его разговор с отцом Авраамом через великую пропасть показывает, что он и его братья были воспитаны на учении Моисея и пророков. Разве не могли эти воззрения спасти его от ада? Богач говорит «нет»,иначе он не оказался бы сейчас «в пламени сем». Но Авраам говорит «да», они спасли бы тебя, если бы ты действительно их слушался и каждый день поступал согласно этому учению.

Фарисеи неправильно использовали возможности мирской жизни, не выполняли истинных требований религиозного закона. Если вы разделяете жизнь на подобные «отсеки», говорит Иисус, то в любом из них вы направляетесь прямиком в ад. Мы видим, что эта притча только случайно затрагивает тему богатства. Конечно же, она фокусирует наше внимание на богаче и его богатстве, и, более того, на том, кто противопоставляется этой центральной фигуре, то есть на комто бедном и бедности как таковой, которая в Писании, как мы видели, синонимична набожности. Однако в остальном она нацелена на политика с его властью, или на академика с его умом, или даже на проповедника с его красноречием – на любого, кто обладает какимилибо ресурсами или умениями. У любого человека есть чтонибудь в этом роде, включая сердце, и руки, и саму жизнь; и каждому человеку посылается свой «Лазарь» – испытание на то, как он использует свою собственность, правильно или неправильно, с любовью или с самонадеянностью, учитывая волю Господа или игнорируя ее. Вспомнит ли он вовремя о вечности, или нет? Вот в чем вопрос.

Так обе притчи – о неверном управителе и богаче и Лазаре – рассказывают нам о будущей жизни, но обе они учат (одна как призыв тем, кто внимает, а другая – как предупреждение тем, кто внимать не хочет), что наша участь в том мире зависит от того, что мы делаем здесь и сейчас. Это призыв смотреть дальше пределов этой жизни и правильно использовать то, что мы не сможем взять с собой за ее пределы, но что, тем не менее, представляет собой средство для созидания или разрушения нашего внутреннего человека.

2. Последний призыв (17:20–37)

На некоторое время мы пропустим первые девятнадцать стихов гл. 17 и перейдем к двум рассуждениям, похожим на притчи в гл. 16. Одно из этих рассуждений обращено к фарисеям, а другое –к ученикам, хотя в обоих затрагивается одна и та же тема. Это вопрос о том, «когда придет Царствие Божие» (17:20).

1) Фарисеям (17:20,21)

Пришествие Царства Божьего имеет два аспекта. Фарисеи полагали, что оно придет в будущем, и этот приход будет очевидным и несомненным. Такое ожидание само по себе, конечно же, правильно. Однажды настанет день, когда Царство Божье, «день, когда Сын Человеческий явится» (17:30), придет во всей своей полноте. И об этом дне Иисус рассказывает Своим ученикам (см. следующий абзац). Но каждое слово в устах фарисеев, даже когда они случайно говорят истину, выдает их намеренное непонимание послания Иисуса. Ибо в другом смысле Царство Божье уже настало, то есть власть Господа уже явилась в этот мир в лице Самого Иисуса (см.: 9:2; 10:9; 11:20; 16:16). Но означает ли сказанное в 17:21, что Царство Божье – это внутреннее состояние, а не политическое установление («внутри вас»), или что оно уже настало в лице Иисуса («посреди вас»), фарисеи не могли понять. А если они не могли разглядеть Царства Божьего, когда оно было прямо у них перед носом, то не было никакого смысла рассказывать им о последнем пришествии.

2) Ученикам (17:22–37)

Ученики же смогли распознать оба пришествия. Они приняли наставшее Царство Божье и пошли проповедовать его (9:2; 10:9), поэтому теперь Иисус может рассказать им коечто о «днях Сына Человеческого» (17:26). Его возвращение произойдет в будущем (17:30), и Царство Божье настанет в полноте своей.

Как и в параллельном отрывке у Матфея (Мф. 24:26,37), здесь Иисус подчеркивает два факта, касающихся Его возвращения: то, что это произойдет несомненно, и то, что это будет неожиданно. Возгласы «вот, оно здесь» или «вот, там» были неуместны, когда царство пришло впервые, потому что не желающие его видеть, не видели его нигде (17:21); когда же царство придет окончательно, такие возгласы будут излишними, но по другой причине – его увидят все (17:23). Именно это, а не внезапность имел в виду Иисус, когда говорил о молнии. Чтобы показать внезапность и (для большинства людей) неожиданность грядущего пришествия, Он обращается к ветхозаветным историям о Ное и Лоте. Оно ворвется в привычную жизнь человека, как потоп или разрушение Содома.

Третий факт, касающийся этого великого события, преподносится Лукой необычном образом. Слова Иисуса, которые Матфей и Марк приводят в связи с разграблением Иерусалима, Лука связывает с упоминанием о дне, «когда Сын Человеческий явится» (17:30–32). Хотя в последнем случае бегущие от приближающегося суда забудут о своем богатстве, все же будут и такие, для которых «вещи его в доме» будут важнее, чем Судья на пороге. «Вспоминайте жену Лотову», чей роковой взгляд назад показал, что действительно на самом деле было у нее на уме. Эти три слова, которые приводятся только Лукой, возвращают нас к притчам о неверном управителе и богаче и нищем Лазаре. Вместо того чтобы мудро использовать мирские ценности, думая о будущем, жена Лота превратила их в конечную цель.

Поэтому ее настиг суд (Быт. 19:26). Также придет суд в наш мир, как сообщают нам последние стихи главы. В то время как в отрывках, которые мы рассматривали в этом разделе, людей призывают использовать настоящие возможности с думой о будущих событиях, в данном отрывке внимание фокусируется на самих будущих событиях – на дне «Сына Человеческого».

3. Продолжительный призыв (18:1–14)

Две следующие притчи – о неправедном судье и о молитве фарисея и мытаря – завершают данный раздел. Некоторые полагают, что Лука помещает их рядом, так как и в той, и в другой рассказывается о молитве. И так оно и есть; но прежде всего речь идет о духовной реальности, на которой должна основываться молитва. Такой духовной реальностью являются личностные отношения, позволяющие человеку соприкоснуться с Богом. Мы должны поддерживать подобного рода контакт каждый день, отныне и до возвращения Сына Человеческого.

1) Ученикам (18:1–8)

В притче о неправедном судье вдова добивается ответа от судьи только благодаря своей настойчивости. Судья не боялся ни Бога, ни человека, и только потому, что вдова не давала ему «покоя», он, в конце концов, предоставляет ей запоздавшую защиту.

На первый взгляд может показаться, что Иисус здесь сравнивает судью с Господом, уча, что народ Божий, как и вдова, должен просить Господа «день и ночь», прежде чем Он ответит на их молитвы. Но на самом деле Иисус не сравнивает, а подчеркивает контраст. О судье Он говорит: «он долгое время не хотел», но о Господе: «подаст им защиту вскоре». Если вдова, и не мечтавшая, что судья ответит ей, тем не менее, благодаря своей настойчивости, добивается того, чего хотела, то что же говорить о народе Божьем, который состоит из Его «избранных» (18:7). Разве не защитит Он их «вскоре»?

Постоянный контакт с Господом, Который всегда слышит их молитвы, отличает учеников Иисуса. Его ответ не всегда может быть таким, на который они надеялись; иногда это может быть «нет», зачастую это бывает «жди». Но они по опыту знают, что чем чаще они будут молиться, тем быстрее Господь ответит им. Его избранные вопиют к нему «день и ночь», но не потому, что Он не слышит их, а потому, что слышит.

Такая вера должна быть и у тех, кто понимает этот принцип. Застанет ли нас Сын Человеческий соблюдающими этот принцип, когда Он вернется на землю?

2) Фарисеям (18:9–14)

Несмотря на то что о них здесь нигде не упоминается, совершенно ясно, что слушатели Иисуса в 18:9 – это фарисеи, так же как в 18:1, –ученики. История, которую Он рассказывает, – это нечто гораздо большее, чем просто противопоставление фарисея и мытаря. Здесь противопоставляются их отношения, и особенно их отношение к молитве. Иными словами, Иисус показывает нам те виды отношений с Господом, которые лежат в основе противопоставляемых молитв.

В афоризме, который Лука цитирует здесь второй раз (18:14 = 14:11), в двух молитвах показано, как фарисей возвышает себя, а мытарь унижает. А «всякий возвышающий сам себя, унижен будет». Но молитва фарисея настолько перегружена благодарностью к себе, что едва ли может оторваться от земли, не говоря уже о том, чтобы достичь уха Господа. Тем временем мытаря заботил только его собственный грех и милость Господа; и, по словам Иисуса, мытарь «пошел оправданным», смиренная молитва приблизила его к Господу, а фарисей ушел ни с чем изза своего самомнения.

Наряду с настоятельным призывом использовать все возможности нынешнего дня и призывом быть готовым к пришествию последнего дня, мы слышим также призыв смиренно молиться Господу изо дня в день.

4. Следовать призыву (17:1–19)

Мы пока еще не рассмотрели центральную часть данного раздела, первые девятнадцать стихов гл. 17. Они начинаются кратким наставлением опять же ученикам. Эдершейм делает по этому поводу следующий вывод: «Четыре требования: не обижать (17:1,2), не обижаться (17:3,4), быть простым и искренним в своей вере и верить в ее всемогущую силу (17:5,6); но и выполняя все это, не упокаиваться, но помнить о своем отношении с Наставником, помнить, что все в Его воле и что даже после того, как мы исполним все Его наставления, мы всего лишь „рабы ничего нестоющие“ (17:7ю)». Таков путь тех, кто услышал призыв и последовал ему.

Но оставшийся фрагмент (17:11–19)стоит особняком в этой серии эпизодов. Он отличается от окружающих его рассуждений и от притчей в начале и в конце данного раздела. Поэтому возникает вопрос, зачем Лука поместил рассказ о чуде именно в этом месте, где внимание сосредоточено главным образом не на делах Иисуса, а на Его словах. Один или два раза Лука уже делал такое (11:14; 13:10), ив каждом случае у него было на то своя причина: чудо в каждом эпизоде было тесно связано с учением, излагаемым в этом месте.

Поразмыслив, нетрудно понять, почему Лука решает поместить рассказ об исцелении десяти прокаженных именно в этом месте. Этот случай подводит итог всему, что говорил Иисус ученикам и фарисеям в разделе 16:1 – 18:14. Обеим этим группам людей выпала честь слушать весть о спасении из уст Самого Спасителя. Фарисеи, несмотря на это, не принимают ее и представляют большинство. Но находятся такие, кто, подобно кающимся грешникам и мытарям, воспринимает ее всем сердцем. Поэтому, по замыслу Луки или Самого Господа, это чудо, происшедшее по пути в Иерусалим, помещается именно здесь, как живая иллюстрация всего того, о чем писал Лука. Из десяти человек, которых коснулась целительная сила Иисуса, только один осознает, что за все происшедшее необходимо лично чистосердечно поблагодарить Спасителя, от Которого эта сила изошла; и этот один человек – самаритянин, невежда. От девяти остальных – иудеев, –как мы видим, Иисус не дождался ответа.

Удостоившись чести услышать это учение (весть о спасении для всех людей), которое лейтмотивом проходит через все повествование Луки, мы слышим также призыв Иисуса, проиллюстрированный одним из Его величайших деяний, помещенным в центре данного раздела. Это призыв быть такими, как тот один, и не быть такими, как остальные девять, то есть возвращаться и в полный голос восхвалять Господа, припадать к Его ногам и благодарить.

18:15–19:44

Шествие Царя

Приближаясь к заключению центральной части этого Евангелия, мы вспоминаем то, что Лука сообщает о себе в самом начале книги. Он садится «составлять повествования» об Иисусе (1:1); перед ним лежит материал, который предстоит обработать, собрание рассказов (некоторые он получил в личном интервью со свидетелями Христа) о делах и словах Иисуса. Но главным его источником, как мы можем предположить, была книга, известная сегодня как Евангелие от Марка.

Эта книга была фундаментом, вероятно, как для Луки, так и для Матфея в то время, когда они писали свои Евангелия. «Согласие» Евангелий от Матфея, Марка и Луки обнаруживает их подобие. Однако у Луки с 9:51 начинается (как мы видели) долгий рассказ – более чем восемь глав, – в котором едва ли есть чтонибудь от Марка. Это его собственная, особенная часть Евангелия, средняя треть которой, как мы заметили, посвящена главным образом учению Иисуса, в то время как первая часть повествует в основном о делах Иисуса, и здесь все Евангелия похожи.

Но 18:14 заключает особый раздел Луки, и с 18:15 он снова присоединяется к Матфею и Марку. Повествование о последнем посещении Иисусом Иерусалима, Его смерти и воскресении в первых трех Евангелиях (и в некоторой степени в четвертом) идет в основном в одном и том же порядке и излагаются одни и те же события.

Поэтому, несмотря на то что мы можем связать фрагменты от 18:15 до 19:44 с предыдущими восьмью или девятью главами и считать их рассказом о завершении путешествия Иисуса в Иерусалим и Его служения, есть в них нечто отличающее их от предыдущего повествования. Большинство событий, которые приводит здесь Лука, можно найти в соответствующих местах у Матфея и Марка, однако существуют некоторые дополнения, внесенные им для того, чтобы подчеркнуть необходимую ему мысль. И оба типа писания – поучительны.

Voxpopuli vox dei, – гласит старая латинская фраза («Глас народа – глас Божий»),Это в высшей степени ошибочное мнение, по сути дела, опровергается в отрывке, который мы рассматриваем. Глас народа говорит одно; глас Божий говорит совсем другое. Когда мы закончим читать раздел Евангелия об учении Иисуса, в эпизодах, где Лука идет в ногу с остальными евангелистами, мы услышим этот глас народа. Мы услышим, насколько неверно народ понял послание Иисуса, Благую весть царства Божьего. Вчитываясь в добавления Луки, понимаешь, что только глас Божий исправляет их непонимание и разъясняет то, чему на самом деле учил Иисус.

1. Неправильно понятое послание

Сравнение Евангелий Матфея, Марка и Луки позволяет выявить у них следующие общие черты. К Иисусу приносят детей, и Он благословляет их (Лк. 18:15–17 = Мф. 19:13 = Мк. 10:13). Богач спрашивает Его о том, как получить вечную жизнь, и Иисус объясняет, что для богатого это очень нелегко, хотя, конечно, возможно через Господа (Лк. 18:18–30 = Мф. 19:16 = Мк. 10:17). Иисус предупреждает учеников о страшных событиях, которые ожидают их, когда они прибудут в Иерусалим (Лк. 18:31–33 = Мф. 20:17 = Мк. 10:32). По пути туда, в Иерихоне, Иисус дарует зрение слепому (Лк. 18:35–43 = Мф. 20:29 = Мк. 10:46). Приближение к Иерусалиму в компании с другими паломниками, идущими на праздник Пасхи, превращается в триумфальное шествие (Лк. 19:28–38 = Мф. 21:1 = Мк. 11:1). С прибытием Иисуса в столицу в основном заканчивается изложение Его учения.

1) Как оно дошло до большинства людей

Эта последовательность имеет одну примечательную особенность, как сочетание цветов имеет какойнибудь один доминирующий цвет. Дети олицетворяют собой то отношение, которое должен иметь человек, желающий принять «Царствие Божие» (18:17); и наоборот, человек, озабоченный своей собственностью, обнаружит, «как трудно… войти в Царствие Божие» (18:24). Когда слепой в Иерихоне слышит, что мимо проходит народ, он выкрикивает: «Сын Давидов», то есть потомок величайшего царя израильского. И Иисус отвечает ему в том же духе. Он останавливает шествие, словно по царскому повелению, велит привести слепого в Свое царское присутствие, спрашивает о его нужде и исполняет ее тотчас же с царской щедростью (18:38–43). Пройдя еще несколько миль, они сливаются с новой толпой, приближающейся к исторической столице Давидовой – Иерусалиму, и эта толпа совсем ясно и открыто превращается в царское шествие: «Благословен Царь, грядущий…» (19:38).

Даже в наши дни, когда монархическая идея не столь популярна, есть чтото волнующее в блеске царского великолепия. В те дни мысль, что Иисус из Назарета мог стать новым царем евреев, «величайший Сын великого Давида»,должно быть, была заразительной. Во всяком случае, именно так большинство людей поняли Его послание.

2) Откуда оно пришло

Они не ошибались, помня, что Царство Божье было основной идеей послания Иисуса. Эта мысль часто появляется в центральном разделе у Луки (9:60; 10:9; 11:2,20; 12:32; 13:18,28; 14:15) и лежит в основе повествования о служении Иисуса в первом разделе (4:43; 8:10; 9:2,11,27), а также составляет суть первых слов, сказанных об Иисусе еще до того, как Он родился: «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (1:32,33).

Некоторые комментаторы идут еще дальше, полагая, что Царство Божье является главной темой Евангелия от Луки. Возможно, альтернативное предположение, что Лука сосредоточен на «Спасителе мира», покажется более подходящим. Но даже в этом случае, никто не отрицает, что всеобщее спасение, которое Лука ясно видел в центре послания Иисуса, очень часто проповедовалось Иисусом с точки зрения Царства Божьего. Но видеть его только в этом свете – значило, что послание могло быть и было неправильно понято.

3) К чему оно пришло

Атмосфера повествования о Вербном воскресении, приближении Иисуса к Иерусалиму среди ликующей толпы, эйфорична. Люди казались опьяненными приближением грядущего царства. Они видели его как историю успеха, без намека на страдания на пути:

О, мы изменимся, но без болезненного рождения,

К славным небесам от этой славной земли.

Для них это скорее политическое событие, чем духовное. Они ожидали, «что скоро должно открыться Царство Божье», без всякой продолжительной борьбы. Им оно виделось чисто еврейским царством, которое должно свергнуть все языческие силы внутри страны и дать отпор всем посягательствам на вторжение.

Вот к чему, в результате, пришло послание. Как и множество религиозных идей, эта была наполовину правдой и поэтому даже более опасной, чем ложь. И в таком виде ее знает большинство людей, особенно в наши дни всеобщего образования. Люди, которых бесконечно бомбардируют сообщениями через средства массовой информации, полагают, что они хорошо информированы, когда на самом деле они (так сказать) переинформированы. Они решительно и авторитетно говорят о вещах, в которых мало что понимают и относительно которых только специалист может указать им на ошибку. Это, несомненно, касается и христианства. Иудеи времен Иисуса полагали, что знают, что подразумевается под царством Божьим. Люди сегодня думают, что они знают, что такое христианство, церковь, Благая весть. Однако чаще всего послание понимается неправильно и требует разъяснения. Это и берется сделать Лука.

2. Разъяснение послания

Взяв основную историю такой, какой она была в Евангелии от Марка, Лука добавляет к ней некоторые свои детали, чтобы исправить ошибочное впечатление и углубить поверхностное понимание. Другими словами, он делает свои добавления, чтобы научить тому, что в действительности представляет собой Царство Божье, и таким образом завершить центральный раздел своего Евангелия, посвященный учению Иисуса. Этих добавлений четыре, и они различаются по величине.

1) Царство должно основываться на кресте Иисуса (18:34)

Среди эпизодов, посвященных рассказам о Царстве Божьем, Матфей, Марк и Лука помещают более мрачный фрагмент с предсказаниями Иисуса об аресте, страданиях и смерти (а также воскресении), ожидавших Его в Иерусалиме. Только Лука добавляет, что Его ученики «ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» (18:34).

Но «слова сии» имелирешающее значение; Лука словно бы сообщает нам: «Люди говорят, что они понимают, каково оно, Царство Божье, но когда дело доходит до важнейших понятий, мы видим, что „они не разумели сказанного». Их понимание целого безнадежно неправильно, если они упускают из вида распятие».

Ибо последнее действие драмы –страдания и воскресение Иисуса –было сердцем послания. Это было третье предсказание Иисуса, сделанное ученикам (см. также: 9:18,43), –а в целом седьмое из восьми, если считать все Его намеки об этом (см. также: 5:35; 12:50; 13:32; 14:27; 17:25), – и оно будет воспринято в свое время как вопрос первостепенной важности в деле провозглашения Благой вести. Как говорил друг Луки апостол Павел: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был и что воскрес в третий день, по Писанию» (1 Кор. 15:3,4).

Сегодня, как и раньше, Иисуса делают номинальным главой всевозможных движений, во главе которых Он Сам никогда бы не встал. Распространенные представления о том, что означает Его лидерство, делают Его подходящей кандидатурой на роль красивого примера, иконоборческого повстанца, мистического гуру. Многочисленные политические, общественные и религиозные движения могут отождествлять себя с Его «царствием».Но Лука ставит перед нами вопрос, который следует задать каждому такому движению: шагают ли эти так называемые христиане «как на войну, с крестом Иисуса пред собою»?

С каким бы энтузиазмом они ни шли к Иерусалиму, если «слова сии они не разумели», то их движение не может быть христианским. Крестовый поход не может быть без креста.

2) Царство должно прийти в сердца людей (19:1–10)

Несомненно, что случай с Закхеем, происшедший в то самое время, когда Иисус по пути в Иерусалим «проходил чрез» Иерихон, показался Луке подходящей иллюстрацией к тому, о чем он писал несколько ранее в 18:18–30. Там Иисус сказал: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!.. Но… невозможное человекам возможно Богу» (18:24,27). Закхей был как раз таким богатым человеком, для которого Господь сделал невозможное и даровал ему Царство Божье.

Для Луки более важными, чем события, были слова Иисуса, которыми заканчивается рассказ о Закхее (19:9,10). Это великие слова, которые также исправляют ошибочное понимание идеи Царства. В отрывке из гл. 18 говорится о том, что даже богатый может попасть в Царство Божье; здесь то же самое чудо описывается как спасение, пришедшее в дом Закхея, «ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Таким образом, в этом случае, «царствие» уподобляется «спасению».

Главнейшим достижением послания Иисуса действительно будет его общественное и политическое влияние, когда «царство мира соделается Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). Но ликующий народ на дороге в Иерусалим, который понимал царство прежде всего в общественном и политическом смысле, вывернул послание наизнанку. Вхождение Закхея в Царство Божье описывается как его спасение, но это спасение было, прежде всего, духовным. Он, которого все знали как грешника (19:7), радикально меняется изнутри (19:8). Изменения произошли не в человеческих установлениях или политике, но главным образом в человеческом сердце. Пропащая душа была спасена. Описание Закхея дает надежду, что своевременно произойдут и другие изменения. И когда мы видим, как меняется такой человек, то у нас появляются мысли, с которыми едва ли можно не согласиться. Вопервых, сила, свершившая это, должна быть чудотворной, и, вовторых, ее результат повлияет на все общество, в котором мы живем. Другими словами, его мир начнет меняться. Но это произойдет только потому, что первоначально изменилось его сердце.

3) Царство должно увеличиваться со временем (19:11–27)

Матфей также приводит притчу о минах, но у него она известна как притча о талантах (Мф. 25:14–30). Нет причин, почему Иисус не мог использовать одну и ту же основу несколько раз, даже для того, чтобы изменить ее смысл. Смысл притчи, рассказанной Матфеем, заключается в том, что слуги Иисуса должны верно использовать столь разнообразные дары (таланты); то, что Лука включил в свое повествование мятежных граждан наравне с более или менее преданными рабами, говорит не о том, что он несуразный писатель (ибо это совсем не так), но о том, что его понимание этой притчи отличалось от того, как ее понимал Матфей. По его представлениям, в ней должны присутствовать и граждане, и рабы.

Эта история была основана на реальных фактах. После смерти Ирода Великого его сын Архелай должен был (как «человек высокого рода») предпринять долгое путешествие, «чтобы получить себе царство» (19:12). Он не мог стать царем Иудеи до тех пор, пока верховное правление в Риме не утвердило бы его притязание на трон. И в его случае тоже было посольство, как и в 19:14, которое отправилось в Рим, чтобы подать прошение против него и его притязания на власть; причиной этого была его непопулярность.

Суть притчи в том, что человек уходит на долгое время. Этого времени достаточно, чтобы граждане обнаружили свою враждебность к нему, а рабы исполнили свои обязательства перед ним. И только вернувшись спустя долгое время и «получив царство», он расправляется и с теми, и с другими.

Лука ясно говорит, что именно это имеется в виду в 19:11. Иисус рассказал притчу, поскольку «они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие». Напротив, говорит Иисус, Царь вернется через неопределенный, но значительный период времени; и, несмотря на то что его враги будут замышлять против него, он ожидает, что его рабы будут трудиться над основанием его царства.

Учение Иисуса, изложенное в этом отрывке, исправляет целый ряд заблуждений, в которых царство соотносится с историей человечества. Наступило ли уже Царство Божье, или это произойдет в будущем? Ответом будет и «да»и «нет»: оно настало (как в 17:20,21) сразу же с пришествием Иисуса; ему все еще предстоит «открыться»во всей полноте (19:11), и это произойдет во время Его второго пришествия. Будет ли наша история длиться бесконечно долго? Нет, ибо ей назначен свой конец. Будет этот конец сопровождаться вспышкой или слезами? Скорее всего, это будет вспышка. Означает ли эта «вспышка» войну, чуму, экологическое загрязнение, истощение мировых ресурсов? Нет, это будет «молниеносное явление Господа»,возвращение Царя, Который положит конец нашей эре. Следует ли нам изменить свой образ жизни с приближением этого дня, удалиться от забот повседневной жизни и погрузиться в благочестивую жизнь, становясь все менее активным, или с возрастающим жаром окунуться в «христианское дело»? Нет, не следует; вернется ли Он рано, или поздно, Он будет ожидать от нас верного исполнения своих обязанностей. Следует ли нам ожидать с течением времени, что добро победит зло, или наоборот? Не будет ни того, ни другого. До тех пор пока Он не придет, его враги будут замышлять против Него, а рабы служить Ему.

Сколько будет длиться история человечества, столько Царь будет отдавать распоряжения для приготовления к Его возвращению.

Пусть не думает человек, что за минуту

Все свершится, и дело будет сделано; –

Несмотря на то что ты начнешь рано на рассвете,

Вряд ли ты управишься к заходу солнца.

4) Царство должно распространиться до концов земли (19:39–44)

В месте приближения Иисуса «к спуску с горы Елеонской», где ликующая толпа окружала Царя, движущегося, как и предсказывал пророк, верхом на осле (Зах. 9:9), Лука делает свое четвертое добавление к истории. После возражения фарисеям, сетовавшим, что ученики Иисуса славили Его как Царя (19:39), Лука завершает историю о великом путешествии упоминанием о слезах Иисуса по Иерусалиму (19:41–44).

Процессия движется к месту, которое путешественник видит прежде всего, когда входит в город. Храм появится немного позже; первое, что мы видим, когда приближаемся к уступу горы Елеонской, –это юговосточный угол града Давидова. Ибо более всего сейчас Иисуса беспокоит не конец иудейской религии. Скорее всего, Он предвидит разрушение столицы, царского города, в котором пылкие сторонники Иисуса вскоре ожидали увидеть Его на троне.

Таким образом, мы опять видим, как Лука исправляет неправильное понимание царства Иисуса. Он действительно «Царь, грядущий во имя Господне» (19:38); но как только Он оказывается в Своей предполагаемой столице, то обнаруживается, что ее будущее, которое Он видит, – это дым и безлюдные руины. Он Царь – но чего? Города, который совсем скоро будет разрушен?

Нет; Иерусалим не смог признать Того, Кто пришел к нему, и Он будет Царем не только над евреями (см.: 18:33–37).Лука с самого начала подчеркивал всеобщность послания Царства Божьего. Иисус – Царь; но земной Иерусалим слишком мал и зол, чтобы вместить Его величие. Ему принадлежат все народы. Он Спаситель мира.

Поэтому разрушение города и народа –это хоть и трагедия, но в то же время и призыв к всемирному благовествованию. Царство Божье – для каждого города, каждого народа, до которого может дотянуться церковь и прикоснуться вестью о спасении.

Ни одна из этих мыслей не нова для Евангелия от Луки. Все они часто появлялись в центральном разделе и почти все упоминались в пророческих словах людей и ангелов, возвещавших рождение Иисуса (см.: гл. 1 и 2).

Поэтому здесь Лука повторяет и подчеркивает основные темы послания Иисуса. Это действительно, как сказал Иисус в самом начале, Благая весть Царства Божьего (4:43), и весь отрывок от 18:15 до 19:44 описывает шествие Царя в Свою столицу. Но Лука хочет донести до нас истинное значение Царства Божьего. Он отводит наши глаза от сияния славы и указывает на страдания, без которых эта слава никогда не была бы достигнута; царство основывается на распятии. Он переводит наше внимание с политических преобразований в обществе к духовному преобразованию души, которое должно предшествовать этому; царство должно прежде всего прийти в сердце человека. Он заставляет нас думать не о мгновенном успехе и скором возвращении, но о долгом ожидании и длительных битвах; царство должно расти на всем протяжении длительного отсутствия Царя. Лука фокусирует наш взгляд на Царе, Которого Бог поставил на Сион, Его священную гору, как Том, Кому в наследие даны народы и пределы земли во владение (Пс. 2:6,8); царство должно объять весь мир.

Именно это хотел показать нам Лука в своем Евангелии. Господь отдал Своего единственного Сына умереть на кресте. Благодаря этой смерти, Он предлагает людям спасение от греха и новую жизнь. Затем Он дает им столетия христианской истории, дабы провозглашать это спасение по всему миру; ибо именно всего мира однажды Он станет Спасителем и Царем.

 

ПРОГРАММЫ ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ БИБЛИИ:

ИНФОРМАЦИЯ ПО САЙТУ:

Внимание! Файлы html и epub выложены на сайте. Файлы pdf доступны для скачивания обычным способом сегодня 21.09 до конца дня. С 22.09 файлы pdf будут доступны для скачивания с отдельной страницы.

ПОСЛЕДНИЕ СТАТЬИ:

Когда будет конец света?    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 77 Категория: Статьи

И снова о Троице    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 54 Категория: Статьи

Нужны ли христианам изображения Христа    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 40 Категория: Статьи

Семинар — Книга Откровение    Юрий Юнак     31.08.19    


Просмотров: 93 Категория: Статьи

Десятина в Новом Завете    Василий Юнак     28.08.19    


Просмотров: 297 Категория: Статьи

Статьи

НОВЫЕ ПРОПОВЕДИ:

Для чего живёшь, человек    Игорь Котенко     01.09.19    


Просмотров: 85 Категория: Новые проповеди

Ещё одна буря на море    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 131 Категория: Новые проповеди

Как Бог оправдывает грешника    Игорь Котенко     29.08.19    


Просмотров: 55 Категория: Новые проповеди

НАШ ФИЛИАЛ:

 

ПОЛЕЗНО ПОЧИТАТЬ:

 Яндекс цитирования Rambler's Top100 Яндекс.Метрика