23. Второе письмо к Коринфянам

Сомнений в Павловом авторстве 2 Кор нет, но переходы от одной части письма к другой столь резкие, что многие ученые дробят его на несколько ранее независимых частей. В риторическом плане, однако, это, пожалуй, самое убедительное из писем Павла: в этих (гипотетически независимых) отрывках он написал незабываемые вещи. Ни в одном другом письме Павла не очерчен столь ярко образ страдающего и отвергнутого апостола, не понятого собратьями–христианами. Чтобы не упустить за деревьями леса, после «Контекста» и «Общего анализа» мы остановимся на ораторской силе 2 Кор. Дальнейшие подразделы: «Одно письмо или компиляция из нескольких писем?», «Образы в 2 Кор 4:16–5:10», «Сбор Павлом денег для Иерусалима (2 Кор 8–9)», «Противники/лжеапостолы в 2 Кор 10–13», темы «Для размышления» и «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Конец лета — начало осени 57 года из Эфеса (или 56/56 год по ревизионистской хронологии).

Адресаты: Церковь, которой уже адресовано 1 Кор.

Аутентичность: Серьезно не оспаривается.

Единство: Большинство ученых считают, что в 1 Кор соединено несколько писем (от 2 до 5).

Целостность: По одной из гипотез, 6:4 — 7:1 — поздняя вставка. Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–11.

B. Основная часть: 1:12–13:10.

Г. Заключительная формула: 13:11–13.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–11: Адрес/приветствия и благодарение, подчеркивающее страдания Павла.

1:12–7:16: Р аздел 1. Отношения Павла с коринфскими христианами.

(А) 1:12–2:13: Его отложенный визит и письмо в «слезах».

(Б) 2:14–7:16: Его служение (разрыв: 6:14–7:1).

8:1–9:15: Р аздел 2. Сбор для церкви в Иерусалиме

10:1–13:10: Р аздел 3. Ответ Павла на сомнения в его апостольском авторитете.

13:11–13: Завершающие приветствия, благословения.

Контекст

Выше, в главе 22, мы привели нумерованный список контактов (№ 1–6) Павла с Коринфом, до момента написания писем — А (утеряно) и Б (= 1 Кор). Эти письма составляли часть переписки с коринфянами. Продолжим этот список, который поможет пояснить историю возникновения 2 Кор.

(№7) После того как Павел написал 1 Кор в конце 56 или в самом начале 57 года, в Коринф пришел Тимофей, который путешествовал по Македонии (Деян 19:21–22; 1 Кор 4:17–19; 16:10–11). Это, должно быть, произошло в начале 57 года (после получения 1 Кор?). Тимофей обнаружил, что ситуация неблагоприятна; многие исследователи полагают, что это случилось в результате появления лжеапостолов (описанных в 2 Кор 11:12–15), враждебно настроенных по отношению к Павлу. Тимофей отправляется в Эфес, чтобы доложить Павлу о сложившейся ситуации. (№8) Из‑за срочности дела Павел был вынужден уехать из Эфеса и отправиться прямо по морю1^[252]чтобы нанести коринфянам визит, который оказался «огорчительным» (2 Кор 2:1). Этот второй из трех визитов Павла в Коринф^[253] был неудачным. В 1 Кор 4:21 он грозился прийти «с жезлом», но когда встретился с коринфянами лицом к лицу, его восприняли как слабого и незначительного миссионера. Вероятно, кто‑то оскорбил его публично и подорвал его авторитет в общине (2 Кор 2:5–11; 7:12). Павел решил, что нужно остыть и уехал из Коринфа, надеясь скоро вернуться, не задерживаясь на обратном пути в македонских церквах (как он сначала планировал в 1 Кор 16:5).

(№9) До возвращения в Эфес^[254] или после него Павел раздумал сразу идти в Коринф, понимая, что это будет еще один огорчительный визит (2 Кор 2:1).

Вместо этого он написал письмо «со многими слезами» (2:3–4; 7:8–9; письмо В, утеряно^[255]). В этом письме он мог проявить строгость, пример заочной отваги, которую он продемонстрировал, когда уехал из Коринфа (10:1, 10). Но письмо было написано не для того, чтобы огорчить коринфян, но лишь сообщить им о его любви. Воодушевленный надеждой Павла на то, что коринфяне благожелательно ответят на этот письмо, Тит отвез его^[256]. (№10) Наконец, вероятно, летом 57 года, Павел уехал из Эфеса и направился на север в порт Троаду, переплыв из провинции Асия в Македонию (1 Кор 16:5, 8; 2 Кор 2:12–13; Деян 20:1). Тита тем временем хорошо приняли в Коринфе (2 Кор 7:15), он даже смог начать сбор денег, которые Павел собирался отвезти в Иерусалим (8:6), а в конце лета или начале осени 57 года принес Павлу в Македонию радостные вести (7:5–7, 13б). Хотя письмо Павла «со многими слезами» и опечалило коринфян, они раскаялись и сожалели об огорчении, которое доставили Павлу. С тревогой и некоторым негодованием они стремились доказать, что чисты (7:7–13). (№11) Ответив сразу же [следовательно, из Македонии (Филиппы?) поздним летом или ранней осенью 57 года с сидящим рядом Тимофеем], Павел написал 2 Кор (письмо Г)^[257]. Его должен был доставить Тит (и еще два брата) как продолжение в Коринфе миссии по сбору денег, которые Павел должен был доставить в Иерусалим (8:6, 16–24). (№12) Павел сам отправился в Коринф (третий визит, 12:14; 13:1–2), где провел зиму 57–58^[258] годов перед тем, как отвезти деньги в Иерусалим через Македонию, Филиппы и Троаду (Деян 20:2–5). (№13) У нас нет свидетельств того, что Павел еще раз возвращался в Коринф. Если Пастырские письма содержат исторически верную информацию, то 2 Тим 4:20 может означать, что корабль, который доставил арестованного Павла из Эфеса в Рим, останавливался в Коринфе. После смерти Павла отражение его контактов с Коринфом можно найти в конце I века. Письмо «из церкви Божьей в Риме к Божьей церкви в Коринфе», которое мы знаем как 1 Клим, снова касалось проблемы фракционности в Коринфе (1:1), а в главе 47 оно сравнивало новую фракционность с той, о которой шла речь в письме Павла в Коринф в начале его служения.

Общий анализ

Вступительная формула (1:1–2) и благодарение (1:3–11). Мы не знаем, почему Павел изменил обращение из 1 Кор 1:2 [Церкви Божьей, находящейся в Коринфе и христианам (святым) во всяком месте], чтобы включить в него христиан «всей Ахайи». Не подготовка ли это к сбору денег по всей Ахайе (2 Кор 9:2)? В 1:3–11 Павел говорит об испытаниях, которые пережил в Эфесе, — этот опыт подчеркивает его слабость и утешение во Христе, а также служит фоном для его недавних отношений с Коринфом.

Раздел 1 основной части письма (1:12–7:16): обсуждение этих отношений с коринфянами — описание и одновременно богословское осмысление. В подразделе (а) (1:12–2:13) главное внимание уделяется изменению планов Павла после огорчительного приезда из Эфеса (№8). Это не вопрос просто человеческого выбора, но его согласие с волей Божьей о коринфянах и самом Павле. Вместо того чтобы поставить их перед еще одной мучительной конфронтацией, которая могла бы показать его как человека властного (1:23–24), он пишет письмо «со многими слезами» (№9), чтобы дать им возможность изменить свое решение, чтобы его приезд, когда он все‑таки состоится, был бы радостным. Из 2:5–11 мы узнаем, что в центре внимания во время огорчительного визита находился некий непокорный человек^[259]. В ответ на горестное письмо Павла коринфяне наказали этого человека, и уже Павел теперь призывает их к прощению и милосердию^[260]. (Интересный пример как наказания, так и его ограничения ради дела церкви.) Павел пишет коринфянам, что его интерес к восстановлению отношений с ними был столь велик, что (уехав из Эфеса) он прервал проповедь в Троаде и приплыл в Македонию, чтобы узнать от Тита, какой результат дало его письмо «со многими слезами» (2:12–13).

В подразделе (б) (2:14–7:16) Павел рассказывает о том, как связано его широкомасштабное служение с коринфским кризисом^[261]. Этот кризис исторгает из уст Павла слова удивительной силы, например, 5:16–21, в которых описано, что же Бог совершил во Христе. Слова Павла о Боге, который «увещевает через нас» (5:20), актуальны до сих пор. Ход мысли здесь выглядит не вполне когерентным — отчасти потому, что аргументация направлена против людей, претендующих на звание апостолов в Коринфе, и их нападок на Павла (о чем он подробнее пишет в 2 Кор 10–11). Подчеркнув, что он не повреждает слова Божьи (2:17), Павел напоминает коринфянам, что, в отличие от других, ему не нужно рекомендательных писем^[262]: они сами в результате его служения — его письмо (3:1–3). Павел затем размышляет о превосходстве служения, полного Духа, над служением смертоносным буквам, начертанным на камнях (3:4–11). Моисей покрыл свое лицо покрывалом при встрече с Израилем, и оно остается неснятым, когда израильтяне читают старый завет. Однако когда обращаются ко Христу, покрывало снимается, ибо Господь, который говорил с Моисеем, присутствует в Духе (З. Т2–18). Благовествование Павла не закрыто ни от кого, за исключением погибающих, так как бог века сего ослепил их умы (4:3–4). Сила Павла — от Бога, пусть даже его сокровище находится в «глиняном сосуде» (4:7). Блестящий парадокс (4:8–12)^[263] — противопоставление Павлом своих физических страданий и его статуса во Христе: «Мы всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем».

В 4:16–5:10 в серии противопоставлений (внешний/внутренний, видимое/невидимое, нагие/одетые) Павел объясняет, как ему удается не падать духом. Его страдания кратковременны по сравнению с вечной славой, и когда земной дом разрушится, нам Богом дается вечный, небесный дом. Чуть ниже мы подробнее рассмотрим этот отрывок; он показывает, в какой мере Павел черпает силы из невидимого, — живя в противоречии между «уже» и «еще не». Хотя Павел утверждает, что не хвалится перед коринфянами, он явно старается, чтобы они по достоинству оценили его служение (5:11–15), которое другие чернят^[264]. Говорит ли он о любви Христа к нему, или о своей любви ко Христу, или о том и другом сразу, его слова «любовь Христова объемлет нас» (5:14) — замечательное выражение глубокой преданности Павла. Слова: Бог дал «нам служение примирения… итак мы — посланники от имени Христова» (5:18–20), — трогательно описывают призвание, которое Павел разделяет с ними. Призывая коринфян к тому, чтобы они не напрасно получали Божью благодать (6:1), Павел заверяет их, что он не станет камнем преткновения ни на чьем пути (6:3). В волнующем описании своей жизни (6:4–10) Павел обнажает свою душу перед коринфянами, призывая их открыть ему свои сердца (6:11–13).

Переходя к дуалистическим противоречиям (6:14–7:1: праведность/ беззаконие и т. д.), Павел призывает коринфян не связываться с неверующими. (В данном отрывке эти стихи показывают, что не все еще спокойно в Коринфе, а также подготавливают к 2 Кор 10–13. Ниже, в подразделе, посвященном целостности, мы рассмотрим проблемы, связанные с последовательностью, взглядами и источниками.) Затем в 7:2 он возвращается (см. 2:13) к объяснению коринфянам своего отношения. Павел рассказывает, как был обрадован, когда Тит принес ему в Македонию хорошие новости о том, что его письмо «со многими слезами» вызвало положительный отклик (№№9, 10 выше). Он радуется, что может во всем положиться на них (7:16).

Раздел 2 основной части письма (8:1–9:15) посвящен сбору денег для Иерусалимской церкви (8:1–9:15). Уверенность в коринфянах позволяет Павлу просить у них денег^[265] для этого проекта, начатого годом ранее (8:10; 9:2, см. выше, сноску 7). Он приводит в пример христиан из Македонии, которые, при всей своей бедности, проявили щедрость (8:1–5), как и сам Иисус Христос, Который, «будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (8:9). Возможно, под влиянием иудейской традиции посылать в Иерусалим видных людей с деньгами на Храм, а также желая подчеркнуть свою честность, Павел посылает для организации сбора денег (и, вероятно, чтобы отвезти 2 Кор) Тита, который недавно был благосклонно принят в Коринфе. С ним (опять же, чтобы не возникало сомнений в честности: 8:16–23) отправляется еще один брат, известный всем церквам [кто‑то из Ахайи (а именно, из Коринфа — в качестве дипломатического жеста), работавший в Македонии?], и еще один усердный брат, который помогал Павлу, — две фигуры, которые мы не можем идентифицировать, несмотря на множество гипотез. Сбор денег для Иерусалима рассматривается и в главе 2 Кор 9, которая, похоже, обращена именно к Ахайе. Так же как Павел хвалит коринфянам македонян за их щедрость, так он хвалится и коринфянами (Ахайя) перед македонянами. Он не хотел бы стыдиться, если бы кто‑то из македонян приехал с ним для сбора денег. Слова Павла «радостно дающего любит Бог» (9:7; КП) впоследствии часто использовались при сборе церковных пожертвований.

Раздел 3 основной части письма (10:1–13:10) содержит подробный ответ Павла на сомнения в его апостольском звании. Если в 2 Кор 8–9 он с оптимизмом говорит о коринфянах, следующие четыре главы более пессимистичны: Павел не уверен в том, как его встретят в третий раз. Ему даже приходится пригрозить, что он будет таким же строгим, когда придет, каким он был в своих письмах, вероятно, включая и письмо «со многими слезами» № 9 (10:2, 6, 11; 13:2). Тем не менее Павел подчеркивает, что власть дана ему Богом для созидания, а не для разрушения (10:8; 13:10, ср. Иер 1:10). В Коринфе были «апостолы» («суперапостолы»: 11:5; 12:11), подрывающие авторитет Павла, но, по мнению Павла, они — лже апостолы и притворщики (11:13–15), которые в конце концов понесут кару. (Этим оппонентам Павла посвящена обширная литература; см. один из подразделов ниже.) Этим людям мы обязаны самым длинным и страстным описанием апостольского служения Павла, на которое они его вынудили^[266]. В этот кризисный момент его жизни из его души исторгается восклицание уверенности в силе Христа: «Когда я немощен, тогда силен» (12:10). Хотя в 12:12 перечисляются знамения, чудеса и силы как «признаки апостола», которые он продемонстрировал среди коринфян, ясно, что времена, когда он сидел в темницах, был бит палками, камнями, терпел кораблекрушения, был в опасностях, голоде и жажде, наготе, — важнее для него как выражение его апостольской заботы обо всех церквах (11:23–29)^[267]. Павел готов рискнуть и похвалиться, чтобы показать искренность вызова, который он бросает коринфянам: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (12:15). Вероятно, это был лучший способ, который он только смог придумать, чтобы убедить коринфян ответить ему доброжелательно и избавиться от раскола и развращенности до его прихода, чтобы не было ему нужды быть строгим (12:20–13:10).

Заключительная формула (13:11–13) содержит последний призыв Павла к коринфянам: «Исправляйтесь, прислушайтесь к моим словам, будьте единомысленны, живите в мире». Добился ли Павел успеха? Прошел ли его третий визит мирно или конфликтно? Деян 20:2–3 посвящает лишь одно предложение тем трем месяцам, которые он провел в Ахайе (ее столицей был Коринф) после возвращения из Македонии, и не сообщает о внутрихристианских конфликтах. Не говорится об этом и в Рим 16:1, 21–23, где упомянуты христиане — друзья Павла в Коринфе (откуда он писал Рим). Как бы ни отреагировали коринфяне, тройное благословение их Павлом в 13:13, включающее Бога Отца, Иисуса и Святого Духа (самое полное из всех благословений, что написал Павел) служило и служит христианам во время литургии и по сей день как образец обращения к Богу.

Одно письмо или компиляция из нескольких писем?

Из всех писем Павлова корпуса единство 2 Кор оспаривалось сильнее всего (на втором месте с отрывом идет Флп). Ученые выявляют от двух до пяти некогда отдельных компонентов. Чтобы понять ход дальнейшего обсуждения, где алфавитный список начинается с письма Г, читателям следует вспомнить из №3 и №6 выше, что до того как было написано 1 Кор, существовало письмо А, то есть 1 Кор — это письмо Б. Тогда письмо В «со многими слезами» было написано до 2 Кор (№ 9 выше).

Многие исследователи, придерживающиеся мнения о единстве 2 Кор, считают его письмом Г; тем самым, вся переписка с Коринфом состояла, по–видимому, из четырех писем — двух утерянных и двух сохранившихся. В пользу теории о едином письме говорит тот факт, что в нем только одна начальная формула (1:1–2) и одна заключительная формула (13:11–13). Если в 2 Кор содержатся письма, которые когда‑то существовали отдельно, то они были сокращены, и нельзя говорить о простом соединении документов^[268].

С другой стороны, для 2 Кор характерна резкая перемена тона — от оптимистического в главах 1–9 к более пессимистическому в главе 10–13, поэтому большинство исследователей (например, Bruce, Barrett, Furnish, Murphy‑O’Connor) считают, что как минимум эти два компонента имеют независимое друг от друга происхождение (и становятся письмами Г и Е в нашей алфавитной последовательности). Кроме того, 2 Кор 6:14–7:1 выглядит самодостаточной единицей, а для глав 8–9 характерны дублеты при упоминании сбора денег. Соответственно, G. Bornkamm выделяет в 2 Кор пять писем. В нашей алфавитной системе они состоят из следующих отрывков:

• письмо В = 10:1–13:10 — письмо «со многими слезами», упомянутое в 2:3–4;

• письмо Г= 2:14–7:14 (за исключением 6:14–7:1), то есть основная часть 2 Кор;

• письмо Д= 1:1–2:13 + 6:14–7:1 — примирительное письмо;

• письмо Ε = 8:1–24 написано в Коринф по поводу сбора денег для Иерусалима;

• письмо Ж = 9:1–15 — циркулярное письмо в Ахайю о сборе денег^[269].

В этой гипотезе каждый отдельный предмет обсуждения в 2 Кор интерпретируется как отдельное письмо.

Есть еще проблема последовательности. Soards, Apostle 88, вслед за G. Bornkamm и D. Georgi утверждает, что 2 Кор 8 было написано первым и отправлено с Титом, который принес известие о проблемах в Коринфе. Затем Павел написал 2 Кор 2:14–7:14 — письмо, которое не принесло ожидаемого результата. Далее Павел съездил в Коринф (№8 выше), и когда и это не помогло, написал письмо «со многими слезами» (№9) — 2 Кор 10–13. Тит привез сообщение о том, что на сей раз Павлу удалось достичь цели, и он написал 2 Кор 1:1–2:13 и 7:5–16. В завершение из‑под его пера вышло 2 Кор 9. Возникает естественный вопрос: зачем гипотетический редактор перекомпоновал материалы в существующую последовательность? Некоторые экзегеты отвечают, что редактор попросту был глуп. Fallon, 2 Corinthians 7, вслед за Bornkamm, считает, что 2 Кор систематизировано после смерти Павла как его последний завет, главы 10–13 при этом задуманы как предсказание о лжеапостолах, а 13:11–13 — прощание и последняя молитва Павла. Hurd, «Good News», предлагает самое простое объяснение: три письма «коринфянам» были соединены вместе под этим названием в порядке убывания длины, то есть письма, которые известны нам как 1 Кор, 2 Кор 1–9, 2 Кор 10–13. Однако человек, который разбил их согласно каноническому порядку, не заметил, что объединил два отдельных письма как 2 Кор.

На чем основаны эти и десяток других теорий? Важным фактором при оценке целостности письма является то, насколько резок переход от одного раздела 2 Кор к другому, и можно ли считать его изменением центра внимания внутри одного и того же письма. Местами вмешиваются и другие соображения. В этой книге мы не сможем рассмотреть все вышеупомянутые проблематичные разделы 2 Кор, однако отрывки 10–13 и 6:14–7:1 заслуживают особого внимания. (Подробнее см. Furnish, 2 Corinthians 35–48; 371–383.)

(А) 2 Кор 10–13. Из отчета в 7:5–16, привезенного Титом, создается впечатление, что проблемы, возникшие между Павлом и Коринфом, решены: «Радуюсь, что во всем могу положиться на вас». В то же время, в главах 10–13 атмосфера другая. Павел опасается, что когда придет, будет вынужден применить строгость: лжеапостолы бесчестят его, а коринфяне их слушают. На сей счет учеными предлагались три объяснения.

• Первое объяснение: главы 10–13 некогда были независимым письмом, написанным в другое время. Некоторые исследователи, считающие, что это письмо написано до глав 1–9, идентифицируют главы 10–13 с письмом В «со многими слезами», которое упомянуто в 2 Кор 2:3–4. Против этого тезиса есть серьезные возражения (см. выше, сноски 4, 9). Более правдоподобное объяснение состоит в том, что, после отправки 2 Кор 1–9 как письма Г, в Коринфе — после появления «суперапостолов» — возник новый кризис, что вынудило Павла написать новое письмо, от которого остался сокращенный вариант в виде 2 Кор 10–13 (письмо Д )^[270].

• Второе объяснение: главы 10–13 — часть того же письма (Г), что и главы 1–9, но они были написаны дополнительно под влиянием новой тревожной информации, которая дошла до Павла до того, как он отослал главы 1–9. Фактически граница между неожиданной припиской к первоначальному письму и новым письмом весьма расплывчата. Тот факт, что в главе 10^[271] нет начальной формулы, возможно, легче объяснить, если мы имеет дело с добавлением, но тогда отсутствие какого‑либо упоминания о том, что тревожные новости дошли до Павла, ставит в тупик в большей степени, чем в случае с сокращенным вариантом нового письма.

• Третье объяснение: главы 10–13 — часть того же письма (Г), что и главы 1–9, и были задуманы Павлом с того момента, как он сел писать 2 Кор. Тогда надо предположить, что Павел реагировал на ситуацию в Коринфе поэтапно. Оптимизм, который так хорошо чувствуется в главе 7, объясняется тем, что Тит принес новости о том, что основной кризис миновал: непокорный человек, который публично поставил Павла в неловкое положение перед лицом собрания общины, был посрамлен, и его должны были наказать. Община не отказывалась окончательно от Павла, но все еще существовала опасность со стороны тех, кто представлялись апостолами и позволяли себе пренебрежительные замечания в отношении Павла. Хотя уверенность Павла в доброй воле коринфян и возросла (потому что они отвергли непокорного человека), ему приходится направлять и корректировать их, если они не видели истинного лица «суперапостолов». При обсуждении 1 Кор мы уже видели, что Павел не всегда последователен, поэтому от этой теории нельзя отмахнуться. Главный аргумент в ее пользу состоит в том, что создается впечатление, будто некоторые замечания в главах 1–9 предполагают существование тех же противников, что описаны в главах 10–13 (см. подраздел о лжеапостолах ниже). Тем не менее, неужели резкие нападки в главах 10–13 действительно должны были следовать за просьбой о деньгах в главах 8–9?

(Б) 2 Кор 6:14–7:1. Здесь тоже есть проблема с последовательностью: к теме открытых сердец из 6:13 автор возвращается в 7:2; соответственно, образуется разрыв в 6:14–7:1. Кроме того, возникает проблема лексики и взглядов. Этот отрывок содержит слова и конструкции, которые отсутствуют в других местах бесспорных писем Павла, например, «Велиар» и цитаты из Писания. Если «неверующие», которые являются главным объектом критики, — это язычники, то ведь слишком тесный контакт с язычниками не входит в число проблем 2 Кор^[272]. Стал бы Павел призывать коринфян не общаться с язычниками, если в Антиохии он доказывал Петру (Гал 2:11–13), что трапеза с язычниками предполагается свободой благовестия^[273]? Или мы должны думать, что языческие «неверующие» были особой моральной опасностью в атмосфере вседозволенности портового города Коринфа? Три дуализма (праведность/беззаконие; свет/тьма; Христос/Велиар) содержат некоторые понятия, встречающиеся в кумранских текстах. По одной из гипотез, Павел или редактор 2 Кор заимствовал отрывок именно из этого источника^[274]. Все же некоторые крупные ученые признают не только аутентичность 6:14–7:1, но и его принадлежность данному контексту^[275]. Можно ли расценивать слово «неверующие» как полемическое обозначение противников, о которых речь подробнее пойдет в 2 Кор 10–13? Как бы то ни было, остается еще одна проблема: почему этот отрывок расположен именно здесь и как он должен был согласовываться с направленностью остальной части письма?

Эти два примера должны показать весь диапазон вероятности (от маловероятного до правдоподобного), что 2 Кор состоит из нескольких частей. Однозначно решить данную проблему невозможно. Дискуссия о целостности 2 Кор имеет значение для понимания взаимоотношений Павла с Коринфом, однако 2 Кор с очень раннего периода существовало в своей современной форме и композиции^[276]. Соответственно, его читатели или слушатели должны были и могли понять смысл того, что эта форма выражала. Как я уже несколько раз говорил, ценность комментариев, которые основываются на реконструкциях, спорна. Чтобы понять Павла, для большинства читателей будет достаточно признать, что в 2 Кор содержатся различные темы, раскрытые с разными риторическими эмфазами.

Образы в 2 Кор 4:16–5:10

О человеческой смертности и эсхатологическом существовании Павел рассуждает довольно сложным языком. Он проводит контраст между внешним человеком (anthrōpos) и внутренним человеком. Это контраст не тела и души, а человеческого существования в этом мире, где человек живет той жизнью, которую он получает от родителей, и — той жизни, которую он обретает через веру в воскресшего Иисуса Христа. Первое, смертное, постоянно уступает смерти, второе — обновляется и все более прославляется день ото дня, когда преображается в подобие Христа (4:11; 3:18). В своей земной жизни Павел много раз был близок к смерти, но, как ни парадоксально, каждый раз жизнь Иисуса все ярче проявлялась в плоти Павла. Как указывает Furnish, 2 Corinthians 290, если у стоиков душа человека становится более совершенной от строгости, то, согласно вере Павла, растущее совершенство исходит от Господа, который есть Дух (3:18).

Некоторые Павловы образы помогают понять, как он мыслит себе мир иной и что, по его мнению, происходит, когда земной дом–хижина^[277] разрушается (5:1), — хижина, в которой он вздыхает под бременем (5:4), тело, в котором он устранен от Господа (5:6). Разрушение для Павла не означает, что он будет раздет и наг (5:3–4): напротив, еще великолепнее облачен. На смену хижине придет жилище от Бога — нерукотворный вечный дом на небесах (5:1). Павел даже предпочел бы выйти из тела и водвориться у Бога (5:8; см. Флп 1:20–26).

Если это относительно ясно^[278], то того же нельзя сказать о многих других вещах. Существует ли уже этот нерукотворный дом или создается Богом, когда разрушается земная хижина? Идет ли речь о новом духовном теле, которое должно заменить смертное тело? Если так, то когда верующий предстает перед судом Христовым (5:10) и облекается в это тело, — в момент смерти или во время воскресения из мертвых (как в 1 Кор 15:36–44)? Или здесь тема экклезиологическая — включение в тело Христово? Или перед нами апокалиптика: речь идет о небесном храме? Или этот образный ряд лишь противопоставляет преходящему нынешнему существованию вечное будущее существование? В любом случае, считал ли Павел что обладает божественным откровением о том, какое посмертие ожидает христиан? Или эти образы просто выражали его уверенность в победе и воссоединении с Христом?

Сбор Павлом денег для Иерусалима (2 Кор 8–9)

Согласно Деян 11:29–30, (в 40–х годах) Павел и Варнава доставили иерусалимским старейшинам пожертвование из Антиохии — «пособие братьям, живущим в Иудее», — жест, который трудно согласовать с воспоминаниями самого Павла об отношениях с иерусалимскими христианами до Иерусалимского собора (около 49 года). На соборе Павел согласился с просьбой иерусалимских вождей помнить о нищих, что и делал с готовностью (Гал 2:10)^[279]. Мы не знаем, сразу ли Павел организовал этот сбор, чтобы выполнить требование, и прекратил ли он сбор денег, когда прибыли «некоторые от Иакова» и стали причиной волнений в Антиохии. В любом случае, примерно в 56–57 годах, спустя шесть лет, сбор денег для Иерусалима («для святых») стал важной заботой в его миссионерской деятельности^[280]. Галатским церквам и коринфянам было сказано в первый день каждой недели (1 Кор 16:1–4; вероятно, в день, когда христиане собирались вместе) откладывать небольшое количество денег, а из 2 Кор 8–9 и Рим 15:26 мы узнаем, что Павел собирает пожертвования в Македонии и Ахайе^[281]. Почему Павла так заботил успех этого предприятия?

О щедрости к бедным написано в ВЗ (Пс 112:9), о том же говорил Иисус. Те, у кого избыток, должны делиться с неимущими — ведь когда‑то счастье может изменить. Но почему речь идет о нищих в Иерусалиме ? Скорее всего, свою роль сыграло желание Павла объединить языческие общины с Иерусалимом (koinōnia; см. Гал 2:9). Язычники участвуют в духовном благословении иудеев, а потому должны делиться материальными благами (Рим 15:27). Тем самым станет ясно, что язычники и иудеи (особенно из материнской церкви) едины во Христе. Действительно, в психологическом и практическом планах немногое связывает людей и институты так эффективно, как их банковские счета.

Была ли здесь личная заинтересованность? Если коринфские клеветники были из Иерусалима и обвиняли Павла в неверности материнской общине, не мог ли сбор денег для иерусалимских христиан привести к осуждению его поведения? Не передали ли противники Павла в Галатии его колкости в адрес пресловутых «так называемых столпов» (Гал 2:6, 9), а также слова о рабстве нынешнего Иерусалима Закону (4:25)? Если так, надеялся ли Павел сгладить конфликт с помощью сбора денег? В Рим 15:30–31 Павел выражает неуверенность в том, что его служение в Иерусалиме будет приемлемо для тамошних христиан. Между строк Деян 21:17–25 можно обнаружить напряжение между Павлом и Иаковом, которое возникло, когда Павел приехал в Иерусалим. Таким образом, сбор денег мог сыграть духовную, экклезиологическую и дипломатическую роль в служении Павла — пример того, какую сложную роль играл и продолжает играть сбор денег в церквах с тех пор.

Противники/лжеапостолы в 2 Кор 10–13

Хотя некоторые серьезные ученые (Barrett, Käsemann) дифференцируют «суперапостолов» (11:5; 12:11) от «лжеапостолов» (11:13), это остается гипотезой меньшинства и обычно считается ненужным усложнениям^[282]. Исходя из тезиса, что в главах 10–13 описывается только одна группа «апостолов», что можно сказать об их характерных чертах? Отвечая на этот вопрос, нужно учитывать не только Павловы обличения, но и то, что он говорит в свою защиту. Видимо, эти люди недавно «пришли» в Коринф. Они иудейского происхождения, но владеют навыками риторики (видимо эллинистической), проповедуют Иисуса и некую весть. Они хвалятся сверхъестественными способностями и переживаниями^[283], а их просьба о поддержке дает коринфянам почувствовать себя важными. Интересно, что Павел направляет свою критику в большей степени на их показное поведение и претензии, чем на их доктрину, причем параллельно стремится возвысить себя. Если они евреи и израильтяне, то и он таков (11:21–23). Если суперапостолы говорят о своих силах, то и Павел совершал знамения и чудеса, когда был в Коринфе (12:11–12). Если они говорят о своем особом опыте, то Павел четырнадцать лет назад был вознесен на третье небо и слышал слова, которые нельзя пересказать (12:1–5). Они строят на заложенном им основании и пользуются плодами чужих трудов, а он сам не опирался на дела других (10:15; 1 Кор 3:10). И главное: могут ли они похвалиться такими страданиями и гонениями, которые он претерпел за Христа (2 Кор 11:23–29)? Что касается денег, то нежелание Павла искать материальной поддержки — это признак силы, а не слабости, чтобы не обременять коринфян из любви к ним (11:7–15). Он причинял издержки другим церквам, получая от них содержание для служения коринфянам. Теперь, несмотря на инсинуации лжеапостолов, при сборе денег Павел действует с осторожностью, посылая за деньгами Тита и еще одного из братьев (12:16–18).

Говоря о лжеапостолах, вспомним еще, что у Павла было на уме в 2 Кор 3:1–6:13. Они, вероятно, пришли в Коринф с рекомендательными письмами от других христиан. Павлу такие письма не нужны, ибо его письмо — сами коринфяне, которых он обратил ко Христу (3:1–3). Очевидно, они взимали плату за свое благовествование (2:17), они хвалились тем, что видели (5:12). Не является ли защита Павлом своих страданий и смертельных опасностей (4:7–5:10; 6:4–10) указанием на то, что лжеапостолы привлекали их в доказательство его слабости? Не является ли настойчивое утверждение Павла, что сокровище, полученное от Бога, мы носим в глиняных сосудах, признаком того, что лжеапостолы считали, что эта сила теперь принадлежит скорее им, чем Богу (4:7)?

Что касается их доктрины, считал ли ее Павел в принципе неверной, или проблема заключалась в их претензиях? Не стоит делать далеко идущих выводов из полемического упоминания о возможности прихода кого‑то, кто проповедует иного Иисуса или иное благовестие (11:4)^[284]. В 2 Кор нет ничего сопоставимого с нападками Гал на миссионеров, которые требуют обрезания от языкохристиан. В то же время Павел настойчиво говорит о своем еврейском и израильском происхождении; в 3:6–18 он ставит новое служение и завет Духа выше того, что было начертано на камнях, и превозносит отражение Господней славы с непокрытым лицом по сравнению с отражением ее с покрытым лицом (как у Моисея). Отсюда можно предположить, что противники Павла придавали большое значение своему иудейскому наследию^[285]. В целом, однако, из 2 Кор 3–7; 10–13 не возникает впечатление, что Павел усматривал в доктрине «лжеапостолов» какие‑то доктринальные ошибки, — ошибочны лишь их претензии.

Что получится, если соединить 1 Кор и 2 Кор? Были ли люди, которых Павел критиковал в 1 Кор, «лжеапостолами» из 2 Кор? Согласно 1 Кор, коринфяне разделились в соответствии с тем, были ли они последователями Павла, Аполлоса, Кифы (Петра) или Христа. Как минимум, Петр считался апостолом^[286], хотя не факт, что он бывал в Коринфе. 1 Кор 9:1–27 защищает права Павла как апостола, а 15:8–10 защищает его статус свидетеля явления воскресшего Иисуса, каковыми были все апостолы. Тем не менее именно потому, что он не видел Иисуса во время публичного служения, много раз при жизни ему приходилось защищать свой апостольский сан от критиков, которые сами не претендовали на это звание. Против соотнесения противников из 1 Кор с оппонентами из 2 Кор говорит впечатление, которое складывается под влиянием 2 Кор 3:1; 11:4 — о том, что лжеапостолы пришли недавно. Более того, они могли оказаться самой значительной силой, которой можно было противодействовать только после визита Тита с письмом «со многими слезами» (№9). Однако, поскольку вряд ли 1 Кор уничтожило всякую оппозицию Павлу, можно предположить: некоторые старые его враги объединились с новыми, что причинило Павлу в Коринфе серьезные неприятности.

Для размышления

(1) «Не Знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас» (2 Кор 5:21, КП). Общепринятое новозаветное учение состоит в том, что Иисус был без греха (Ин 8:46; 14:30; Евр 4:15; 1 Петр 2:22; 1 Ин 3:5). Не идет ли здесь Павел против традиции, утверждая, что Бог сделал Иисуса грешником, который затем станет объектом немилости Бога? (Некоторые исследователи поддерживают эту точку зрения, утверждая, что в Мк 14:36 Иисус старается избежать чаши божественного гнева.) Если это не так, то есть несколько возможностей.

• Бог допустил, чтобы Иисус считался грешником (богохульником) и умер смертью грешника. Параллельное место в Гал 3:13: «Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, потому что написано: проклят всякий, висящий на древе» (наказание за богохульство: Лев 24:16 и Втор 21:22–23 объединены у Иосифа Флавия).

• Бог позволил, чтобы Иисус представлял грешное человечество. Вторая часть 2 Кор 5:21 может служить подкреплением этой интерпретации: «чтобы мы стали праведностью Божией» (КП).

• Бог сделал Иисуса жертвой за грех. В греческом переводе Лев 4:25, 29 «грех» используется вместо «жертвы за грех». Однако в контексте 2 Кор ничто не готовит к такому пониманию.

(2) Историчность Деян с героическим изображением Петра и Павла, а также описанием их деятельности, полной чудес, часто ставится под сомнение (как и чудеса, приписываемые Иисусу, часто не принимают во внимание, считая их добавленными позже в пропагандистских целях). 2 Кор 2:12 стоит рассмотреть в свете этих суждений. Павел сам утверждает, что творил «знамения, чудеса и силы» среди коринфян (см. также Рим 15:19), даже если они и не служат ему для доказательства, в отличие от других миссионеров. Сравнение описания в 2 Кор 11:23–33 того, что Павлу пришлось преодолеть, с Деян показывает, что текст в Деян может привести даже к недооценке необычайной жизни и деятельности апостола. Находят подтверждение даже некоторые из самых спорных аспектов картины в Деян, например, первоначальная проповедь Павла в синагогах и оппозиция со стороны иудеев диаспоры (11:24, 26). Есть незначительные различия, например, побег Павла из Дамаска из‑за враждебного отношения царя Ареты, а не только иудеев (ср. 11:32–33 и Деян 9:22–25). Все же не следует преуменьшать сходство между Деян и писаниями самого Павла (см. выше, таблицу 5 в главе 16).

Библиография

Комментарии и монографические серии

(* = также и по 2 Кор): Barrett, C. K. (HNTC, 1973); Best, E. (IBC, 1987); Betz, H. D. (Hermeneia, 1985: только главы 8–9); Danker, F. W. (AugC, 1989); Fallon, ET. (NTM, 1980); Furnish, V. P. (AB, 1984); Hughes, P. E. (NICNT, 1962); Kreitzer, L. J. (NTG, 1996); Kruse, C. (TNTC, 1987); Martin, R. P. (WBC, 1986); Murphy‑O’Connor, J. (NTT, 1991); Omanson, R. L., and J. Ellington (TH, 1993); Tasker, R. V. G., (TNTC, 1958); Thrall, Μ.Ε.(2 vols.; ICC, 1994, 1998); Watson, N. (EC, 1993). Смотри также работы, отмеченные звездочкой, в библиографии к главе 22 выше.

Библиографии

Dutile, С, South‑west Journal of Theology 32 (#1; 1989), 41–43 (аннотированная); Bieringer, Studies 3–66.

Barrett, C. K., «Paul’s Opponents in II Corinthians,» NTS 17 (1970–1971), 233–254.

Beasley‑Murrray, G. R., 2 Corinthians (Nashville: Broadman, 1971).

Bieringer, R., and J. Lambrecht, Studies on 2 Corinthians (BETL 112; Louvain: Peeters, 1994).

Bornkamm, G., «The History of the Origin of the So‑called Second Letter to the Corinthians,» NTS 8 (1961–1962), 258–264.

Bultmann, R., The Second Letter to the Corinthians (Minneapolis: Augsburg, 1985).

Carson, D. A., From Triumphalem to Maturity: An Exposition of 2 Corinthians 10–13 (Grand Rapids: Baker, 1984).

Crafton, J. Α., The Agency of the Apostle: A Dramatic Analysis of Paul’s Responses to Conflict in 2 Corinthians (JSNTSup 51; Sheffield: Academic, 1991).

Georgi, D.,The Opponents of Paul in Second Corinthians (Philadelphia: Fortress, 1986; нем. ориг. 1964).

Hanson, R. P. C., II Corinthians (London: SCM, 1954).

Harris, M. J., 2 Corinthians (Grand Rapids: Zondervan, 1976).

Héring, J., The Second Epistle of Saint Paul to the Corinthians (London: Epworth, 1967).

Kent, H. A.Α., A Heart Opened Wide: Studies in II Corinthians (Grand Rapids: Baker, 1982).

Madros, P.,The Pride and Humility of Saint Paul in His Second Letter to the Corinthians (Jerusalem: Franciscan, 1981).

Menzies, Α., The Second Epistle of Paul to the Corinthians (London: Macmillan, 1912). Oostendorp, D. W, Another Jesus: A Gospel of Jewish‑Christian Superiority in II Corinthians (Kampen: Kok, 1976).

Savage, Т. В., Power through Weakness. Paul’s Understanding of the Christian Ministry in 2 Corinthians (SNTSMS 86; Cambridge Univ., 1996).

Strachau, R. H., The Second Epistle of Paul to the Corinthians (New York: Harper, 1935).

Sumney, J. L., Identifying Paul’s Opponents: The Question of Method in 2 Corinthians QSNTSup 40; Sheffield: Academic, 1990).

Taylor, N. H., «The Composition and Chronology of Second Corinthians,» JSNT 44 (1991), 67–87.

Thrall, M. E., «A Second Thanksgiving Period in II Corinthians,» JSNT 16 (1982), 101–124.

Young, F. M., and D. F. Ford, Meaning and Truth in 2 Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1987).