29. Пастырские письма: Письмо к Титу

После общих наблюдений в связи с Пастырскими письмами, касающихся названия и общих признаков группы, в этой и двух последующих главах я рассмотрю: Тит, 1 Тим, 2 Тим. Как мы увидим, ведутся серьезные споры о том, писал ли Павел эти письма, но я рассмотрю этот вопрос чуть позже, а сначала попробуем оценить их в том виде, в котором они дошли до нас. При освещении Письма к Титу за «Историей создания» и «Общим анализом» последуют параграфы «Пресвитеры/епископы», «Для размышления» и «Библиография».

Пастырские письма: общие наблюдения

Название. Многие ученые относят эти три письма к «посланиям», однако в них соблюдена эпистолярная форма с шапкой, которая называет отправителя и предполагаемого получателя, а также (кроме 1 Тим) с заключением, содержащим приветствия и благословения. Что касается названия «пастырские», то оно было дано этим письмам в начале XVIII века для характеристики их главной задачи, которая состояла уже не в расширении миссионерской деятельности, что было преобладающим стремлением в первые годы христианства, а в попечении над общиной после того, как миссионеры или продолжили свой путь, или умерли^[441]. Именно это попечение выражает слово «пастырские». Этот термин соответствует письмам и в другом значении, так как важной темой в Тит и 1 Тим является структура церкви или ее порядок, то есть назначение официальных лиц для управления христианской общиной. Мы часто называем таких лиц «пастырями». Если символ миссионера в НЗ — рыбак, то символическое описание того человека, который направляет и питает общину, обращенную миссионером, — это пастух (или pastor на латыни). Я повторю это название «пастырские письма» в названии тех глав, которые рассматривают по отдельности каждую из этих работ, так как эти письма в большей степени, чем любые другие письма, приписываемые Павлу, выигрывают, когда рассматриваются во взаимосвязи друг с другом.

Взаимосвязь с точки зрения порядка. В целом, эти письма очень однородны по стилю и описываемой обстановке. Отсюда логический вывод: или они написаны одним человеком, или присутствует элемент подражания одного автора другому. Тем не менее, в ученых кругах все чаще раздается мнение, что рассмотрение этих трех писем в единой связке не дает толкователям увидеть их различия. В частности, все чаще звучит настойчивое требование, что, по крайней мере, 2 Тим требует отдельного рассмотрения^[442].

Что касается жанра, некоторые исследователи сравнивают Тит и 1 Тим с Дидахе (около 100–120 годов н. э.), ранним церковным руководством, в котором есть предостережения против лжеучителей/пророков. Жанр церковного руководства получит дальнейшее развитие позднее (Didascalia Apostolorum, Apostolic Constitution), но Коллинз (R. F. Collins, CLPDNW 110–111) прав в том, что ставит такое сравнение под сомнение, так как Пастырские письма не дают детальных указаний, как должен функционировать церковный институт. В 2 Тим речи о церковном порядке не идет, а Тит рассматривает его лишь в общих чертах. С формальной точки зрения, Пускас (Puskas, Letters 183) утверждает, что Тит и 1 Тим представляет пример совещательной риторики, а 2 Тим — торжественной эпидиктической риторики. Фьор (Fiore, Function) особо выделяет различные приемы поучения в Пастырских письмах и их литературные параллели с письмами Сократа и теми, что ему приписывают. Мы увидим, что 2 Тим свойственен тон прощального письма. Более того, в нем наблюдаются параллели с письмами из заключения: Флп, Флм, Кол и Еф.

Основной вопрос заключается в том, в каком порядке были написаны эти письма. Это невозможно узнать из современного канонического порядка (1–2 Тим, Тит), который предлагает располагать их в порядке уменьшения длины. Если эти письма псевдонимные, тогда нам следует соблюдать осторожность, вынося суждение по содержанию, так как некоторые детали могут не быть исторически верными. Согласно исследованиям, церковная ситуация, описанная в Тит, менее устоявшаяся и проработанная, чем изображенная в 1 Тим. Так как предполагается, что эти письма имеют разный географический адрес (соответственно Крит и Эфес), то, возможно, что церкви в Восточном Средиземноморье находились на различных стадиях развития. В то же время сходная ситуация развития церкви вовсе не обязательно говорит о том, какое же письмо было написано первым. О приближении смерти Павла говорится в 2 Тим. Было бы логичным предположить, что, если Павел написал все три письма, это письмо было написано последним. Однако 2 Тим не посвящено тем же вопросам церковной структуры, что Тит и 1 Тим, так что нет ничего невероятного в предположении, что 2 Тим было написано первым (возможно, Павлом), а после его смерти неизвестный автор сочинил Тит и 1 Тим, подражая стилю 2 Тим, чтобы решить те вопросы церковной организации, которые назрели. Одним словом, возможен любой порядок написания писем. В то же время, так как мы обычно сначала рассматриваем письма в дошедшем до нас виде, то следующий порядок — Тит (менее развитая организация), 1 Тим (более развитая организация) и 2 Тим (смерть Павла) — вполне уместен. Квинн (Quinn, Titus 3) указывает на то, что такой порядок, вероятно, является самым древним, что подтверждается во Фрагменте Муратори (конец II века) и в трудах Амбозиастра (IV век).

Базовые сведения

Датировка: В случае авторства Павла письмо написано около 75 года. Если письмо псевдонимное (80–90% ученых придерживаются этого мнения), его следует датировать концом I века или (что менее вероятно) началом II века.

Адресат: Тит с острова Крит (вновь учрежденные церкви?). Указывается, что письмо пишет Павел, который недавно уехал оттуда и теперь находится в прибрежной части Малой Азии (Эфес?) или в западной Греции (Македония?), на пути в Никополь.

Аутентичность: Возможно, письмо написано учеником Павла или близким ему по духу толкователем наследия Павла несколькими десятилетиями спустя смерти апостола.

Единствои целостность: Не вызывает серьезных сомнений.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–4.

Б. Благодарение: отсутствует.

B. Основная часть: 1:5–3:11.

Г. Заключительная формула: 3:12–15.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–4: О бращение/приветствия Титу.

1:5–9: Ц ерковная организация и назначение пресвитеров/епископов.

1:10–16: Лжеучение, которое представляет угрозу для общины.

2:1–3:11: Поведение в общине и учение:

2:1–10: д омашний кодекс;

2:11–3:11: подвиг Христа и его значение.

3:12–15: З аключительные приветствия и благословение.

Контекст

Хотя смысл письма не зависит от знания жизни Тита, в НЗ про Тита (который не упоминается в Деян) написано, что он был обращен Павлом^[443], и взят на Иерусалимский собор в 49 году н. э. (Гал 2:1–3), чтобы показать каким искренним христианином может быть необрезанный язычник. Во время кризиса в отношениях Павла и коринфских верующих, когда Павел был публично поставлен в затруднительное положение во время своего «горестного» визита, Тит отвез из Эфеса в Коринф письмо, написанное «со многими слезами». Он добился успеха в дипломатическом урегулировании, и привез Павлу в Македонию хорошие известия из Коринфа (около 56–57 годов: 2 Кор 2:1; 7:6–16; глава 23 выше, № 8–10). Позднее он был отправлен для сбора денег, которые Павел должен был отвезти в Иерусалим в 58 году (2 Кор 8:6, 16, 23; 12:17–18; № 11).

Данное письмо дает основание предполагать, что Павел находился на Крите с Титом и оставил его там, чтобы тот завершил незаконченное, и, в частности, чтобы он назначил пресвитеров в каждой христианской общине (Тит 1:5). Не указано, откуда Павел, писал письмо, хотя район побережья Малой Азии (Эфес) или Греции (Македония или Ахайя) вполне соответствует его плану перезимовать в Никополе, в западной Греции (3:12). В Тит 3:12–13 названы четыре человека, имена двоих из них (Артемы и Зины) не встречаются в других источниках. В Деян 20:4–5 говорится о том, что Тихик из Малой Азии, который был с Павлом, сопровождал его при отъезде из Коринфа по пути в Иерусалим. Павел проходил через Македонию и Троаду, из которой он направился в путь по морю мимо Эфеса. Тихик известен также и как человек, доставивший в пункт назначения, возможно, в Эфес, Кол (4:7–9) и Еф (6:21–22) — письма из заключения, возможно, эфесского (главы 27, 28). Аполлос, который в своих странствиях пройдет через Крит, последний раз упоминался в связи с Эфесом, в то время, когда Павел отправлял 1 Кор (16:12). Все эти детали могут склонить чашу весов в пользу района Эфеса как того реального или воображаемого места, из которого Павел пишет Титу. Если же написание Пастырских писем предполагает определенную последовательность, то тогда именно после отбытия Павла из Эфеса в Македонию им было написано 1 Тим (1:3).

Событийная картина, воссозданная в предыдущем абзаце, не подтверждается информацией и жизни и деятельности Павла из Деян и других писем апостола (кроме Пастырских). Из этих источников известно, что на Крите Павел был только однажды, когда его как узника везли в Рим около 61 года. Корабль остановился в месте под названием Хорошие Пристани, а затем поплыл вдоль побережья Крита, но был отнесет штормом в море (Деян 27: 7–14). Рим 15:19 сообщает, что до 58 года н. э. Павел был в Иллирике, но после этого визита зимовал* в Коринфе (глава 23, № 12). Большинство ученых, которые признают Павла автором Тит или, по крайней мере, считают, что детали, приведенные в Тит, верны, пишут о «втором этапе деятельности» апостола в середине 60–х годов, во время которого он был освобожден после двухлетнего заключения в Риме, описанного в Деян 23:30 (61–63 годы н. э.) и отправился на восток, а именно на Крит, в Эфес и Николополь. 2 Тим используется в этой теории как подтверждение окончания второго этапа деятельности Павла, нового римского заключения, закончившегося казнью в Риме в 65–67 годах^[444].

Общий анализ

Ниже после небольшого комментария, касающегося вступительной формулы, основное содержание Письма Титу будет систематизировано под тремя заголовками: церковная организация, лжеучение, поведение в общине и учение. Я воспользуюсь этим же методом и при обсуждении 1 Тим в главе 30, указывая на то, как это письмо дополняет информацию, предоставленную Тит. Только после того, как мы рассмотрим оба письма, я исследую вопрос, какая из двух картин точнее отражает систему христианского учения и практики I и II веков, а также проанализирую смежную проблему: могут ли эти сочинения относиться ко времени жизни Павла.

Вступительная формула(1:1–4). Она одновременно и громоздкая, и официальная. Фактически длиннее ее — только формула Рим, которое было адресовано общине, в которой Павел никогда не был. Возможно ли, чтобы Павлу потребовалось представляться таким образом ученику, которого он знал долгие годы? Многие богословы отвечают на этот вопрос отрицательно, используя это несоответствие, чтобы поставить под сомнение авторство Павла, и даже предполагают, что мы здесь имеем дело с предисловием к трем Пастырским письмам, которые планировалось издать как собрание псевдоэпиграфических книг. Другие же исследователи объясняют эту официальность тем, что, хотя письмо и адресовано Титу, оно должно было сыграть рекомендательную роль и наделить Тита статусом полномочного представителя Павла^[445], и, таким образом, читаться в церквах. Так как главная задача состояла в укреплении веры христиан на Крите, Павел в начале настойчиво утверждает, что в обязанности апостола входит забота о вере избранных Божьих.

Основная часть (1:5–9): первая тема — церковная организация. Это основной вопрос Пастырских писем (по крайней мере, в Тит и особенно в 1 Тим)^[446], что признается одной из самых ранних ссылок на них. В Фрагменте Муратори (конец II века) сказано, что хотя эти письма передают личные чувства и предпочтения, кафолическая церковь признает их авторитетность в вопросах церковного порядка. Такой порядок составляет предмет особой заботы для Тита из‑за той опасности, которая связана с лжеучителями. Письмо говорит о том, что во время своего пребывания на Крите Павел не создал четкой организации, и теперь он возлагал эту задачу на Тита, который остался там после отъезда Павла. 1 Тим рассказывает о церкви, созданной под началом пресвитеров/епископов и дьяконов, в то время как Тит упоминает только назначение пресвитеров/епископов. Требования, которые предъявлялись к таким лицам, должны были гарантировать, что их руководство будет верно учению Павла и, таким образом, защитит верующих от нововведений, как мы увидим чуть ниже.

Основная часть (1:10–16): вторая тема: лжеучение. Тит борется с нависшей над верующими угрозой. Однако, описание учителей сформулировано в полемическом ключе^[447] и лишь с трудом можно понять, где точная информация, а где — общие фразы. В этой связи трудно определить особенности учения на основании утверждений о том, что противники — строптивые пустословы, которым нужно заграждать уста, обманщики, которые развращают целые дома, учителя, работающие из постыдной корысти^[448], с оскверненным умом и совестью — люди, отрекающиеся от Бога своими делами, гнусные, непокорные, и неспособные ни к какому доброму делу. Цитата в Тит 1:12 из Эпименида Кносского (VI век до н. э.), который бранит критян, называя их лжецами и ленивыми утробами, указывает, что лжеучителя были уроженцами Крита. Заметим, что описание лжеучителей в Эфесе в 1 Тим 1:3–11 незначительно отличается от этого.

Христиане еврейского происхождения («из обрезанных») попадают под огонь критики в Тит 1:10, а намек на то, что они следуют постановлениям людей, которые объявляют что‑либо нечистым (1:15), может свидетельствовать в пользу тезиса, что они интерпретировали Закон Моисея в свете своих строгих традиций (см. Мк 7:8). В то же время, смысл иудейских басен в 1:14 неясен. Изложение ли это еврейских апокрифов с их акцентом на календарных событиях и роли ангелов? Или рассуждения еврейских гностиков о происхождении человека? (Тезис о гностическом заблуждении был высказан еще в 1835 году Ф. Х. Бауром, а Дж. Лайтфут говорил о «соединении иудаизма с гностицизмом»). Заявление, что учителя претендуют на знание Бога (1:16), подтверждает последнюю версию. Не говорит ли присутствие элементов, свидетельствующих о возможности обоих направлений, о том, что автор столкнулся с синкретизмом, сочетающим как иудейские, так и гностические элементы^[449]? Неопределенность описания наглядно показывает, насколько ненадежна любая попытка датировать Тит серединой II века из‑за того, что в нем якобы критикуется полностью разработанный гностицизм. Фактически, описание, которое касается такого количества положений и в то же время остается неопределенным, могло быть обусловлено желанием сделать это письмо (а также 1 Тим) применимым к любым лжеучителям, появление которых было вполне предсказуемым.

Основная часть (2:1–3:11): третья тема: поведение в общине и учение. Эта тема занимает около двух третей текста Тит. Первый раздел (2:1–10) — это домашний кодекс, примеры которого мы видели в Кол 3:18–4:1 и Еф 5:21–6:9 (главы 27, 28)^[450]. Они были аккуратно разделены на группы советов для трех пар, причем подчиненный элемент пары упоминался первым: жены/ мужья, дети/ отцы, рабы/ ‘господа. Здесь же схема менее четкая: старцы/старицы, молодые женщины/юноши/рабы. Более того, вопрос состоит не в отношении старцев к старицам, а в общем назидательном поведении и тех, и других, и воспитании ими более молодых собратьев^[451]. В то же время в 2:4–5, где говорится о том, что женщины должны любить и слушаться своих мужей, и в 2:9, где рабам дается наставление повиноваться своим господам, Тит более близок к домашним кодексам Кол и Еф. Требование целомудренного, достойного поведения, сходное с требованиями, предъявляемыми к пресвитерам в 1:7–9, восходит к здравому учению и должно стать украшением учения Спасителя нашего Бога (2:10), чтобы христианская вера и образ жизни стали единообразными. (Связывая свои поступки с христианской верой и доктриной, критские христиане могли таким образом явить различие между своим поведением и тем поведением, которое внушали греческие философы^[452] как более рациональный образ жизни).

В 2:11–3:11 автор, стремясь привлечь новых приверженцев, дает пастырские наставления, основанные на том, что совершил Иисус. До обращения христиане были несмысленны и непокорны, рабы страсти (3:3), но «великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос»^[453] предал Себя, чтобы избавить людей от всякого беззакония и очистить Себе народ, ревностный к добрым делам (2:13–14), фактически, ради спасения всех (2:11, см. также 3:4–7, которое может быть гимном). В своих подлинных письмах Павел называл себя образцом для подражания (Флп 3:17). Он повторяет это и в Пастырских письмах (1 Тим 1:16; 2 Тим 1:13)^[454], а теперь он хочет, чтобы образцом стали критские христиане (Тит 2:7) и привлекали других к вере. Частично такой образец добрых дел состоит в повиновении начальству и властям (3:1)^[455], а также в стремлении быть кроткими со всеми, включая и тех, кто не принадлежит к их кругу (3:2). Ничто не может быть более губительным для такой репутации, чем глупые внутрихристианские распри и ссоры (3:9–10).

Заключительная формула (3:12–15). Содержание заключительной формулы уже рассматривалось в конце параграфа «История создания», так как письмо вписывается в тезис о «втором этапе деятельности» Павла, выходящем за рамки повествования в Деян и остро ставит вопрос об историчности, который будет обсуждаться в главе 30. Последние приветствия предполагают более широкую аудиторию, а не одного Тита.

Пресвитеры (епископы) в Пастырских письмах

Хотя среди богословов не существует единого мнения относительно этого вопроса, вот некоторые из возможных вариантов^[456]:

(1) В каждой общине должны были быть назначены пресвитеры. Обычно, как указывает само название presbyteroi (существительное, образованное от прилагательного «старый», presbys ), это были старшие по возрасту и опытные люди^[457]. В древности шестьдесят лет было тем возрастом, когда человек признавался старцем или старицей (см. 1 Тим 5:9), в то же время возраст церковных «старшин» точно не определялся. Кроме того, относительно молодой человек, известный своими здравыми суждениями, мог считаться «зрелым» своей мудростью. Христианские пресвитеры должны были выполнять две основные функции. Во–первых, видимо, представляя собой группу, они должны были направлять всю общину^[458], например, следя за принятием политических решений и надзирая за финансовыми делами. Отношение пресвитера к конкретной домашней церкви не вполне ясно, но пресвитеры осуществляли контроль за всей общиной и, следовательно, за рядом домашних церквей. Во–вторых, на их плечах лежало пастырское попечение об отдельных христианах в вопросах веры и морали. В еврейских синагогах были группы старцев, которые воплощали в жизнь первую, более общую задачу^[459]. Институт христианских пресвитеров вырос в том числе под влиянием этой модели.

(2) В Пастырских письмах употребляется еще один термин для обозначения presbyteros — «надзиратель/епископ» (episkopos ^[460]), особенно, когда речь идет о второй функции — пастырской заботе об отдельных христианах^[461]. Так как в Тит и 1 Тим presbyteros используется во множественном числе, а episkopos — только в единственном, некоторые исследователи считают, что в церковной общине был только один епископ, или блюститель, из числа рядовых пресвитеров. Вероятнее всего, эта интерпретация неверна: слово episkopos в единственном числе в Тит 1:7 встречается в перечне требований к пресвитеру, носит общий характер и говорит о том, каким должен быть каждый пресвитер, или епископ (ср. 1 Тим 3:1–2). Таким образом, говоря о пресвитерах (епископах) в общинах, описанных Тит и 1 Тим, мы можем с определенной уверенностью утверждать, что это скорее была группа надзирателей, нежели отдельный блюститель (епископ). Последний, по историческим свидетельствам, появится позднее. Однако, из 1 Тим (5:17: возможно, речь идет о более развитой, чем в Тит, церковной организации, с куда более сложным разделением обязанностей) ясно, что не все пресвитеры осуществляли одинаковое пастырское наблюдение, так как только некоторые проповедовали и учили. В 1 Тим есть указания на общинное богослужение (2:8–10), так что отсутствие сведений о руководящем месте пресвитеров (епископов) во время литургии, вероятно, не случайно. Возможно, это не входило в их функции. Более того, в Пастырских письмах нет сравнения роли пресвитеров (епископов) (и дьяконов в 1 Тим) с примером Христа (и апостолов) или чреды священников (и левитов) в ВЗ. Таким образом, вряд ли стоит говорить об иерархии^[462]. Нет здесь и хорошо разработанного богословия церковной организации, хотя, по мнению автора письма, она, несомненно, вносит свой вклад в то, чтобы сделать Церковь живого Бога столпом и утверждением истины (1 Тим 3:15).

(3) Назначению должно было предшествовать тщательное изучение качеств потенциальных пресвитеров (епископов). Мы видели, что 1 Кор 12:28 описывает административные способности как харизму, или дар Духа, даже Рим 12:6–8 приводит «начальствование» в списке духовных даров. В Пастырских письмах нет указания на то, что человек, который имеет (или утверждает, что имеет) дар администрирования или способности руководителя в силу самого факта будет признан пресвитером (епископом). По–видимому, если человек соответствовал условиям и был назначен пресвитером (епископом), то такое назначение расценивалось как имевшее место под руководством Духа, но об этом не говорится^[463]. Поэтому в Пастырских письмах оргазационнная составляющая часто противопоставляется харизматическому руководству.

Чтобы продемонстрировать этот контраст, позвольте привести из Тит 1:6–9 (и, во избежание повтора, из 1 Тим 3:1–7^[464]) те качества, которые необходимы пресвитеру (епископу). Можно выделить четыре категории: (а) описание отсутствия признаков недопустимого поведения: не дерзок, не гневлив, не бийца*, несварлив, не пьяница*, не корыстолюбец, не сребролюбив; (б) описание ожидаемых качеств и способностей: непорочен, безупречен, гостеприимен (страннолюбив)*, тих, любит добро, благочестив, справедлив, целомудрен*, воздержен, трезв, полон достоинства; (в) социальный статус общественного деятеля, который будет подавать пример общине: муж одной жены*^[465], его дети — верующие, они не распутны и покорны родителям, он не должен быть из новообращенных, (г) описание деловых качеств: имеет хорошую репутацию среди внешних, хорошо управляет своим домом, учителей, держится истинного слова, согласного с учением здравой доктрины.

Критерии, перечисленные в (а) и (б), иногда называют институционными — они приведут к выбору пресвитера (епископа), которого община сможет полюбить, которым будут восхищаться. Эти характеристики не имеют динамической составляющей и не дают лидеров, способных изменить мир. Иногда шутливо замечают, что сам Павел вряд ли соответствовал всем этим требованиям, так как, судя по Гал, он был вспыльчивым и несдержанным на язык. Но Павел был апостолом и миссионером, а не епископом, живущим на одном месте. Он был человеком, чья бесконечная энергия могла бы раздражать людей, если бы он захотел остаться на одном месте и руководил бы церковью целое десятилетие.

Требования в (в) отдаляют Пастырские письма от харизматического подхода к служению^[466]. Человек с выдающимися руководящими способностями (которые можно считать харизмой, дарованной ему Духом) не мог быть избран пресвитером (епископом), если его дети не были христианами, что часто могло случиться с теми, кто обратился в христианство в середине своей жизни. Почему у него не было права быть избранным? Потому что семейная жизнь руководителя общины должна была быть примером для всех.

(4) В 1:5 говорится, что Тит должен назначить пресвитеров на Крите, но нам не сообщают, как же будет соблюдаться преемственность пресвитеров после того, как он уедет. В Эфесе уже есть пресвитеры, но в 1 Тим нет никаких определенных сведений о том, как они заняли эту должность. Независимо от того, как происходило избрание или назначение^[467], совершался ли обряд, который на языке более поздней церкви мог считаться рукоположением? Некоторые исследователи обращаются к 1 Тим 4:14 [«Не неради о пребывающем в тебе даровании (харизме), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»], считая, что стих говорит о посвящении Тимофея в пресвитеры, но у нас нет других подтверждений этому. Другое понимание этого стиха связывает рукоположение с общей миссией Тимофея, как и 2 Тим, без ссылки на пресвитеров, связывает духовный дар Тимофея с возложением на него рук Павлом (1:6–7). Большую пользу может принести 1 Тим 5:22, где сразу же после вопроса о поведении старцев Тимофея убеждают не возлагать поспешно рук ни на кого и не делаться участником в чужих грехах. Это могло описывать посвящение в сан пресвитеров, но некоторые исследователи интерпретируют стих в контексте практики отпущения грехов грешникам. На основании более поздней истории церкви и еврейских практик в отношении раввинов можно с большой долей вероятности предположить, что во времена написания Пастырских писем пресвитеры вводились в должность рукоположением. Однако мы можем высказать сомнение в том, что в тот период в церкви уже царило единообразие.

Для размышления

(1) Вопрос, писал ли Павел Пастырские письма, мы рассмотрим в следующей главе, посвященной 1 Тим. Решающим здесь станет фактор, насколько свойствен Павлу стиль и язык этих писем. Чтобы понять специфику вопроса, мы можем взять в качестве примера первую главу Тит. Следующие черты данного письма присутствуют в подлинных писаниях Павла: упоминание об избранных Божьих (1:1; в НЗ только у Павла); Божий план о спасении во Христе, который существовал испокон веков или до сотворения (1:2–3); сообщение о том, что Павлу было вверено (1:3) явить все это в проповеди (1:3); приветствие со словами благодати и мира (1:4). Черты, которых нет в других письмах Павла (кроме Пастырских): Павел — раб Божий (1:1); «познание истины» (1:1, хотя Павел и использует оба этих существительных по отдельности); «Спаситель наш Бог» (1:3); служители, названные пресвитерами (ср. «епископы» в Флп 1:1); многие качества из 1:7–8 [не дерзок, не гневлив, не пьяница, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив (hosios), воздержан]; словосочетание «здравое учение» (1:9); некоторые характеристики противников в 1:10 (и 1:16: непокорные, пустословы, обманщики, оскверненные и гнусные). Значение таких свидетельств всегда спорно, так как Павел мог дать писцу значительную свободу^[468]. Однако многие богословы теоретически допускают, что автором писем был другой человек, а не Павел.

(2) В Пастырских письмах делается упор на здравом учении (Тит 1:9; 2:1; 1 Тим 1:10: 2 Тим 4:3) и познании истины (Тит 1:1; 1 Тим 2:4; 2 Тим 2:25; 3:7), а также необходимости быть здравым в вере (Тит 1:13: 2:2), следовании здравым словам (1 Тим 6:3; 2 Тим 1:13) и питании «словами веры» (1 Тим 4:6 — не Павлово выражение). Очевидно, что какой‑то материал и язык уже стал частью христианской веры. Хотя некоторые исследователи утверждают, что для первых христиан вера означала только веру в Иисуса или веру в то, что он был послан Богом, из некоторых новозаветных отрывков мы можем видеть, что определенную роль стало играть христологическое содержание — вера в то, кем был и является Иисус. Например, см. Рим 1:3–4 о допавловой христологии, которая может уходить корнями в начало 40–х годов. Тем не менее в последней трети I века христианам потребовалась более проработанная христология, так как появились расхождения в понимании ранних формулировок. В Мф 16:16; 26:63 недостаточно было указать, что Иисус — Христос (Мессия), требовалось уточнение, что Он таким образом является истинным Божьим Сыном. Следовательно, доктрина становится частью веры. Пастырские письма отражают то, что становится все более характерным для христианства II‑IV веков: требования ясности в вопросах ортодоксии (правильное содержание веры) в сочетании с ортопраксией (правильным поведением).

(3) В главе 27 был затронут вопрос о применимости сегодня указаний, данных в домашних кодексах. Этому вопросу придает остроту элемент предрассудков в кодексе Тит (2:1–10). Об опасности злословия и избыточного потребления вина говорится лишь в отношении пожилых женщин (стариц). Описываются обязанности рабов, а также делается предостережение рабам — не воровать, тогда как господам не сказано ничего в условиях, когда общество склонно скорее наказать рабов, чем сдерживать деспотизм господ. Можно возразить, что это упущение произошло оттого, что на Крите сравнительно небольшое число христиан было господами, но это все же не решает проблему, которая возникала с таким кодексом в более позднее время, когда могло создаться впечатление, что христианство более благосклонно относилось к тем, кто обладал более высоким социальным или экономическим статусом. В качестве поправок следует читать другие отрывки из НЗ.

(4) В 3:4–7 дается описание спасения и крещения в форме гимна, которое называется «верным словом» (3:8)^[469] и может подразумевать более раннюю традицию. Многие идеи оттуда (например, изобильная благодать, обновление, баня) относятся к паулинистским или девтеропаулинистским понятиям, возрождение же (palingenesia) нигде более Павлом не используется. Некоторые усматривают корни этого образа в стоицизме или религиях мистерии, но мысль о том, что принятие Христа так важно, что может считаться новым рождением (от Бога), имеет особое значение на фоне иудаизма, где рождение от еврейской женщины делает человека частью богоизбранного народа. См. утверждение в Мф 19:28 и саму идею в Ин 3:3–8 и 1 Петр 1:3, 23. Глава 22, «Для размышления», (5) рассматривает крещение в деятельности Павла.

Библиография

Комментарии и монографические серии по (трем) пастырским письмам

Barrett, C. K. (NClarBC, 1963); Davies, M. (ЕС, 1996; NTG, 1996); Dibelius, M., and H. Conzelmann (Hermeneia, 1972); Donelson, L. R. (WBComp, 1996); Fee, G. D. (NIBC, 1988); Fuller, R. H. (ProcC, 1978); Guthrie, D. (TNTC, 1957); Hanson, A. T. (NCBC, 1982); Houlden, J. L. (PC, 1976); Hultgren, A. J.(AugC, 1984) Johnson, L. T. (NTIC, 1996); Karris, R. J. (NTM, 1979); Kelly J. N. D . (HNTC, 1960); Knight, G. W. (NIGTC, 1992); Lock, W. (ICC, 1924); Oden, T. (IBC, 1989); Quinn, J. D .(Titus; AB, 1990); Taylor, FT, Jr. (ProcC, 1993); Young, FM. (NTT, 1994).

Barrett, C. K., «Pauline Controversies in the Post‑Pauline Period,» NTS 20 (1973–1974), 229–245.

-, «Titus,» Neotestamentica el Semitica (M. Black Festschrift; Edinburgh: Clark, 1969), 1–14.

Bratcher, R. G., A Translator’s Guide to Paul’s Letters to Timothy and Titus (New York: United Bible Societies, 1983).

Brown, L. A., «Asceticism and Ideology: The Language of Power in the Pastoral Epistles,» Semeia 57 (1992), 77–94.

Brown, R. E., «The Pauline Heritage in the Pastorals: Church Structure,» BCALB 31–46.

Collins, R. F, «The Image of Paul in the Pastorals,» Laval théologique et philosophique 31 (1975), 147–173.

-, «The Pastoral Epistles,» CLPDNW 88–130.

Colson, F. H., «Myths and Genealogies — A Note on the Polemic of the Pastoral Epistles,» JTS 19 (1917–1918), 265–271.

Donelson, L. R., Pseudepigraphy and Ethical Argument in the Pastoral Epistles (Tübingen: Mohr‑Siebeck, 1986).

Elliott, J. K., The Greek Text of the Epistles to Timothy and Titus (Salt Lake City: Univ. of Utah, 1968).

Ellis, E. E., «The Authorship of the Pastoral Epistles,» Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 49–57.

Fiore, Β., The Function of Personal Example in the Socratic and Pastoral Epistles (AnBib 105; Rome: PBI, 1986).

Grayston, К., and G. Herdan, «The Pastorals in the Light of Statistical Linguistics,» NTS 6 (1959–1960), 1–15.

Hanson, A. T., Studies in the Pastoral Epistles (London: SPCK, 1968).

-, «The Use of the Old Testament in the Pastoral Epistles,» IBS 3 (1981), 203–219.

-, «The Domestication of Paul,» BJRL 63 (1981), 402–418. Harrison, P. N., The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford Univ., 1921).

-, Paulines and Pastorals (London: Villiers, 1964).

Lemaire, Α., «Pastoral Epistles: Redaction and Theology,» BTB 2 (1972), 25–42.

Malherbe, AJ., «Medical Imagery in the Pastorals,» in Texts and Testaments, ed. W. E. March (San Antonio: Trinity Univ., 1980), 19–35.

Metzger, Β. Μ., ‘Ά Reconsideration of Certain Arguments against the Pauline Authorship of the Pastoral Epistles,» ExpTim 70 (1958–1959), 91–94.

Morton, A. Q., S. Michaelson, and J. D. Thompson, A Critical Concordance to the Pastoral Epistles (Wooster, OH: Biblical Research, 1982).

Moule, CED., «The Problem of the Pastoral Epistles: A Reappraisal,» BJRL 47 (1965), 430–452.

Rogers, P. V., «The Pastoral Epistles as Deutero‑Pauline,» ITQ45 (1978), 248–260.

Soards, M. L., «Refraining and Reevaluating the Argument of the Pastoral Epistles toward a Contemporary New Testament Theology,» in Perspectives on Contemporary New Testament Questions, ed. E. V. McKnight (T. C. Smith Festschrift; Lewiston, NY: Mellen, 1992), 49–62.

Towner, P. H., «The Present Age in the Eschatology of the Pastoral Epistles,» NTS 32 (1986), 427–448.

Verner, D. C., The Household of God: The Social World of the Pastoral Epistles (SBLDS 71; Chico, CA: Scholars, 1983).

Wild, R. A., «The Image of Paul in the Pastoral Letters,» TBT 23 (1985), 239–245.

Wilson, S. G., Luke and the Pastoral Epistles (London: SPCK, 1979).

Ziesler, J. A., «Which Is the Best Commentary? X. The Pastoral Epistles,» ExpTim 99 (1987–1988), 264–267.