20. Письмо к Филиппийцам

Во многом это самое притягательное письмо Павла, в котором особенно заметна забота апостола о своих братьях и сестрах во Христе. Ученые классифицируют это письмо как пример риторики дружбы. Оно содержит одно из самых известных новозаветных описаний милосердия Христа, который опустошил себя и принял образ раба, даже до смерти крестной. Тем не менее с трактовкой Флп связано множество трудностей. Мы не знаем точно, где находился Павел, когда писал его, поэтому неизвестна и дата написания. Более того, мы не уверены в его целостности: некоторые исследователи делят Флп на два или три письма, первоначально существовавших отдельно. Но прежде чем говорить об этих проблемах, рассмотрим сначала письмо в том виде, в котором оно дошло до нас. Порядок рассмотрения: «Контекст», «Общий анализ», «Гимны и христологический гимн 2:5–11», Место и время написания», «Целостность», «Для размышления», «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Около 56 года (если из Эфеса); или 61–63 годы (если из Рима); или 58–60 годы (если из Кесарии).

Адресаты: Христиане Филипп, римской колонии (Деян 17:12), где армейским ветеранам после сражений в гражданских войнах была выделена собственность (42 год до н. э.); Филиппы, как и Фессалоники (дальше на запад), были важным торговым городом, на Via Egnatia. Павел миссионерствовал здесь около 50 года во время «второго миссионерского путешествия» (см. таблицу 6 в главе 16 о ревизионистской хронологии).

Аутентичность: Серьезно не оспаривается.

Единство: Мнения ученых разделились примерно поровну: одни признают единство. Другие считают Флп комбинацией двух или трех писем.

Целостность: Наличие крупных вставок не предполагается. Раньше на богословских основаниях постулировались интерполяции: «епископы и диаконы» (1:1) и христологический гимн (2:6–11).

Композиция формальная (существующего ныне единого письма):

A. Вступительная формула : 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–11.

B. Основная часть: 1:12–4:20: положение Павла в тюрьме, наставления, предостережение против лжеучителей, благодарность филиппийцам.

Г. Заключительная формула: 4:21–23.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–11: А дрес/приветствие и благодарение.

1:12–26: П оложение Павла в тюрьме и отношение к смерти.

1:27–2:16 : Наставления на примере Христа (христологический гимн).

2:17–3:1а : Интерес Павла к филиппийцам и планы послать к ним разных людей.

3:1b-4:1: Предостережение против лжеучителей, поведение самого Павла (отдельное письмо?).

4:2–9: Н аставление Еводии и Синтихии; единение, радость, о высоком. 4:10–20: П оложение Павла и щедрый дар филиппийцев.

4:21–23: З аключительное приветствие, благословение.

Контекст

В начале 18–й главы мы выяснили, что Павел с Силой и Тимофеем прибыл из провинции Асия (Малая Азия, современная Турция) в Македонию (Европа, север современной Греции) в 50/51 году. Миновав скалистый остров Самофракию, они высадились в порту Неаполиса, где к морю подступала широкая римская дорога Via Egnatia, идущая через Македонию. Вряд ли такая длинная дорога всегда поддерживалась в хорошем состоянии во времена ранней империи, поэтому Филиппы, лежавшие примерно в 15 км от Via Egnatia, сильно зависели от торговли, которая осуществлялась по более короткому пути от Средиземного моря. Это был крупный римский город, в котором некогда (42 год до н. э.) Марк Антоний и Октавиан (Август) нанесли поражение Бруту и Кассию, убийцам Юлия Цезаря, и поселили ветеранов победоносных армий^[129]. Здесь Павел проповедовал и основал свою первую церковь в Европе (Деян 16:11–15; Флп 4:15). Дань его миссии отдал почти столетие спустя Поликарп, который в своем Послании к Филиппийцам (1:2) пишет о вере, имеющей твердый корень, известной в прежние годы, и процветающей доныне.

Из Деян 16 создается впечатление, что Павел пробыл в Филиппах относительно недолго, но достиг определенного успеха среди иудеев и язычников, несмотря на гражданские волнения. Вначале (Деян 16:13–15) у реки за городскими воротами Лидия из Фиатир, торговавшая багряницей (ее привлекал иудаизм — «чтущая Бога»), крестилась вместе со своими домочадцами и предложила Павлу остановиться у нее^[130]. По–видимому, эта история точно отражает социальные реалии в Филиппах, в частности, важное место, которое занимали там женщины. Частично это подтверждается в Флп 4:2, где Павел называет двух женщин — Еводию и Синтихию, — среди них начался разлад, а ранее они были его соратницами по миссии. Их имена, а также имена Епафродита и Климента в 2:25; 4:3 говорят о том, что среди филиппских христиан было много бывших язычников.

В Деян 16:16–40 описаны и другие случаи обращения. После изгнания Павлом духа из рабыни–прорицательницы их с Силой привели к местным властям как иудеев–смутьянов. Неудивительно, что Павел описывал свое пребывание в Филиппах как время, когда они «пострадали и были поруганы» (1 Фес 2:2). Однако, хотя с них сорвали одежду, избили и арестовали, Павел и Сила отказались бежать, когда землетрясение открыло двери темницы, — факт, который привел к обращению стражника и его семью. В итоге городские власти извинились за дурное обращение с римскими гражданами, но попросили их покинуть город, и те пошли на запад по Via Egnatia к Фессалоникам^[131]. Принимая во внимание эту информацию, рассмотрим теперь данное письмо ко «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (1:1).

Общий анализ

Обычно мы рассматриваем письма Павла последовательно, стих за стихом, следуя стандартной композиции письма^[132]. Однако в данном случае, как и в 1 Фес, Павлова мысль непоследовательна, поэтому предлагаю читателям быстро ознакомиться со всем письмом, чтобы получить о нем общее представление, а уже затем переходить к «Общему анализу», где выделены основные вопросы.

Павловы новообращенные в Филиппах вступили с ним в уникальное товарищество, которое продолжалось с того момента, когда он ушел в Фессалоники (куда они несколько раз посылали дары: Флп 4:15–16; см. также 2 Кор 11:9), до самого момента написания Флп (в тюрьме)^[133]. То, что они отправили к нему Епафродита, тоже было свидетельством их верности, а теперь из‑за заботы о здоровье ценного соратника Павел отправил его назад (4:18; 2:25–26). Это письмо, которое выражает благодарность Павла и держит филиппийцев в курсе его дел, окрашено узами тесной дружбы. Человеческая притягательность Павла видна из преданности филиппийцев. Нельзя отбросить просто как дежурный элемент композиции его эмоциональные слова, адресованные филиппийцам, написанные, когда он столкнулся с возможностью своей смерти: они — «в сердце» его (1:7); «Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (1:8); «братья [и сестры] мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (4:1). Кроме свидетельства о благодарности и дружбе, которые могут считаться основным мотивом для написания этого письма, в нем есть важные свидетельства о взглядах Павла в тюрьме и о ситуации в Филиппах, которые следует рассмотреть.

Размышления Павла в тюрьме. Письмо отражает мысли Павла, поневоле возникшие у него после заключения в тюрьму за проповедь.

(1) Павел не впал в уныние, несмотря на страдания. Пребывание под арестом нелегко, но способствует благовестию, ибо страдает он за Христа (1:12–13; 3:8); его пример воодушевляет других проповедовать без страха (1:14). К сожалению, некоторые делают это из соперничества, чтобы превзойти Павла (1:15)^[134], и он выказывает презрение к таким мотивам в Флп 1:18 (и написанном почти одновременно 1 Кор 1:13; 3:5–9). Не важно, кто проповедник: единственное, что имеет значение — то, что проповедуют Христа.

(2) Арестом навеяны размышления о смерти, как видно из Флп и коринфской переписки. (Это надо учитывать в дискуссии о богословии Павла. С течением времени подход Павла к ключевым вопросам мог развиваться.) Раньше, в 1 Фес 4:17, Павел писал о «нас, оставшихся в живых» при приходе Христа. Если это «мы» не редакторская вставка, то Павел ожидал, что доживет до парусии. Но в Флп 1:20–26 он думает о возможности смерти (ср. 2 Кор 5:1–10), размышляя, лучше ли немедленно попасть к Христу (через смерть) или продолжить проповедь Христа. В Флп 3:10–11 Павел говорит о разделении страданий Христа, «чтобы достигнуть воскресения мертвых» — не ожидает ли он мученической смерти^[135]?

Ситуация в Филиппах. Павел хочет, чтобы филиппийские христиане были безупречны, сияли, как светила, среди строптивого и развращенного поколения, придерживались слова жизни, чтобы он знал, что трудился не понапрасну (Флп 2:14–16). Он желает слышать, что они стоят твердо в одном духе, борясь единодушно за евангельскую веру — koinōnia Духа (1:27; 2:1). В то же время некоторые беспокоят Филиппийскую церковь. Сколько течений имел в виду Павел^[136]? В тексте он порицает как минимум три разные позиции.

(1) Внутренние трения среди тех, кто, как Еводия и Синтихия, работал бок о бок с Павлом (4:2–3) ^[137]. Причина разногласий неясна, но, принимая во внимание человеческую природу, они, вероятно, происходили от тщеславия и недостатка смирения, что Павел осуждает (см. 2:24). Более того, именно против тщеславия и своекорыстия Павел приводит пример жертвенного служения Христа в христологическом гимне 2:5–11.

(2) Внешняя и тяжелая оппозиция христианам (1:28–29). Видимо, продолжаются неприятности, с которыми столкнулся сам Павел, когда впервые пришел туда, и которые ждали его и в Эфесе (1:30; Деян 19:23–20:1): люди жаловались на странное учение христиан, ибо оно не признавало их богов, и обращались к местным властям, чтобы те арестовали или изгнали их. С такой несправедливостью ничего нельзя поделать, но Бог победит.

(3) «Злые делатели» (3:2–3), которых Павел называет псами^[138]. Они калечат тело, по–видимому, обрезанием. Верующие в Христа, которые поклоняются в духе, не должны придавать такое значение плоти. Павел опровергает этих противников, ссылаясь на собственные достижения в иудаизме, но называя их тщетой по сравнению с познанием Господа Христа Иисуса (3:4–11). Это напоминает нападки Павла в Гал на иудео–христианскую партию обрезания. По одной из гипотез, это лишь предостережение на тот случай, если такие люди появятся: если бы они уже действовали в Филиппах, Павел посвятил им бы большую часть письма. Или, возможно, они только начали понемногу появляться в Филиппах, тогда как в Галатии имели большой успех^[139].

Тенденция ученых относить другие высказывания Флп 3 к группе (3) не способствует ясности. Прежде чем вникать в детали, предостерегу читателей от использования Флп 3 для реконструкции исторической ситуации^[140], ибо она демонстрирует определенный тематический параллелизм с христологическим смыслом Флп 2. (Этот параллелизм также усиливает сомнения в том, что Флп 3 первоначально было отдельным письмом, как утверждают многие ученые.) Так же как Павел просил филиппийцев иметь те же чувства, что и Иисус Христос (2:5), он мог сказать им: «Подражайте мне» (3:17). Как Христос, который был в образе Бога, опустошил себя и принял образ раба, так и Павел, который когда‑то мог надеяться на плоть как обрезанный израильтянин и безупречный фарисей, счел все это сором ради Христа (3:4–9). Так же как Христос был возвышен, так и Павел, который подчеркивает, что еще не достиг совершенства, стремится ввысь к Богу во Христе Иисусе (3:12–14). Если мы принимаем такой параллелизм, что можно узнать из Флп 3 о противниках Павла?

Достаточно ли признания Павла в собственном несовершенстве для того, чтобы строить теории о склонности к гностицизму его противников, заявляющих о своей безупречности и проповедовавших радикальную осуществленную эсхатологию, согласно которой Христос уже пришел^[141]? В 3:18–19 Павел повторяет предостережение против тех, которые живут как враги креста Христова, делая богом свое чрево, упиваясь своим позором и мысля о земном (в отличие от Христа, который превознесен до небес: 2:9–11). Те же ли это люди, что и иудействующие «злые делатели» из 3:2–3, которые, как сказано, делают акцент на пищевых запретах Моисеева закона и гордятся обрезанным мужским органом^[142]? (В то же время кажется, что предостережение в 3:2–3 направлено не против прошлых, а против новых опасностей.) Или это более общее осуждение вольнодумцев, учитывающее неизбежность распущенности при потакании плотским желаниям — распространенное и не обязательно конкретное обвинение? Или это осуждение вольнодумцев в Эфесе, где Павел пишет письмо и борется с «дикими зверями» (1 Кор 15:32). Невозможность ответить на эти вопросы в отношении 3:12 и 3:18–19 удерживает нас от попыток усложнения более конкретного осуждения в 3:2–3 его противников, которые стараются придать особое значение обрезанию и смутить филиппийцев. Однако, так как большая часть сказанного Павлом о себе и своих взглядах в Флп 3 имеет ценность независимо от того, кем были его противники, а описание этих противников влияет на сравнительно небольшое количество стихов, решение о них не является обязательным для понимания Флп.

Гимны в новозаветных письмах и христологический гимн в Флп 2:5–11

Гимны в новозаветных письмах. Имеются упоминания о том, что христиане пели «псалмы, гимны и духовные песни»^[143], однако в НЗ нет собраний гимнов — таких, как ветхозаветная Псалтирь, кумранские «Благодарственные гимны» (1QH) или фарисейские «Псалмы Соломона». Христианские песни и гимны I века чаще включены в писания других жанров, например, Евангелия, письма, апокалиптические видения (ср. 1 Макк 4:30–33; 2 Макк 1:24–29). Иногда новозаветный гимн или песня явно различима — как в небесном пении Откр 4:8, 10–11; 5:9. Гимны из повествования о детстве в Лк, хотя и не называются песнями, выделяются из остального текста как прорицания и хвала. Пролог Ин бросается в глаза уже потому, что поставлен в начале Евангелия.

Сложнее обстоит дело с гипотезой, что научное исследование выявляет в тексте писем включенные в них гимны. Чаще всего ничто в контексте не говорит о том, что в текст введен гимн, хотя иногда переход к такому «вживленному» гимну немного нескладный. Были предложены следующие критерии обнаружения гимнов^[144].

(1) Богослужебная обстановка. Например, предположительный контекст крещения для Еф 5:14, а также гимны 1 Петр.

(2) Вводные формулы. Например, «посему сказано» в Еф 5:14; «мы исповедуем» в 1 Тим 3:16, или в случае христологических гимнов — придаточные предложения с относительным местоимением «тот, который…» (Флп 2:6; Кол 1:15).

(3) Ритмический стиль, параллельные конструкции, строки/строфы одинаковой длины. Например, серия из шести пассивных аористов в 1 Тим 3:16; параллельное описание Божьего Сына в Кол 1:15–16 и 1:186–19. Это нерифмованная поэзия; более того, некоторые исследователи предпочитают говорить о прозаических гимнах.

(4) Иная лексика, чем обычно присуща автору письма. Этот критерий применим только в том случае, если автор письма не сам сочинил гимн. Также можно найти и отличия в синтаксисе, например, отсутствие союзов (паратаксис).

(5) Присутствие высокой христологии. Строго говоря, это не критерий, но она часто характерна для гимнов: например, описание Слова как Бога в Ин 1:1 или Сына как того, в Котором, для Которого и Которым было сотворено все сущее (Кол 1:16), или Иисуса Христа, Которому дано имя выше всякого имени (Флп 2:9). Среди особо важных христологических тем — сотворение, борьба против зла, ведущая к восстановлению, смерть Иисуса, приводящая к воскресению (прославлению, воцарению). Мотив Пс 109/ 110:1 «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» встречается во многих гимнах (Рим 8:34; Еф 1:20–22; 1 Петр 3:22), вероятно, согласно принципу, что ветхозаветные псалмы можно воспринимать как обращенные к Христу (Евр 1:5, 8, 13). Некоторые гимны, обращенные к Христу, похожи на гимны Богу^[145]. Кол 3:16 связывает псалмы и гимны с учением Слова Христова, и они становятся первыми средствами христологической проповеди. Hengel, «Hymns» 192, утверждает: «Гимн Христу… столь же древний, как сама община».

(6) Свободное редакторское добавление к традиционным гимнам объяснительных придаточных предложений или фраз с целью теснее увязать их с темой автора (см. ниже сноски 20 и 21, а также сноску 9 в главе 27).

Применять эти критерии трудно, поэтому выявление гимнов — «наука» неточная, что будет проиллюстрировано в ходе обсуждения отдельных гимнов: часто неясно, где они заканчиваются, какова их композиция и какие строки оригинальны. Более того, грань между гимнами и вероисповедными формулами (например, 1 Кор 15:3–8) или доксологиями (например, 1 Тим 6:15–16) нечеткая. Далее мы приводим список гимнов, обнаруженных в новозаветных письмах (по подсчетам ученых, это число колеблется от пяти до тридцати). Список не претендует на полноту. В отношении гимнов, отмеченных звездочкой, мнения большинства ученых совпадают.

Выдвигались разные версии происхождения таких гимнов. Среди предлагаемых языческих параллелей — орфические гимны (V‑IV века до н. э.), гимн Исиде Кумской (II век до н. э.)^[146] и литургия Митры. Версии об иудейском происхождении поддерживаются ветхозаветными упоминаниями о персонифицированной Премудрости (например, Притч 1:20–33; Сир 24; Прем 7:22; Вар 3:9), в которых до сотворения мира Премудрость создается или исходит от Бога, а затем спускается и обитает среди людей, и предлагает им пищу и питье познания Бога. Такое изображение Премудрости было одним из основных элементов в формировании новозаветной христологии (BINTC 205–210).

Христологический гимн в Флп 2:5–11. Описание Христа в образе раба, которому нужно подражать, — самый известный отрывок Флп (и один из самых запоминающихся из написанного апостолом). Ему посвящено множество научных работ^[147]. Подробное его рассмотрение выходит за пределы возможностей данного вводного курса, но остановимся на основных вопросах.

• Большинство ученых считает, что Павел записал, но не сочинил эти строки. Видимо, филиппийцы были знакомы с эти гимном, который появился еще до Павла, а сам Павел, возможно, научил их ему во время своего первого визита.

• Композиция гимна не вполне ясна: например, шесть ли это строф из трех строк каждая (Е. Lohmeyer)^[148] или три строфы по четыре строки (J Jeremias)^[149]? По своему богословскому содержанию гимн состоит из двух частей — тема смирения/уничижения в 2:6–8 и тема прославления в 2:9–11.

• Относительно контекста гимна высказывались следующие версии: гностические размышления о Первочеловеке, трактат «Поймандр» в герметической литературе (см. выше, главу 5, сноску 35), рассказ Быт об Адаме и рассуждения о втором Адаме, образ, Страдальца из Второисаии^[150], персонифицированная Премудрость в послепленном иудаизме. Связь с ВЗ прослеживается четко, чего не скажешь об остальных предположениях.

• Неясен первоначальный язык гимна: греческий (составлен в ходе миссии к грекоязычным иудеям) или арамейский (составлен в ходе палестинской миссии). Второй вариант правдоподобнее, и не исключено, что Павел узнал этот гимн в 30–е годы вскоре после своего обращения^[151].

• Споры о христологии идут вокруг 2:6–7: Иисус Христос «будучи образом [morphē ] Божьим, не счел равенство с Богом harpagmon [тем, за что нужно держаться/ухватиться], но уничтожил Себя, приняв образ раба, сделавшись [или родившись] в образе человеческом…» (Пер. ред.). Фразу «будучи образом Божьим» можно понять двояко: либо как указание на равенство Богу (и несотворенность; ср. «Слово было Бог» в Иоанновом прологе), либо как указание на пребывании в образе/подобии Бога (ср. Быт 1:27: «сотворил Бог человека по образу Своему»), следовательно, ниже, а не равным Богу. Отсюда два варианта: либо Христос Иисус уже был равен Богу, но не держался за это; либо получил возможность стать равным Богу, но не ухватился за нее (в отличие от Адама, поддавшегося искушению в Быт 3:5 — «будете, как боги»). И два понимания динамики гимна: либо Христос сначала был равным Богу, а впоследствии стал человеком, приняв образ раба; либо Христос не был равен Богу (но был в образе Бога и образе человека) и принял образ раба (не попытавшись стать равным Богу). Богословское различие: либо речь о воплощении божественной фигуры (как в прологе Ин), либо о двух Адамах: Адаме из Быт (который был в образе Бога, но горделиво попытался еще более возвыситься, а потому ниспал) и Христе (который был в образе Бога, но смиренно избрал уничижение, а потому был возвеличен и получил божественное имя; 2:9–11)^[152]. Если гимн посвящен воплощению и составлен на арамейском языке в 30–е годы, то получается, что уже на очень раннем этапе возникла достаточно высокая христология.

• Хотя сам по себе гимн носит христологический характер, его нравоучительный контекст — сотериологический^[153], то есть он призывает адресатов для своего спасения следовать прославленному Христу. Вместо того чтобы блюсти свои интересы и искать своей выгоды (2:34), филиппийцы должны иметь тот же образ мыслей, что и Христос, Который показал, что путь к Богу заключается не в стремлении к более высокому положению, но в смиренном повиновении Богу, даже до крестной смерти.

Место и время написания

Из Флп можно узнать следующее о положении Павла в тот момент, когда он писал письмо^[154].

(1) Он находился в тюрьме (1:7, 13,17)*.

(2) В месте его заключения были члены преторианской стражи (1:13) и христиане «из дома Цезаря» (4:22)^[155].

(3) Павел не исключает возможность своей смерти (1:19–21; 2:17): в результате казни или просто участи, с которой приходится смириться.

(4) В то же время он надеется на освобождение (1:24–25; 2:25)*.

(5) С ним был Тимофей (1:1; 2:19–23)*.

(6) Христиане этого района из различных побуждений (некоторые из зависти к Павлу) начали безбоязненно проповедовать слово Божье (1:14–18).

(7) Были установлены частые контакты между Павлом и жителями Филипп, которые осуществлялись посредством посыльных, отправляющихся в обоих направлениях. (А) Филиппийцы узнали об аресте Павла. (Б) Они отправили Епафродита с дарами (4:15)^[156]; но, пребывая с Павлом, он заболел и чуть не умер (2:26, 30). (В) Филиппийцы узнали о болезни Епафродита. (Г) Епафродит знал, что это известие обеспокоило филиппийцев. (Д) Павел собирался отправить или уже отправил Епафродита назад в Филиппы (2:25–30). (Е) Павел надеялся вскоре послать к ним Тимофея (2:19–23) и даже явиться лично (2:24).

Какие же города в служении Павла, известном нам, соответствуют этим обстоятельствам?

Кесария (58–60 годы): эта версия была впервые выдвинута в 1799 году. После того как Павел был арестован в Иерусалиме, по описаниям Деян 23:33–26:32, его отправили в Кесарию к Феликсу для дознания, затем арестовали и оставили в тюрьме на два года, пока новый прокуратор Фест не допросил его и не отправил в Рим. Пункты (1–4) соответствуют данной ситуации, в частности 60 год, когда приехал Феликс и дал Павлу надежду на освобождение. Что касается (5), то Тимофей отправился в Иерусалим вместе с Павлом и дошел до Троады (20:4–5), но из Деян нам о нем больше ничего не известно. Следует ли полагать, что он пошел далее в Иерусалим и Кесарию, и задержался там с Павлом на два года? Относительно пункта (6): вызвал ли арест Павла оживление проповеднической деятельности из‑за соперничества с ним среди христиан Кесарии, о которых мы слышали ранее в Деян 21:8–14, хотя и создается впечатление, что все они относились к Павлу доброжелательно? Самую большую проблему представляет (7): от Филипп до Кесарии полторы тысячи километров морским путем (не всегда доступным) и намного более полутора тысяч километров по суше. Сколь правдоподобны все эти путешествия из Кесарии в Филиппы и обратно^[157]?

Рим (61–63 годы) ^[158]. Согласно Деян 28:16, 30, после того как Павел был доставлен в Рим, он находился два года под своего рода домашним арестом (жил один, но при нем был солдат, который охранял его), причем ему было позволено проповедовать^[159]. Как и в случае с Кесарией, пункты (1–4) сходятся, причем (2) даже лучше, чем в случае с Кесарией. Что касается (5), из Деян не видно, что Тимофей в 61–63 годах был с Павлом в Риме, и отрезок времени с последнего упоминания о нем (в Троаде) больше, но (6) в Риме осуществить легче: в Деян говорилось о проповеди самого Павла, и мы знаем из Рим 14 и 16:17–18, что римские христиане придерживались разных взглядов^[160]. Как и в предыдущем случае, наибольшую трудность представляет (7): из Рима в Филиппы путь по суше на юг по Аппиевой дороге в Брундизий, через Адриатическое море кораблем в Македонию и вдоль Via Egnatia в Филиппы составляет более тысячи километров. Морское путешествие вдоль западного побережья Италии через Адриатику с выгрузкой и загрузкой на Коринфском перешейке и вверх по восточному побережью Греции (следовать данному маршруту можно было при желании посыльных посетить церковь Павла в Коринфе) составляло бы около полутора тысяч километров. Хотя расстояния и меньше, чем в гипотезе о Кесарии, оно все же представляют собой труднопреодолимое препятствие для частых путешествий, необходимых для того, чтобы объяснить сведения из письма.

Эфес (54–56 годы): эта версия была выдвинута в начале XX века. Здесь проблему составляет (1): у нас нет прямых указаний на то, что в Эфесе Павел содержался в тюрьме. Однако Деян 19:23–41 сообщает, что за период трехлетнего пребывания там Павла произошли волнения, и спутники Павла были приведены к городским властям, сам же Павел говорил о борьбе «со зверями»^[161] в Эфесе, когда его жизни угрожали (1 Кор 15:32) и о том, что он был близок к смертному приговору в Азии (2 Кор 1:8–10). Также в 2 Кор 6:5; 11:23 (написанном до его ареста в Кесарии и Риме) Павел рассказывает, что уже неоднократно был в темницах^[162]. Таким образом, тюремное заключение в Эфесе весьма вероятно, а пункты (2–4,6) трудностей не представляют^[163]. Если говорить о (5), то Тимофей определенно был с Павлом в Эфесе (1 Кор 4:17; 16:10; Деян 19:22), информация из (7) также лучше подходит ситуации в Эфесе, чем в Кесарии или Риме. Прямое путешествие по морю из Эфеса в Филиппы или по суше в Троаду, а затем по морю составило бы только около 600 км и заняло бы семь — девять дней. Более того, только что процитированные упоминания о Тимофее свидетельствуют, что Павел действительно посылал людей в Македонию, когда был в Эфесе. Минус данной гипотезы состоит в том, что 1 Кор, написанное там, говорит о сборе денег на Иерусалимскую церковь по всей миссионерской территории Павла, а Флп об этом даже не упоминает^[164]. Но об этом не говорится и в Гал^[165] (и Флм), которые тоже, вероятно, написаны в Эфесе, хотя сбор денег и проходил в районе Галатии (1 Кор 16:1). Пребывание Павла в Эфесе и последующее путешествие в Коринф (откуда он собирался отправиться в Иерусалим) заняло четыре года. Сбор денег и их доставка в Иерусалим не были срочным делом в этот период, особенно если Павел был в тюрьме в Эфесе и мог умереть (не добравшись до Иерусалима). Это дело стало более неотложным ближе к концу эфесского периода, когда Павел был освобожден из тюрьмы и мог планировать свои путешествия, и тогда, когда он уехал из Эфеса и направлялся через Македонию в Коринф (см. 2 Кор 8–9; Рим 15:26–28 — в данный период македонские христиане жертвовали деньги). Более того, аргумент от сбора денег оборачивается в пользу теории об Эфесе и датировки письма примерно 55 годом: если Флп написано в Кесарии или Риме, благополучный сбор денег уже отошел бы в историю, почему же тогда, говоря в Флп 4:10–20 обо всех тех случаях, когда филиппийцы проявляли щедрость, Павел не упоминает об их вкладе в сбор денег? Более того, в 4:14–16 Павел вспоминает о своем, по–видимому, первом и единственном путешествии в Филиппы. Если бы он писал из Кесарии или Рима, он побывал бы в Филиппах по крайней мере уже три раза (сноска 3 выше).

Решить этот вопрос окончательно невозможно, однако создается впечатление, что самые убедительные аргументы говорят в пользу Эфеса, а наименее веские — Кесарии.

Целостность: одно, два или три письма?

Хотя целостность многих писем Павла оспаривалась, только два письма остаются предметом серьезных дискуссий: 2 Кор и Флп. Какие же внутренние и внешние факторы породили неуверенность в целостности Флп (с конца XIX века)? Внешние свидетельства: в середине II века Поликарп (Флп 3:2) упоминает «письма» (мн. ч.!) Павла филиппийцам^[166]. Если эта информация точна, могут быть такие варианты: Флп и утерянные письма; Флп и 2 Фес (см. главу 26, сноску 9); первоначальная форма канонической переписки до того, как редактор объединил несколько писем в одно. Внутренние свидетельства таковы.

(1) Флп 3:1b («писать вам о том же для меня не тягостно») предполагает, что Павел, возможно, уже писал прежде филиппийцам. Если так, то имел ли он в виду утерянное письмо или письмо, которое впоследствии было включено в Флп?

(2) В Флп 2:23–30 Павел упоминает о своих планах отправиться в путь, что он обычно делает ближе к концу писем, а фраза «наконец» в следующем стихе (3:1а) звучит так, словно Павел собирается завершить письмо, однако далее следуют еще две главы.

(3) Логично ли говорить об отправке Епафродита назад (2:25–30) перед тем, как сообщить о его приезде с дарами (4:18)?

(4) Некоторые исследователи полагают, что, если 3:16–4:3 было вставкой другого письма, то 3:1а и 4:4 прекрасно увязываются вместе, и тогда различные группы противников, упомянутые в Флп, могут быть приписаны различным письмам.

Что касается писем, которые, по мнению исследователей, соединены в Флп, общий знаменатель нескольких теорий состоит в том, что Флп З^[167] полностью или частично представляет собой отдельное письмо:

• Два самостоятельных письма (G. Bornkamm; J. Gnilka; E. J. Goodspeed; L.Ε. Keck), например:

I. 3:16–4:20: письмо, написанное, когда Павел получил дары, привезенные Епафродитом;

II. 1:1–3:1а + 4:21–23: письмо, написанное после того как выздоровел Епафродит^[168].

• Три самостоятельных письма: (более популярная теория: F. W. Beare, J. A. Fitzmyer, R. Η. Fuller, H. Koester; E. Lohse, W. Marxsen, W. Schmithals), например:

I. 4:10–20: письмо, сообщающее о получении Павлом даров от филиппинцев;

II. 1:1–3:1а + 4:4–7, 21–23: письмо, призывающее к достойной жизни, прославляющей Господа;

III. 3: lb-4:3 + 4:8–9: направляющее и полемическое письмо.

Нет сомнения, что основная часть Флп (1:12–4:20; см. «Базовые сведения») содержит разнородную информацию, а Павел перескакивает с автобиографического описания (положение в тюрьме и связь с филиппийцами через Епафродита и Тимофея) на наставления и предостережения против лжеучителей. Разделение на два–три письма фактически является попыткой ученых структурировать материал более логично и последовательно. В то же время в Флп невозможно найти две или три четких вступительных и заключительных формулы, так что если первоначально и существовало несколько писем, то составитель сократил их. Более того, его логика при перестановке частей (например, 4:8–9) и комбинировании этих писем в хаотический цикл далеко не ясна. В пользу целостности письма говорит тот факт, что в гипотетических двух–трех письмах есть общие редкие Павловы слова и близкие идеи. Поэтому примерно половина научного сообщества признает целостность Флп. Можно допустить, что в тюрьме Павел писал в стиле «потока сознания», передавая своим адресатам свою благодарность и признательность за прошлые взаимоотношения и нынешнюю доброту, свои наставления и поправки, в том виде, как они приходили ему на ум, не перерабатывая их в логически последовательное изложение. В любом случае эта дискуссия^[169] не представляет большого интереса для рядового читателя, которому, принимая во внимание современное состояние противоречивой научной мысли, разумнее читать письмо в его нынешней последовательности, признавая, что оно отражает развитие отношений на протяжении определенного периода времени и предсказывает не одну опасность.

Для размышления

(1) При обсуждении целостности Флп я предположил, что дискуссия о том, представляет ли дошедшее до нас письмо компиляцию из двух или трех самостоятельных писем, не имеет большого значения для большинства читателей. Можно проверить это утверждение, изучив одну из теорий и посмотрев, влияет ли это как‑либо на основной смысл Флп.

(2) Интересно посмотреть и сравнить, как выглядит христологический гимн в современных изданиях НЗ. Как влияет (если это имеет место) на его смысл решение о том, какое в нем число строф и соответствующее количество строк в каждой строфе (сноски 19 и 20 выше).

(3) Создается впечатление, что в Флп Павел очень откровенен. Основывая анализ на содержании письма, что можно сказать о сильных сторонах Павла как пастыря по отношению к общине в Филиппах? Он резко говорит о «злых делателях» в 3:2. Насколько эффективны его обличения? Принимая во внимание то, что он вряд ли мог изменить мнение этих проповедников, насколько его взгляды могли помочь защитить или поправить филиппинцев, к которым обращались и сам Павел, и проповедники?

(4) Из‑за своего пребывания в темнице на протяжении письма Павел несколько раз рассуждает о своем отношении к Христу и таким образом раскрывает свою собственную «духовность». Например, Павел призывает читателей подражать ему (3:17) и Христу (2:5). В самом начале письма Павел называет себя рабом Иисуса Христа, чтобы далее заговорить о Христе как о Том, кто принял «образ раба» (2:7). Отметим, что это подражание — не просто человеческая добрая воля (2:13). Насколько осуществимо такое подражание по прошествии почти двух тысяч лет?

(5) Во вступительной формуле Павел обращается к святым Филипп «с episkopoi [блюстителями/епископами] и diakonoi [служителями/диаконами]». Обсуждение этих двух групп должностных лиц^[170] было окрашено отношением — благоприятным или неблагоприятным — современных христиан к епископам. Поскольку о епископах не говорится в других протопаулинисгских письмах, некоторые экзегеты подозревают здесь анахронизм и позднюю вставку или выискивают признаки пренебрежения Павла к этим людям (ср. тот факт, что сам Павел и Тимофей называют себя только «рабами» Христа!). Гораздо больше современных ученых просто предупреждают, что филиппийские episkopoi — не те должностные лица под тем же названием, которые описывались в более поздний период в девтеропаулинистских пастырских письмах. (Например, так как светские episkopoi отвечали за финансы, возможно, Павел обращался к тем из них в Филиппах, которые помогали собирать деньги для его поддержки?) Подробностей Флп не сообщает, поэтому мы здесь во власти домыслов. Продуктивнее взять Павловы послания того же периода и посравнивать «блюстителей» в Филиппах с «предстоятелями [proïstamenoï] в Господе» (1 Фес 5:12), «управляющими» (kybernēseis; 1 Кор 12:28), «увещателями» (parakalōn; Рим 12:8). Добавим информацию, которую Деян 12:17; 15:2,4,6, 22, 23; 21:18 дает об Иакове и иерусалимских старейшинах/пресвитерах. Создается впечатление, что церкви в 50–х годах имели свою структуру, но не одинаковую, и титулы не были универсальными.

(6) После размышлений о различных взглядах, рассмотренных выше, о христологии гимна в 2:5–11, можно взять для сравнения другие отрывки из Павловых или девтеропаулинистских писем: 1 Кор 8:6; 2 Кор 5:18–19; 8:9; Рим 5:12–19; Кол 1:15–20.

(7) Павел пишет, что он был фарисеем (3:5; ср. Деян 23:6); стало быть, еще до того как он поверил в Иисуса, он должен был ожидать воскрешения мертвых. Мы видим одну модификацию его веры в 1 Фес 4:15–17, где он говорит о том, что мертвые во Христе воскреснут, чтобы встретить Его во время парусии. В то же время Павел считает, что если он покинет этот свет еще до парусии, то будет с Христом (Флп 1:23). В 3:11, возможно, риторически, он говорит: «Не достигну ли я воскресения из мертвых»^[171] (КП). Как примирить эти чаяния? Каким образом подобные ожидания могут стать частью христианской надежды сегодня?

(8) Социальная ситуация в Филиппах в то время, когда Павел впервые пришел туда, возможно, более относится к экзегезе Деян 16:12–40, но здесь особо выделялась Лидия, а Еводия и Синтихия занимали важное место в общине, к которой Павел обращался пять–десять лет спустя (Флп 4:2). Thomas и Portefaix предоставляют материал, который наводит на интересные мысли о том, какое значение могло иметь благовестие о Христе для женщин этого римского города, который стал первым местом проповеди Павла в Европе.

Библиография

Комментарии и монографические серии

(* = плюс Флм; *** = плюс Кол, Еф, Флм): Веаге, EW. (BNTC, 3d ed., 1973); Bruce, F. F. (NIBC, 1989); Caird, G. B. (NClarBC, 1976***); Craddock, F. B. (IBC, 1985); Fee, G. D. (NICNT, 1995); Getty, Μ.Α. (NTM, 1980*); Gnilka, J. (NTSR, 1971); Hawthorne, G. F. (WBC, 1983); Houlden, J. L. (PC, 1970***); Koenig, J. (AugC, 1985*); Marshall, LH. (EC, 1992; NTT, 1993*); Martin, R. P. (NCBC, 1980: хорошаябиблиография; и TNTC, 2d ed., 1987); Müller, J. J. (NICNT, 1961*); O’Brien, P. T. (NIGTC, 1991); Silva, M. (BECNT, 1992); Thielman, F. (NIVAC, 1995); Vincent, M. R. [ICC, 1955 reprint (orig. 1897)*: сохраняет ценность]; Witherington, В., III (NTIC, 1994).

Barth, К., The Epistle to the Philippians (Richmond: Knox, 1962). Написано знаменитым богословом. [Русский перевод: Барт К., Послание к Филиппийцам (Москва: ББИ, 2008). — Прим. ред.]

Bloomquist, L. G., The Function of Suffering in Philippians (JSNTSup 78; Sheffield: JSOT, 1993).

Collange, J. — E, The Epistle of St. Paul to the Philippians (London: Epworth, 1979).

Duncan, G. S., «Were St. Paul’s Imprisonment Epistles Written from Ephesus?» ExpTIm 67 (1955–1956), 163–166.

Furnish, V. P., «The Place and Purpose of Phil. Ill,» NTS 10 (1963–1964), 80–88.

Garland, D. E., «The Composition and Unity of Philippians,» NovT 27 (1985), 141–173. Хорошая библиография.

Gunther, J. J., St. Paul’s Opponents and Their Background (NovTSup 35; Leiden: Brill, 1973).

Holladay, C. R., «Paul’s Opponents in Philippians 3,» Restoration (Quarterly 12 (1969), 77–90.

Jewett, R., «Conflicting Movements in the Early Church as Reflected in Philippians,» NovT 12 (1970), 362–390.

-, «The Epistolary Thanksgiving and the Integrity of Philippians,» NovT 12 (1970), 40–53.

Klijn, A. F. J., «Paul’s Opponents in Philippians III,» NovT 7 (1965), 278–284.

Kurz, WS., «Kenotic Imitation of Paul and Christ in Phil 2 and 3,» Discipleship in the New Testament, ed. F. Segovia (Philadelphia: Fortress, 1985), 103–126.

Lightfoot, J. B., St. Paul’s Epistle to the Philippians (4th ed.; London: Macmillan, 1885). Старая классика.

Marshall, LH., «Which Is the Best Commentary? 12. Philippians,» ExpTim 103 (1991–1992), 39–42.

Peterlin, D., Paul’s Letter to the Philippians in the Light of Disunity in the Church (NovTSup 79; Leiden: Brill, 1995).

Portefaix, L., Sisters Rejoice. Paul’s Letter to the Philippians and Luke‑Acts as Received by First‑Century Philippian Women (CBNTS 20; Uppsala/Stockholm: Almqvist, 1988).

Reumann, J., «Philippians 3:20–21 — AHymnic Fragment?» NTS (1984) 593–609.

Schmithals, W, «The False Teachers of the Epistle to the Philippians,» Paul and the Gnostics (Nashville: Abingdon, 1972), 65–122.

Thomas, W. D., «The Place of Women in Philippi,» ExpTim 83 (1971–1972), 117–120.