Глава 3. Миллеритское богословское основание

Миллеритский адвентизм, как уже отмечалось во 2-й главе, был рожден в те времена, когда страна буквально сошла с ума в ожидании тысячелетнего царства. Вклад Уильяма Миллера (1782-1849) в богословие тех дней заключался в его учении, согласно которому Иисус должен вернуться в начале этой тысячелетней эпохи, а не по ее завершении. Подобное учение не было новым. Этот взгляд господствовал в первые три-четыре века христианской веры; затем в средневековый период он утратил главенствующее положение, но обрел новую жизнь с началом Реформации. Однако к концу восемнадцатого века постмилленаристская концепция утвердилась вновь, причем до такой степени, что практически вытеснила премилленаризм в Соединенных Штатах.

Премилленаристские выкладки Миллера в целом соответствовали учениям прочих премилленаристов, его предшественников — за одним существенным исключением: исследовав библейские пророчества, он пришел к выводу, что Иисус придет «приблизительно в 1843 году».

Установление дат — дело для Северной Америки вполне привычное. Некоторые из ведущих американских богословов не раз указывали даты начала тысячелетнего царства. Джонатан Эдварде (1703-1758) говорил о 1866-м годе, а Коттон Матер (1663-1728) указывал на 1697-й, затем на 1716-й и, наконец, на 1736-й годы. Однако прежним предсказателям не удалось завладеть думами людей, а вот Миллеру удалось. Эту популярность он сумел завоевать в том числе благодаря

математической точности его пророческих выкладок, поскольку в 20-х и 30-х годах девятнадцатого века математическая грамотность перестала быть редкостью среди американцев. Однако учение Миллера обрело такое влияние еще и потому, что его сторонники стали активно распространять его взгляды в эпоху, когда тысячелетнее царство заняло центральное место в мыслях христиан в силу религиозного возрождения, которое началось еще в начале века.

Учения Миллера в конечном итоге сформировали богословское основание адвентизма седьмого дня. Чтобы понять его, нам нужно рассмотреть четыре темы: во-первых, как Миллер использовал Библию; во-вторых, его эсхатологию (доктрину о заключительных событиях); в-третьих, взгляд миллеризма на вести первого и второго ангелов; и в-четвертых, «движение седьмого месяца» и то, что ныне известно нам как «великое разочарование».

Как Миллер пользовался Библией

Будучи начитанным интеллектуалом-деистом, Миллер в конце концов обратился в христианство в 1816 году и посвятил свою жизнь изучению одной-единственной книги — Библии. Писание, по его же собственному признанию, стало ему «усладой», и в Иисусе он «обрел друга» (William Miller’s Apology and Defence). Спустя шестнадцать лет он писал одному молодому служителю и личному другу: «Ты должен проповедовать Библию, ты должен испытывать все Библией, ты должен говорить о Библии, ты должен увещевать Библией, ты должен молиться Библией и любить Библию и делать все, что в твоих силах, чтобы заставить других полюбить Библию» (Письмо к Т. Хендриксу от 26 марта 1832 г.).

По другому случаю он утверждал, что Библия — это «сокровище, которое дороже целого мира». Она не только несет мир и «твердую надежду на будущее, но и «подкрепляет разум» и «дает нам мощное оружие, чтобы сокрушать безбожие». Более того, «она повествует о событиях будущего и показывает, как к ним приготовиться». Он побуждал молодых служителей к напряженному исследованию Библии, не принуждая их к заучиванию «какого-нибудь сектантского символа веры». «Я заставлял их изучать Библию самостоятельно… Если же они не хотели меня слушать, я клеймил их как фанатиков и отсылал прочь, как рабов» {Midnight Cry, Nov. 17, 1842, 4).

Миллер не только побуждал других к самостоятельному изучению Библии, но и сам поступал точно так же. Именно в результате такого рода исследований Библии он пришел к своим потрясающим выводам. Его подход отличался тщательностью и методичностью. Что касается его первых шагов в изучении Библии, то он отмечал, что начал с Книги Бытие и прочитывал строку за строкой, «не продвигаясь вперед до тех пор, пока смысл того или иного отрывка не раскрывался до такой степени, что уже не оставалось никаких колебаний касательно какого-либо мистицизма или противоречий». «Когда я сталкивался с какой-то неясностью, — объяснял он, — я обыкновенно сравнивал этот текст со всеми параллельными отрывками; с помощью симфонии Крудена я изучал все библейские тексты, в которых встречались сколь бы то ни было неясные слова. Затем, когда каждое слово обретало свой смысл в предмете текста и когда мой взгляд на этот текст приходил в соответствие со всеми параллельными отрывками в Библии, он переставал вызывать затруднение» {William Miller’s Apology and Defense, 6).

Библейские исследования Миллера были не только интенсивными, но и обширными. В первый раз у него ушло около двух лет почти ежедневных многочасовых исследований на то, чтобы «пройти» Библию от начала до конца. На тот момент он «вполне убедился, что Библия истолковывает сама себя» и что она «представляет собой систему открытых Богом истин, изложенных столь ясно и просто, что „идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся»» (там же). К 1818 году его исследования привели его к выводам, которые он провозглашал остаток жизни, хотя и продолжал углублять свои библейские познания на протяжении еще десяти лет.

Будучи методичным человеком, который смотрел на Библию как на «пир разума» (там же, с. 12), Миллер разработал хорошо продуманный набор правил толкования Библии. Его правила можно поделить на две группы. Первые пять правил касаются общих принципов толкования Библии в целом, тогда как остальные девять относятся прежде всего к толкованию пророческих писаний.

В центре общих принципов библейского толкования у Миллера была мысль о том, что «писания нужны все» и что в поиске истины нельзя пренебрегать ни одним библейским отрывком. Более того, он был твердо уверен, что Бог обязательно откроет Свою волю тем, кто усердно и с верой изучает Его Слово. Чтобы понять то или иное библейское учение, исследователю необходимо «собрать воедино все писания на тему, которую он желает изучить, затем пусть каждое слово обретет надлежащий смысл, и если он сможет составить свой вывод без противоречия, значит, он наверняка не заблуждается». Отражая реставрационистский менталитет того времени, Миллер считал, что Библия должна «комментировать сама себя». Сопоставляя один отрывок с другим, человек может раскрыть смысл Библии. Таким образом, Библия становится авторитетным источником для человека, тогда как если бы таким авторитетом служили какой-то символ веры или другие люди или их труды, то во главе угла у них был бы этот внешний авторитет, а не учения самой Библии (см. Midnight Cry, Nov. 17, 1842, 4).

Миллеровские принципы толкования пророчества основывались на концепциях, изложенных в его общих правилах. Он старался сделать так, чтобы исследователи собирали все имеющиеся библейские учения, касающиеся того или иного пророчества, и сопоставляли их с тем, чтобы толкование этого пророчества проистекало из Библии, а не привносилось в нее извне. Такое же точно сопоставление он рекомендовал и при исследовании символического языка и образов. Далее он предлагал исследователям пророчества сопоставлять события светской истории с их пророческим толкованием, дабы прийти к полному пониманию того, на каком этапе пророческой истории они находятся (там же).

В своем стремлении заставить Библию истолковывать саму себя Миллер вернулся к реставрационистскому императиву, согласно которому исследователь должен обращаться непосредственно к Библии в обход всякого рода толкователей. Его принципы перекликались также с верой в простого человека, бытовавшей в эпоху президента Джексона, в частности, в его способность понимать Библию без помощи специалистов. Джосайя Лич (ведущий миллеритский богослов и методистский служитель) так охарактеризовал миллеритский подход к авторитету Библии: миллеризм «дал Церкви и миру простую, ясную, здравую систему толкования священного канона, дабы каждый человек, взявшийся за чтение Библии и сопоставляющий разные ее части, мог понять слово Божье» без помощи ученых авторитетов любого рода (Advent Shield, May 1844, 90).

Миллеризм был, безусловно, движением, главенствующую роль в котором играла «Книга». Библия в глазах Миллера и его последователей обладала высшим авторитетом во всех вопросах веры и вероучения.

Хотя Миллер и занимался Библией в целом, сферой его особых интересов были пророчества. По его словам, «существуют две важные точки, в которых сконцентрированы все пророчества, висящие на них словно виноградные гроздья на черенках, — Первое и Второе пришествия Христа. Задача Христа в первом пришествии была следующей: провозгласить Евангелие, установить Божье Царство, пострадать за грешников и принести вечную праведность. Его второе пришествие, на которое так уповают пылкая вера и благочестивая надежда испытуемого и искушаемого чада Божьего, послужит для завершения избавления от греха, для оправдания и прославления, обещанных всем, кто ожидает Его явления, истребления нечестивых, загадочного Вавилона и мерзости запустения по всей земле» (W. Miller. Evidence From Scripture and History of the Second Coming, [1842], 5). Именно к пониманию Миллером последних событий (его эсхатологии) мы сейчас и обратимся.

Миллер о Втором пришествии

Миллеризм по сути своей был движением одной доктрины — о видимом, буквальном, предваряющем тысячелетнее царство возвращении Иисуса Христа на облаках небесных. К 1818 году он пришел «к захватывающему дух выводу, что примерно через двадцать пять лет все дела земные сойдут на нет; что всей ее гордыне и силе, напыщенности и тщеславию, нечестию и притеснению придет конец; и что на месте царств мира сего будет установлено мирное, давно ожидаемое царство Мессии под властью небес» (William Miller’s Apology and Defence, 12).

Миллер не был одинок в своем интересе к пророчествам о Втором пришествии Христа, да и принципы, которые он применял для толкования библейских пророчеств о сроках, исповедовал тоже не он один. Небывалые волнения и сдвиги, сопровождавшие французскую революцию в 90-х годах восемнадцатого века, стали одним из факторов, обративших взгляды библейских исследователей к пророчествам Даниила и Откровения. Подходя к Библии с толковательной схемой, основанной на историзме (согласно которой апокалипсические пророчества берут начало в том времени, когда жил пророк, и простираются до конца времен, как о том засвидетельствовано, например, в Дан. 2,7 и 8), и с пониманием того, что пророческий день равен одному году в реальном времени, библейские исследователи по всему миру стали изучать временные пророчества Даниила и Откровения с удвоенной энергией.

Особый интерес у многих из этих исследователей вызывали 1260 пророческих дней из Книги Даниила 7:25; 12:7 и Откровения 11:3; 12:6, 14; 13:5 и пророчество из Книги Даниила 12:4, где утверждается, что эта книга останется запечатанной вплоть до «последнего времени». Однако в конце времен многие прочитают пророчества Даниила, и «умножится» знание о них.

Используя принципы толкования пророчеств, основанные на историзме, а также принцип «день за год», многие пришли к заключению, что завершение пророческого времени в 1260 дней как раз и знаменует собой начало «последнего времени», упомянутого в Дан. 12:4. Немалое число исследователей датировали это событие 90-ми годами восемнадцатого столетия. Миллер считал, что время конца началось 15 февраля 1798 года, когда французский генерал Бертье «вступил в Рим во главе французских войск… низложил папу и уничтожил папское правление» (W. Miller, Evidence From Scripture and History of the Second Coming [1836], 34).

Первая половина девятнадцатого века стала свидетелем небывалого интереса к исследованию пророчеств. В свет вышло множество книг на темы, связанные с библейскими пророчествами. Разрешив, к немалому своему облегчению, загадку пророчеств, связанных с 1260 днями из 7-й главы Книги Даниила, исследователи, что вполне естественно, обратили внимание на 2300 дней из Дан. 8:14 — пророческий символ, который был запечатан и должен был обрести свой смысл после многих дней в «конце времени» (Дан. 8:26, 27, 17). ЛеРой Фрум собрал документальные свидетельства, подтверждающие, что в первой половине девятнадцатого века более 65 толкователей на четырех континентах предсказывали, что пророчество о 2300 днях исполнится между 1843 и 1847 годами. Но если по поводу времени исполнения этого пророчества особых разногласий не было, то что касается события, которое должно было произойти по завершении этого периода, здесь мнения разошлись очень сильно. Одни, к примеру, считали, что в пророчестве имеется в виду возвращение евреев в Палестину, тогда как другие истолковывали его и как начало времени суда, и как падение ислама, и как начало тысячелетнего царства, и как очищение Церкви, и как восстановление истинного богопоклонения, и как начало Армагеддона (см. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, 404, 405).

У Миллера, согласного с тем, что 2300 дней закончатся «примерно в 1843 году», были свои представления о сути грядущих событий. В Дан. 8:14 («на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится») было три символа, которые нуждались в расшифровке. Поскольку мнение Миллера об этом временном периоде вполне совпадало с мнением многих других толкователей его дней, ему нужно было продемонстрировать, как он понимал такие термины, как «святилище» и «очистится».

Он изложил свои мысли по этому поводу в 16-страничной брошюре, озаглавленной Письмо к Джошуа В. Хаймсу об очищении святилища (Letter to Joshua V. Himes, on the Cleansing of the Sanctuary). Эта маленькая брошюрка значима не только

потому, что в ней изложены его выводы, но и потому, что она наглядно показывает тот метод, благодаря которому он к ним пришел. Читатель чуть ли не воочию видит Миллера с Библией и симфонией, раскрытыми перед ним на столе. Сначала он пытается определить, что за святилище имеется в виду в пророчестве. Далее он перечисляет и дает толкование семи понятиям, которые в Библии названы святилищем: Иисус Христос, небеса, Иудея, иерусалимский храм, Святое святых, Земля и Церковь. Затем он начинает отсеивать то, что не вписывается в исполнение пророчества из Дан. 8:14 в 40-х годах девятнадцатого века: это не «Христос, ибо Он и так чист»; это не «небеса, ибо и они чисты»; и так далее. В конце концов Миллер пришел к заключению, что «есть всего лишь две вещи, которые могут быть названы святилищем и которым, возможно, потребуется очищение: это ЗЕМЛЯ и ЦЕРКОВЬ» (с. 1-8).

«Тут же возникает следующий вопрос, — пишет он, — каким образом будет очищена Земля? Отвечаю: огнем. 2 Петр. 3:7: „А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков»». Миллеру остается дать ответ на еще один важный вопрос: когда земля и нечестивые будут сожжены огнем? «Я отвечаю: когда придет наш Господь» (с. 9, 13). Таким образом, он пришел к заключению, что Христос должен вернуться в конце 2300 дней, «примерно в 1843 году». Это умозаключение определило всю его оставшуюся жизнь, ибо он решил предупредить мир о грозящей ему участи. И хотя у Миллера в запасе было еще несколько способов вычисления даты пришествия помимо пророчества из Дан. 8:14, именно этот текст занимал центральное место в его взглядах.

Другими библейскими отрывками, повлиявшими на его сознание, были великая проповедь Христа о Его Втором пришествии, записанная в 24-й и 25-й главах Евангелия от Матфея, и весть первого ангела о часе суда из Откр. 14:6, 7. Миллер и его последователи, помимо общего интереса к Мф. 24 и 25, считали, что без притчи о десяти девах (Мф. 25:1-13) им было бы не понять суть их миссии в наступившие последние дни. Более всего их внимание привлекал стих 6: «Но в полночь раздался крик: „вот, жених идет, выходите навстречу ему»».

Рассмотрев эту притчу в свете историзма, они увидели в ней пророчество о провозглашении Второго пришествия в их времена. Миллер видел в десяти девах «человечество в целом, подвергаемое испытанию»; пять мудрых дев, по его мнению, символизировали «верующих в Бога», а пять неразумных — неверующих; светильники — это Слово Божье, масло — это вера, женихом в этой притче выступает Иисус Христос, а под брачным пиром имеется в виду Второе пришествие. Дев, поправивших свои светильники, Миллер истолковывал как библейские и миссионерские общества, появившиеся в конце восемнадцатого — начале девятнадцатого веков с целью донести библейскую весть до самых дальних уголков Земли, дабы приготовить весь мир к проповеди Второго пришествия (Evidence From Scripture and History of the Second Coming [1842], 235-238).

Два символа из притчи о десяти девах занимают особое место в выкладках Миллера. В Мф. 25:10 говорится, что пока неразумные девы ходили за маслом, «пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились». Он истолковывал эти запертые двери как «закрытие посреднического царства и завершение евангельского периода». Другими словами, он считал, что закрытые двери указывают на окончание времени благодати, то есть на событие, которое должно произойти непосредственно перед брачным пиром — Вторым пришествием (там же, с. 237).

«Полночный крик» из Мф. 25:6 также имел в глазах Миллера особую важность. Он полагал, что этот крик исходит от верных проповедников, которые предостерегают мир о скором пришествии Господа. Миллер считал себя одним из этих верных «стражей» (там же, с. 238). По сути, полночный крик, возвещающий о приходе жениха, и весть об очищении святилища — это одно и то же. И то, и другое указывало на Второе пришествие Иисуса.

Вести первого и второго ангелов

Миллер увязывал весть об очищении святилища из Дан. 8:14 и полночный крик из Мф. 25 с первым ангелом из Откр. 14:6, 7, который возвещал «громким голосом» и «вечное Евангелие», и весть о наступлении «часа суда Его». Миллер был уверен, что живет в то время, «когда Ангел, имеющий вечное Евангелие, летит посредине неба и Бог Духом Своим Святым завершает последнее великое дело на Земле» (Vermont Telegraph, Manuscript No. 8). Хотя сам он считал, что весть первого ангела символизировала «миссионеров и библии, рассылаемые во все части света, что началось около 1798 года» (Signs of the Times, July 1, 1840, 50), его последователи стали рассматривать возвещение «часа суда Его» как судный день, когда Иисус вернется, чтобы совершить жатву из Откр. 14:14-20.

Таким образом, миллериты видели в «часе суда Его» пришествие, а не суд, который ему предшествует. В результате они начали отождествлять «громкий голос» первого ангела с полночным криком и вестью об очищении святилища. Все эти три понятия указывали на одно и то же событие — Второе пришествие Иисуса Христа на облаках небесных.

Вполне естественно, что, увязав весть первого ангела со своей собственной миссией, некоторые миллериты в конце концов задумались и о вести второго ангела из Откр. 14:8: «Пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы». Чтобы понять миллеритское толкование этого отрывка, нам необходимо посмотреть на динамику отношений между миллеритами и приверженцами господствовавших в то время постмилленаристских учений.

Оказавшись под сильным влиянием реставрационизма, превалировавшего в протестантской мысли начала девятнадцатого века, Миллер проникся горячим желанием проповедовать пришествие, предшествующее тысячелетнему царству, и тем самым восстановить библейское учение по этому вопросу. Поначалу Миллер по наивности своей полагал, что как духовенство, так и миряне с радостью примут его открытия, ознакомившись с библейскими свидетельствами. Этот первоначальный энтузиазм, хоть и в несколько приглушенном виде, как будто начал себя оправдывать. На протяжении 1830-х годов все большее число церквей большинства протестантских деноминаций открывали свои двери для его проповеди. Едва ли Миллер осознавал, что почти все они интересовались не столько его «частным» учением о Втором пришествии, сколько его способностью привлекать новообращенных и таким образом пополнять церковное членство. Лишь спустя какое-то время до него стало доходить, что его просто используют для этой цели. Впрочем, сама суть его вести сделала это осознание так или иначе неизбежным.

Одно дело — проповедовать весть о 1843 годе, когда до него еще несколько лет, и совсем другое — когда срок уже почти на исходе. Весть Миллера, казавшаяся достаточно безобидной в конце 1830-х годов, к 1843 году стала угрожать церквам развалом. По мере приближения «года конца» миллериты в своей проповеди стали более агрессивны, и многие церкви и их пасторы стали противодействовать их усилиям. Нельзя забывать, что миллеризм в те времена не был каким-то обособленным движением. Верующие в пришествие, предваряющее тысячелетнее царство, в подавляющем большинстве своем оставались членами различных протестантских церквей. При всем при этом миллериты верили, что Божьи требования имеют приоритет над требованиями церковного сообщества. Поэтому у них росло ощущение, что рано или поздно им придется бросить вызов своим общинам, неверно понимающим Второе пришествие, и пасторам, не желающим держаться ясно выраженного библейского учения.

Стоит ли удивляться, что подобная атмосфера способствовала нагнетанию страстей. В результате с приближением «года конца» адвентистам-миллеритам стали запрещать говорить об их убеждениях в их собственных общинах. Если же они стояли на своем, их зачастую просто исключали из церковного членства. Кроме того, многие общины изгнали своих пасторов, сочувствовавших миллеритам, и все большее и большее число церквей закрывали свои двери для адвентистских богослужений. События быстро двигались к своей кульминации.

Именно в таком контексте Чарльз Фич, один из лидеров миллеритского движения, произнес в июле 1843 года проповедь, ставшую одной из самых знаменитых миллеритских проповедей. Построив ее на Откр. 18:1-5 и 14:8, он дал ей название: «Выйди от нее, народ Мой». В этих отрывках из Книги Откровение говорится о падении Вавилона и о том, что народу Божьему нужно будет бежать от растленной системы, которую он символизирует.

Вплоть до лета 1843 года миллериты обыкновенно (как и большинство прочих протестантов того времени) отождествляли Вавилон с Римско-католической церковью. Фич пересмотрел этот взгляд. Проведя знак равенства между Вавилоном и антихристом, он пошел еще дальше и заявил, что «всякий, кто возражает против ЛИЧНОГО ЦАРСТВОВАНИЯ Иисуса Христа над миром на престоле Давидовом, есть АНТИХРИСТ». В эту категорию, по его мнению, входили как римокатолики, так и те протестанты, что отвергают учение о Втором пришествии Христа, предваряющем начало тысячелетнего царства. Протестантские церкви пали — в том смысле, что они, подобно их католическим предшественникам, стали гонителями и отвергли библейскую истину («Come Out of Her», 9-11, 16).

Затем Фич провозгласил, что «выйти из Вавилона значит обратиться к истинному духовному учению о личном пришествии и царствовании Христа». Он считал, что оставаться христианином и одновременно отрицать истину о пришествии невозможно. Таким образом, заявил он, «если ты христианин, выйди из Вавилона! Если ты хочешь оставаться христианином, покуда явится Христос, выйди из Вавилона и не медли!.. Доверься Библии» (там же, с. 18, 19).

Прежде чем подвести своих слушателей к этому выводу, Фич заметил, что Книга Откровение учит: те, кто останется в Вавилоне, обязательно погибнут. Поэтому в своем заключительном призыве он обратился к аудитории с такими словами: «Выйди из Вавилона или погибни… Никто из тех, кто останется в Вавилоне, не будет спасен» (там же, с. 24).

Не все были довольны толкованием Фича. Хаймс и некоторые другие видные лидеры не принимали его взгляды до конца лета 1844 года, а Миллер, считавший их вредными для миссии адвентистского движения, так никогда с этим толкованием и не согласился. С другой стороны, многие проповедники и простые верующие приняли его с большим энтузиазмом. Ведь им пришлось столкнуться с тем, что их выгнали из их церквей и запрещали говорить на людях о библейском учении, которое занимало центральное место в их системе убеждений.

По сути дела Фич обеспечил своих сподвижников по адвентистскому движению богословским обоснованием для размежевания с существующими церквами. Трудно переоценить то влияние на адвентистское движение, которое оказал призыв Фича выйти из Вавилона. В конце 1843 — начале 1844 годов он стал одной из отличительных черт миллеризма. По некоторым оценкам к октябрю 1844 года оставили свои церкви более 50 000 миллеритов (см. G. R. Knight. Millenial Fever and the End of the World, 157).

«Движение седьмого месяца» и великое разочарование

Поначалу Миллер сопротивлялся попыткам указать точную дату возвращения Христа. Он говорил о «примерно 1843 годе». Но в январе 1843 года он пришел к выводу на основании временных пророчеств и еврейского календаря, что Христос вернется где-то между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года.

Стоит ли говорить, что «год конца», указанный Миллером, в конце концов миновал. Весеннее разочарование, однако, не сильно сказалось на движении в целом, поскольку датировка была весьма приблизительной. С другой стороны, миллериты были так или иначе расстроены, когда прошла весна и наступило лето 1844 года. Они называли это «временем замедления» (по аналогии с «замедлением», упомянутым в таких текстах, как Мф. 25:5 и Авв. 2:3).

Однако миллеризм обрел новое дыхание во время лагерного собрания в Экзетере, штат Нью-Гемпшир, которое состоялось в середине августа 1844 года. На этом собрании С. С. Сноу (до того времени мало кому известный миллеритский проповедник) заявил, основываясь на библейской типологии, что миллериты заблуждались, ожидая пришествия Христа весной 1844 года. Взяв ветхозаветные церемониальные субботы за образ, а служение Христа — за прообраз, Сноу показал из Нового Завета, что Христос исполнил праздники Пасхи, первых плодов и Пятидесятницы (приходящиеся на весну) в точном соответствии с годовым праздничным календарем. И все потому, что «Бог пунктуален и блюдет время точно». Затем Сноу указал, что «те прообразы, которые надлежало соблюдать в седьмом месяце, до сих пор не нашли своего исполнения в образе» (TrueMidnight Cry, Aug. 22,1844,4).

Далее он увязал ежегодный День очищения со Вторым пришествием Иисуса Христа. «Важным, моментом в этом прообразе, — заявил Сноу, — является завершение примирения на выходе первосвященника из святилища. Первосвященник был прообразом Иисуса, нашего Первосвященника; Святое святых — прообразом самих небес; а выход первосвященника — прообразом Второго пришествия Иисуса для избавления ожидающих Его людей. Происходило это в десятый день 7-го месяца, а это значит, что именно в этот день придет Иисус, ибо ни одна черта закона не должна быть нарушена. Должно быть исполнено всё». Связав это открытие со своим выводом о том, что 2300-летний период, указанный в пророчестве Дан. 8:14, истекает в 1844 (а не в 1845) году, Сноу провозгласил, что Христос придет «в десятый день седьмого месяца текущего, 1844, года» (там же).

Согласно вычислениям евреев-караимов, десятый день седьмого месяца в 1844 году приходился на 22 октября. Эта дата вскоре оказалась в центре внимания всех миллеритов.

Это новое понимание стало поводом для пересмотра толкования притчи о женихе из 25-й главы Евангелия от Матфея. Пересмотренное толкование нашло отражение в самом названии, выбранном Сноу для периодического издания, учрежденного им для распространения «вести о седьмом месяце» — Истинный полночный крик (The True Midnight Cry). Согласно этим новым взглядам, десять дев символизировали не все человечество в целом, а лишь тех, кто исповедует веру в пришествие. Таким образом, некоторым миллеритам следовало пробудиться, пока не стало слишком поздно.

Что интересно: Сноу, первоначально опубликовавший свои открытия еще до весеннего разочарования, был не первым, кто заговорил об осенней дате. Эта честь принадлежит Миллеру, который заявил в письме к Хаймсу в мае 1843 года, что «церемонии прообразного закона, исполняемые в первый месяц… нашли свое исполнение в Первом пришествии Христа и Его страданиях; тогда как все праздники и церемонии седьмого месяца… могут осуществиться только при Его Втором пришествии».

Далее он указывал, что в еврейском календаре очищение совершалось в десятый день седьмого месяца и что то очищение «безусловно служит прообразом очищения, ныне совершаемого для нас Христом». Затем он отмечал, что первосвященник благословлял народ по выходу своему из Святого святых. «То же сделает и наш великий Первосвященник… И было это в седьмой месяц, десятый день». «Если так тому и надлежит быть, — подводил он итог своим размышлениям, — то мы не увидим Его славного явления, пока не наступит осеннее равноденствие» (Signs of the Times, May 17,1843, 85).

Миллер так и не развил эту догадку до логического завершения в 1843 году. Более того, они с Дж. В. Хаймсом не сразу приняли толкование Сноу. Эти два самых видных лидера миллеритского движения колебались вплоть до 6 октября 1844 года. Только тогда они согласились с выводами Сноу, хотя движение как таковое приняло их много раньше. Впрочем, убедившись наконец в верности толкования, указывавшего на 22 октября, Миллер и Хаймс приняли его с большим энтузиазмом. «Я вижу славу в движении седьмого месяца, — писал Миллер 6 октября, — какую не видел никогда прежде. Хотя Господь и показал мне прообразное значение седьмого месяца полтора года назад, я все же не понимал весь смысл этих прообразов. Ныне же, да будет благословенно имя Господне, я вижу красоту, гармонию и согласие в Писаниях, о которых долго молился, но не видел которые вплоть до сего дня. Слава Богу! О душа моя! Да будут благословенны братья Сноу, Сторрс и другие за то, что открыли мне глаза. Я почти дома. Слава! Слава!! Слава!!! Я вижу, что срок установлен точно» (Midnight Cry, Oct. 12, 1844, 121).

Джордж Сторрс внес немалый вклад в популяризацию вести о седьмом месяце. «Увы! — писал он в середине сентября 1844 года, — все мы оцепенели и спим — и мудрые, и неразумные; но так, по словам нашего Спасителя, и должно было случиться; и „и да исполнится Писание». Это последнее пророчество, касающееся событий, предваряющих личное пришествие нашего Господа; и вот раздается ИСТИННЫЙ Полночный Крик. Предыдущий был всего лишь предупредительным сигналом. А ТЕПЕРЬ ЗВУЧИТ НАСТОЯЩИЙ: вот, наступил самый торжественный час» (там же, 3 октября 1844 года, с. 97).

Когда ожидания Второго пришествия 22 октября 1844 года достигли своего наивысшего накала, это стало кульминационным моментом в судьбе всего миллеритского движения. Но Иисус так и не пришел. Этот день наступил и благополучно миновал, воодушевив тем самым насмешников и боязливых и ввергнув миллеритов в полнейшее смятение. Точно установленная дата и их беспредельная вера в эту дату послужила к тем большему их разочарованию.

«Я прождал весь вторник [22 октября], — записал Генри Эммонс, — а дорогой Иисус так и не пришел. Я ждал до самого полудня в среду и был бодр, как и всегда; но после 12 часов я ослабел и до наступления темноты я уже нуждался в посторонней помощи, чтобы подняться к себе в комнату, ибо физические силы очень быстро оставили меня; и два дня я пролежал обессиленный, но без боли — больной разочарованием» (Day Star, Oct. 25, 1845, 6). 24 октября Лич написал Миллеру и Хаймсу письмо, отметив, что «наступил пасмурный и мрачный день — овцы рассеялись, а Господь так и не пришел» (Письмо Джосайи Лича к Миллеру и Хаймсу, 24 октября 1844 г.).

Да, верующие были крайне разочарованы, но ко всем их несчастьям добавилось еще и глумление окружающих, весьма осложнившее им жизнь в конце октября. Как писал Миллер, «казалось, будто все бесы преисподней ополчились против нас. Те самые, кто молил о милости двумя днями ранее, ныне слились с толпой, насмехавшейся, глумившейся и даже угрожавшей нам самыми богохульными словами» (Письмо Уильяма Миллера к И. О. Орру, 13 декабря 1844 г.).

«Замешательство» и «смятение» — вот те два слова, которыми можно охарактеризовать настроение и состояние миллеритского адвентизма после 22 октября 1844 года. Прежде миллериты знали точно, куда идут, и имели твердое представление о том, как достичь этой цели; теперь же они были сбиты с толку и пребывали в состоянии неопределенности. Наступило время рассеяния. Миллеризм в период после октября 1844 года оказался в кризисе. Месяцы и годы после октября 1844 года ушли у адвентистов на поиски своего лица — на выполнение задачи, о которой прежде они даже не задумывались и к которой были во многих отношениях плохо подготовлены.