Часть Третья Жизнь во Христе

«Христианин, сознай свое достоинство. Коль скоро ты теперь являешься причастником божественного естества, не вырождайся, возвращаясь к низости прошлой жизни своей. Вспомни, какой Главе ты принадлежишь и какого Тела являешься членом. Вспомни, что ты вызволен из власти тьмы, перенесен во свет и Царствие Божие».

1691

Символ веры исповедует величие даров Божиих, данных человеку в деле его создания и, более того, — через Искупление и Освящение. Исповедуемое верой передается в таинствах: «через возродившие их таинства» христиане стали «чадами Божиими» (Ин 1,12; 1Ин 3,1), «причастниками Божеского естества» (2Петр 1,4). Признавая в вере свое новое достоинство, христиане отныне призваны жить «достойно благовествования Христова» (Флп 1,27). Через таинства и молитву они принимают благодать Христову и дары Его Духа, которые делают их способными так жить.

1692

Христос Иисус всегда делал то, что угодно Отцу. Он всегда жил в совершенном общении с Ним. Так и ученики Его призваны жить под взглядом отца, «видящего тайное», чтобы стать «совершенными, как совершен Отец Небесный» (Мф 5,48).

1693

Объединенные со Христом через Крещение, христиане стали «мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим 6,11), будучи причастны таким образом жизни Воскресшего. Вслед за Христом и в единении с Ним христиане могут «подражать Богу, как чада возлюбленные», и жить в любви (Еф 5,1), сообразуя свои мысли, слова и поступки с «чувствованиями, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2,5), и следуя Его примеру.

1694

«Оправданные именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6,11), «освященные (…)и призванные быть святыми» (ср. 1 Кор 1,2), христиане стали «храмом Святого Духа». Этот «Дух Сына» учит их молится Отцу и, став их жизнью, движет их деяниями, чтобы они приносили «плоды Духа» (Гал 5,22) в действенной любви. Исцеляя раны греха, Святой Дух нас «обновляет духом ума» (Еф 4,23), Он освещает нас и укрепляет, чтобы мы жили как «чада света» (Еф 5,8) — во всякой «благости, праведности и истине» (Еф 5,9).

1695

Путь Христа «ведет к жизни», путь противоположный «ведет в погибель» (Мф 7,13). Евангельская притча о «двух путях» всегда присутствует в катехизации Церкви. Она означает важность моральных решений для нашего спасения. «Есть два пути: один — путь жизни, другой — путь смерти; и разница между ними велика».

1696

Катехизация должна со всей ясностью выражать радость и требования пути Христова Катехизация «обновленной жизни» (Рим 4,6) в Нем есть:

— катехизация Святого Духа, Учителя внутренней жизни согласно Христу, сладостного гостя и друга, вдохновляющего, ведущего, исправляющего и укрепляющего эту жизнь;

— катехизация благодати, ибо мы спасаемся благодатью, и благодатью же наши труды могут приносить плоды для вечной жизни;

— катехизация Заповедей Блаженства, ибо путь Христа сжато изложен в этих Заповедях — единственный путь к вечному счастью, которого жаждет человеческое сердце;

— катехизация греха и прощения, ибо, не признав себя грешником, человек не может узнать истину о себе самом, которая является необходимым условием для праведного поведения; а без дара прощения он не смог бы вынести этой истины;

— катехизация человеческих добродетелей, помогающая понять красоту и привлекательность честного расположения к добру;

— катехизация христианских добродетелей веры, надежды и любви, черпающая щедрое вдохновение из примера святых;

— катехизация двойной заповеди любви, которая развита в Декалоге;

— катехизация церковная, ибо христианская жизнь может развиваться, расти и передаваться только в многочисленных обменах «духовными благами» в «общении святых».

1697

Первой и последней точкой отсчета этой катехизации всегда остается Сам Иисус Христос, Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14,6). С верой взирая на Него, верные Христу могут уповать, что Он Сам выполнит в них Свои обещания и что, любя Его той любовью, какой Он возлюбил их, они будут совершать дела, соответствующие их достоинству:

1698

Я прошу вас учесть, что Иисус Христос, Господь наш, есть ваш истинный Глава и что вы — один из Его членов. Он для вас — то же самое, что голова для членов своих; все, что Его, — и ваше тоже: Его Дух, Его Сердце, Его Тело, Его Душа, все его способности, и вы должны пользоваться ими как чем-то, вам принадлежащим, чтобы служить Богу, восхвалять, любить и прославлять Бога. Вы принадлежите Ему, как члены принадлежат голове. Поэтому Он пламенно желает использовать все, что есть в вас, как принадлежащее Ему, для служения Его Отцу и для прославления Его. «Ибо для меня жизнь — Христос» (Флп 1,21).

Первый раздел Призвание человека — жизнь в Духе

Жизнь в Духе Святом есть осуществление человеческого призвания (глава первая). Она состоит из божественной любви и человеческой солидарности (глава вторая). Она милосердно дарится как Спасение (глава третья).

1699

Глава первая Достоинство человеческой личности

Достоинство человеческой личности укоренено в сотворении ее по образу и подобию Божию (статья 1); оно осуществляется в призвании ее к божественному блаженству (статья 2). Человеку присуще свободно идти к его достижению (статья 3). Своими сознательными действиями (статья 4) человеческая личность принимает — или не принимает — добро, обещанное Богом, подтвержденное нравственным сознанием (статья 5). Люди созидают сами себя и внутренне растут: они используют всю свою чувственную и духовную жизнь в качестве материала для своего возрастания (статья 6). С помощью благодати люди возрастают в добродетели (статья 7), избегают греха, а если совершают его, то отдают себя, как блудный сын, на милость Отца Небесного (статья 8). Так они достигают совершенства любви.

1700

Статья первая Человек — образ Божий

«В откровении тайны Отца и Его Любви Христос полностью открывает человека самому человеу и ясно показывает ему его наивысшее призвание». Во Христе, «образе Бога невидимого» (Кол 1,15), человек сотворен «по образу и подобию» Создателя. Во Христе, Искупителе и Спасителе, образ Божий, искаженный в человеке первородным грехом, восстановлен в своей изначальной красоте и облагорожен благодатью Божией.

1701

Образ Божий присутствует в каждом человеке. Он сияет в общении людей, подобном единству Божественных Лиц (см. Главу вторую).

1702

Наделенная «духовной и бессмертной» душой, человеческая личность — «единственное создание на земле, которое Бог восхотел ради него самого». От зачатия эта личность предназначена для вечного блаженства.

1703

Человеческая личность причастна свету и силе божественного Духа. Она способна постигнуть разумом порядок вещей, установленный Создателем. Своей собственной волей она способна направить себя к своему истинному благу. Она обретает совершенство в «поисках истины и добра и любви к ним».

1704

Благодаря своей душе и своим духовным силам разума и воли, человек наделен свободой, «высшим знаком божественного образа».

1705

Разумом человек распознает глас Божий, настойчиво призывающий его «творить добро и избегать зла». Каждый должен следовать этому закону, звучащему в нашей совести и исполняющемуся в любви к Богу и к ближнему. Жизнь, прожитая в согласии с нравственными правилами, свидетельствует о человеческом достоинстве.

1706

«Соблазненный лукавым в самом начале истории, человек злоупотребил своей свободой». Он поддался искушению и совершил зло. Он сохраняет желание добра, но природа его несет на себе рану первородного греха. Он стал склонен ко злу и подвержен ошибкам:

1707

Человек раздвоен внутри себя самого. И вот вся человеческая жизнь, индивидуальная и коллективная, проявляется как борьба — и сколь драматическая! — между добром и злом, между светом и тьмой.

Своими страданиями Христос избавил нас от сатаны и от греха. Он заслужил для нас новую жизнь в Духе Святом. Его лагодать воссоздает в нас то, что было испорчено грехом.

1708

Тот, кто верует во Христа, становится сыном Божиим. Это усыновление преображает его, позволяя ему следовать примеру Христа. Оно дает ему способность действовать праведно и творить добро. В союзе со своим Спасителем ученик достигает совершенства любви, то есть святости. Нравственная жизнь, созревшая в благодати, расцветает в жизнь вечную, во славе небесной.

1709

КОРОТКО

«В откровении тайны Отца и Его Любви Христос полностью открывает человека самому человеку и ясно показывает ему его наивысшее призвание».

1710

Наделенная духовной душой, разумом и волей, человеческая личность от зачатия посвящена Богу и предназначена для вечного блаженства. Она ищет совершенства в «поисках истины и добра и любви к ним».

1711

Настоящая свобода есть «высший знак божественного образа» в человеке.

1712

Человек должен следовать нравственному закону, побуждающему его «творить добро и избегать зла». Этот закон звучит в его совести.

1713

Человек, чья природа повреждена первородным грехом, склонен ко злу и подвержен ошибкам в использовании своей свободы.

1714

Верующий во Христа приобретает новую жизнь в Духе Святом. Нравственная жизнь, возросшая и созревшая в благодати, обретет свое завершение во славе небесной.

1715

Статья вторая Наше призвание к блаженству

I. Заповеди Блаженства

Заповеди Блаженства находятся в самом центре проповеди Иисуса. Их провозглашение продолжает обещания, данные избранному народу со времени Авраама. Оно выполняет их уже не только по отношению к владению землей, но по отношению к Царству Небесному:

1716

Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное.

Блаженные плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. (Мф 5,3-12)

Заповеди Блаженства отражают Лик Иисуса Христа и описывают его милосердную любовь; в них выражено призвание верных, причастных славе Его Страстей и Его Воскресения; ими проясняются действия и поступки, присущие христианской жизни; они — парадоксальные обещания, поддерживающие надежду в страданиях; они возвещают благословения и награды, уже таинственным образом приобретенные для учеников; их начало присутствует в жизни Девы Марии и всех святых.

1717

II. Желание счастья

Заповеди Блаженства — это ответ на естественное желание счастья. Это желание — божественного происхождения; Бог вложил его в сердце человека, чтобы привлечь его к Себе — Единственному, Кто может удовлетворить его:

1718

Все мы, несомненно, хотим быть счастливыми, и нет никого в роде человеческом, кто не согласится с этим даже прежде, чем это высказано. Как же я ищу Тебя, Господи? Раз, ища Тебя, мой Боже, я ищу счастливой жизни, сделай так, чтобы я искал Тебя, чтобы жила моя душа, ибо тело мое живет моей душой, а душа моя живет Тобою.

Один Бог насыщает.

Заповеди Блаженства открывают цель человеческого существования, всех человеческих действий: Бог зовет нас в Свое собственное блаженство. Это призвание обращено к каждому из нас лично, но также и ко всей Церкви -новому народу, который состоит из принявших обещание и живущих им в вере.

1719

III. Христианское блаженство

Новый Завет пользуется несколькими выражениями для определения блаженства, к которому Бог призывает человека: пришествие Царства Божиего; лицезрение Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5,8); вхождение в радость Господню; вхождение в покой Господа (Ев 4,7-11):

1720

Тогда мы освободимся и увидим; увидим и возлюбим; возлюбим и восхвалим. Вот то, чем будем мы без конца! Ибо какая иная цель наша, как не та, чтобы достигнуть Царства, которое не имеет конца?.

Ибо Господь дал нам жизнь, чтобы мы узнали Его, служи- ли Ему, любили Его и так достигали рая. Блаженство делает нас причастниками божественного естества (2 Петр 1,4) и Жизни вечной. С ним человек вступает во славу Христа и в радость троической жизни.

1721

Такое блаженство превосходит разум и чисто человеческие силы. Оно вытекает из безвозмездного Божиего дара. Именно поэтому мы называем его сверхъестественным, как и благодать, располагающую человека войти в божественную радость.

1722

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Конечно, по величию Его и невыразимой Славе, «никто не увидит Бога и будет жить», ибо Отец непостижим; но по любви Своей, доброте к людям, и всемогуществу. Он простирает милость Свою столь далеко, что позволяет любящим Его узреть Бога, «ибо невозможное для людей возможно для Бога».

Обещанное блаженство ставит нас перед решающим моральным выбором. Оно призывает нас очистить наше сердце от дурных побуждений и искать прежде всего любви Божией. Оно учит нас, что настоящее счастье состоит не в богатстве и благоденствии, не во власти или славе человеческой, ни в одном из человеческих дел, как бы полезны они ни были, — как наука, техника или искусство, — и ни в каком творении, но только в Боге едином, источнике всяческого добра и любви:

1723

Богатство — это великое божество нашего времени; это ему великое множество, вся масса людей инстинктивно отдает почести. Богатством они измеряют счастье и богатством же измеряют они почтенность. (…) И все это происходит от убеждения, что богатый может все. Богатство, стало быть, является одним из идолов нашего времени. А другим из них является знаменитость. (…) Знаменитость — быть известным и нашуметь в свете (то, что можно назвать газетной славой) — стала расцениваться как благо само по себе, высшее благо, тоже предмет настоящего преклонения.

Декалог (Десять Заповедей), Нагорная проповедь и апостольское учение описывают нам пути, ведущие в Царство Небесное. Мы движемся по ним шаг за шагом, ежедневными поступками, поддерживаемые благодатью Духа Святого. Обогащенные Словом Христа, мы мало-помалу приносим плоды в Церкви во Славу Божию.

1724

КОРОТКО

Заповеди Блаженства продолжают и завершают обещания Божий со времен Авраама, направляя их к Царствию Небесному. Они отвечают желанию счастья, вложенному Богом в сердце человека.

1725

Заповеди Блаженства открывают нам высшую цель, к которой призывает нас Бог: Царствие Божие, лицезрение Бога, причастность божественному естеству, вечная жизнь, усыновление, покой в Боге.

1726

Блаженство вечной жизни есть безвозмедный дар Божий; оно сверхъестественно, как и благодать, к нему ведущая.

1727

Заповеди Блаженства ставят нас перед решающим выбором, касающимся земных благ; они очищают наше сердце, чтобы научить нас любить Бога превыше всего.

1728

Небесное блаженство определяет критерии оценки для пользования земными благами в согласии с Законом Божиим.

1729

Статья третья Свобода человека

Бог создал человека разумным, дав ему достоинство личности, наделенной инициативой и властью над своими действиями. «Бог «оставил человека в руке произволения его» (Сир 15,14), чтобы он добровольно сам искал своего Создателя и, свободно к Нему приобщаясь, достиг полного и блаженного совершенства»:

1730

Человек разумен и тем подобен Богу, он создан свободным и господином своих поступков.

I. Свобода и ответственность

Свобода есть укорененная в разуме и воле способность действовать или бездействовать, делать то или иное, и совершать, таким образом, сознательные поступки по собственной инициативе. В силу свободы выбора каждый располагает собой. Свобода является в человеке силой роста и созревания в истине и добре. Свобода достигает совершенства, когда она подчинена Богу, нашему блаженству.

1731

Пока свобода еще не укоренена окончательно в своем конечном благе, которое есть Бог, она предполагает возможность выбора между добром и злом — то есть способность к совершенствованию либо к падению и греху. Ею характеризуются действия, присущие собственно человеку. Она становится источником хвалы или порицания, достоинств или недостатков.

1732

Чем больше мы делаем добра, тем более свободными становимся. Истинная свобода возможна лишь в служении добру и справедливости. Выбор непослушания и зла есть злоупотребление свободой и ведет в «рабство греху».

1733

Свобода делает человека ответственным за свои действия в той мере, в какой они совершаются добровольно. Преуспевание в добродетели, познание добра и аскетизма повышают власть воли человека над своими поступками.

1734

Вменение вины и ответственность за поступок могут быть смягчены или даже совсем сняты, если он совершен: по незнанию, по оплошности, под угрозой насилия, из страха, по привычке, от бесконтрольных чувств, или при возникновении других психических или социальных факторов.

1735

Всякий поступок, совершенный преднамеренно, ложится на ответственность того, кто его совершает:

1736

Так, Господь вопрошает Адама после греха в Эдемском саду: «Что ты сделал?» (Быт 3,13). Тот же вопрос обращен к Каину. И так же вопрошает и пророк Нафан царя Давида после прелюбодеяния с женой Урии и убийства его.

Действие может быть косвенно преднамеренным, когда оно является результатом небрежности по отношению к тому, что необходимо знать или сделать, — к примеру, автомобильная катастрофа, вследствие незнания правил дорожного движения.

Последствие может быть допустимо, не будучи преднамеренным со стороны действующего: как, например, истощение матери, ухаживающей за больным ребенком. Дурные последствия не вменяются в вину, если они замышлялись ни как цель, ни как средство действия — как, например, смерть вследствие попытки помочь человеку, находящемуся в опасности. Чтобы дурные последствия могли вменяться в вину, они должны быть предсказуемы, и совершающий действие должен иметь возможность их избежать — например, убийство человека на дороге водителем в состоянии опьянения.

1737

Свобода осуществляется во взаимоотношениях между людьми. Каждый человек, созданный по образу Божию, обладает естественным правом на признание за ним свободы и ответственности. Все должны отдавать каждому этот долг уважения. Право на пользование свободой — требование, не отделимое от достоинства человеческой личности, особенно в плане моральном и религиозном. Это право должно быть признано и защищено гражданскими законами в пределах общего блага и общественного порядка.

1738

II. Человеческая свобода в домостроительстве спасения

Свобода и грех. Человеческая свобода конечна и чревата ошибками. В действительности, человек впал в заблуждение. Он сознательно согрешил. Отвергнув замысел любви Божией, он сам себя обманул: он стал рабом греха. Это первое отчуждение повлекло за собою множество других. История человечества, с самого своего начала, свидетельствует о несчастьях и притеснениях, порожденных человеческим сердцем вследствие дурного использования свободы.

1739

Угрозы для свободы. Пользование свободой не предполагает права говорить все что угодно и делать все что угодно. Неверно утверждение, что «человек как субъект свободы, самодостаточен, имея целью удовлетворение своих собственных интересов в пользовании земными благами». С другой стороны, условия экономического, политического, социального и культурного характера, необходимые для справедливой реализации свободы, слишком часто игнорируются или нарушаются. Такие ситуации ослепления и несправедливости отягчают на нравственную жизнь и вводят как сильных, так и слабых во искушение грешить против любви. Отдаляясь от морального закона, человек наносит ущерб собственной свободе, он сам себя приковывает к цепи, разрушает братство себе подобных и восстает против божественной истины.

1740

Освобождение и спасение. Славным Своим Крестом Христос добыл спасение для всех людей. Он выкупил их у греха, державшего их в рабстве. «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос» (Гал 5,1). В нем мы причастны «истине, которая сделает нас свободными» (Ин 8,32). Нам дан Дух Святой, и, как учит нас апостол, «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3,17). Уже отныне мы славимся «свободой (…) детей Божиих» (Рим 8,21)

1741

Свобода и благодать. Благодать Христова ни в какой мере не соперничает с нашей свободой, когда последняя соответствует чувству истины и добра, которое Бог вложил в человеческое сердце. Наоборот, как свидетельствует о том христианский опыт — в частности, молитвенный — чем дальше мы поддаемся благодатным импульсам, тем больше возрастает наша внутренняя свобода и наша уверенность в себе в период испытаний, перед нажимом и давлением внешнего мира. Действием благодати Дух Святой воспитывает нас для духовной свободы, чтобы превратить нас в свободных сотрудников Его дела в Церкви и в мире:

1742

Боже Всемогущий и милосердный, милостиво огради нас от всяких враждебных сил, чтобы душою и телом, избавленными от опасностей, мы в свободе сердец наших последовали за Тобой.

КОРОТКО

«Господь оставил человека в руке произведения его» (Сир 15,14), чтобы он мог свободно приобщиться к своему Создателю и достичь таким образом блаженного совершенства.

1743

Свобода есть способность действовать или бездействовать и совершать таким образом преднамеренные поступки. Она достигает совершенства в своем осуществлении, когда подчинена Богу, Высшему Благу.

1744

Свободой характеризуются действия, присущие собственно человеку. Она делает человека ответственным за добровольно совершаемые поступки. Человеку присуще свободное действие.

1745

Вменение вины и ответственность за действие могут быть смягчены или вовсе сняты в силу неведения, насилия, страха и других психических или социальных факторов.

1746

Право пользования свободой является требованием, неотделимым от человеческого достоинства, в особенности, в области религии и нравственности. Но пользование свободой не означает мнимого права говорить или делать все, что угодно.

1747

«К свободе освободил нас Христос» (Гал 5,1 *).

1748

Статья четвертая Нравственное значение человеческих поступков

Свобода делает человека субъектом морали. Действуя свободно, человек является — если можно так выразиться — отцом своих поступков. Человеческие действия, то есть действия свободно избранные в результате суждения совести, подлежат нравственной оценке. Они либо хорошие, либо плохие.

1749

I. Источники нравственности

Нравственность человеческих поступков зависит: — от избранного субъекта; — от поставленной цели или намерения; — от обстоятельств поступка.

1750

Объект, намерения и обстоятельства составляют «источники» или составляющие элементы нравственности человеческих поступков.

Избранный объект есть благо, к которому сознательно стремится воля. Он — материя поступка человека. Избранный объект морально определяет волевой акт, в зависимости от того, признает ли и считает ли его разум соответствующим или не соответствующим истинному добру. Объективные правила нравственности выражают рациональный порядок добра и зла удостоверенный совестью.

1751

Перед лицом объекта, намерение находится на стороне действующего лица. Будучи связано с добровольным источником действия и определяя его через цель, намерение является существенным элементом в нравственной оценке поступка. Цель — это первичная граница намерения, она обозначает точку, к которой стремится действие. Намерение есть волевое движение к цели; оно имеет в виду окончание действия. Оно направлено на благо, ожидаемое в результате предпринимаемой акции. Оно не ограничивает себя направлением наших единичных действий, но может упорядочить множество действий для достижения одной и той же цели; оно может направить всю человеческую жизнь на достижение конечной цели. К примеру, оказывая кому-то услугу, мы ставим себе целью помочь ближнему, но наше действие может вдохновляться в то же время любовью Божией как конечной целью всех наших деяний. Одно и то же действие может быть также инспирировано многими намерениями — как, предположим, оказать услугу, чтобы затем получить какую-то льготу или тщеславно им хвалиться.

1752

Доброе намерение (например, помощь ближнему) не делает добрым и праведным поведение, которое само по себе беззаконно (такое, как ложь и злословие). Цель не оправдывает средств. Так, нельзя оправдать осуждение невинного как законное средство для спасения народа. Напротив, наличие дурного намерения (такого, как суетная слава) может сделать дурным поступок, который сам по себе может быть добрым (такой, как подаяние милостыни).

1753

Обстоятельства , включая и последствия, суть второстепенные элементы нравственного действия. Они способствуют увеличению или уменьшению добра или зла моральных человеческих действий (к примеру, размеры кражи). Они могут также смягчить или увеличить ответственность действующего лица (так, например, действия, вызванные страхом смерти). Обстоятельства не могут сами собой изменить моральное качество самих поступков; они не могут сделать ни добрым, ни справедливым поступок, который сам по себе дурной.

1754

II. Поступки добрые и злые

Поступок нравственно добрый предполагает одновременно, что благим является его объект, цель и обстоятельства. Дурная цель извращает действие, даже если объект его благ сам по себе (например, молиться и поститься, чтобы «быть замеченным людьми»).

1755

Объект выбора способен сам по себе сделать порочным действие в его совокупности. Есть конкретные виды поведения — такие, как блуд, — избирать которые всегда ошибочно, ибо это влечет за собой беззаконие воли, то есть нравственное зло.

Стало быть, ошибка — судить о нравственности человеческих поступков, исходя только из намерений, которые толкнули на них, или из обстоятельств (среда, социальное давление, принуждение или необходимость действия и т.д.), в рамках которых они совершены. Есть действия, которые сами по себе и сами в себе, независимо от обстоятельств и намерений, всегда безоговорочно недозволительны по причине их объекта; таковы богохульство и клятвопреступление, убийство и прелюбодеяние. Непозволительно делать зло для того, чтобы из него произошло добро.

1756

КОРОТКО

Объект, намерение и обстоятельства составляют три «источника» нравственности человеческих действий.

1757

Избранный объект морально определяет действие воли, в зависимости от того, воспринимает ли и оценивает ли его разум как благой или дурной.

1758

«Нельзя оправдать дурной поступок, совершенный с добрым намерением». Цель не оправдывает средств.

1759

Нравственно благое действие предполагает одновременно добро объекта, цели и обстоятельств.

1760

Есть конкретные виды поведения, выбирать которые — всегда ошибка, ибо их выбор несет в себе беззаконие воли, т.е. моральное зло. Нельзя делать зло с тем, чтобы из него произошло добро.

1761

Статья пятая Нравственное значение страстей

Человеческая личность направляет себя к блаженству своими свободными действиями: переживаемые личностью страсти и чувства могут предраспологать к этому и способствовать этому.

1762

I. Страсти

Выражение «страсти» принадлежит христианскому наследию. Чувства или страсти означают эмоции или движения чувственности, которые склоняют к тому, чтобы действовать — или бездействовать — в соответствии с тем, что человек ощущает или воображает как благое или злое.

1763

Страсти являются естественными составными человеческой психики, они представляют собой область перехода и обеспечивают связь между жизнью чувств и жизнью духа. Господь наш указывает на человеческое сердце как на источник, из которого исходит движение страстей.

1764

Страсти многочисленны. Основная из них — любовь, вызываемая привлекательностью добра. Любовь порождает желание отсутствующего блага и надежду на его обретение. Это желание завершается удовольствием и радостью приобретенного блага. Боязнь зла порождает ненависть, отвращение и страх перед злом в будущем. Это завершается грустью от присутствия зла или гневом противостояния ему.

1765

«Любить — значит желать кому-нибудь добра». Все другие чувства берут начало в этом первозданном движении человеческого сердца к добру. Любимо только доброй «Страсти дурны, если дурна любовь, и хороши, если она хороша».

1766

II. Страсти и нравственная жизнь

Страсти сами по себе ни хороши, ни плохи. Они получают моральную оценку только в той мере, в какой они фактически зависимы от разума и воли. Страсти называются добровольными «либо потому, что воля диктует их, либо потому, что она им не препятствует». Совершенство блага нравственного или человеческого блага требуют, чтобы разум руководил страстями.

1767

Сильные чувства не свидетельствуют ни о нравственности, ни о святости личности; они являются неисчерпаемым хранилищем образов и аффектов, в которых выражается нравственная жизнь. Страсти морально благи, когда они способствуют доброму поступку, и дурны в противном случае. Честная воля направляет к добру и блаженству движения чувств, которые она признает своими; злая воля падает под натиском беспорядочных страстей и обостряет их. Чувства и эмоции могут быть восприняты в добродетели , либо извратиться в пороке .

1768

В христианской жизни Сам Дух Святой совершает Свое дело, побуждая все существо человека, со всей его болью, страхом и горестями, как это видно во время борения и Страстей Господа. Во Христе человеческие чувства могут найти свое исполнение в любви и божественном блаженстве.

1769

Нравственное совершенство достигается тогда, когда человек стремится к добру не только своей волей, но и всем своим чувственным желанием, по слову псалма: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс 84,3).

1770

КОРОТКО

Выражение «страсти» означает аффекты или чувства. Посредством своих эмоций человек предчувствует добро и подозревает зло.

1771

Основными страстями являются любовь и ненависть, желание и страх, радость, грусть и гнев.

1772

В страстях как движениях чувств, с точки зрения нравственной, нет ни добра, ни зла. Но в зависимости от того, связаны они или нет с разумом и волей, в них наличествует моральное добро или моральное зло.

1773

Чувства и эмоции могут быть восприняты в добродетелях или извратиться в пороках.

1774

Совершенство морального блага состоит в том, что человек стремится к добру не только своей волей, но также и своим сердцем.

1775

Статья шестая Нравственное сознание ( совесть )

«В глубине своей совести человек открывает закон, который он не сам себе дал, но которому он должен повиноваться и голос которого, всегда призывающий его любить и делать добро, а зла избегать, отзывается, когда нужно. (…) Человек имеет в сердце своем Богом написанный закон. (…) Совесть — самое тайное и святое святых человека, где он пребвыает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души».

1776

1. Суд совести

Пребывающая в сердце человека совесть в нужный момент велит ему совершать добро и избегать зла. Она судит также о конкретных случаях выбора, одобряя те, которые хороши, и осуждая дурные. Она свидетельствует об авторитете истины, относящейся к Высшему Благу, влечение к Которому ощущает человеческая личность и заповеди Которого принимает. Слушая голос совести, мудрый человек может услышать голос говорящего с ним Бога.

1777

Совесть есть суд разума, способствующий распознанию человеком нравственной ценности конкретного действия, которое он собирается совершить, совершает в данный момент или уже совершил. Человек, во всем, что он говорит и делает, должен верно следовать тому, о чем он знает, что это хорошо и справедливо. Именно посредством суда своей совести человек воспринимает и распознает предписания Закона Божия:

1778

Совесть — это закон нашего духа, но она превосходит наш дух, она отдает нам приказания, она указывает нам ответственность и долг, страх и надежду. (…) Она — посланница Того, Кто — в мире природы, как и в мире благодати — говорит с нами сквозь покрывало, учит нас и управляет нами. Совесть — первый из всех наместников Христа.

Для каждого человека важно в достаточной степени углубиться в самого себя, чтобы услышать голос своей совести и следовать ему. Это требование сосредоточения внутри себя тем более необходимо, что жизнь часто ставит нас в ситуации, когда мы уклоняемся от всякого размышления, самоанализа или взгляда на самого себя:

1779

Обернись к своей совести, вопрошай ее. (…) Возвратитесь, братья, в свой внутренний мир, и во всем, что вы делаете, взирайте на Свидетеля, Бога.

Достоинство человеческой личности требует честной совести. Совесть включает в себя восприятие нравственных принципов (синдересис), их приложение в данных обстоятельствах посредством практического распознания причин и блага, и, в конечном итоге, суждения о конкретных действиях, которые надлежит совершить или которые уже совершены. Истина о нравственном благе, выраженная в законе разума, практически и конкретно признается благоразумным суждением совести. Человека, делающего свой выбор согласно этому суждению, называют благоразумным.

1780

Совесть позволяет нам нести ответственность за содеянные поступки. Если человек совершает зло, справедливое суждение совести может быть в нем свидетелем универсальной истины добра — так же, как и порочности сделанного им единичного выбора. Приговор, выносимый судом совести, остается залогом надежды и милосердия. Свидетельствуя о содеянном грехе, он напоминает о прощении, о котором надо просить, о благе, которое надо далее творить, и о добродетели, которую надо взращивать бесконечно с помощью Божией благодати.

1781

Мы успокаиваем перед Ним сердца наши. Ибо, если сердце наше осуждает нас, то тем более Бог; потому что Бог больше сердца нашего и знает все (1Ин 3,19-20).

Человек имет право действовать свободно и по совести, чтобы лично принимать решения морального порядка. «Человека нельзя принуждать действовать против его совести, но также нельзя ему препятствовать действовать согласно его совести, особенно в области религии».

1782

II. Воспитание совести

Совесть должна быть воспитанной, а нравственное суждение — просвещенным. Хорошо воспитанная совесть — честная и правдивая. Она высказывает свои суждения, следуя разуму, в соответствии с истинным благом, которого хочет мудрость Создателя. Воспитание совести необходимо людям — ибо они подвержены отрицательным влияниям, и грех искушает их — предпочесть свое собственное суждение и отринуть авторитетное учение.

1783

Воспитание совести — это труд всей жизни. С первых же лет оно пробуждает ребенка к познанию и соблюдению внутреннего закона, познаваемого совестью. Благоразумное воспитание учит добродетели; оно предохраняет или излечивает от страха, эгоизма и гордыни, от ложного понимания вины и от стремления к самолюбию, порождаемого слабостью и ошибками человека. Воспитание совести гарантирует свободу и рождает душевный покой.

1784

В воспитании совести Слово Божие — свет на нашем пути; мы должны воспринять Его в вере и молитве и соблюдать его в жизни. И мы должны также испытывать нашу совесть, вглядываясь в Крест Господень. Нас поддерживают дары Святого Духа, нам помогают свидетельство и советы других людей; нас ведет высочайшее учение Церкви.

1785

III. Выбор по совести

Совесть, поставленная перед нравственным выбором, может вынести либо правильное суждение в согласии с разумом и божественным законом, либо, наоборот, суждение ошибочное, удаляющееся от них.

1786

Человек иногда оказывается перед ситуациями, которые делают нравственное суждение менее уверенным, а решение — трудным. Но он должен всегда искать того, что правильно и благо, и распознавать волю Божию, выраженную в божественном Законе.

1787

С этой целью человек старается толковать данные опыта и знамения времени, при помощи добродетели благоразумия, пользуясь советами людей, достойных доверия, и с помощью Духа Святого и Его даров.

1788

Несколько правил надо соблюдать в любом случае: — Никогда не дозволено делать зло, с тем, чтобы из него произошло добро. — «Золотое правило»: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7,12). — Любовь всегда зиждется на уважении к ближнему и к его совести: «Согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» (IKop 8,12). «Лучше (…) не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Рим 14,21).

1789

IV. Ошибочное суждение

Человек должен всегда подчиняться уверенному суждению своей совести. Если он свободно идет против него, он сам себе выносит приговор. Но бывает, что совесть пребывает в неведении и выносит ошибочные суждения об уже совершенных или будущих действиях.

1790

За это неведение часто ответственен сам человек. Так происходит, «когда человек мало заботится о поиске добра и правды, и его совесть, привыкшая к греху, мало-помалу почти заглушается» . В этих случаях человек повинен в том зле, которое совершает.

1791

Незнание Христа и Его Евангелия, дурные примеры, подаваемые окружающими, рабство страстям, претензия на дурно понятую независимость совести, отказ признать авторитет Церкви и ее учения, отсутствие обращения и любви могут быть источниками ошибочности суждения в нравственном поведении.

1792

Если же, напротив, неведение непреодолимо, или суждение ошибочно без ответственности за это нравственного субъекта, то зло, содеянное человеком, не может быть поставлено ему в вину. Тем не менее, оно остается злом, недостатком, беззаконием. Значит, необходимо трудиться над тем, чтобы исправить ошибки совести.

1793

Добрая и чистая совесть освещена подлинной верой. Ибо любовь исходит одновременно «от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим 1,5).

1794

Чем больше преобладает правая совесть, тем больше отдельные личности и группы людей удаляются от слепого произвола и стараются сообразоваться с объективными нормами нравственнocти.

КОРОТКО

«Совесть есть самое тайное и святое святых человека, в котором он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души».

1795

Совесть есть суждение разума, посредством которого человек распознает моральное качество конкретного действия.

1796

Для человека, совершившего зло, приговор его совести остается залогом обращения и надежды.

1797

Правильно воспитанная совесть честна и правдива. Она формулирует суждения, следуя голосу разума, в соответствии с подлинным благом, которого хочет Премудрость Создателя. Каждый должен найти возможности для воспитания своей совести.

1798

Поставленная перед нравственным выбором, совесть может вынести либо суждение правильное, в согласии с разумом и божественным законом, либо, напротив, суждение ошибочное, отдаляющееся от них.

1799

Человек всегда должен повиноваться верному суждению своей совести.

1800

Совесть может оставаться в неведении или выносить ошибочные суждения. Неведение и ошибки не всегда свободны от вины.

1801

Слово Божие — это свет на нашем пути. Мы должны принимать Его в вере и молитве и воплощать в жизни. Так происходит воспитание совести.

1802

Статья седьмая Добродетели

«Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4,8).

1803

Добродетель есть привычное и постоянное расположение делать добро. Она позволяет человеку не только делать добрые дела, но отдавать из себя лучшее. Всеми силами своими, как духовными, так и чувственными, добродетельный человек тянется к добру; он следует ему и его выбирает в конкретных поступках.

Цель добродетельной жизни — уподобиться Богу.

1. Человеческие добродетели

Человеческие добродетели — это устойчивое отношение, стабильное расположение, постоянное совершенство разума и воли, движущее нашими поступками, управляющее нашими страстями и руководящее нашим поведением согласно разуму и вере. Человеческие добродетели дают нам легкость, самообладание и радость, чтобы вести жизнь, нравственно благую. Добродетельный человек — тот, кто делает добро в результате свободного выбора.

1804

Моральные добродетели приобретаются человеческими силами. Они — плоды и семена нравственно благих действий. Они располагают все силы человека к общению с божественной любовью.

Главные добродетели

Четыре добродетели играют решающую роль. Поэтому их называют главными: все остальные группируются вокруг них. Это благоразумие, справедливость, мужество и воздержанность. «Если кто любит праведность, — плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству» (Прем 8,7). Добродетели эти, по-разному называемые, восхваляются во многих местах Священного Писания.

1805

Благоразумие есть добродетель, располагающая практический разум при любых обстоятельствах распознавать наше истинное благо и выбирать правильные средства для его совершения. «Благоразумный внимателен к путям своим» (Притч 14,15). «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Петр 4,7). Благоразумие есть «прямое правило всякого действия», пишет св. Фома вслед за Аристотелем. Не надо смешивать его ни с робостью или страхом, ни с двуличностью или фальшью. Его называют руководителем добродетелей (auriga virtutum) : оно ведет за собой другие добродетели, указывая им путь и меру. Именно благоразумие непосредственно руководит суждением совести. Благоразумный человек принимает решения и организует свое поведение в соответствии с этим суждением. Благодаря этой добродетели, мы безошибочно применяем моральные принципы в каждом частном случае и преодолеваем сомнения по поводу добра, которое надо делать, и зла, которого надо избегать.

1806

Справедливость есть нравственная добродетель, состоящая в постоянной и твердой воле отдавать Богу и ближнему то, что подобает. Справедливость по отношению к Богу называется «религиозной добродетелью». По отношению к людям она располагает к уважению прав каждого и к установлению в человеческих отношениях гармонии, содействующей равному подходу к людям и к общему благу. Справедливый человек, часто поминающийся в Священном Писании, отличается прямотой своих мыслей и праведностью поведения по отношению к ближнему. «Не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев 19,15). «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» (Кол 4,1).

1807

Мужество есть нравственная добродетель, обеспечивающая твердость в преодолении трудностей и постоянство в следовании добру. Оно укрепляет решение сопротивляться искушениям и преодолевать препятствия в нравственной жизни. Добродетель мужества делает человека способным преодолевать страх, даже страх смерти, и переносить испытания и преследования. Оно располагает к самоотрешенности и самопожертвованию ради правого дела. «Господь сила моя и песнь» (Пс 118,14). «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16,33).

1808

Воздержанность есть нравственная добродетель, ограничивающая привлекательность удовольствий и обеспечивающая равновесие в пользовании сотворенными благами. Она гарантирует господство воли над инстинктами и удерживает желания в рамках порядочности. Воздержанный человек направляет свои чувственные пожелания в сторону добра, соблюдает здоровую скромность и «не следует влечению души своей, чтобы ходить в похотях сердца своего» (Сир 5,2). Воздержанность часто восхваляется в Ветхом Завете: «Не ходи вслед похотей твоих и воздерживайся от пожеланий твоих» (Сир 18,30). В Новом Завете о ней говорится как о «воздержании» и «целомудрии». Мы должны «целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит 2,12).

1809

Жить хорошо — ничто иное, как любить Бога всем сердцем своим, всей душой и всеми своими делами. Ему сохраняем мы всю полноту любви (благодаря воздержанности), которой не может поколебать никакое несчастье (благодаря мужеству), которая Ему одному подчинена (благодаря справедливости), которая бодрствует, чтобы все распознавать и не попасться на хитрость и ложь (благодаря благоразумию).

Добродетели и благодать

Человеческие добродетели, приобретенные воспитанием, сознательными действиями и неизменным постоянством усилий, очищаются и возвышаются Божественной благодатью. С помощью Божией, они выковывают характер и делают естественным следование добру. Добродетельный человек испытывает счастье от верности добродетелям.

1810

Уязвленному грехом нелегко хранить нравственное равновесие. Спасение, дарованное Христом, дает нам благодать, необходимую для постоянства в поиске добродетелей. Каждый из нас всегда должен просить этой благодати света и крепости, прибегать к таинствам, сотрудничать с Духом Святым, следовать Его зову любить добро и чуждаться зла.

1811

II. Богословские добродетели

Человеческие добродетели укоренены в добродетелях богословских, приспосабливающих человеческие возможности к причастности Божественному естеству. Ибо богословские добродетели относятся непосредственно к Богу. Они располагают христиан жить в общении со Святой Троицей. Их источник, побудительная причина и объект — Единый и Троичный Бог.

1812

Богословские добродетели обосновывают, воодушевляют и характеризуют нравственные действия христианина. Они воспитывают и оживляют все нравственные добродетели. Они вливаются Богом в души верных, чтобы дать им способность действовать как Его детям и заслужить вечную жизнь. Они — залог присутствия и действия Святого Духа в способностях человека. Есть три богословских добродетели — это вера, надежда и любовь.

1813

Вера

Вера есть богословская добродетель, посредством которой мы верим в Бога и во все, что Он сказал и открыл нам и во что Святая Церковь предлагает нам верить, ибо Он есть сама Истина. Верой «человек по свободной воле предает всего себя Богу». Поэтому верующий стремится узнать и исполнить волю Божию. «Праведный верою жив будет» (Рим 1,17). Живая вера «действует любовью» (Гал 5,6).

1814

Дар веры остается у того, кто не согрешил против нее. Но «вера без дел мертва» (Иак 2,2): вера, если она лишена надежды и любви, не соединяет полностью верующего со Христом и не делает его живым членом Тела Его.

1815

Ученик Христов должен не только хранить веру и жить ею, но еще и исповедовать ее, уверенно свидетельствовать о ней и распростнять ее: «Все должны быть готовы исповедовать Христа перед людьми и следовать за Ним по Крестным Путем, среди гонений, которым Церковь всегда подвержена» Служение и свидетельство веры требуются для спасения: «Всякого, кто исповедует Меня перед людьми, исповедаю и Я перед Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того и Я перед Отцем Моим Небесным» (Мф 10, 32-33).

1816

Надежда

Надежда есть богословская добродетель, посредством которой мы желаем как нашего счастья Царствия Небесного и вечной жизни, полагая наше упование в обещаниях Христа и опираясь не на свои собственные силы, но на подержку благодати Духа Святого. «Будем держаться исповедания упования неуклонно; ибо верен Обещающий» (Евр 10,23). «Он спас нас (…) Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатию, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит 3,5-7).

1817

Добродетель надежды отвечает стремлению к счастью, заложенному Богом в сердце каждого человека; она воплощает в себе упования, вдохновляющие человеческие действия; она очищает их, чтобы подчинить Царству Небесному; она защищает от уныния; она поддерживает в оставленности; она открывает сердце в ожидании вечного блаженства. Порыв надежды предохраняет от эгоизма и ведет к счастью любви.

1818

Христианская надежда продолжает и завершает надежду избранного народа, имеющую истоком и образцом упование Авраама, для которого Божий обещания исполнились в Исааке с избытком и который был очищен испытанием жертвоприношения. «Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов» (Рим 4,18).

1819

Христианская надежда открывается с самого начала проповеди Иисуса в провозглашении Заповедей Блаженств. Заповеди Блаженства возносят нашу надежду к Небесам, как к новой Земле обетованной; они прокладывают ей дорогу сквозь испытания, ожидающие учеников Иисуса. Но заслугами Иисуса Христа и Его Страстями Бог хранит нас в «надежде, которая не постыжает» (Рим 5,5). Надежда — «якорь души», безопасный и крепкий, «входит [туда], (…) куда предтечею за нас вошел Иисус» (Евр 6,19-20). Она — также и оружие, защищающее нас в борьбе за спасение: «Да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фее 5,8). Она дает нам радость даже в испытании: «Утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы» (Рим 12,12). Она выражается в молитве и питается ею, в особенности в молитве «Отче наш», где сконцентрировано все, чего надежда заставляет нас желать.

1820

Значит, мы можем уповать на славу небесную, обетованную Богом тем, кто любит Его и исполняет Его волю. При всех обстоятельствах, каждый должен надеяться с благодатью Божией «претерпеть до конца» и обрести радость небесную как вечную награду Божию за добрые дела, совершенные с помощью благодати Христовой. В надежде Церковь молится о том, чтобы «все люди спаслись» (1 Тим 2,4). Она уповает на соединение со Христом, Женихом своим, во славе небесной.

1821

Надейся, о душа моя, надейся! Ты не знаешь ни дня, ни часа. Усердно бодрствуй — все проходит быстро, хотя нетерпение твое делает несомненное сомнительным и удлиняет быстротекущее время. Помни о том, что чем больше борение твое, тем больше доказываешь ты свою любовь к Богу твоему и тем больше возрадуешься однажды с твоим Возлюбленным, в счастье и восторге, которым не будет конца.

Любовь

Любовь есть богословская добродетель, посредством которой мы любим Бога превыше всего, прежде всего ради Него Самого, а нашего ближнего — как самих себя, ради любви к Богу.

1822

Иисус делает любовь новой заповедью. Возлюбив Своих «до конца» (Ин 15,9), Он проявляет любовь Отца, которую от него получает. Любя друг друга, ученики подражают любви Иисуса, которую они также получили. Поэтому Иисус говорит: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин 15,9). И еще: «Сия есть заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15,12).

1823

Будучи плодом Духа и полнотой Закона, любовь хранит заповеди Бога и Христа Его: «Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей» (Ин 15,9-10).

1824

Христос умер из любви к нам, когда мы были еще «врагами» (Рим 5,10). Господь просит нас любить, как Он — даже врагов наших (ср. Мф 5,44). Стать ближним и для самых дальних любить детей и бедных, как Он Сам.

1825

Св. апостол Павел дал несравненную картину любви: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор 13,4-7).

«Если не имею любви, — говорит еще апостол, — я ничто». Всякое достоинство, служение, даже добродетель — без любви «нет мне в том никакой пользы» (1 Кор 13,1-3). Любовь — высшая из всех добродетелей. Она — первая из богословских добродетелей: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор 13,13).

1826

Воплощение в жизнь всех добродетелей одушевляется и вдохновляется любовью. Она есть «совокупность совершенства» (Кол 3,14); она — форма добродетелей; она выражает их и выстраивает во взаимосвязи; она — источник и цель их христианского применения. Добродетель любви обеспечивает и очищает нашу человеческую способность любить. Она возвышает ее до сверхъестественного совершенства любви божественной.

1827

Практика нравственной жизни, движимой любовью, дает христианину духовную свободу детей Божиих. Он перед Богом уже не как раб, во власти боязни, присущей слуге, и не как наемник в погоне за жалованием, но как сын, отвечающий на любовь Того, Кто «прежде возлюбил нас» (1 Ин 4,19).

1828

Либо мы отвращемся от зла из страха перед наказанием, и тогда мы в положении раба. Либо мы гонимся за наградой, и тогда мы уподобляемся наемникам. Либо, наконец, мы повинуемся ради добра как такового и из любви к тому, кто повелевает, (…) — тогда мы в положении детей.

Плоды любви — радость, мир и милосердие; она требует щедрости и братского назидания; она является доброжелательностью; она порождает взаимность, остается бескорыстной и щедрой; она есть дружба и общение:

1829

Завершение всех трудов наших — возвышенная любовь. Такова цель: именно для ее обретения мы бежим; именно к ней мы бежим; и, достигнув, именно в ней мы найдем покоит

III. Плоды и дары Святого Духа

Нравственную жизнь христиан поддерживают дары Святого Духа. Это постоянные предрасположения, делающие человека способным следовать побеждениям Святого Духа.

1830

Семь даров Святого Духа — это: премудрость, разум, совет, крепость (мужество), ведение, благочестие и страх Божий. Они принадлежат во всей полноте своей Христу, Сыну Давидову. Они восполняют и совершенствуют добродетели тех, кто получает их. Они делают верных способными охотно повиноваться божественным вдохновениям.

1831

Дух Твой благой да ведет меня в землю правды (Пс 142,10).

Ибо все водимые Духом Божиим, суть сыны Божий (…) а если дети, то и наследники, сонаследники же Христу (Рим 8,14.17).

Плоды Духа — это проявления совершенства, которое созидает в нас Дух Святой, предвосхищая вечную славу. Традиция Церкви перечисляет двенадцать таких проявлений: «любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, благость, благожелательность, кротость, верность, скромность, воздержание, целомудрие» (Гал 5,22-23, перевод из Вульгаты).

1832

КОРОТКО

Добродетель есть привычное и постоянное расположение делать добро.

1833

Человеческие добродетели — это устойчивое расположение разума и воли, управляющее нашими действиями, упорядочивающее наши страсти и направляющее наше поведение согласно разуму и вере. Их можно сгруппировать вокруг четырех главных добродетелей: благоразумия, справедливости, мужества и воздержанности.

1834

Благоразумие располагает практические разум при любых обстоятельствах распознавать наше подлинное благо и выбирать верные средства для его достижения.

1835

Справедливость состоит в постоянной и твердой решимости отдавать Богу и ближнему то, что им подобает.

1836

Мужество обеспечивает, когда возникают затруднения, твердость и постоянство в следовании добру.

1837

Воздержанность умеряет привлекательность чувственных удовольствий и обеспечивает равновесие в пользовании сотворенными благами.

1838

Нравственные добродетели взращиваются воспитанием, волевыми актами и настойчивостью усилий. Благодать Божия их очищает и возвышает.

1839

Богословские добродетели располагают христиан к тому, чтобы жить в постоянном общении со Святой Троицей. Их источник, побудительная причина и объект — Бог, познаваемый верой, на Которого уповаем и Которого любим ради Его Самого.

1840

Богословских добродетелей три: вера, надежда и любовь. Они воспитывают и оживляют все нравственные добродетели.

1841

Посредством веры мы веруем в Бога, во все, что Он открыл нам и во что Святая Церковь предлагает нам верить.

1842

Посредством надежды мы желаем и ожидаем от Бога с полным доверием вечной жизни и даров благодати, чтобы заслужить ее.

1843

Посредством любви мы любим Бога превыше всего и ближнего нашего, как самих себя, ради любви Божией. Любовь есть «совокупность совершенства» (Кол 3,14) и форма всех добродетелей.

1844

Семь даров Духа Святого, подаваемых христианам, — это премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие и страх Божий.

1845

Статья восьмая Грех

I. Милосердие и грех

Евангелие есть откровение в Иисусе Христе милосердия Божия к грешникам. Ангел объявляет Иосифу: «Наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1,21). То же самое касается Евхаристии, таинства Искупления: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26,28).

1846

«Бог создал нас без нашего участия, Он не пожелал спасти нас без нашего участия». Принятие Его милосердия требует от нас признания нашей вины. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин 1,8-9).

1847

Как говорит св. Павел: «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». Но чтобы благодать осуществила свое дело, она должна обнаружить грех, чтобы обратить наше сердце и чтобы «благодать воцарилась чрез праведность в жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим 5,20-21). Как врач исследует рану прежде, чем лечить ее, так и Бог Своим Словом и Духом бросает яркий свет на грех.

1848

Обращение требует осознания греха, оно само содержит в себе внутренний суд совести, а этот суд, будучи критерием действия Духа истины внутри человека, одновременно становится новым началом одарение человека благодатью и любовью: «Примите Духа Святого». Так, в этом осознании греха мы открываем двойной дар: дар истины совести и дар уверенности в искуплении. Дух Истины есть Утешитель».

II. Определение греха

Грех есть проступок против истины, разума, чистой совести; это недостаток настоящей любви к Богу и ближнему из-за порочной привязанности к некоторым благам. Он ранит человеческую природу и повреждает человеческую солидарность. Он определен как «слово, действие или желание, противные вечному Закону». *

1849

Грех есть оскорбление Господу: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс 51,6). Грех восстает против Божией любви к нам и отвращает от нее наши сердца. Как первородный грех, он есть непослушание, мятеж против Бога в желании «сделаться, как боги», знающие и определяющие добро и зло (Быт 3,5). Грех, таким образом, есть «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу». Это самовозвышение делает грех диаметрально противоположным послушанию Иисуса, совершившего спасение.

1850

Именно в страстях, в которых милосердие Христа побеждает грех, грех с особенной силой проявил свою силу и многоликость: неверие, смертельную ненависть, неприятие и издевательства вождей народа, малодушие Пилата и жестокость солдат, особенно тяжкое для Иисуса предательство Иуды, отречение Петра и уход учеников. Но в самый час мрака и «князя мира сего» жертва Христа таинственным образом становится источником, из которого проистечет неисчерпаемое прощение наших грехов.

1851

III. Разнообразие грехов

Разнообразие грехов велико. Священное Писание дает множество списков грехов. Послание к Галатам противопоставляет дела плоти плодам Духа: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (5,19-21).

1852

Мы можем различать грехи по их предмету, как любое действие человека, или по добродетелям, которым они противятся, — излишеством или недостатком, или по заповедям, которые они нарушают. Можно распределить их также в зависимости от того, касаются ли они Бога, ближнего или самого себя; можно разделить их на грехи духовные и плотские, или еще — на грехи в мыслях, в словах, в поступках или в бездействии. Корни греха — в сердце человека, в его свободной воле, по учению Господа: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Это оскверняет человека» (Мф 15,19-20). В сердце живет также любовь, основа добрых и чистых дел, которые грех уязвляет.

1853

IV. Тяжесть греха: грех смертный и грех обыденный

Подобает оценивать грехи по их тяжести. Уже ощутимое в Писании, различие между грехом смертным и грехом обыденным (повседневным, или простительным) прочно вошло в Предание Церкви. Оно подкреплено человеческим опытом.

1854

Смертный грех разрушает любовь в сердце человеческом тяжким нарушением Закона Божия; он отвращает человека от Бога, Который есть его конечная цель и его блаженство, заставляя предпочесть Богу некое благо низшего порядка.

Обыденный грех сохраняет любовь, хотя он ее оскорбляет и ранит.

1855

Смертный грех, нарушая в нас основной жизненный принцип, которым является любовь, вызывает необходимость новой инициативы милосердия Божия и обращения сердца, совершающегося обыкновенно в рамках таинства Примирения:

1856

Когда воля направляется к чему-то, что само по себе противится любви, ведущей нас к конечной цели, грех в силу своего предмета является смертным (…), направлен ли он против любви к Богу, как богохульство, клятвопреступление и т.п., или против любви к ближнему, как убийство, прелюбодеяние и т.п. (…) Напротив, когда воля грешника склоняется иногда к чему-то, что содержит в себе беззаконие, но, тем не менее, не против любви к Богу и ближнему, как пустословие, чрезмерный смех и т.п., то такие грехи — обыденные.

Чтобы грех был смертным, необходимы одновременно три условия: «Смертный грех — это тот, который касается серьезной материи и, кроме того, совершен с полным осознанием и с полным согласием».

1857

Серьезность материи определена десятью заповедями, согласно ответу Иисуса богатому юноше: «не прелюбодействуй, не убивай, не кради; не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк 10,19). Тяжесть грехов велика в большей или меньшей степени: убийство тяжелее кражи. Необходимо принимать во внимание также положение потерпевших: насилие против родителей само по себе более серьезно, нежели против чужого человека.

1858

Смертный грех требует полного осознания и полного согласия. Он предполагает знание греховного характера действия, его противоречия Закону Божию. Он предполагает также согласие достаточно свободное, чтобы стать личным выбором. Мнимое неведение и ожесточение сердца не уменьшают, а увеличивают волевой характер греха.

1859

Неведение невольное может ослабить или даже освободить от тяжкой вины. Но никто не имеет права оставаться в неведении принципов морального закона, вписанных в совесть каждого человека. Чувственные импульсы, страсти также могут уменьшить волевой и свободный характер проступка, так же, как и давление извне или патологическое расстройство. Грех по злому умыслу, по свободному выбору зла — самый тяжкий.

1860

Смертный грех — это столь же радикальная возможность человеческой свободы, как сама любовь. Он влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, то есть состояния благодати. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он влечет исключение из Царства Христа и вечную смерть в аду, ибо наша свобода властна выбирать навсегда и безвозвратно. Тем не менее, если мы можем судить, что тот или иной поступок сам по себе является тяжким грехом, мы должны доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божиему.

1861

Мы совершаем обыденный грех, когда не соблюдаем меры, предприсанной нам моральным законом касательно легкой материи, или когда не подчиняемся моральному закону касательно серьезной материи, но не совсем сознательно или без полного согласия.

1862

Обыденный грех ослабляет любовь; он является проявлением беззаконной привязанности к сотворенным благам; он препятствует продвижению души к добродетельной жизни и к деланию нравственного добра; он заслуживает временного наказания. Обыденный грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный. И все-таки обыденный грех не восстанавливает нас против Божественной воли и дружбы; он не разрывает союза с Богом. Он исправим человеческими силами с помощью Божией благодати. «Он не лишает освящающей благодати, дружбы с Богом, любви и, соответственно, вечного блаженства».

1863

Человек не может, будучи во плоти, избежать всех грехов, по крайней мере — грехов легких. Но эти грехи, которые мы называем легкими, не полагай их безобидными: если ты находишь их безобидными, взвешивая их, содрогнись, их подсчитывая. Множество легких предметов составляет большой вес; множество капель наполняет реку; множество зерен составляет груду. Какова тогда наша надежда? Прежде всего, исповедь…».

«Кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк 3,29). Милосердие Божие безгранично, но тот, кто сознательно отказывается принять его с сокрушением, отвергает прощение своих грехов и спасение, даруемое Духом Святым. Такое закоснение может привести к окончательной нераскаянности и вечной погибели.

1864

V. Распространение греха

Грех создает тягу к греху; он рождает порок повторением тех же поступков. Из этого возникают склонности порочного характера, затмевающие совесть и искажающие конкретную оценку добра и зла. Поэтому грех склонен усиливаться и умножаться, однако он не может до конца уничтожить нравственное чувство.

1865

Пороки могут быть классифицированы в соответствии с добродетелями, которым они противопоставляются, либо сопоставлены с главными (или коренными) грехами, которые христианский опыт начал различать вслед за св. Иоанном Кассианом и св. Григорием Великим. Их называют главными потому, что они порождают другие грехи, другие пороки. Это — гордыня, скупость, зависть, гнев, нечистоплотность, обжорство, лень или уныние [1].

1866

Катехитическая традиция напоминает также, что есть «грехи, взывающие к небу». Взывают к небу: кровь Авеля, содомский грех, плач народа, притесняемого в Египте», жалоба чужеземца, вдовы и сироты, несправедливость к работнику.

1867

Грех есть личный поступок. Кроме того, мы частично ответственны за грехи, совершаемые другими, если мы содействуем им:

— участвуя в них прямо и добровольно;

— заставляя или советуя их совершить, хваля их или одобряя;

— умалчивая о них или не препятствуя им, когда нам должно это сделать;

— покровительствуя тем, кто делает зло.

1868

Таким образом грех делает людей сообщниками, водворяя среди них вожделение, насилие и несправедливость. Грехи создают социальные ситуации и институции, противящиеся Божией благости. «Греховные структуры» — выражение и результат личных грехов. Они толкают свои жертвы в свою очередь совершать зло. По аналогии они являются «грехом социальным».

1869

КОРОТКО

«Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11,32).

1870

Грех — это «слово, действие или желание, противящееся вечному закону». Он есть оскорбление Бога. Он восстает против Бога в непослушании, противоположном послушанию Христа.

1871

Грех — поступок, противоречащий разуму. Он уязвляет человеческую природу и наносит ущерб человеческой солидарности.

1872

Все грехи коренятся в человеческом сердце. Виды и тяжесть их оцениваются, в основном, в зависимости от их предмета.

1873

Избрать свободно, то есть зная и желая этого, то, что серьезно противоречит божестенному закону и конечному предназначению человека, — значит совершить смертный грех. Он разрушает в нас любовь, без которой невозможно вечное блаженство. Оставленный без сокрушения, он влечет за собой вечную смерть.

1874

Грех обыденный представляет собой нравственное беззаконие, поправимое любовью, которой он позволяет в нас пребывать.

1875

Повторение грехов, даже обыденных, порождает пороки, среди которых мы различаем главные (коренные) грехи.

1876

Глава вторая Человеческое сообщество

Призвание человечества — являть образ Божий и преображаться по образу Единственного Сына Отца. Это призвание облекается в личностную форму, ибо каждый призван войти в божественное блаженство; оно касается также совокупности человеческого сообщества.

1877

Статья первая Личность и общество

I. Общественный характер человеческого призвания

Все люди призваны к одной и той же цели — к Самому Богу. Есть некоторое сходство между единством Божественных Лиц и братством, которое люди должны установить между собой в истине и любви. Любовь к ближнему неотделима от любви к Богу.

1878

Человеческая личность нуждается в социальной жизни. Социальная жизнь для нее — не какое-то дополнение, а требование ее природы. Взаимным обменом с другими, взаимными услугами и диалогом с братьями человек развивает свои возможности; таким образом он отвечает своему призванию.

1879

Общество есть совокупность лиц, органично связанных между собой принципом единства, превосходящим каждое из них. Будучи одновременно видимым и духовным собранием, общество продолжается во времени: оно воспринимает в себя прошлое и готовит будущее. Каждый человек через него становится наследником и получает «таланты», которые обогащают его самобытность и плоды которых он должен развивать. Справедливость требует, чтобы каждый был предан общинам, к которым принадлежит, и уважал власти, ответственные за общее благо.

1880

Каждая община определяет себя в зависимости от своей цели и соответственно подчиняется специфическим правилам, но «человеческая личность есть и должна оставаться принципом, субъектом и целью всех социальных структур».

1881

Некоторые общества — такие, как семья или гражданская община, — более непосредственно соответствуют природе человека. Они ему нужны. Чтобы способствовать участию как можно большего числа людей в социальной жизни, надо поддерживать создание ассоциаций и учреждений, основанных на принципе выборности, «с экономическими, культурными, социальными, спортивными, развлекательными, профессиональными, политическими целями как в политических сообществах, так и в мировом плане». Эта «социализация» выражает также естественную тенденцию людей объединяться для достижения целей, превосходящих индивидуальные возможности. Она развивает качества личности — в частности, способность инициативы и чувство ответственности. Она помогает гарантировать права личности.

1882

Социализация таит в себе также и опасности. Слишком настойчивое вмешательство государства может угрожать личной свободе и инициативе. Церковное учение выработало принцип «вспомогательности». Согласно ему, «общество более высокого порядка не должно вмешиваться во внутреннюю жизнь общества более низкого порядка, отнимая у него его компетенции; оно скорее должно поддерживать его в случае необходимости и помогать ему координировать свои действия с другими компонентами общества для достижения общего блага».

1883

Бог не пожелал сохранить за Одним Собой пользование всеми видами власти. Он поручает каждому творению те функции, которые оно способно исполнять в соответствии с возможностями своей собственной природы. Этот способ властвования должно повторять и в социальной жизни. Действия Бога в управлении миром, свидетельствующие о таком большом уважении к человеческой свободе, должны было бы вдохновлять мудрость тех, кто руководит человеческими сообществами. Они должны вести себя как служители Божественного Провидения.

1884

Принцип вспомогательности противоречит любой форме коллективизма. Он ставит границы вмешательству государства. Он направлен на гармонизацию отношений между личностью и обществом. Он стремится установить по-настоящему международный порядок.

1885

II. Обращение и общество

Общество необходимо для реализации человеческого призвания. Для достижения этой цели должна уважаться правильная иерархия ценностей, которая «подчиняет измерение физическое и инстинктивное измерению внутреннему и духовному»:

1886

Жизнь в обществе должна восприниматься прежде всего как духовная реальность. Она действительно является обменом знаниями в свете истины, пользованием правами и исполнением обязанностей, взаимным ободрением при поиске нравственного добра, общением в благородном наслаждении прекрасным во всех законных выражениях, постоянным расположением к тому, чтобы сообщить другим лучшее в самом себе и общее стремление к непрерывному духовному обогащению. Таковы ценности, которые должны воодушевлять и направлять культурную деятельность, экономическую жизнь, социальную организацию, политические движения и режимы, законодательство и все другие выражения социальной жизни в ее постоянной эволюции».

Инверсия целей и средств — в результате которой ценностью конечной цели наделяется то, что является всего лишь средством ее достижения, или когда люди ее считают не более чем средством для достижения определенной цели, — рождает несправедливые структуры, которые «делают трудным и практически невозможным христианское поведение, соответствующее заповедям Божественного Законодателя».

1887

Поэтому нужно обратиться к духовным и моральным способностям личности и к постоянному требованию внутреннего обращения, для того, чтобы добиться настоящих изменений социального порядка, которые реально служили бы личности. Признанный приоритет обращения сердца никоим образом не устраняет — наоборот, утверждает — обязанность оздоровления учреждний и условий жизни, если они ведут к греху, с тем, чтобы они соответствовали нормам справедливости и благоприятствовали добру, а не препятствовали ему.

1888

Без помощи благодати люди не сумели бы «найти тропу, часто узкую, между малодушием, уступающим злу, и насилием, которое, полагая, что борется против зла, усугубляет его». Это путь милосердия, то есть любви к Богу и ближнему. Милосердие представляет собой величайшую из социальных заповедей. Оно уважает других и их права. Оно требует применения справедливости, и только оно дает нам способность к нему. Оно вдохновляет на самоотверженную жизнь: «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее» (Лк 17,33).

1889

КОРОТКО

Существует некоторое сходство между единством Божественных Лиц и братством, которое люди должны установить между собой.

1890

Для того, чтобы развиваться в соответствии со своей природой, человек нуждается в социальной жизни. Некоторые сообщества — как, например, семья или гражданская община — более непосредственно соответствуют природе человека.

1891

«Человеческая личность есть и должна оставаться принципом, субъектом и целью всех социальных структур».

1892

Нужно поддерживать широкое участие в ассоциациях и учреждениях, построенных на принципе выборности.

1893

Согласно принципу вспомогательности, ни государство, ни какое-либо большое общество недолжны подменять собой инициативу и ответственность личностей и промежуточных образований.

1894

Общество должно способствовать воплощению в жизнь добродетелей, а не препятствовать ему. Оно должно вдохновляться правильной иерархией ценностей.

1895

Там, где грех извращает социальный климат, надо искать обращения сердец и Божией благодати. Милосердие побуждает к справедливым реформам. Решение социального вопроса невозможно вне Евангелия.

1896

Далее

Статья вторая Участие в социальной жизни

I. Власть

«Жизни общества недоставало бы порядка и плодотворности, если бы в нем не было людей, наделенных законной властью, которые обеспечивают защиту порядка и в достаточной степени способствуют достижению общего блага».

«Властью» называется качество, в силу которого лица или учреждения издают законы и отдают распоряжения людям, ожидая с их стороны повиновения.

1897

Всякое человеческое сообщество нуждается во власти для управления им. Власть основана на человеческой природе. Она необходима для единства Государства. Его роль состоит в том, чтобы обеспечить, насколько это возможно, общественное благо.

1898

Власть, которой требует нравственный порядок, исходит от Бога: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим 13,1-2).

1899

Долг повиновения предписывает всем отдавать власти долженствующие ей почести и окружать уважением и, согласно заслугам их, благодарностью и доброжелательством лиц, на которых она возложена.

1900

Перу Папы cв. Климента Римского принадлежит древнейшая молитва Церкви за политическую власть:

«Дай им. Господи, здоровье, мир, согласие и постоянство, чтобы они без препятствий осуществляли ту власть, котору Ты им вручил. Это Ты, Господи, Царь Небесный всех веков, даешь сынам человеческим славу, честь и власть над земным. Управляй, Господи, их волей в согласии с тем, что хорошо, что угодно очам Твоим, чтобы, пользуясь с благочестием, в мире и благости, той властью, которую Ты дал им, они обрели Твое благоволение».

Если власть уважает порядок, установленный Богом, «определение политического строя и назначение правителей предоставляется свободной воле граждан».

Разнообразие политических режимов допустимо с моральной точки зрения, при условии, что они способствуют законному благу общества, их принимающего. Режимы, противоречащие по своей природе естественному закону, общественному порядку и фундаментальным правам личности, не в состоянии осуществлять общее благо для тех наций, которым они себя навязали.

1901

Власть не извлекает моральную легитимность из себя самой. Она не должна вести себя деспотически, но должна действовать ради общего блага как «нравственная сила, опирающаяся на свободу и сознание принятых обязанностей и тягот».

1902

Человеческое законодательство приобретает характер закона только в той мере, в какой оно согласуется с праведным благоразумием, из чего следует, что оно черпает свою силу в Вечном Законе. В той мере, в какой оно отклоняется от благоразумия, следует объявить его несправедливым, ибо оно уже не отражает понятия закона, но становится скорее формой насилия».

Пользование властью законно только в том случае, если оно направлено на достижение общего блага данной группы людей и если для этого применяются нравственно приемлемые средства. Если правители издают несправедливые законы или принимают меры, противоречащие моральному порядку, такие наставления не связывают совесть людей. «В подобном случае власть перестает быть таковой и вырождается в угнетение».

1903

«Предпочтительно, чтобы всякая власть уравновешивалась другими властями или сферами компетенции, которые удерживали бы ее в справедливых границах. В этом принцип правового государства, в котором суверенитет принадлежит закону, а не самоуправной воле людей».

1904

II. Общее благо

В соответствии с социальной природой человека, личное благо каждого обязательно связано с общим благом. Общее благо не может быть определено вне соотношения с человеческой личностью:

1905

Не живите уединенно, уйдя в самих себя, как если бы вы были уже оправданы, но собирайтесь вместе, чтобы вместе искать того, что полезно для всех.

Под общим благом надо понимать «совокупность тех условий социальной жизни, которые позволяют и обществам и отдельным их членам достигать полнее и быстрее собственного усовершенствования». Общее благо касается жизни каждого. Оно требует осмотрительности от каждого — и особенно от тех, на ком лежит тяжесть власти. Оно содержит в себе три существенных элемента:

1906

Общее благо предполагает, прежде всего, уважение к личности как таковой. Во имя общего блага власти обязаны уважать неотъемлемые и фундаментальные права человеческой личности. Общество должно позволить каждому из своих членов реализовать свое призвание. В частности, общее благо состоит в условиях осуществления естественных свобод, необходимых для расцвета человеческого призвания: «Ими являются: право действовать согласно правильной норме собственной совести, охраны частной жизни и справедливой свободы, включая и религиозную».

1907

Во-вторых, общее благо требует социального благоденствия и развития данного общества. В развитии заключаются все социальные обязательства. Определенно, власти принадлежит право разрешать, во имя общего блага, споры между различными частными интересами. Но она должна предоставить каждому то, что ему нужно, чтобы вести по-настоящему человеческую жизнь: пищу, одежду, медицинскую помощь, работу, образование и культуру, соответствующую информацию, право на создание семьи и т.д.

1908

И, наконец, общее благо требует мира, то есть постоянства и безопасности справедливого порядка. Оно предполагает, стало быть, что власть обеспечит — честным путем — безопасность общества и каждого его члена. Общее благо является основой права на законную самозащиту, личную и коллективную.

1909

Если каждое человеческое сообщество располагает общим благом, позволяющим ему самосознавать себя как таковое, то наиболее полную его реализацию мы находим в сообществе политическом. Защита и развитие общего блага гражданского общества, отдельных граждан и промежуточных образований является долгом государства.

1910

Взаимозависимость между людьми увеличивается. Она мало-помалу распространяется на всю землю. Единство человеческой семьи, объединяющей людей с равным природным достоинством, означает, что существует универсальное общее благо. Оно требует организации сообщества наций, способной «заботиться о различных нуждах людей как в области социальной жизни, к которой принадлежат питание, здравоохранение, воспитание, труд, так и могущих где-либо возникнуть в некоторых особых условиях, как, например, необходимость помогать в бедствиях беженцам или же переселенцам и их семьям».

1911

Общее благо всегда направлено на развитие личности: «Порядок вещей должен быть подчинен порядку личности, а не наоборот». Основа этого порядка — истина, он созидается по справедливости и оживляется любовью.

1912

III. Ответственность и участие

Участие есть добровольное и великодушное обязательство, принимаемое на себя человеком в его социальных связях. Необходимо участие всех в развитии общего блага — каждого в соответствии с им занимаемым местом и ролью, им исполняемой. Этот долг неотделим от достоинства человеческой личности.

1913

Участие реализуется прежде всего в принятии обязанностей в той области, где каждый берет на себя личную ответственность: человек участвует в созидании блага ближнего и общества через прилежную заботу о воспитании в своей семье, а также добросовестность в работе.

1914

Граждане должны, насколько это возможно, принимать активное участие в общественной жизни. Формы этого участия могут изменяться в зависимости от страны или культуры. «Надлежит одобрять образ действия народов, в среде которых наибольшая часть граждан участвует с подлинной свободой в общественной жизни».

1915

Всеобщее участие в созидании общественного блага, как любой нравственный долг, требует постоянно обновляемого обращения членов общества. Обман и другие виды нечестности, с помощью которых некоторые уходят от подчинения закону и предписаниям социального долга, должны быть решительно осуждены, ибо они несовместимы с требованиями справедливости. Надо поддерживать учреждения, улучшающие условия человеческой жизни.

1916

Носителям власти надлежит укреплять ценности, вызывающие доверие членов группы и побуждающие их становиться на службу людям. Участие начинается с образования и культуры. «По праву можно считать, что будущее человечества находится в руках тех, кто способен передать будущим поколениям смысл жизни и надежды».

1917

КОРОТКО

«Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим 13,1).

1918

Всякое человеческое сообщество нуждается во власти, чтобы существовать и развиваться.

1919

«Политическое общество и общественная власть имеют свое основание в человеческой природе и поэтому зависят от Богом предназначенного порядка».

1920

Пользование властью законно, если оно последовательно преследует цель общего блага общества. Для его достижения власть должна применять нравственно приемлемые средства.

1921

Разнообразие политических режимов законно при условии, что они способствуют достижению блага общества.

1922

Политическая власть должна действовать в пределах морального порядка и гарантировать условия пользования свободой.

1923

Общее благо включает в себя «совокупность тех условий социальной жизни, которые позволяют и обществам и отдельным их членам достигать полнее и быстрее собственного усовершенствования».

1924

Общее благо совдержит три существенных элемента: соблюдение и поощрение фундаментальных прав личности; благоденствие, т.е. развитие духовных и светских благ общества, мир и безопасность общества и его членов.

1925

Достоинство человеческой личности требует поиска общего блага. Каждый должен стремиться создавать и поддерживать учреждения, улучшающие условия человеческой жизни.

1926

Государству надлежит защищать и развивать общее благо гражданского общества. Общее благо всей человеческой семьи в целом требует организации международного сообщества.

1927

Статья третья Социальная справедливость

Общество гарантирует социальную справедливость, когда оно создает условия, позволяющие объединениям и отдельным лицам получать то, что им причитается согласно их природе и призванию. Социальная справедливость связана с общим благом и с осуществлением власти.

1928

I. Уважение к человеческой личности

Социальная справедливость может быть обретена лишь при уважении к трансцендетному достоинству человека. Личность представляет собой конечную цель общества, которое подчинено благу личности:

1929

Создателем нам были доверены защита и утверждение человеческого достоинства, должниками которого безусловно являются мужчины и женщины в любых обстоятельствах истории.

Уважение к человеческой личности требует уважения к правам, вытекающим из ее достоинства как творения Божия. Эти права предшествуют обществу и должны быть им признаны. Они лежат в основе нравственной легитимности любой власти: нарушая их или отказываясь признавать их в своем положительном законодательстве, общество подрывает свою собственную моральную легитимность. Если власть не уважает личность, она может только опираться на силу или насилие, чтобы добиться повиновения подданных. Церкви надлежит напоминать об этих правах людям доброй воли и отличать их от произвольных или ложных притязаний.

1930

Уважение к человеческой личности проявляется в уважении принципа: «Каждый без исключения обязан рассматривать ближнего как «другого самого себя», имея в виду прежде всего заботу о его жизни и о средствах, необходимых ему для того, чтобы жить достойно». Никакое законодательство само по себе не может заставить исчезнуть страхи, предубеждения, проявления гордыни и эгоизма, препятствующие установлению понастоящему братских обществ. Только милосердие, видящее в каждом ближнего, брата, может положить конец такому образу действий.

1931

Долг рассматривать других как ближних и деятельно служить им становится тем более настоятельным, когда речь идет об обездоленном, о нуждающемся. «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25,40).

1932

Тот же долг распространяется и на тех, кто думает и действует иначе, чем мы. Учение Христа требует даже прощения обид. Оно расширяет заповедь любви — заповедь Нового Закона — вплоть до всех врагов. Освобождение в духе Евангелия несовместимо с ненавистью к врагу как личности, но не с ненавистью ко злу, которое он совершает в качестве врага.

1933

II. Равенство и различия между людьми

Люди созданы по образу единого Бога и наделены одинаковой разумной душой; у всех людей одна и та же природа и одно и то же происхождение. Они искуплены жертвой Христа и все призваны участвовать в том же божественном блаженстве: значит, все обладают равным достоинством.

1934

Равенство между людьми касается основным образом их личного достоинства и прав, из него вытекающих.

1935

Любая форма дискриминации, затрагивающая основные (…) права личности по признаку пола, расы, цвета кожи, социального положения, языка или религии, должна быть устранена как противоречащая Божик) Замыслу.

Появляясь на свет, человек не обладает всем, что необходимо для его жизненного развития, материального и духовного. Он нуждается в других людях. Возникают различия, вызванные возрастом, физическими способностями, нравственными и интеллектуальными возможностями, обменом с другими людьми, который каждый мог бы использовать, и распределением богатств. «Таланты» не распределяются одинаково.

1936

Эти различия принадлежат к Замыслу Бога, Который хочет, чтобы каждый получал от других то, что ему нужно, и чтобы те, кто располагает особыми «талантами», делились их благотворными плодами с теми, кто в них нуждается. Различия побуждают и часто заставляют людей быть великодушными, доброжелательными и делиться с другими; они побуждают также и культуры к взаимному обогащению.

1937

Я не даю добродетели каждому одинаково (…) Многие из них Я распределяю таким образом: это одному, то другому. (…) Этому — любовь, тому — справедливость; этому — смирение, тому — веру живую. (…) Что до мирских благ, до вещей, необходимых человеческой жизни, то их Я распределил с самым большим разнообразием, и не хотел Я, чтобы каждый обладал всем необходимым, чтобы люди могли таким образом, по необходимости, проявлять милосердие друг к другу (…) Я хотел, чтобы они нуждались друг в друге и служили Мне для распределения милостей и щедрот, от Меня полученных».

Есть также порочные формы неравенства, от которых страдают миллионы мужчин и женщин. Они находятся в открытом противоречии с Евангелием.

1938

Равное достоинство личностей требует, чтобы достигнуты более человечные и справедливые условия жизни. Ибо слишком большое экономическое и социальное неравенство между членами или между народами единой человеческой семьи вызывает соблазн и противоречит социальной справедливости, достоинству человеческой личности, а также социальному и международному миру.

III. Человеческая солидарность

Принцип солидарности, существующий также под названием «дружбы» или «социального милосердия», является прямым требованием человеческого и христианского братства.

1939

Ошибка, «широко распространенная сегодня, состоит в забвении закона человеческой солидарности и милосердия, диктуемого и предписываемого как первозданной общиной и равенством разумной природы всех людей, к какому бы народу они ни принадлежали, так и жертвой искупления, принесенной Иисусом Христом на алтаре Креста Его Небесному Отцу за грешное человечество».

Солидарность проявляется прежде всего в распределении благ и оплате труда. Она предполагает также, что будет сделано усилие для установления более справедливого социального порядка, при котором легче устранялось бы социальное напряжение, а социальные конфликты легче решались бы путем переговоров.

1940

Социально-экономические проблемы не могут быть разрешены иначе, как с использованием всех форм солидарности: солидарности бедных между собой, богатых — с бедными, трудящихся — между собой, работодателей и работников на предприятиях, солидарности между нациями и народами. Международная солидарность — требование морального порядка. От нее частично зависит мир во всем мире.

1941

Добродетель солидарности превосходит материальное благополучие. Распространяя духовные блага веры, Церковь, в дополнение к этому, содействовала развитию мирских благ, которому она часто открывала новые пути. Так воплощается на протяжении веков слово Господа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6,33):

1942

Две тысячи лет живет и крепнет в душе Церкви чувство, которое вдохновляло и продолжает вдохновлять души человеческие, вплоть до милосердного подвига монахов-земледельцев, освободителей рабов, врачевателей больных, посланников веры, цивилизации, культуры во всех поколениях и во всех народах, с целью создать социальные условия, которые всем дадут возможность вести жизнь, достойную человека и христианина.

КОРОТКО

Общество обеспечивает социальную справедливость, создавая условия, позволяющие объединениям и отдельным лицам получать то, что им полагается.

1943

Уважение к человеческой личности означает, что надо подходить к другим как к самому себе. Оно требует соблюдения основополагающих прав человека, которые вытекают из врожденного достоинства личности.

1944

Равенство между людьми относится к их личному достоинству и вытекающим из него правам.

1945

Раэдичия между людьми принадлежат к Замыслу Бога, желающего, чтобы мы нуждались друг в друге. Они должны поощрять милосердную любовь.

1946

Равное достоинство человеческих личностей означает, что надо прилагать усилия, чтобы уменьшать социальное и экономическое неравенство. Равное достоинство направляет к устранению порочных форм неравенства.

1947

Солидарность — глубоко христианская добродетель. Она означает, что люди делятся друг с другом благами духовными в еще большей мере, чем благами материальными.

1948

Глава третья Спасение Божие: закон и благодать

Призванный к блаженству, но уязвленный грехом, человек нуждается в Божием спасении. Божественная помощь приходит к нему во Христе через закон, который им руководит, и через благодать, которая его поддерживает:

1949

Со страхом и трепетом совершайте свое спасение. Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп 2,12 — 13).

Статья первая Нравственный закон

Нравственный закон есть дело божественной Премудрости. В библейском смысле можно определить его как отеческое наставление, Божию педагогику. Он предписывает человеку пути, правила поведения, ведущие к обещанному блаженству; он отвергает пути зла, отвращающие от Бога и Его любви. Предписания закона строги; обещания его, в то же время, утешительны.

1950

Закон — это правило поведения, установленное компетентной властью ради общего блага. Нравственный закон предполагает разумный порядок, учрежденный могуществом, мудростью и милосердием Творца между творениями, для их собственного блага и ввиду их цели. Любой закон черпает первичную и высшую свою истинность в Вечном Законе. Закон декларируется и устанавливается разумом как причастность к Провидению Бога живого. Создателя и Искупителя всех. «Упорядочение разумом — вот то, что называется законом».

1951

Человек — единственное из живых созданий, которое может похвалиться тем, что удостоился получить Закон от Бога: наделенное разумом животное, способное понимать и распознавать, он будет строить свое поведение, пользуясь разумом и свободой, в повиновении Тому, Кто все вверил ему.

Выражения нравственного закона разнообразны, и все они координированы между собой: Вечный Закон, источник в Боге всех законов; естественный закон; Закон, данный в Откровении, включающий в себя Ветхий Закон и Новый или евангельский Закон; и, наконец, законы гражданские и церковные.

1952

Нравственный закон находит полноту и единство в Христе. Иисус Христос есть лично путь совершенства. Он — цель Закона, ибо один Он учит справедливости Божией и дает ее: «Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим 10,4).

1953

I. Естественный нравственный закон

Человек участвует в Премудрости и благости Создателя, доверяющего ему властвование над его действиями и способность управлять собою для блага и истины. Естественный закон выражает первозданное нравственное чувство, позволяющее человеку при помощи разума распознавать, что такое добро и зло, правда и ложь.

1954

Естественный закон вписан в душу каждого человека и запечатлен в ней, ибо он есть человеческий разум, приказывающий делать добро и запрещающий грешить. (…) Но это предписание человеческого разума не имело бы силы закона, если бы не было голосом и выражением высшего разума, которому должны подчиняться наш дух и наша свобода.

«Божественный и естественный» закон указывает человеку путь, по которому надо идти, чтобы делать добро и достигать своего назначения. Естественный закон излагает первые и основные правила, управляющие нравственной жизнью. Краеугольным камнем его является стремление к Богу и послушание Ему, Источнику и Судье всякого блага, а также восприятие всякого другого человека как самого себя. В основных своих положениях естественный закон изложен в Декалоге (Десяти Заповедях, или Десятословии). Этот закон называется «естественным» не потому, что относится к естеству неразумных существ, но потому, что разум, который его провозглашает, принадлежит собственно естеству человека.

1955

Куда же вписаны эти правила, если не в книгу света, который мы называем Истиной? Сюда именно записан всякий справедливый закон, отсюда он переходит в сердце человека, действующего по справедливости, не только преходящим образом, но налагая на него отпечаток — как печать, переходящая с перстня на воск, но при этом не покидающая перстня.

Естественный закон — не что иное, как свет разума, влитый в нас Богом; посредством его мы знаем, что надо делать и чего надо избегать. Этот свет или закон Бог дал творению.

Присутствующий в сердце каждого человека и утвержденный разумом, естественный закон универсален в своих предписаниях, и власть его распространяется на всех людей. Он выражает достоинство личности и определяет основание ее фундаментальных прав и обязанностей:

1956

Нет сомнения, что существует настоящий закон — правильный разум; он соответствует природе, присущей всем людям; он неизменим и вечен; его веления призывают к исполнению долга; его запреты отклоняют от ошибок. (…) Заменять его законом противоположным — кощунство; не позволительно не применять хотя бы одно единственное его положение; что до совершенной отмены его, то никто не обладает такой возможностью.

Применение естественного закона на деле бывает очень различным; может появиться надобность обдумать его и приспособить к различным условиям жизни, в зависимости от места, эпохи и обстоятельств. Тем не менее, при многообразии культур естественный закон остается правилом, соединяющим людей друг с другом и предписывающим им общие принципы, преодолевая неизбежные различия.

1957

Естественный закон неизменен и постоянен, несмотря ни на какие исторические изменения; он существует среди изменяющихся идей и обычаев и содействует их развитию. Правила, в которых он выражается, остаются по существу в силе. Даже если дойти до отрицания принципов этого закона, нельзя ни уничтожить его, ни вырвать из сердца человека. Он постоянно возрождается в жизни индивидов и общества:

1958

Воровство, конечно, наказывается законом Твоим, Господи, и законом, который вписан в сердце человека и которого не изгладит и само его беззаконие.

Будучи прекрасным творением Создателя, естественный закон дает солидное основание, для созидания системы моральных правил, которые будут направлять человека. Он закладывает также нравственные основания, необходимые для строительства общества. Наконец, он создает необходимую базу для гражданского законодательства, которое с естественным законом связывается либо путем рассуждения, делающего выводы из его принципов, либо путем дополнений положительного и юридического характера.

1959

Предписания естественного закона не всеми воспринимаются ясно и непосредственно. В нынешней ситуации грешному человеку необходимы благодать и Откровение, чтобы моральные и религиозные истины познавались «всеми без затруднений, с твердой уверенностью и без примеси ошибок». Естественный закон дает Закону, дарованному в Откровении, и благодати основу, подготовленную Богом и находящуюся в полной гармонии с действием Святого Духа.

1960

II. Ветхий Закон

Бог, наш Создатель и Искупитель, избрал Израиль Своим народом и открыл ему Свой Закон, подготовляя таким образом пришествие Христа. В Моисеевом Законе выражены многочисленные истины, естественно доступные разуму. Эти истины явлены и удостоверены в лоне Завета Спасения.

1961

Ветхий Закон — первый этап Закона, данного в Откровении. Его нравственные предписания резюмированы в Десяти Заповедях (Декалоге). Предписания Десяти Заповедей закладывают основы призвания человека, созданного по образу Божию; они запрещают то, что противоречит любви к Богу и к ближнему, и предписывают то, что для человека существенно. Десять Заповедей — это свет, который предлагается совести каждого человека, чтобы открыть ему Божий путь и призыв и защитить его от зла.

1962

Бог начертал на скрижалях Закона то, чего люди ие умели прочесть в своих сердцах.

Согласно христианскому преданию, Закон святой, духовный и благой еще несовершенен. Как педагог, он указывает, что надо делать, но сам по себе не дает силы и благодати Духа для исполнения. Из-за греха, снять который он не может, он остается законом рабства. Согласно св. Павлу, он, в частности, призван осудить и показать грех, являющийся «законом вожделения» в человеческом сердце. Тем не менее. Закон остается первым этапом на пути к Царству. Он готовит и делает способным избранный народ и каждого христианина к обращению и к вере в Бога Спасителя. Он представляет учение, пребывающее вовек, ибо это — Слово Божие.

1963

Ветхий Закон — это подготовка к Евангелию. «Закон есть пророчество о будущей действительности и подготовка к ней». Он предрекает и предсказывает освобождение от греха, которое совершится во Христе, он дает Новому Завету образы, «типы», символы, чтобы выразить, что значит жить по Духу Святому. Закон, наконец, окончательно дополняется учением книг премудрости и книг пророков, ориентирующих его на Новый Завет и Царствие Небесное.

1964

При Ветхозаветном Законе были души, исполненные любовью и благодатью Святого Духа, искавшие, прежде всего, духовных и вечных обещаний, и этим они примыкали к Новому Завету. И наоборот — при Новом Завете есть люди плотские, еще далекие от совершенства Нового Закона: чтобы побудить их к добродетельным делам, нужен был страх перед наказанием и некоторые земные обещания — даже и при Новом Завете. Во всяком случае, даже если Ветхозаветный Закон предписывал любовь, он не давал Духа Святого, Которым «любовь Божия излилась в сердца наши» (Рим 5,5).

III. Новый, или Евангельский Закон

Новый, или Евангельский Закон есть совершенство на земле Божиего Закона, естественного и данного в Откровении. Он есть дело Христа и выражается в особенности в Нагорной проповеди. Он — также дело Святого Духа и через Него становится внутренним законом любви: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет. (…) Вложу законы мои в мысли их и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр 8,8-10).

1965

Новый Закон — это благодать Святого Духа, дарованная верным через веру в Христа. Закон действует через любовь, он использует проповедь Господа, чтобы научить нас, что надо делать, и таинства, чтобы наделить нас благодатью, нужной для того, чтобы его исполнять.

1966

Тот, кто с благоговением и проницательностью задумается над проповедью, которую произнес Господь наш на горе, как мы читаем ее в Евангелии от Матфея, без всякого сомнения, найдет в ней совершенный устав христианской жизни. (…) В этой проповеди содержатся все правила, присущие христианской жизни.

Евангельский закон «исполняет» очищает, превосходит и доводит до совершенства Ветхий Закон. В Заповедях Блаженства он исполняет обещания Божий, возводя их к Царству Небесному и ему подчиняя. Он обращен к тем, кто готов принять с верой это новое упование: это бедные, смиренные, скорбящие, чистые сердцем, гонимые за Христа; таким образом он начертывает удивительные пути Царства.

1967

Евангельский Закон исполняет заповеди Закона. Проповедь Господня не только не отменяет и не обесценивает моральные предписания ветхого Закона, но, напротив, выявляет его скрытые возможности, извлекая из него новые требования. Евангельский Закон открывает всю божественную и человеческую истину. Он не добавляет новых внешних правил, но изменяет сам корень деяний, сердце, в котором человек делает выбор между чистым и нечистым, в котором вырастают вера, надежда и любовь, и с ними — другие добродетели. Так Евангелие ведет Закон к его полноте через подражание совершенству Отца Небесного прощение врагов и молитву за гонителей, по образцу Божественного великодушия.

1968

Новый Закон означает совершение в жизни религиозных действий: милостыня, молитва и пост; направляет их к «Отцу, видящему тайное», в противоположность желанию, «чтобы видели люди». Молитва Нового Закона — «Отче наш».

1969

Евангельский Закон предполагает решающий выбор «между двумя путями» и осуществление на деле слов Господа он сжато выражен в золотом правиле: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф 7,12).

Весь Евангельский Закон заключен в «новой заповеди» Иисуса (Ин 13,34) — любить друг друга, как он возлюбил нас.

1970

К проповеди Господа надлежит добавить нравственное учение апостолов, содержащееся в Рим 12-15; 1 Кор 12-13; Кол 3,4; Еф 4-5 и др. Это учение передает авторитетом апостолов учение Господа — в частности, через изложение добродетелей, проистекающих из веры во Христа и движимых любовью — главным даром Святого Духа. «Любовь да будет непритворна (…) будьте братолюбивы друг к другу с нежностью (…); утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы; в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве» (Рим 12,9-13). Это назидание учит нас также рассматривать случаи нравственного выбора в свете нашей связи с Христом и Церковью.

1971

Новый Закон называется Законом Любви, потому что он побуждает к действию более из любви, дарумой Святым Духом, нежели из страха; Законом Благодати, потому что посредством веры и таинств он дает благодатную силу действовать; Законом Свободы, потому что он освобождает нас от соблюдения обрядов и юридических предписаний Ветхозаветного Закона, побуждает нас действовать спонтанно под влиянием любви и, наконец, заставляет нас перейти из состояния раба, «не знающего, что делает господин его» в состояние друга Христа, «потому что Я сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15,15), или в состояние сына и наследника.

1972

Кроме правил, Новый Закон содержит также евангельские советы. Традиционное отличие Божиих заповедей от евангельских советов устанавливается по отношению к любви или совершенству христианской жизни. Заповеди предназначены для того, чтобы устранить все, что несовместимо с любовью; целью советов является устранение того, что, даже не противореча любви, может препятствовать ее развитию.

1973

Евангельские советы делают явной живую полноту любви, неутомимо жаждущей давать все больше и больше. Они свидетельствуют о силе и призывают нас к духовной готовности. Совершенство Нового Закона состоит, в основном, в предписаниях любви к Богу и к ближнему. Советы указывают нам наиболее прямые пути, удачные средства, и им надо следовать в зависимости от призвания каждого человека:

1974

Бог не хочет, чтобы каждый следовал всем советам, но только тем, которые подходят, соответственно разнообразию лиц, эпох, обстоятельств и сил, как требует любовь; ибо именно она, будучи царицей всех добродетелей, всех заповедей, всех советов и, в конечном счете, всех законов и всех христианских деяний, дает им всем истинное положение, порядок, время и ценность.

КОРОТКО

Согласно Писанию, Закон есть отеческое воспитание, которое дает Бог, указывающее человеку пути к обещанному блаженству и не разрешающее идти по путям греховным.

1975

«Закон есть подчинение разума общему благу, утверждаемое тем, на ком лежит забота об общине».

1976

Христос есть конец закона. Он Один учит справедливости Божией и дарует ее.

1977

Божественный закон — это причастность к мудрости и доброте Божией человека, созданного по образу Творца. В нем выражается достоинство человеческой личности и закладываются основы его фундаментальных прав и обязанностей.

1978

Естественный закон незыблем и действует постоянно на протяжении истории. Правила его остаются по существу неизменными. Он представляет собой необходимую основу для построения моральных правил и для гражданского законодательства.

1979

Ветхий Закон представляет собой первичное состояние Закона, данного в Откровении. Его нравственные правила заключены в Десяти Заповедях.

1980

В Моисеевом Законе содержится множество истин, естественно доступных разуму. Бог открыл их, ибо человек не читал их в своем сердце.

1981

Ветхий Закон есть подготовка к Евангелию.

1982

Новый Закон есть благодать Святого Духа, полученная через веру в Христа и действующая любовью. Он, в частности, выражен в Нагорной проповеди Господа и использует таинства для дарования нам благодати.

1983

Евангельский Закон исполняет, превосходит и доводит до совершенства Ветхозаветный Закон: его обещания — через Заповеди Блаженства Царства Небесного, его заповеди — через преображение корня всех наших действий, то есть сердца.

1984

Новый Закон — это Закон Любви, Закон Благодати, Закон Свободы.

1985

Помимо правил, Новый Закон содержит также евангельские советы. «Святость Церкви сохраняется, в частности, множеством советов, которые Господь в Евангелии предложил соблюдать Своим ученикам».

1986

Статья вторая Благодать и оправдание

I. Оправдание

Благодать Духа Святого обладает властью оправдать нас, то есть омыть нас от грехов и передать нам «правду Божию через веру в Иисуса Христа» (Рим 3,22) и через Крещение.

1987

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 6,8-11).

Силою Духа Святого мы участвуем в Страстях Христа, умирая для греха, и в Его Воскресении, возрождаясь к новой жизни; мы — члены Тела Его, которое есть Церковь, ветви, привитые к виноградной лозе, которая есть Он Сам.

1988

Мы участвуем в Боге Духом. Участием Духа мы участвуем в божественной природе (…). Поэтому те, в ком обитает Дух, обожествлены.

Первое действие благодати Святого Духа — это обращение, совершающее оправдание согласно возвещению Иисуса в начале Евангелия: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4,17). Под воздействием благодати человек обращается к Богу и отворачивается от греха, принимая, таким образом, прощение и справедливость свыше. «Оправдание, стало быть, означает не только отпущение грехов, но также освящение и обновление внутреннего человека».

1989

Оправдание отделяет человека от греха, противоречащего любви Божией, и очищает от греха его сердце. Оправдание следует за инициативой Божиего милосердия, дарующего прощение. Оно примиряет человека с Богом. Оно освобождает от рабства греху и исцеляет.

1990

Оправдание есть одновременно принятие Божией справедливости через веру в Иисуса Христа. Оправдание означает здесь правоту Божией любви. С оправданием вера, надежда и любовь изливаются в наши сердца, и нам даруется послушание воле Божией.

1991

Оправдание было заслужено для нас Страстями Христа, отдавшего Себя на распятие как Живую, Святую и благоприятную Богу Жертву, и Кровь Его стала средством умилостивления за грехи всего человечества. Оправдание даруется Крещением, которое есть таинство веры. Крещение приводит нас к принятию справедливости Бога, Который могуществом Своего милосердия делает нас внутренне праведными. Цель оправдания — Слава Бога и Христа и дар вечной жизни.

1992

Но ныне, независимо от Закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют Закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим 3,21-26).

Оправдание устанавливает сотрудничество между Божией благодатью и свободой человека. Со стороны человека оно выражается в согласии в вере со Словом Божиим, зовущим его к обращению, и в содействии в любви импульсу Святого Духа, предупреждающего и хранящего его:

1993

Когда Бог касается сердца человеческого светом Духа Святого, человек не остается пассивным, получая это вдохновение, от которого, кстати, он может и отказаться; и, тем не менее, он не может без благодати Божией, одной своей свободной волей, приготовиться к суду правды перед Богом.

Оправдание — самое совершенное деяние любви Божией, явленной в Иисусе Христе и дарованной Святым Духом. Св. Августин считает, что «оправдание грешника — деяние более великое, чем сотворение неба и земли», потому что «небо и земля пройдут, тогда как спасение и оправдание избранных пребудут вовеки». Он считает даже, что оправдание грешников важнее создания ангелов в справедливости, ибо свидетельствует о еще большем милосердии.

1994

Святой Дух — внутренний учитель. Рождая «внутреннего человека» (Рим 7,12; Еф 3,16), оправдание означает освящение всего существа.

1995

Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. (…) Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим 6,19.22).

II. Благодать

Наше оправдание происходит от Божией благодати. Благодать есть милость, безвозмездная помощь, которую Бог оказывает нам, чтобы мы ответили на Его зов — быть чадами Божиими, детьми усыновленными, причастниками Божественного естества, жизни вечной.

1996

Благодать есть участие в жизни Бога, она вводит нас внутрь троической жизни; через Крещение христианин участвует в бладати Христа, Главы Его Тела. Как «усыновленный», христианин может отныне называть Бога Отцом, в единстве с Единородным Сыном. Он получает жизнь Духа, вдыхающего в него любовь и созидающего Церковь.

1997

Это привание к вечной жизни сверхъестественно. Оно полностью зависит от щедрости инициативы Бога, ибо только Он Один может открыть и даровать Себя Самого. Оно превосходит возможности разумения и силой воли человека, как и любого творения.

1998

Благодать Христова — безвозмездный дар, которым Бог дает нам Свою жизнь, вливаемую Святым Духом в нашу душу, чтобы исцелить ее от греха и освятить: это освящающая, или обожествляющая, благодать, получаемая при Крещении. Она в нас — источник освящения.

1999

Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою (2 Кор 17-18).

Освящающая благодать — это постоянный (габитуальный) дар, устойчивое и сверхъестественное расположение, совершенствующее саму душу, чтобы сделать ее способной жить с Богом и действовать через Его любовь. Мы отличаем постоянную (габитуальную) благодать, то есть постоянное расположение жить и действовать по зову Божию, от благодати воздействующей (актуальной), то есть Божиего вмешательства у истоков обращения или в процессе освящения.

2000

Подготовка человека к принятию благодати уже есть действие благодати. Она необходима для того, чтобы вызвать и поддержать наше содействие оправданию верой и освящению любовью. Бог завершает в нас то, что начал, «ибо Он начинает, самим действием Своим делая так, чтобы мы захотели; Он завершает, взаимодействуя с нашей же обращенной волей»:

2001

Мы, разумеется, трудимся тоже, но мы только и делаем, что трудимся с Богом, Который трудится. Ибо милосердие Его опередило нас, чтобы мы исцелились; и оно еще следует за нами, чтобы, исцелившись, мы были оживляемы; оно опережает нас, чтобы мы были призваны, оно следует за нами, чтобы мы были прославлены; оно опережает нас, чтобы мы жили благочестиво; оно следует за нами, чтобы мы вечно жили с Богом, ибо без Него мы ничего не можем сделать.

Свободная инициатива Бога требует свободного ответа человека, ибо Бог создал человека по своему образу и дал ему, вместе со свободой, способность знать и любить Его. Душа может войти в общение любви только свободно. Бог непосредственно прикасается к человеческому сердцу и непосредственно и прямо движет им. Он заложил в человека стремление к истине и добру, которое может удовлетворить только Он Один. Обещания «вечной жизни» отвечают этому устремлению сверх всякой надежды:

2002

Как Ты почил в день седьмой от всех дел Своих, так прекрасно сотворенных (…), так и мы, по совершении дел наших, которые потому и хороши у нас, что они суть дар Твоей благодати, войдем в покой Твой и успокоимся в Тебе субботствованием веяной жизни.

Благодать есть прежде всего и главным образом дар Духа, который оправдывает и освящает нас. Но благодать включает в себя также дары, которые Дух жалует нам, чтобы приобщить нас к своему творению, чтобы сделать нас способными содействовать спасению других и возрастанию Тела Христова — Церкви. Эти дары — это таинственные (сакраментальные) благодати, или собственные дары различных таинств. Это, кроме того, особые благодати, которые называют также харизмами по греческому термину, употребляемому ев. Павлом и означающему милость, безвозмездный дар, благодеяние. Каков бы ни был их характер, иногда необычный, как, например, дар творить чудеса или дар языков, харизмы подчинены освящающей благодати и имеют целью общее благо Церкви. Они служат любви, которая созидает Церковь.

2003

Среди особых благодатей следует назвать «благодати состояния», сопровождающие ответственные функции в христианской жизни и формы служения в лоне Церкви:

2004

И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли — в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием (Рим 12,6-8).

Будучи сверхъественного порядка, благодать не познаваема опытом, но ее можно узнать только через веру. Значит, мы не можем основываться на наших чувствах или делах, чтобы, исходя из них, делать вывод, что мы оправданы и спасены. Но, согласно слову Господа: «Итак по плодам их узнаете их» (Мф 7,20), размышление о благодеяниях Божиих в нашей жизни и в жизни святых дает нам уверенность, что благодать действует в нас и побуждает нас к все большей вере и к позиции доверяющей нищеты:

2005

Мы находим одну из прекрасных иллюстраций такой позиции в ответе св. Жанны д’Арк на вопрос-ловушку ее церковных судей: «На вопрос, думает ли она, что она пребывает в благодати Божией, отвечает: «Если нет, то молю Бога даровать мне ее; если да, молю Бога мне ее оставить»».

III. Заслуга

Тебя окружают сонмы святых, и Ты, венчая их заслуги, тем венчаешь и дары Своей благодати.

Выражение «заслуга» означает, как правило, вознаграждение, которое община или общество должны одному из своих членов за ту или иную деятельность, которая признана полезной (или, наоборот, вредной) и достойной поощрения (или наказания). Заслуга соотносится с добродетелью справедливости, соответственно принципу равенства, ее регламентирующему.

2006

По отношению к Богу, в чисто правовом смысле, у человека заслуг нет. Между Ним и нами неравенство беспредельно, ибо мы все получили от Него, нашего Создателя.

2007

Заслуга человека перед Богом в христианской жизни происходит из того, что Бог Своей свободной волей постановил приобщить человека делу Своей благодати. Отеческое действие Бога явлено первым благодаря его вдохновению, в то время как свободное действие человека оказывается вторичным как его сотрудничество, так что заслуги за добрые дела должны быть прежде всего причислены Божией благодати, и только затем — христианину. Но сама заслуга человека возвращается, в конечном счете, Богу, ибо добрые дела его происходят во Христе по вдохновению и благодаря помощи Святого Духа.

2008

Усыновление, делая нас через благодать причастными к божественному естеству, может, по безвозмездной Божией справедливости, — даровать нам настоящую заслугу. Это право, происходящее из Божией благодати, полное право любви, делающее нас «сонаследниками» Христа и достойными обрести «обетованное наследие вечной жизни». Заслуги за наши добрые дела — это дары милости Божией^. «Благодать предшествовала; теперь мы возвращаем долги. (…) Твои заслуги суть дары Божии».

2009

Поскольку в порядке благодати инициатива принадлежит Богу, никто не может заслужить первичную благодать, которая находится у истоков обращения, прощения и оправдания. По внушению Святого Духа и любви мы можем затем заслужить для самих себя и для окружающих нас людей благодати, полезные для нашего освящения, для возрастания благодати и любви и для обретения вечной жизни. Даже земные блага — такие, как здоровье или дружба, — могут быть заслужены согласно мудрости Божией. Эти благодати и эти милости являются объектом христианской молитвы. Они отвечают на нашу потребность в благодати, необходимой нам для заслуживающих дел.

2010

Любовь Христа есть источник в нас всех наших заслуг перед Богом. Благодать, объединяя нас со Христом действенной любовью, придает нашим поступкам сверхъестественные качества, а следовательно, делает их заслугой перед Богом и перед людьми. Святые всегда живо сознавали, что их заслуги были исключительно плодом благодати.

2011

После земного изгнания я надеюсь насладиться Тобой в Отечестве, но я не хочу накапливать заслуг для доступа на небо, я хочу трудиться только ради Твоей любви (…). На закате этой жизни я предстану перед Тобой с пустыми руками; ведь я не прошу Тебя, Господи, учитывать мои дела. Все то, что мы считаем правдой, в Твоих глазах запятнано. Поэтому я хочу облечься в Твою Правду и получить от Твоей Любви вечное обладание Тобою Самим…

IV. Христианская святость

«Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим 8,28-30).

2012

«Призыв к полноте христианской жизни и к совершенству любви обращен ко всем верующим в Христа, каковы бы ни были их состояние и положение». Все призваны к святости: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф 4,48).

2013

Для достижения такого совершенства верные должны применять силы, по мере принятого дара Христова, чтобы (…) повинуясь во всем воле Отца, посвятить себя всей душой делу славы Божией и служения ближнему. Итак, святость народа Божия будет будет возрастать в преизобильных плодах, как это дивно проявляется в истории Церкви через жизнь стольких святых.

Духовный прогресс устремлен ко все более глубокому союзу с Христом. Этот союз именуется «мистическим», потому что он есть участие в тайне Христа посредством таинств — «святых тайн», по-гречески «мистерия», — и, в Нем, в тайне Святой Троицы. Бог всех нас призывает к этому глубокому союзу с Ним, даже если особая благодать или особые знаки этой мистической жизни даются только некоторым как проявление безвозмездного дара, дающегося всем.

2014

Путь совершенства проходит через Крест. Нет святости без жертв и без духовной борьбы. Духовный прогресс требует аскезы и умерщвления плоти, которые постепенно ведут к жизни в мире и радости Заповедей Блаженства:

2015

Тот, кто идет вверх, никогда не перестает начинать все время начала, а этим началам нет конца. Тот, кто идет вверх, никогда не перестает желать того, что уже знает.

Дети матери нашей Святой Церкви справедливо уповают на благодать верности до конца и на награду Бога, их Отца, за добрые дела, сотворенные по Его благодати в общении с Иисусом. Соблюдая то же правило жизни, верные разделяют «блаженное упование» тех, кого милосердие Божие собирает в «святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр 21,2).

2016

КОРОТКО

Благодать Духа Святого дарует нам справедливость Божию. Объединяя нас, через веру и Крещение, со Страстями Христа и Его Воскресением, Святой Дух делает нас участниками Своей жизни.

2017

Оправдание, как и обращение, имеет два аспекта. Под воздействием благодати, человек обращается к Богу и отвращается от греха, таким образом принимая прощение и справедливость свыше.

2018

Оправдание означает прощение грехов, освящение и обновление внутреннего человека.

2019

Оправдание заслужено для нас Страстями Христа. Оно дается нам в Крещении. Оно делает нас верными справедливости Бога, Который делает нас праведными. Цель его — Слава Бога и Христа, а также дар вечной жизни. Оно — совершеннейшее дело Божиего милосердия.

2020

Благодать — это помощь, которую Бог оказывает нам, чтобы мы могли отвечать нашему призванию стать детьми усыновления. Она вводит нас в глубину троической жизни.

2021

Божественная инициатива в деле благодати предупреждает, подготавливает и побуждает свободный ответ человека. Благодать отвечает глубоким чаяниям человеческой свободы; она призывает ее к сотворчеству и совершенствует ее.

2022

Освящающая благодать есть безвозмездный дар, посредством которого Бог дает нам Свою жизнь, изливаемую Духом Святым в нашу душу, чтобы исцелить ее от греха и освятить.

2023

Освящающая благодать делает нас «угодными Богу». Харизмы, особые дары благодати Святого Духа, подчинены освящающей благодати и имеют целью общее благо Церкви. Бог действует также многочисленными дарами воздействующей (актуальной) благодати, которые надо отличать от благодати постоянной (габитуальной), непрерывно находящейся в нас.

2024

У нас может быть заслуга перед Богом только вследствие Его свободного Замысла приобщить человека к делу Его благодати. Заслуга прежде всего принадлежит благодати Божией, и только потом — человеческому сотрудничеству. Заслуга человека возвращается Богу.

2025

Благодать Святого Духа, в силу нашего усыновления Богом, может даровать нам настоящую заслугу по безвозмездной справедливости Божией. Любовь — основной источник заслуги перед Богом.

2026

Никто не может заслужить первичной благодати, находящейся у истоков обращения. Под воздействием Святого Духа мы можем заслужить для нас самих и для других все благодати, полезные для достижения вечной жизни, а также получить необходимые земные блага.

2027

«Призыв к полноте христианской жизни и совершенству любви обращен ко всем верующим во Христа». «Христианское совершенство имеет лишь один предел — беспредельность».

2028

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф 16,24).

2029

Статья третья Церковь — мать и наставница

Свое призвание христианин осуществляет в Церкви в общении со всеми крещеными. От Церкви он принимает Слово Божие, содержащее наставления «Закона Христова» (Гал 6,2). От Церкви получает он благодать таинств, поддерживающих его в «пути». От Церкви учится примеру святости; он узнает ее образец и источник в Пресвятой Деве Марии; он узнает ее также в подлинном свидетельстве тех, кто живет свято; он открывает ее в духовной традиции и богатой истории прежних святых, которых литургия прославляет в почитании святых.

2030

Нравственная жизнь есть духовное почитание. Мы «приносим наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу» в лоне Тела Христова, которое мы составляем, и в причастии к Его Евхаристической Жертве. В литургии и совершении таинств молитва и наставление соединяются с Христовой благодатью, чтобы просвещать и питать христианское делание. Как и вся христианская жизнь в целом, жизнь нравственная находит свой источник и вершину в Евхаристической Жертве.

2031

I. Нравственная жизнь и Учительство Церкви

Церковь, «столп и утверждение истины» (1 Тим 3,15), «получила от апостолов торжественное поручение Христа возвещать спасительную истину». «Церкви надлежит во все времена повсюду возвещать принципы нравственности, также и в том, что касается социального порядка, и оценивать все человеческие дела, в той мере, в какой требуют того основные права человеческой личности и спасение душ».

2032

Учительство пастырей Церкви в области морали обыкновенно осуществляется в катехизации и проповеди при помощи творений богословов и духовных авторов. Так передается от поколения к поколению, под эгидой и наблюдением пастырей, «залог» христианской морали, состоящий из характерной совокупности правил, заповедей и добродетелей, происходящих от веры во Христа и оживляемых любовью. Эта катехизация традиционно принимает как фундамент, помимо Символа веры и молитвы «Отче наш», Десять Заповедей (Декалог), провозглашающих принципы нравственной жизни, важные для всех людей.

2033

Папа Римский и епископы «как подлинные учители и носители власти Христовой, проповедуют вверенному им народу веру, которую должно принимать и согласно которой нужно жить». Обычное и универсальное Учительство Папы и епископов в общении с ним преподает верным истину, в которую надо верить, любовь, которую надо воплощать в жизнь, и блаженство, на которое надо уповать.

2034

Высшая степень причастности к власти Христа гарантирована харизмой безошибочности (непогрешимости). Безошибочность простирается до пределов сокровищницы Божиего Откровения; она простирается также на все элементы вероучения, в том числе учения морального, без которых спасительные истины веры не могут соблюдаться, излагаться и пpимeнятьcя.

2035

Учительская власть распространяется также на специфические предписания естественного закона, ибо их соблюдение, которого требует Создатель, необходимо для спасения. Напоминая о предписаниях естественного закона, Учительство Церкви исполняет существенную часть своей пророческой функции, состоящей в том, чтобы объявлять людям, кто они есть на самом деле, и напоминать им, каковыми им надлежит быть перед Богом.

2036

Божий Закон, доверенный Церкви, преподается верным как путь жизни и истины. Это значит, что верные имеют право обучаться божественным спасительным предписаниям, очищающим суждение и с помощью благодати исцеляющим раненый человеческий разум. Их долг — соблюдать постановления и правила, учрежденные законной властью Церкви. Эти решения должны выполняться с любовью, даже если носят дисциплинарный характер.

2037

В деле научения христианской морали и ее воплощения в жизнь Церковь нуждается в преданности пастырей, в знаниях богословов, в сотрудничестве всех христиан и людей доброй воли. Вера и применение на практике Евангелия приносит каждому опыт жизни «во Христе», который освещает и делает способным распознавать реальность божественную и человеческую согласно Духу Божию. Так Дух Святой может пользоваться самыми малыми, чтобы просветить самых ученых и высокопоставленных.

2038

Служение надо нести в духе братства и преданности Церкви во имя Господа. В то же время, совесть каждого в нравственном суждении о своих личных поступках не должна замыкаться в индивидуальном размышлении. Она должна как можно более стремиться рассматривать их с точки зрения общего блага, как оно выражено в законе моральном, естественном и данном в Откровении, а следовательно в законе Церкви и в ее Учительстве в вопросах морали. Не следует противопоставлять личную совесть и разум нравственному закону или Учительству Церкви.

2039

Так среди христиан может развиться подлинный дух сыновнего отношения к Церкви. Это — обычное продолжение благодати крещения, родившей нас в лоне Церкви и сделавшей нас членами Тела Христова. В своей материнской заботе Церковь дарует нам милосердие Божие, превосходящее все наши грехи и действующее особенно в таинстве Примирения. Как заботливая мать, Церковь в своей Литургии день за днем щедро питает нас Словом и Евхаристией Господа.

2040

II. Заповеди Церкви

Заповеди Церкви находят свое место в нравственной жизни, соединенной с жизнью литургической, от которой она питается. Обязательный характер положительных законов, установленных пастырской властью, имеет целью гарантировать верующим необходимый минимум в духе молитвы и в нравственном усилии, в возрастании любви к Богу и ближнему:

2041

Первая заповедь («Участвовать в воскресной и праздничной Мессе») требует от верных участия в совершении Евхаристического служения, во время которого собирается христианская община, в день воспоминания Воскресения Господа. Вторая заповедь («Исповедоваться в грехах своих по меньшей мере раз в год») обеспечивает подготовку к Евхаристии через принятие таинства Примирения, которое продолжает дело обращения и прощения, начатое в Крещении. Третья заповедь («По меньшей мере раз в год, в Пасхальное время, принимать Святое Причастие») определяет минимум принятия Тела и Крови Господа в связи с пасхальными праздниками, источником и центром христианской литургии.

2042

Четвертая заповедь («Освящать заповеданные праздники») дополняет соблюдение воскресного дня участием в главных литургических праздниках, в которых почитаются тайны Христа, Девы Марии и святых. Пятая заповедь («Соблюдать предписанные посты и периоды воздержания») определяет периоды аскетической жизни и покаяния, которые готовят нас к литургическим праздникам; они способствуют тому, что мы приобретаем власть над своими инстинктами и свободу сердца. Верные должны также, каждый в пределах своих возможностей, заботиться об обеспечении материальных потребностей Церкви.

2043

III. Нравственная жизнь и миссионерское свидетельство

Верность крещеных — первостепенное условие для возвещения Евангелия и для миссии Церкви в мире. Чтобы люди увидели силу истины и лучезарность Благой Вести, нужно подтверждение этой Вести через свидетельство христианской жизни. «Свидетельство христианской жизни и добрые дела, творимые в сверхъестественном духе, обладают силой привлекать людей к вере и к Богу».

2044

Поскольку христиане являются членами Тела, Глава которого — Христос, постоянством убеждений и нравов они содействуют созиданию Церкви. Церковь растет, расширяется и развивается святостью своих верных, «доколе все придем (…) в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4,13).

2045

Живя согласно учению Христову, христиане приближают пришествие Царства Божиего, «Царства правды, истины и мира». Это не значит, что они пренебрегают своими обязанностями на земле; верные Учителю, они выполняют их честно, терпеливо и с любовью.

2046

КОРОТКО

Нравственная жизнь есть духовное почитание. Христианский образ жизни питается от литургии и совершения таинств.

2047

Заповеди Церкви касаются нравственной и христианской жизни, соединенной с литургией и питающейся ею.

2048

Учительская власть пастырей Церкви в нравственной сфере осуществляется обыкновенно в катехизации и проповеди, на основе Десяти Заповедей, провозглашающих принципы нравственной жизни, важные для каждого человека.

2049

Римский Первосвященник и епископы, как подлинные учители, проповедуют Народу Божиему веру, которую должно исповедовать и воплощать в жизнь. Им надлежит также высказываться по поводу нравственных вопросов, относящихся к естественному закону и благоразумию.

2050

Безошибочность Учительство пастырей простирается на все элементы вероучения, в том числе и морального характера, без которых нельзя сохранять, излагать и соблюдать спасительные истины веры.

2051