Второй раздел. Семь таинств Церкви

Таинства Нового Закона установлены Христом; число их — семь: Крещение, Миропомазание (Конфирмация), Евхаристия, Покаяние, Помазание больных (Елеосвящение, Соборование), Священство, Брак. Семь таинств касаются всех этапов, всех важных моментов жизни христианина: они дают рождение и возрастание, исцеление и миссию христианской жизни в вере. В этом существует некоторое подобие между этапами духовной жизни и жизни физической.

1210

Следуя этой аналогии, Катехизис представит сначала три таинства христианского посвящения (глава первая), затем таинства исцеления (глава вторая), и, наконец, таинства на службе общения и миссии верных (глава третья). Такой порядок, разумеется, не единственно возможный, но он позволяет увидеть, что таинства составляют некий организм, в котором каждое из них в отдельности занимает жизненно важное место. В этом организме Евхаристия играет роль уникальную как «Таинство таинств»: «Все другие таинства устремлены к ней как к своей цели».

1211

Глава первая Таинства христианского посвящения

Таинствами христианского посвящения (введения в христианство) — Крещением, Миропомазанием и Евхаристией — закладываются основы всякой христианской жизни. «Причастность к Божественному естеству, данная людям благодатью Христовой, заключает в себе известную аналогию с происхождением, развитием и поддержанием естественной жизни. Рожденные к новой жизни через Крещение, верующие укреплены таинством Миропомазания и получают в Евхаристии хлеб вечной жизни. Так в таинствах христианского посвящения они получают все больше и больше богатств божественной жизни и движутся к совершенству любви».

1212

Статья первая Таинство Крещения

Святое Крещение есть основа всей христианской жизни, врата жизни в Духе (vitae spiritualis ianua) и дверь, открывающая доступ к другим таинствам. Крещением мы освобождаемся от греха и возрождаемся как сыны Божии, мы становимся членами Христа, воплощенными в Церковь, и участниками ее миссии: «Крещение есть таинство возрождения водой и в слове».

1213

I. Как называется это таинство?

Оно называется Крещением, в связи с основным обрядом, посредством которого совершается таинство: «крестить» (погречески баптеин) означает «погрузить в воду», «опустить в воду». «Погружение вводу» символизирует погребение крещаемого в смерть Христа, из которой он поднимается, воскресая вместе с Христом, как «новое творение» (2 Кор 5,17; Гал 6,15).

1214

Это таинство называется также «баней возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3,5), ибо оно означает и осуществляет то рождение от воды и Духа Святого, без которого никто «не может войти в Царство Божие» (Ин 3,5).

1215

«Это омовение называется просвещением, потому что у тех, кто получает это [катехетическое] поучение, просвещается дух…» Получив в Крещении Слово, «Свет истинный, Который просвещает всякого человека» (Ин 1,9), крещеный, «быв просвещен» (Евр 10,32), стал «сыном света» (1Фес 5,5) и самим «светом» (Еф 5,8).

1216

Крещение — самый прекрасный, самый великолепный из даров Божиих (…). Мы называем его даром, благодатью, помазанием, просвещением, одеянием нетления, омовением возрождения, печатью — и всем, что есть наиболее драгоценного. Дар — потому что он дается тем, кто ничего не приносит; благодать — потому что дается даже виноватым; крещение — потому что грех погребен в воде; помазание — потому что оно священно и царственно (таковы помазанники); просвещение — потому что это ясный свет; одеяние — потому что прикрывает наш стыд; омовение — потому что омывает; печать — потому что хранит нас и потому что в нем знак господства Божия.

II. Крещение в домостроительстве спасения

Прообразы Крещения в Ветхом Завете

В литургии Пасхальной ночи, во время благословения крещальной воды, Церковь торжественно вспоминает великие события истории спасения, предварявшие уже тайну Крещения:

1217

Боже, Своею невидимою силою Ты творишь чудесные дела через знаки таинств. Ты многими образами в истории спасения подгото- вил водную стихию, чтобы через нее являлась благодать Крещения.

От начала мира вода — это смиренное и восхитительное творение — есть источник жизни и плодородия. Священное Писание видит ее как бы «осененной» Духом Божиим:

1218

Твой Дух в начале создания мира носился над водами, чтобы уже тогда они вобрали в себя силу освящения.

Церковь видела в Ноевом ковчеге прообраз спасения Крещением. И действительно, в нем «немногие, то есть восемь душ, спаслись водою» (1 Петр 3,20*).

1219

Ты показал образ возрождения в водах потопа, чтобы водами положить конец пороку и начало добродетелям.

Если вода родника символизирует жизнь, то морская вода есть символ смерти, и поэтому он мог быть образом тайны Креста. В этой символике Крещение означает причастность к смерти Христа.

1220

Переход через Красное море, истинное освобождение Израиля из египетского рабства, предвещает прежде всего освобождение, совершенное Крещением:

1221

Ты сподобил сынов Авраамовых перейти Красное море сухими стопами, чтобы народ, избавившийся от рабства фараона, стал прообразом народа крещеного.

Наконец, мы находим прообраз Крещения в переходе через Иордан, посредством которого Народ Божий получает в дар землю, обещанную потомкам Авраама, образ вечной жизни. Обещание этого благословенного наследства исполняется в Новом Завете.

1222

Крещение Христа

Все прообразы Ветхого Завета находят свое завершение в Иисусе Христе. Он начинает Свое общественное служение, приняв Крещение в Иордане от св. Иоанна Крестителя, и после Своего Воскресения Он поручает апостолам такую миссию: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28,19-20).

1223

Господь наш по доброй воле Своей подчинился Крещению св. Иоанна, предназначенному для грешников, чтобы «исполнить всякую правду» (Мф 3,5). Этот поступок Иисуса показывает Его «уничижение» (Флп 2,7). Дух, носившийся над водами первозданного мира, нисходит тогда на Христа, предваряя новое творение, и Отец открывает, что Иисус есть Его «Сын Возлюбленный» (Мф 1,16-17).

1224

Христос открыл всем людям источник Крещения в Своей Пасхе. Он ведь уже говорил о Страстях, которые Он претерпит в Иерусалиме как о «Крещении», которым Он должен креститься (Мк 10,38). Кровь и вода, истекшие из пронзенного копьем бока распятого Иисуса (Ин 19,34), — образы Крещения и Евхаристии, таинств новой жизни: отныне возможно «родиться от воды и Духа», чтобы войти в Царство Небесное (Ин 3,5).

1225

Посмотри, где ты крещен, откуда происходит Крещение, как не от Креста Христова, от смерти Христовой. В этом вся тайна: Он страдал за тебя. В Нем ты искуплен, в Нем ты спасен.

Крещение в Церкви

Со дня Пятидесятницы Церковь совершала и давала святое Крещение. Действительно, Святой Петр возвещает толпе, потрясенной его проповедью: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян 2,38). Апостолы и их сотрудники крестят всякого, кто верит в Иисуса: иудеев, боящихся Бога, и язычников. Крещение всегда связано с верой: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой», — говорит св. Павел своему тюремщику в Филиппах. Рассказ продолжается: темничный страж «немедленно крестился сам и все домашние его» (Деян 16, 31-33).

1226

По апостолу Павлу, Крещением верующий причастен смерти Христа; он погребен и воскресает с Ним:

1227

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим 6,3-4).

Крещеные «облеклись во Христа» (Гал 3,27). Благодаря Святому Духу Крещение является омовением, которое очищает, освящая и оправдывая.

Крещение, таким образом, есть омовение водой, в котором «нетленное семя» Слова Божия производит свое живительное действие. Св. Августин говорит о Крещении: «Слово соединяется с вещественной стихией, и это становится таинством».

1228

III. Как совершается таинство Крещения?

Христианское посвящение (введение в христианство)

Стать христианином уже со времен апостольских означает пройти многоэтапный путь христианского посвящения. Этот путь может быть пройден быстро или медленно. Он обязательно должен включать в себя несколько основных элементов: благовестие Слова, принятие Евангелия, ведущее к обращению, исповедание веры, Крещение, излияние Святого Духа, доступ к Евхаристии.

1229

Это посвящение сильно видоизменилось в ходе веков и в зависимости от обстоятельств. В первые века Церкви христианское посвящение было сильно развито и включало в себя долгий период катехумената (оглашения), а также ряд подготовительных обрядов, литургически знаменовавших путь катехуменального приготовления, которые заканчивались совершением таинств христианского посвящения.

1230

Там, где крещение детей стало в большой степени обычной формой совершения этого таинства, оно превратилось в единое действие, включающее в себя в сокращенном виде этапы, предшествующие христианскому посвящению. По самой природе своей. Крещение детей требует периода оглашения после крещения. Речь идет не только о потребности обучения после крещения, но и о необходимом расцвете крещальной благодати в меру возрастания личности. Для этого и нужен собственно катехизис.

1231

Второй Ватиканский Собор восстановил для латинской Церкви «катехуменат для взрослых, разделенный на несколько этапов». Обряды эти можно найти в «Чине христианского посвящения взрослых» (Ordo initiationis christianae adultorum) (1972). Собор, кроме того, позволил, чтобы «помимо элементов введения, которые дает христианская традиция», в тех краях, где ведется миссионерская работа, допускались «те иные элементы введения в христианство, которые используются у каждого народа, в той мере, в какой они могут быть приспособлены к христианскому обряду».

1232

Таким образом в наши дни во всех латинских или восточных обрядах христианское посвящение взрослых начинается с их вхождением в катехуменат и достигает своей кульминационной точки в едином совершении трех таинств — Крещения, Миропомазания и Евхаристии. В восточных обрядах введение в христианство детей начинается с Крещения, за которым сразу следуют Миропомазание и Евхаристия, тогда как в римском обряде оно продолжается все те годы, в течение которых длится катехизация, чтобы затем завершиться Миропомазанием и Евхаристией, вершиной введения в христианство.

1233

Мистический смысл (мистагогия) совершения таинства

Смысл и благодать таинства Крещения ясно проявляются в обрядах его совершения. С внимательным участием следя за его жестами и словами, верующие осознают богатство, которое это таинство означает и совершает в каждом неофите (человеке, принимающем крещение).

1234

Крестное знамение в начале совершения таинства означает печать Христа на том, кто будет принадлежать Ему, и благодать искупления, которое Христос приобрел для нас Своим Крестом.

1235

Возвещение Слова Божия озаряет истиной Откровения готовящегося к крещению и все собрание и призывает к ответу веры, неотъемлемом от Крещения. И действительно, Крещение особенным образом является «таинством веры», ибо оно есть таинственное вхождение в жизнь веры.

1236

Поскольку Крещение означает освобождение от греха и от искусителя ко греху, диавола, над крещаемым произносится один или несколько экзорцизмов (заклинаний, молений об изгнании злого духа). Крещаемый получает помазание елеем катехуменов, либо тот, кто совершает таинство, возлагает на него руку, и он четко отрекается от сатаны. Подготовленный таким образом, крещаемый может исповедовать веру Церкви, которой он «вверен» Крещением.

1237

Крещальная вода освящается молитвой эпиклесиса (либо в тот же момент, либо в Пасхальную ночь). Церковь молит Бога, чтобы через Его Сына Святой Дух снизошел на эту воду, дабы те, кто в ней получат Крещение, родились «от воды и от Духа» (Ин 3,5).

1238

Затем следует обряд, выражающий саму суть таинства: собственно Крещение, которое знаменует и осуществляет смерть для греха и вхождение в жизнь Пресвятой Троицы через уподобление Пасхальной тайне Христа. Крещение совершается наиболее выразительным образом через тройное погружение в крещальную воду. Но еще с древних времен оно совершается также троекратным возлиянием воды на голову крещаемого.

1239

В латинской Церкви это троекратное возлияние сопровождается словами совершающего крещение: «N, я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». В восточных литургиях крещаемый поворачивается лицом к Востоку, и священник говорит: «Крещается раб Божий N во имя Отца и Сына и Святого Духа». При именовании каждого из Лиц Пресвятой Троицы он погружает крещаемого в воду и поднимает его.

1240

Помазание святым миром — благовонным маслом, освященным епископом, означает дар Святого Духа новокрещенному. Он стал христианином, то есть «помазанником» Духа Святого, воплощенным во Христа, помазанного как Священник, Пророк и Царь.

1241

В литургии Восточных Церквей помазание миром после Крещения является таинством Миропомазания (Конфирмации). В римской литургии оно предвещает второе помазание святым миром, которое будет совершено епископом: таинство Миропомазания, или Конфирмации, которое в своем роде «утверждает» и завершает помазание Крещения.

1242

Белая одежда является символом того, что крещаемый «в Христа облекся» (Гал 3,27) и воскрес со Христом. Свеча, зажженная от пасхальной свечи, означает, что Христос просветил неофита. Во Христе крещеные становятся «светом мира» (Мф 5,14).

1243

Новокрещенный теперь — дитя Божие в Его Единственном Сыне. Он может произносить молитву детей Божиих — «Отче наш».

Первое Причастие. Став чадом Божиим, облекшись в брачные одежды, неофит допущен на «брачный пир Агнца» и получает пищу новой жизни — Тело и Кровь Христовы. Восточные Церкви хранят живое сознание единства христианского посвящения, давая Святое Причастие всем тем, кто получил Крещение и Миропомазание, даже маленьким детям, памятуя о словах Господа: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10,14). Латинская Церковь, открывающая доступ к Святому Причастию только с того момента, когда человек достиг сознательного возраста, выражает связь Крещения с Евхаристией, приближая к алтарю новокрещенного ребенка для прочтения молитвы «Отче наш».

1244

Торжественное благословение завершает обряд Крещения. Во время Крещения новорожденных благословление матери занимает особое место.

1245

IV. Кто может принять Крещение?

«Всякий человек, еще не крещеный, и только он, может принять Крещение».

1246

Крещение взрослых

С начала Церкви Крещение взрослых является наиболее частым там, где Евангелие проповедано недавно. Катехуменат (подготовка к Крещению) занимал тогда очень важное место. Как введение в веру и христианскую жизнь, он должен располагать к принятию дара Божия в Крещении, Миропомазании и Евхаристии.

1247

Катехуменат, или подготовка катехуменов (оглашаемых), имеет своей целью дать им возможность, отвечая на Божию инициативу и в единении с церковной общиной, достичь зрелости в обращении и своей вере. Речь идет о «подготовлении ко всей христианской жизни в ее совокупности (…), через которую ученики соединены со Христом, Своим Учителем. Поэтому катехумены должны быть соответствующе посвящены в тайну спасения, в соблюдение евангельских заповедей нравственности и через священные обряды, которые совершатся в назначенное время, быть введены в жизнь веры, богослужения и любви Народа Божия».

1248

Готовящиеся к Крещению уже «соединены с Церковью, они уже принадлежат к Дому Христову, и нередко они живут жизнью веры, надежды и любви». «Матерь Церковь уже объемлет их своей любовью и заботой».

1249

Крещение детей

Рождаясь с человеческой природой, падшей и запятнанной первородным грехом, дети тоже нуждаются в новом рождении через Крещение, чтобы освободиться от власти тьмы и перенестись в царство свободы детей Божиих, к которой призваны все люди. Полная безвозмездность дара благодати спасения особенно проявляется в Крещении детей. Церковь и родители лишили бы ребенка бесценной благодати стать чадом Божиим, если бы не крестили его вскоре после рождения.

1250

Родители-христиане должны понимать, что такой подход соответствует также их роли кормильцев по отношению к жизни, которую Бог доверил им».

1251

Практика крещения маленьких детей — Церковная традиция, идущая с незапамятных времен. Четкие свидетельства о ней начинаются со II века. Однако вполне возможно, что с начала апостольской проповеди, когда целые «дома» принимали Крещение», крестили также и детей».

1252

Вера и Крещение

Крещение есть таинство веры. Но вера нуждается в общине верующих. Каждый верующий может верить лишь в контексте веры Церкви. Вера, требуемая для Крещения, несовершенна и незрела, она только начало, которое призвано развиваться. Катехуменов или их крестных родителей (восприемников) спрашивают: «Чего вы просите у Церкви Божией?» И они отвечают: «Веры!».

1253

Вера всех крещеных, детей или взрослых, должна расти после Крещения. Поэтому каждый год, в Пасхальную ночь, Церковь совершает обряд возобновления крещальных обетов. Приготовление к Крещению ставит человека только на пороге новой жизни. Крещение — это источник новой жизни во Христе, из которого бьет вся христианская жизнь.

1254

Чтобы благодать Крещения могла разрастаться, необходима помощь родителей. В этом также состоит роль крестного отца или крестной матери, которые должны обладать крепкой верой и быть способными и готовыми помочь новокрещеному, ребенку или взрослому, на его пути в христианской жизни. Их миссия — это по-настоящему церковная функция (officium). Вся церковная община несет свою часть ответственности за развитие и сохранение благодати, полученной при Крещении.

1255

V. Кто может крестить?

Обычно таинство Крещения совершают епископ или священник, а в латинской Церкви — также и диакон. В случае необходимости любой человек, даже некрещеный, но имеющий требуемое намерение, может крестить. Требуемое намерение — это желание сделать то, что делает Церковь крестя, и применить тринитарную формулу Крещения. Церковь видит смысл такой возможности во всеобъемлющей спасительной воле Божией и в необходимости Крещения для спасения.

1256

VI. Необходимость Крещения

Сам Господь утверждает, что Крещение необходимо для спасения. Поэтому Он повелел Своим ученикам возвещать Евангелие и крестить все народы. Крещение необходимо для спасения тем, кому было возвещено Евангелие и кто имел возможность просить об этом таинстве. Кроме Крещения Церковь не знает другого средства, способного обеспечить доступ к вечному блаженству; поэтому она остерегается пренебрегать миссией, полученной ею от Господа, — «возрождать от воды и Духа» всех, кто может быть крещен. Господь связал спасение с таинством Крещения, но Сам Он не связан Своими таинствами.

1257

Церковь всегда хранила и хранит твердое убеждение в том, что те, кто погиб за веру, не приняв Крещения, крещены своей смертью за Христа и со Христом. Это Крещение кровью, как и желание Крещения, приносит плоды Крещения, не будучи таинством.

1258

Для катехуменов, умирающих до Крещения, ясно выраженное желание принять его в соединении с раскаянием в грехах и с любовью, обеспечивает им спасение, которого они не смогли получить через таинство.

1259

«Поскольку Христос умер за всех и поскольку окончательное призвание человека действительно единственное, то есть божестенное, мы должны считать, что Дух Святой открывает всем — известным Богу путем — возможность приобщаться этой Пасхальной тайне». Каждый человек, который, ничего не зная о Евангелии Христа и о Его Церкви, ищет истины и исполняет волю Божию настолько, насколько ее знает, может быть спасен. Можно предположить, что такие люди высказали бы желание получить Крещение, если бы знали о его необходимости.

1260

Что касается детей, умерших некрещеными, то Церковь может только вверить их милосердию Божию, как она делает это в обряде погребения некрещеных детей. Действительно, великое Божие милосердие, которое хочет, чтобы все люди были спасены, и любовь Иисуса к детям, о которой Он говорит: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им» (Мк 10,14), — позволяют нам надеяться, что для детей, умерших без Крещения, существует путь спасения. Тем более настойчиво Церковь призывает не препятствовать маленьким детям приходить ко Христу через дар святого Крещения.

1261

VII. Благодать Крещения

Различные последствия Крещения обозначены видимыми элементами обряда Крещения. Погружение в воду восходит к символике смерти и очищения, но также и возрождения и обновления. Таким образом два основных действия Крещения — это очищение от грехов и новое рождение в Духе Святом.

1262

Во отпущение грехов…

Крещением отпускаются все грехи — грех первородный и все грехи личные, как и всякая кара за грехи. Действительно, в тех, кто возродился к новой жизни, не остается ничего, что помешало бы им войти в Царство Небесное, — ни Адамова греха, ни личного греха, ни последствий греха, из которых тяжелейшим является отделение от Бога.

1263

Однако некоторые земные последствия греха остаются в крещеном — такие, как страдания, болезни, смерть, или неотъемлемая от жизни слабость характера и т.п., а также склонность к греху, которую Предание называет похотью, или, метафизически, — «очагом греха» (fomes peccati): «Остающаяся для нашей внутренней борьбы, похоть неспособна вредить тем, кто, не поддаваясь ей, мужественно сопротивляется при помощи благодати Христа. Более того, «если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим 2,5)».

1264

«Новое творение»

Крещение не только очищает от всех грехов, оно делает неофита «новым творением» (2 Кор 5,17), усыновленным Богом, ставшим «причастником Божеского естества» (2 Петр 1,4), членом Христовым и сонаследником вместе с ним (Рим 8,17), храмом Духа Cвятoгo.

1265

Пресвятая Троица дает крещеному освящающую благодать, благодать оправдания, которая:

— делает его способным верить в Бога, уповать на Него и любить Его посредством богословских добродетелей;

— дает ему возможность жить и действовать под вдохновением Духа Святого и посредством Его даров;

— позволяет ему возрастать в добре через нравственные добродетели.

Таким образом, весь организм сверхъестественной жизни христианина укоренен в Крещении.

1266

Включенные в Церковь, Тело Христово

Крещение делает нас членами Тела Христова. «Посему (…) мы члены друг другу» (Еф 4,25). Крещение включает в Церковь. Из крещальных купелей рождается единый Народ Божий Нового Завета, превосходящий все естественные или человеческие границы наций, культур, рас и полов: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор 12,13).

1267

Крещеные стали «живыми камнями» для строительства «дома духовного, священства святого» (1 Петр 2,5). Через Крещение они участвуют в священстве Христа, в Его пророческой и царской миссии, они — «род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего [их] из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр 2,9). Крещение дает участие в общем священстве верных.

1268

Став членом Церкви, крещеный не принадлежит больше самому себе (1 Кор 6,19), он принадлежит Тому, Кто умер и воскрес за нас. С этого момента он призван повиноваться другим, служить им в общении Церкви и быть «послушным» наставникам в Церкви (Евр 13,17), относясь к ним с уважением и любовию. Будучи источником ответственности и обязанностей, Крещение также дает крещеному права в лоне Церкви: принимать таинства, питаться словом Божиим и получать поддержку через иную духовную помощь, оказываемую Церковью.

1269

«Возрожденные [крещением] в детей Божиих, [крещеные] обязаны исповедовать перед людьми веру, полученную ими от Бога через Церковь», и участвовать в миссионерской и апостольской деятельности Народа Божия.

1270

Сакраментальная связь единства христиан

Крещение составляет основу общения между всеми христианами, в том числе и теми, кто еще не находится в полноте общения с Католической Церковью: «Те, кто верует во Христа и кто получил действительное Крещение, находятся в некотором, хотя и несовершенном, общении с Католической Церковью. (…) Оправданные верой в Крещении, они воплощены во Христа и, соответственно, по праву носят имя христиан, и дети Католической Церкви справедливо признают их братьями в Господе». «Следовательно, Крещение устанавливает таинственный союз единства, существующий между теми, кто возрожден им».

1271

Неизгладимая духовная печать

Воплощенный во Христа в Крещении, крещеный стал подобным образу Его. Крещение отмечает верующего неизгладимой духовной печатью (character) его принадлежности ко Христу. Эта печать не снимается никаким грехом, даже если грех мешает Крещению принести плоды спасения». Данное раз и навсегда, Крещение не может быть совершено повторно.

1272

Включенные Крещением в Церковь, верующие обрели духовную печать таинства, посвящающую их в христианский религиозный культ. Печать Крещения дает людям способность служить Богу и обязывает их делать это живым участием в святой литургии Церкви, выполняя священство крещеных через свидетельство святой жизни и действенной любви.

1273

«Печать Господня» (Dominicus character) есть мета, которою Дух Святой отметил нас «в день искупления» (Еф 4,30). «Крещение есть воистину печать жизни вечной». Верующий, который сохранит эту печать до конца, то есть останется верен требованиям своего Крещения, сможет отойти, «со знамением веры», в вере своего Крещения, в ожидании блаженного созерцания Бога — исполнения веры — и в уповании на воскресение.

1274

КОРОТКО

Христианское посвящение совершается совокупностью трех таинств: Крещение, которое есть начало новой жизни; Миропомазание, которое есть ее укрепление; Евхаристия, которая питает ученика Телом и Кровью Христа, для его преображения в Христа.

1275

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28,19-20).

1276

Крещение представляет собой рождение к новой жизни во Христе. По воле Божией, оно необходимо для спасения, как сама Церковь, в которую вводит человека Крещение.

1277

Основной обряд Крещения состоит в погружении крещаемого в воду или в возлиянии воды на его голову, с одновременным обращением к Пресвятой Троице — Отцу, Сыну и Святому Духу.

1278

Плодом Крещения или крещальной благодати является богатая реальность, включающая в себя: отпущение первородного греха и всех грехов личных; рождение к новой жизни, через которую человек становится усыновленным чадом Божиим, членом Тела Христа, храмом Духа Святого. Самим фактом принятия этого таинства крещеный включается в Церковь, Тело Христово, и становится участником священства Христа.

1279

Крещение оставляет в душе неизгладимую духовную печать (характер), посвящающую крещеного в христианский религиозный культ. В силу неизгладимости этой печати Крещение не может быть повторено.

1280

Те, кто подвергается смерти за веру, катехумены и все, кто под влиянием благодати, не зная Церкви, искренне ищет Бога и старается исполнять Его волю, спасены, даже если они не получили Крещения.

1281

С самых древних времен Крещение совершается над маленькими детьми, ибо оно есть благодать и дар Божий, не требующий от человека никаких заслуг; дети принимают Крещение по вере Церкви. Вхождение в христианскую жизнь дает доступ к настоящей свободе.

1282

Что касается детей, умерших без Крещения, литургия Церкви призывает нас доверять милосердию Божию и молиться об их спасении.

1283

В случае необходимости любой человек может крестить, если он намерен сделать то же, что делает Церковь, и возливает воду на голову крещаемого, говоря: «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа».

1284

Статья вторая Таинство Миропомазания

Вместе с Крещением и Евхаристией таинство Миропомазания (Конфирмации) составляет совокупность «таинств христианского посвящения», единство которого должно быть сохранено. Следовательно, надо объяснять верующим, что принятие этого таинства необходимо для довершения крещальной благодати. И действительно, через «таинство Миропомазания связь крещеных с Церковью совершенствуется, они обогащаются особой силой Духа Святого и поэтому более четко обязаны распространять и защищать веру словом и делом, как истинные свидетели Христовы».

1285

I. Миропомазание в домостроительстве спасения

В Ветхом Завете пророки возвещали, что Дух Господень почиет на ожидаемом Мессии, ибо Он должен принести спасение. Сошествие Святого Духа на Христа во время Его Крещения Иоанном было знаком того, что Он есть Тот, Кто должен прийти, что Он — Мессия, Сын Божий. Он был зачат от Духа Святого и вся Его жизнь и вся миссия исполняются в совершенном общении с Духом Святым, Которого Отец дает Ему «не мерою» (Ин 3,34).

1286

Итак, эта полнота Духа не должна была остаться исключительным достоянием Мессии, она должна была быть сообщена всему мессианскому народу. Христос неоднократно обещал это излияние Духа — и это обещание Он исполнил прежде всего, в день Пасхи (Ин 20,22), а затем — самым ярким образом — в день Пятидесятницы. Исполненные Духа Святого, апостолы начали говорить «о великих делах Божиих» (Деян 2,11), и Петр провозгласил, что это излияние Духа знамену ет мессианское время. Те, кто тогда поверил апостольской проповеди и крестился, в свою очередь получили дар Духа Святого.

1287

«С того времени апостолы, чтобы исполнять волю Христа, передавали новообращенным, возлагая на них руки, дар Духа, Который завершает благодать Крещения. Поэтому в Послании к евреям, среди элементов первого христианского вероучения, имеет место учение о Крещении и возложении рук, которое законным образом признано католическим Преданием как начало таинства Миропомазания, неким образом увековечивающего в Церкви благодать Пятидесятницы».

1288

С очень ранних времен, чтобы лучше ознаменовать дар Духа Святого, к возложению рук присоединяется помазание благовонным маслом (миром). Это помазание знаменует звание «христианина», которое означает «помазанник», и ведет свое начало от Самого Христа, Которого «Бог Духом Святым и силою помазал» (Деян 10,38). Обряд помазания существует до сих пор как на Востоке, так и на Западе. Поэтому на Востоке это таинство называется Миропомазанием (по-гречески хрисматион, что означает «помазание», или мирон — «миро»). На Западе название Конфирмация (т.е. «укрепление») одновременно предполагает подтверждение Крещения, довершающее христианское посвящение, и укрепление крещальной благодати, полноту даров Духа Святого.

1289

Две традиции — Восток и Запад

В первые века Конфирмация составляет как правило единый с Крещением обряд, составляя с ним, по выражению св. Киприана, «двойное таинство». Вскоре увеличение числа крещений детей, во все времена года, и умножение приходов (сельских), при расширяющихся епархиях, наряду с другими причининами, сделали невозможными присутствие епископа при всех крещениях. На Западе, из желания сохранить за епископом довершение Крещения, устанавливается разделение во времени обоих таинств. Восток сохранил единство двух таинств, так что Миропомазание совершается священником, который крестит. Но он может совершать это только используя освященное епископом миро (мирон).

1290

Один обычай Римской Церкви облегчил развитие западной практики. Там существовало двукратное помазание святым миром после Крещения: первое совершал священник над крещаемым по выходе из крещальной купели, а завершал его епископ вторым помазанием на лбу каждого новокрещеного. Первое помазание миром — то, что совершает священник, — осталось связанным с обрядом Крещения; оно означает участие крещенного в священнической, пророческой и царской функциях Христа. Если Крещение принимает взрослый человек, то есть только одно помазание после Крещения: помазание Конфирмации.

1291

Практика Восточных Церквей ярче подчеркивает единство христианского посвящения. В Латинской Церкви четче выражено общение нового христианина со своим епископом, гарантом и служителем единства своей Церкви, а также ее вселенскости и ее апостоличности, и, тем самым, связь с апостольским происхождением Церкви Христовой.

1292

II. Знаки и обряды Миропомазания

В обряде этого таинства следует принять во внимание знак помазания и то, что помазание означает и запечатлевает: духовную печать. Помазание в библейской и древней символике обладает богатством многочисленных значений: елей есть символ изобилия и радости; он очищает (натирание до и после купания), придает гибкость (натирание атлетов и борцов); он также знак выздоровления, потому что смягчает ушибы и раны и придает блеск красоты, здоровья и силы.

1293

Все эти символические значения помазания елеем мы находим в таинственной жизни. Помазание перед Крещением елеем катехуменов означает очищение и укрепление; помазание больных символизирует утешение и укрепление. Помазание миром после Крещения, при Конфирмации и рукоположении есть знак посвящения. Через Конфирмацию христиане, то есть помазанники, в большей степени участвуют в миссии Иисуса Христа и в полноте Духа Святого, Которым Он преисполнен, чтобы от всей жизни их исходило «Христово благоухание».

1294

Этим помазанием человек, принимающий Конфмирмацию, получает «знак», печать Духа Святого. Печать есть символ личности, знак ее авторитета, ее владения вещью — когда то таким образом воинов метили клеймом их военачальника, а рабов — клеймом господина; печать скрепляет подлинность юридического акта или документа, либо гарантирует его секретность.

1295

Сам Христос говорит о Себе, что Он отмечен печатью Своего Отца. И христианин также отмечен печатью: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал Духа в сердца наши» (2Кор 1,21-22). Эта печать Духа Святого отмечает всецелую принадлежность Христу, служение Ему навсегда, но также и обещание Божественной защиты в великом эсхатологическом испытании.

1296

Совершение Миропомазания

Важный момент, предшествующий совершению Миропомазания и в известной степени являющийся его частью, представляет собой освящение мира. Освящает его епископ — для всей своей епархии — в Святой Четверг, во время особой литургии этого дня. В Восточных Церквах это освящение даже закреплено за Патриархом:

1297

Сирийская антиохийская литургия так выражает эпиклесис освящения мира: [«Отче (…) ниспошли Твоего Святого Духа] на нас и на этот елей, который находится перед нами и освяти его, чтобы он был для всех, кто будет помазан и отмечен им, миром святым, миром священническим, миром царственным, помазанием радования, облачением света, мантией спасения, даром духовным, освящением душ и телес, счастьем непреходящим, неизгладимой печатью, щитом веры и грозным шлемом против всех дел врага».

Когда Миропомазание совершается отдельно от Крещения, как это делается в римском обряде, литургия таинства начинается с возобновления обетов Крещения и с исповедания веры ожидающих миропомазания. Таким образом становится ясно, что Миропомазание есть продолжение Крещения. Когда крещается взрослый, он непосредственно после этого получает и таинство Миропомазания и участвует в Евхаристии.

1298

В римском обряде епископ простирает руки над головами всех, получающих миропомазание; это жест, который с апостольских времен знаменует дар Духа. И епископ призывает излияние Духа:

1299

Боже Всемогущий, Отче Господа нашего Иисуса Христа, возродивший этих рабов Своих водою и Духом Святым и избавивший их от греха; ниспошли на них Утешителя Духа Святого, дай им дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, исполни их духа страха Твоего. Через Христа, Господа нашего.

Затем следует обряд, выражающий саму суть таинства. В латинском обряде «таинство Конфирмации преподается через помазание святым миром лба, с возложением руки и со следующими словами: «Прими знамение дара Святого Духа» [«Accipe signaculum doni Spiritus Sancti»]». В Восточных Церквах миропомазание совершается, после прочтения эпиклесиса, на наиболее значимых частях тела: на лбу, глазах, носе, ушах, губах, груди, спине, руках и ступнях; каждое помазание сопрововождается словами: «Печать дара Духа Святого».

1300

Лобзание в знак мира, завершающее обряд таинства, знаменует и открывает церковное общение с епископом и всеми верными.

1301

III. Последствия Миропомазания

Как следует из самого обряда, результатом Миропомазания является полнота излияния Святого Духа, как прежде она была дарована апостолам в день Пятидесятницы.

1302

Благодаря этому, Миропомазание дает возрастание и углуб ление благодати Крещения:

— оно глубже укореняет нас в сыновней связи с Богом, дающей нам возможность восклицать: «Авва, Отче!» (Рим 8,15);

— оно крепче связывает нас со Христом;

— оно умножает в нас дары Духа Святого;

— оно делает более совершенной нашу связь с Церковью;

— оно дает нам особую силу Духа Святого, чтобы словом и делом распространять и защищать веру, как подлинные свидетели Христовы, смело исповедовать имя Христово и никогда не стыдится Креста:

1303

Помни же, что ты получил духовный знак, Духа премудрости и разума, Духа совета и силы, Духа ведения и благочестия, Духа страха Божия, и храни то, что ты получил. Бог Отец отметил тебя знаком Своим, Христос Господь утвердил тебя и вложил в твое сердце залог Духа.

Таинство Миропомазания, подобно Крещению, довершением которого оно является, дается только один раз. Миропомазание налагает на душу неизгладимую духовную печать (характер) являющийся знаком того, что Христос отметил христианина печатью Своего Духа, облекши его силою свыше, чтобы тот был Его свидетелем.

1304

«Характер» совершенствует общее священство верующих, полученное в Крещении, и «миропомазанный получает силу исповедовать веру Христову публично и как бы по должности (quasi ex officio)».

1305

IV. Кто может принять это таинство?

Всякий крещеный, еще не миропомазанный, может и должен принять таинство Конфирмации. Поскольку Крещение, Миропомазание и Евхаристия составляют единое целое, из этого следует, что «верующие должны обязательно принять это таинство в соответствующее время», и хотя таинство Крещения, конечно, действительно и действенно без Миропомазания и Евхаристии, тем не менее христианское посвящение остается без них не довершенным.

1306

Латинская традиция усматривает в достижении «возраста распознания» соответствующее время для принятия таинства Конфирмации. Необходимо, однако, миропомазывать детей в случаях смертельной опасности, даже если они не достигли еще возраста распознания.

1307

Если о Миропомазании иногда говорят как о «таинстве христианской зрелости», не нужно, тем не менее, путать возраст зрелости веры и возраст зрелости в естественном развитии, а также не следует забывать о том, что благодать Крещения есть благодать безвозмездного и незаслуженного избранничества, которая не нуждается в «ратификации», чтобы стать действенной. Св. Фома напоминает об этом:

1308

Возраст тела не ставит преграды для души. Так, даже в детстве человек может обрести совершенство духовного возраста, о котором говорит Книга Премудрости (4,8): «Не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется». Так множество детей, благодаря силе Духа Святого, ими полученной, храбро, до крови боролись за Христа.

Подготойка к Миропомазание должна ставить своей целью подвести христианина к более глубокому соединению со Христом, к более живому сближению с Духом Святым, Его действием, Его дарами и Его вдохновением, чтобы он смог лучше принять на себя апостольскую ответственность христианской жизни. Тем самым катехизация перед Миропомазанием должна стремиться пробудить чувство принадлежности к Церкви Иисуса Христа — как к Вселенской Церкви, так и к приходской общине. Приходская община несет особую ответственность за подготовку к Миропомазанию.

1309

Чтобы принять Миропомазание, нужно находиться в состоянии благодати. Следует перед этим приступить к таинству Покаяния, чтобы очистить себя для принятия дара Духа Святого. Особенно интенсивная молитва должна подготовить человека смиренно и с открытостью принять силу и благодатные дары Духа Святого.

1310

Для Миропомазания, как и для Крещения, кандидатам следует искать духовной помощи восприемника или восприемницы. Хорошо, чтобы это был тот же, кто и при Крещении, чтобы четко отметить связь двух таинств между собой.

1311

V. Служитель Миропомазания

Изначальный служитель (minister originarius) Миропомазания — епископ.

На Востоке обычно священник, который крестит, совершает непосредственно после этого Миропомазание в едином литургическом действии. Однако он использует при этом миро, освящаемое Патриархом или епископом, в чем выражается апостольское единство Церкви, связь с которой укрепляется таинством Миропомазания. В латинской Церкви тот же порядок соблюдается при крещении взрослых или когда в полноту общения с Церковью принимается крещеный, принадлежащий к другой христианской общине, которая не имеет действительного таинства Конфирмации.

1312

В латинском обряде Конфирмацию обычно совершает епископ. Хотя епископ может, по серьезным причинам, передать священникам право совершать таинство Конфирмации, следует, учитывая суть этого таинства, чтобы сам епископ совершал его, памятуя о том, что именно по этой причине совершение Конфирмации было отделено во времени от Крещения. Епископы — преемники апостолов, они получили всю полноту таинства священства. Совершение ими таинства Конфирмации подчеркивает, что одним из последствий этого таинства является более тесное единение принимающих его с Церковью, с ее апостольским происхождением и с ее миссией свидетельства о Христе.

1313

Если христианин находится в смертельной опасности, любой священник должен совершить над ним Миропомазание. Церковь ведь хочет, чтобы ни один из ее детей, даже самый малый, не покинул этот мир не обогащенный Святым Духом и даром полноты Христа.

1314

КОРОТКО

«Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к Ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян 8,1417).

1315

Миропомазание (Конфирмация) совершенствует благодать Крещения; это таинство, которое дает нам Святого Духа для того, чтобы мы укоренились глубже в божественном сыновстве, крепче соединились со Христом, чтобы наша связь с Церковью стала более прочной, чтобы мы больше участвовали в ее миссии, а также для помощи нам, чтобы мы свидетельствовали о христианской вере словом, сопровождаемым делами.

1316

Миропомазание, как и Крещение, накладывает на душу христианина духовную печать, или неизгладимый «характер»; вот почему это таинство можно принимать только один раз в жизни.

1317

На Востоке это таинство совершается сразу после Крещения; за ним следует участие в Евхаристии, и эта традиция подчеркивает единство трех таинств христианского посвящения. В Латинской Церкви таинство Конфирмации дается по достижении сознательного возраста, и его совершение сохраняется обычно за епископом, что знаменует укрепление связи с Церковью.

1318

Христианин, готовящийся к Миропомазанию и достигший сознательного возраста, должен исповедать веру, находиться в состоянии благодати, хотеть принять таинство, а также быть готовым исполнять свою роль ученика и свидетеля Христова в церковной общине и в земных делах.

1319

Обряд, выражающий суть Миропомазания, состоит в помазании святым миром лба крещеного человека (на Востоке также и других органов чувств), с возложением руки совершителя со словами: «Прими знамение дара Святого Духа» [«Accipe signaculum doni Spiritus Sancti»] — в римском обряде, и «Печать дара Духа Святого» — в византийском обряде.

1320

Когда Миропомазание совершается отдельно от Крещения, связь ее с Крещением выражается, среди прочего, возобновлением крещальных обетов. Совершение Миропомазания во время Евхаристической литургии подчеркивает связь между таинствами христианского посвящения.

1321

Статья третья Таинство Евхаристии

Святая Евхаристия завершает христианское посвящение. Все те, кто был возвышен Крещением в достоинство царственного священства и еще глубже уподоблен Христу Миропомазанием, через таинство Евхаристии вместе со всей общиной участвуют в самой жертве Господа.

1322

«Наш Спаситель на Тайной Вечере, в ночь, в которую Он был предан, установил Евхаристическую Жертву Своего Тела и Своей Крови, чтобы непрерывно увековечивать, доколе Он придет, Свою Жертву на Кресте, и поэтому завещал Своей возлюбленной Невесте, Церкви, воспоминание о смерти Своей и Воскресении: таинство благочестия, знамение единства, союз любви, пасхальную трапезу, на которой Христос вкушается, душа преисполняется благодатью и подается нам залог грядущей славы».

1323

I. Евхаристия — источник и вершина

Евхаристия — «источник и вершина всей христианской жизни». «Все другие таинства, как и все виды церковного служения и апостольские труды, связаны с Евхаристией и устремлены к ней. Ибо Святая Евхаристия содержит в себе все духовное сокровище Церкви, то есть Самого Христа — нашу Пасху».

1324

«Общение жизни с Богом и единство Народа Божия, делающие Церковь тем, что она есть, выражены и реализованы в Евхаристии. В ней мы находим одновременно вершину действия, которым Бог освящает мир во Христе, и вершину поклонения, которое в Духе Святом люди воздают Христу и через Него — Отцу».

1325

И, наконец, в совершении Евхаристии мы уже теперь соединяемся с небесной литургией и предвкушаем вечную жизнь, когда Бог будет все во всем.

1326

Короче говоря, Евхаристия есть краткое содержание и сумма нашей веры: «Наш способ мышления соответствует Евхаристии, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наш способ мышления».

1327

II. Как называется это таинство?

Неисчерпаемое богатство этого таинства выражено в различных названиях, которые ему даются. Каждое из этих наименований отражает определенный его аспект. Его называют:

— Евхаристия, потому что она есть благодарение Богу. Греческие слова эухаристеин (Лк 22,19; 1 Кор 11,24) и эулогеин (Мф 26,26; Мк 14,22) напоминают о иудейских благословениях, торжестенно возвещающих — главным образом, во время трапезы — о деяниях Божиих: творении, искуплении и освящении.

1328

— Вечеря (Трапеза) Господня, потому что речь идет о Тайной Вечере Господа со учениками Его накануне Его Страстей и о предвозвещении брачной вечери Агнца в Небесном Иерусалиме.

— Преломление Хлеба, потому что этот обряд, являющийся характерным для иудейской трапезы, был использован Иисусом, когда Он как Хозяин застолья благословлял и раздавалхлеб — в особенности, на Тайной Вечере. По этому жесту ученики узнают Его после Его Воскресения Первые христиане таким же образом будут именовать свои евхаристические собрания. Это означает, что все, кто вкушает от единого преломленного хлеба — Христа, — входят в общение с Ним и составляют отныне с Ним одно Тело.

— Евхаристическое собрание (синаксис), потому что Евхаристия совершается в собрании верующих, видимом выражении Церкви.

1329

— Воспоминание Страстей и Воскресения Христа.

— Святая Жертва, потому что актуализирует единую жертву Христа Спасителя и включает в нее жертву Церкви; или еще ее называют Жертвой Святой Мессы, «Жертвой хвалы» (Евр 13,15), духовной Жертвой, Жертвой чистой и святой, поскольку она завершает и превосходит все жертвоприношения Ветхого Завета.

— Святая и Божественная Литургия, потому что вся церковная литургия обретает свой центр и самое напряженное свое выражение в совершении этого Таинства; в этом же смысле ее называют также совершением Святых Тайн. Говорят о ней также как о Пресвятом Таинстве, ибо она есть Таинство таинств. Этим именем называют также Святые Дары, хранящиеся в дарохранительнице.

1330

— Причастие, ибо через это Таинство мы соединяемся со Христом, Который делает нас причастниками Своего Тела и Своей Крови, чтобы мы составляли с Ним единое Тело: ее называют также «святое» — та агиа; sancta — таков изначальный смысл «общения святых», о котором говорит Апостольский Символ веры; ангельским хлебом, небесным хлебом, врачеством, напутствием (виатик)…

1331

— Святая Месса (Missa), потому что литургия, в которой совершается тайна спасения, заканчивается тем, что верующие посылаются с миссией (missio) исполнения воли Божией в их ежедневной жизни.

1332

III. Евхаристия в домостроительстве спасения

Знаки хлеба и вина

В самом сердце совершения Евхаристии находятся хлеб и вино, которые через слова Христа и через призывание Духа Святого становятся Телом и Кровью Христа. Верная повелению Господа, Церковь продолжает в память о Нем, до Его возвращения во славе, совершать то, что Он совершил накануне Страстей: «Он взял хлеб…» «Он взял чашу, наполненную вином…» Таинственно становясь Телом и Кровью Христа, знаки хлеба и вина продолжают означать также, что творение благо. Так, в Приношении даров мы благодарим Творца за хлеб и вино, плод «трудов человеческих», но прежде «плод земли» и «лозы», дары Творца. В жесте Мелхиседека, царя и священника, «вынесшего хлеб и вино» (Быт 14,18), Церковь видит прообраз своего собственного приношения.

1333

В Ветхом Завете хлеб и вино принесены в жертву среди начатков земных плодов в знак благодарности Создателю. Но они получают новое значение в контексте Исхода: опресноки, которые Израиль вкушает каждый год на Пасху, напоминают о поспешности спасительного исхода из Египта; воспоминание о манне небесной в пустыне всегда будет напоминать Израилю, что он живет хлебом Слова Божия. И, наконец, наш насущный хлеб является плодом Земли Обетованной, залогом верности Бога Своим обещаниям. «Чаша благословения» (1 Кор 10,16) в конце пасхальной трапезы иудеев придает праздничной радости вина эсхатологическое измерение — измерение мессианского ожидания, что Иерусалим будет восстановлен. Иисус установил Свою Евхаристию, придав новый — и окончательный — смысл благословлению хлеба и чаши.

1334

Чудеса умножения хлебов, когда Господь произнес благословение, преломил и раздал хлеб с помощью Своих учеников, чтобы накормить множество людей, являются прообразами изобилия этого единого Хлеба — евхаристического. Знамение превращения воды в вино в Кане Галилейской уже предвещает Час Прославления Иисуса. Оно говорит о совершении брачного пира в Царстве Отца, где верные будут пить новое вино, ставшее Кровью Христа.

1335

Первое провозглашение Евхаристии разделило учеников так же, как предсказание о Страстях возмутило их: «Какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин 6,60). Евхаристия и Крест — это камни преткновения. Это одна и та же тайна, и она не перестает быть причиной разделений. «Не хотите ли и вы отойти?» (Ин 6,67) — этот вопрос Господа звучит сквозь века; в нем содержится призыв Его любви — чтобы мы узнали, что только Он «имеет глаголы вечной жизни» (Ин 6,68) и что принять с верой дар Его Евхаристии — значит принять Его Самого.

1336

Установление Евхаристии

Господь, возлюбив Своих, до конца возлюбил их. Зная, что пришел Его час оставить этот мир, чтобы вернуться к Отцу, Он во время трапезы омыл ученикам ноги и дал им заповедь любви. Чтобы оставить им залог этой любви, чтобы никогда не покидать Своих и сделать их причастниками Своей Пасхи, Он установил Евхаристию как воспоминание Своей смерти и Своего Воскресения и повелел апостолам Своим совершать ее до Его возвращения, «поставив их тогда священниками Нового Завета».

1337

Три синоптических Евангелия и св. Павел передают нам повествование об установлении Евхаристии; св. Иоанн, со своей стороны, передает слова Иисуса в Капернаумской синагоге — слова, подготавливающие к установлению Евхаристии: Христос называет Себя хлебом жизни, сшедшим с небес.

1338

Иисус избрал Пасхальное время, чтобы совершить то, о чем Он возвестил в Капернауме: дать Своим ученикам Свое Тело и Кровь:

1339

Настал же день опресноков, в который надлежало заклать пасхального агнца. И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. (…) Они пошли и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. И, когда настал час, Он возлег, и двенадцать апостолов с Ним. И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания; ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. (…) И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается (Лк 22,720).

Совершая Последнюю Вечерю со Своими апостолами во время Пасхальной трапезы, Иисус наделил иудейскую Пасху конкретным смыслом. В самом деле, переход Иисуса к Отцу через смерть и воскресение — новая Пасха, предвозвещен в Тайной Вечере и совершен в Евхаристии, которая довершает иудейскую Пасху и предвозвещает окончательную Пасху Церкви во славе Царства Божия.

1340

«Сие творите в Мое воспоминание»

Повеление Иисуса повторять Его жесты и слова «доколе Он придет» требует не просто воспоминания о Иисусе и о том, что Он сделал. Речь идет о литургическом совершении Апостола ми и их преемниками воспоминания Христа, Его жизни, Его смерти, Его воскресения и Его ходатайства перед Отцом.

1341

С самого начала Церковь была верна повелению Христа. О Церкви Иерусалимской сказано:

1342

И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. (…) И каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца (Деян 2,42.46).

Христиане собирались вместе «для преломления хлеба» главным образом «в первый день недели» (Деян 20,7), то есть в день воскресения Иисуса Христа. С тех пор и до наших дней совершение Евхаристии не прерывается, так что теперь мы находим его повсюду в Церкви с той же основной структурой. Оно остается центром жизни Церкви.

1343

Так, постоянно совершая Евхаристию, возвещая Пасхальную тайну Иисуса «доколе Он придет» (1 Кор 11,26), странствующий Народ Божий «движется вперед через узкие врата Креста» к небесной трапезе, когда все избранные сядут за стол Царства.

1344

IV. Литургическое совершение Евхаристии

Месса в течение веков

Мы располагаем свидетельством св. Иустина Мученика, относящимся ко II в., об основных чертах совершения евхаристического богослужения. Они остаются теми же и в наши дни для всех больших литургических семей. Вот что св. Иустин писал ок. 155 г., чтобы объяснить языческому императору Антонину Пию (138161) то, что делают христиане:

1345

[В день, который называют днем солнца, в одном месте собираются все, кто живет в городе или в деревне. Читают воспоминания апостолов и писания пророков, насколько то позволяет время. Когда чтец заканчивает, тот, кто руководит собранием, берет слово, чтобы увещевать и призывать к подражанию всем этим прекрасным вещам. Затем мы все вместе встаем и молимся] за себя самих (…) и за всех других, где бы они ни были, чтобы мы стали праведными в нашей жизни и поступках и верными заповедям, дабы так получить жизнь вечную. Когда молитвы закончены, мы обмениваемся взаимным лобзанием. Затем тому, кто возглавляет собрание братьев, приносят хлеб и чашу с водой, смешанной с вином. Он берет их и возносит хвалу Отцу вселенной во имя Сына и Святого Духа и он долго благодарит (погречески: эухаристиан) за то, что мы были сочтены достойными этих даров. Когда он заканчивает молитву и благодарение, весь собравшийся народ восклицает: Аминь! Когда тот, кто главенствует, вознес благодарения и народ ответил, те. кого мы называем диаконами, раздают всем собравшимся хлеб и вино с водой, над которыми совершено благодарение (Евхаристия); отсутствующим же их относят.

Литургия Евхаристии совершается согласно основной структуре, сохранившейся на протяжении веков вплоть до наших дней. Она развивается в двух важнейших частях, составляющих органическое единство:

— собрание, Литургия Слова с чтениями, проповедью и всеоб щей молитвой;

— Евхаристическая Литургия с приношением хлеба и вина, освящением во время благодарения и Причащением.

Литургия Слова и Евхаристическая Литургия вместе составляют «одно и то же богослужение»; ведь трапеза, приготовленная для нас в Евхаристии, — одновременно трапеза Слова Божия и Тела Христова.

1346

Разве это нетоже движение, что и в Пасхальной трапезе Воскресшего Иисуса со Своими учениками? По дороге Он объяснял им Писание, а затем, сев с ними за стол, «взяв хлеб, благословил, преломил и подал им».

1347

Порядок совершения

Все собираются. Христиане приходят в одно и то же место для евхаристического собрания. Во главе его Сам Христос, главное действующее лицо Евхаристии. Он — Первосвященник Нового Завета. Он невидимо руководит всяким евхаристическим богослужением. Представляя Его, епископ или священник (действуя в лице ХристаГлавы [in persona Christi]) председательствует в собрании, берет слово после чтения, принимает приношения и произносит Евхаристическую молитву. Все принимают активное участие в богослужении, каждый посвоему: чтецы; те, кто подносит приношения; те, кто преподает Причастие, и весь присутствующий народ, который своим «Аминь!» выражает свое участие.

1348

Литургия Слова включает в себя «писания пророков», то есть Ветхий Завет, и «творения апостолов», то есть их Послания и Евангелия; после проповеди, призывающей принять услышанное Слово, которое есть истинное Слово Божие, и применять его в жизни, следует молитва ходатайства за всех людей как ответ на слова апостола: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (1 Тим 2,12).

1349

Приношение даров (офферторий): на алтарь приносят иногда процессией — хлеб и вино, которые священник принесет во имя Христа в евхаристическую жертву, в которой они станут Его Телом и Кровью. Это тот самый жест Христа на Тайной Вечере, когда он «взял хлеб и чашу». «Одна только Церковь приносит эту чистую жертву Создателю, отдавая Ему в благодарении то, что происходит от Его творения». Приношение даров на алтарь повторяет жест Мелхиседека и вручает дары Создателя Христу, Который в Своей жертве приводит к совершенству все человеческие стремления приносить жертвы.

1350

С самого начала вместе с хлебом и вином для Евхаристии христиане приносят и другие дары, чтобы разделить их с теми, кто нуждается. Обычай сбора пожертвований, существующий и теперь, вдохновлен примером Христа, который стал бедным, чтобы обогатить нас.

1351

Те, кто богат и кто того хочет, отдают другим по собственному решению; собранное передается тому, кто председательствует, и он помогает вдовам и сиротам, всем тем, кого болезнь или что-либо другое лишило средств, узникам, странникам — словом, он помогает все тем, кто нуждается.

Анафора: в Евхаристической молитве, молитве благодарения и освящения, мы приходим к сердцу и вершине богослужения:

В Префации (Предначинании) Церковь возносит благодарение Отцу через Христа в Духе Святом, за все Его дела: творение, искупление и освящение. Вся община присоединяется тогда к неустанной хвале, которую Церковь Небесная, ангелы и все святые, поют Трисвятому Богу.

1352

В эпиклесисе она молит Отца ниспослать Духа Святого (или силу Своего благословения) на хлеб и вино, чтобы они Его силою стали Телом и Кровью Иисуса Христа и чтобы те, кто участвует в Евхаристии, стали единым телом и единым духом (в некоторых литургических традициях эпиклесис следует за анамнесисом).

В повествовании об установлении Евхаристии сила слов и действия Христа и сила Духа Святого делают сакраментально присутствующими под видом хлеба и вина Тело и Кровь Христа, а также Его Жертву, принесенную за нас на Кресте раз и навсегда.

1353

В следующем затем анамнесисе Церковь вспоминает Страсти, Воскресение и пришествие во Славе Христа Иисуса; она приносит Отцу приношение Его Сына, Который нас с Ним примирил.

В ходатайственных молитвах Церковь подчеркивает то, что Евхаристия совершается в общении со всей Церковью, земной и небесной, с живыми и умершими, а также в общении с пастырями Церкви, с Папой, с епископом епархии, ее священниками и диаконами и всеми епископами всего мира с их Церквами.

1354

В Причащении, которое предваряется Молитвой Господней и преломлением Хлеба, верные получают «Хлеб небесный» и «Чашу спасения», Тело и Кровь Христа, отдавшего Себя «за жизнь мира» (Ин 6,51).

1355

Мы называем эту пищу Благодарением (Евхаристией), и никто не может участвовать в ней, если не верит в истинность того, чему у нас учат, если не принял омовения во отпущение грехов и нового рождения и если он не живет по заповедям Христовым.

V. Сакраментальное жертвоприношение: благодарение, воспоминание, присутствие

Христиане совершают Евхаристию с самого начала, а ее форма по существу не изменилась в течение веков в разных литургических обрядах. Это потому, что мы сознаем себя связанными повелением Господа, данным накануне Его Страстей: «Сие творите в Мое воспоминание» (1 Кор 11,2425).

1356

Мы выполняем это Господне повеление, совершая память Его жертвы. При этом мы приносим в жертву Отцу то, что Сам Он нам дал: дары Его творения, хлеб и вино, ставшие силою Духа Святого и через слова Христа Телом и Кровью Христа: таким образом, Христос реально присутствует, хотя и мистически.

1357

Итак, мы должны считать Евхаристию:

— благодарением и хвалой Отцу;

— памятью жертвы Христа и Его Тела;

— присутствием Христа благодаря силе Его Слова и Его Духа.

1358

Благодарение и хвала Отцу

Евхаристия, Таинство нашего спасения, совершенного Христом на Кресте, есть также жертва хвалы в благодарность за дело творения. В евхаристической жертве все творение, возлюбленное Богом, представлено Отцу через смерть и воскресение Христа. Через Христа Церковь может принести жертву хвалы в благодарении за все, что Бог сделал доброго, прекрасного и праведного в творении и в человечестве.

1359

Евхаристия есть жертва благодарения Отцу, благословение, которым Церковь выражает благодарность Богу за все Его благодеяния, за все, что Он совершил через творение, искупление и освящение. Поэтому Евхаристия означает прежде всего «благодарение».

1360

Евхаристия есть также жертва хвалы, в которой Церковь воспевает Славу Бога от имени всего творения. Эта жертва хвалы возможна только через Христа: Он соединяет верных со Своим Лицом, а также со Своим прославлением и Своим ходатайством, так что жертва хвалы Отцу приносится через Христа и со Христом, чтобы быть принятой во Христе.

1361

Память жертвы Христа и Его Тела — Церкви

Евхаристия — это воспоминание Пасхи Христовой, актуализация и сакраментальное приношение Его единой жертвы в литургии Церкви, которая есть Его Тело. Во всех Евхаристи ческих молитвах имеется — после установительных слов — молитва, называемая анамнесисом или воспоминанием.

1362

В библейском значении слово воспоминание означает не просто воспоминание о событиях прошлого, но провозглашение чудес, которые Бог сотворил для людей. В литургическом праздновании этих событий они неким образом обретают реальное присутствие в настоящем времени. Именно так Израиль понимает свое освобождение из Египта: всякий раз, когда празднуется Пасха, события Исхода присутствуют в памяти верующих, чтобы те сообразовывали с ними свою жизнь.

1363

Воспоминание приобретает новый смысл в Новом Завете. Когда Церковь совершает Евхаристию, она совершает память Пасхи Христа, и Пасха Христа присутствует в настоящем: Жертва Христова, принесенная раз и навсегда на Кресте, навсегда остается актуальной: «Всякий раз, когда совершается на алтаре жертва Креста, в которой был заклан Христос, Пасха наша, совершается дело нашего искупления».

1364

Поскольку Евхаристия есть память Пасхи Христовой, она также является жертвой. Жертвенный характер Евхаристии выражается в самих словах ее установления: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается» и «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22,1920). В Евхаристии Христос дает то самое Тело Свое, которое отдано Им за нас на Кресте, ту самую Кровь Свою, которая «за многих изливаема во оставление грехов» (Мф 26,28).

1365

Таким образом, Евхаристия есть жертва, потому что она вновь представляет (делает присутствующей) Жертву Креста, является ее воспоминанием и приносит ее плоды:

1366

[Христос] Господь и Бог наш, Сам принес Себя в жертву Богу Отцу, раз и навсегда, умирая заступником на алтаре Креста, чтобы осуществить для них (людей) вечное искупление. Однако, поскольку Его смерть не должна была прервать Его священства (Евр 7,24.27), на последней Вечере, «в ту ночь, в которую предан был» (1 Кор 11,23), Он пожелал оставить Церкви, Своей возлюбленной Невесте, жертву видимую (как того требует человеческая природа), в коей будет вновь представлена кровавая жертва, которая должна была единократно совершиться на Кресте и память о которой будет вечной до конца времен (1 Кор 11,23), а спасительная сила послужит искуплению грехов, которые мы ежедневно совершали.

Жертва Христа и жертва Евхаристии — единое жертвоприношение: «Это одна и та же жертва, это Тот же, приносящий Себя сегодня в служении священников, Кто тогда Сам принес Себя в жертву на Кресте. Только форма приношения различается». «В этой божественной жертве, которая совершается во время Мессы, Тот же Христос, принесший Себя один раз в кровавую жертву на алтаре Креста, присутствует и приносится в жертву бескровную».

1367

Евхаристия есть также жертва Церкви. Церковь, которая есть Тело Христа и участвует в жертве своего Главы. Вместе с Ним она всецело приносится в жертву и соединяется с Его ходатайством перед Отцом за всех людей. В Евхаристии жертва Христа становится жертвой каждого члена Тела Его. Жизнь верных, их хвала, их страдания, их молитва, их труд слиты воедино с жизнью, хвалой, страданиями, молитвой и трудом Христа и с Его всесовершенной жертвой, и в этом они обретают новое достоинство. Жертва Христа, присутствующая на алтаре, дает возможность всем поколениям христиан присоединиться к ее приношению.

В катакомбах Церковь часто изображена как молящаяся женщина с широко распростертыми руками, в позе оранты. Как Христос, распростерший руки на Кресте, — через Него, с Ним и в Нем она приносит себя в жертву и ходатайствует о всех людях.

1368

Вся Церковь соединена с жертвой и ходатайством Христа. Папа, исполняющий в Церкви служение св. Петра, связан с каждым совершением Евхаристии, в. котором он поминается как знак и слуга единства Вселенской Церкви. Местный епископ всегда ответственен за Евхаристию, даже если богослужение совершается священником; его имя произносится для того, чтобы указать на возглавление им отдельной Церкви, среди пресвитерства и с помощью диаконов. Община молится также за всех священнослужителей, которые приносят Евхаристическую Жертву для нее и вместе с нею:

1369

Пусть только та Евхаристия считается законной, которая совершается под предстоятельством епископа или того, кому он это поручает.

Через служение пресвитеров совершается эта духовная жертва христиан, в единении с жертвой Христа, единственного Посредника нашего, приносимая их руками от имени всей Церкви в Евхаристии бескровно и таинственно, пока не придет Сам Господь.

1370

С жертвой Христа соединяются не только те члены Тела Его, которые находятся еще здесь, на земле, но и те, кто уже в славе небесной: Церковь совершает Евхаристическое Жертвоприношение в общении с Пресвятой Девой Марией и поминая Ее вместе со всеми святыми. В Евхаристии Церковь вместе с Марией как бы стоит у подножия Креста, соединенная с жертвой и ходатайством Христа.

Евхаристическая Жертва приносится также о умерших верных, «которые почили во Христе и еще не полностью очистились», чтобы они могли войти в свет и мир Христа:

1371

«Похороните это тело где угодно! Не беспокойтесь о нем! Все, о чем я прошу вас, это вспоминать обо мне у алтаря Господня, где бы вы ни были».

Затем мы молимся [в анафоре] о усопших святых отцах и епископах, и вообще обо всех, кто почил до нас, веря, что будет огромная польза для душ, за которые совершена молитва в присутствии святой и великой жертвы. (…) Вознося Богу моления за тех, кто почил, даже если они были грешниками, мы (…) представляем Христа, распятого за наши грехи, благодаря Которому Человеколюбец Бог милостив к ним и к нам.

Св. Августин превосходно изложил вкратце эту доктрину, призывающую нас к все более и более полному участию в жертве нашего Искупителя, которую мы совершаем в Евхаристии:

1372

Этот град, всецело искупленный, то есть собрание и общество святых, принесен Богу как всеобъемлющая жертва Первосвященником, Который, в образе раба, пошел на то, чтобы в Своих страданиях отдать Себя за нас, дабы мы стали Телом столь великого Главы (…). Такова жертва христиан: «Так мы многие составляем одно тело во Христе» (Рим 12,5). И эту жертву Церковь не перестает повторять в Таинстве алтаря, хорошо известном верным; при этом она знает, что в том, что она жертвует, она сама становится жертвой.

Присутствие Христа через силу Его Слова и Духа Святого

«Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Отца, Они ходатайствует за нас» (Рим 8,34). Он и присутствует самым различным образом в Своей Церкви: в Слове Своем, в молитве Своей Церкви, «где двое или трое собраны во имя Мое» (Мф 18,20), в бедных, больных, узниках (Мф 25,3146), в таинствах, которые Он установил, в жертве Мессы и в личности служителя. Но «в высочайшей мере [присутствует Он] под Евхаристическими видами».

1373

Образ присутствия Христа в Святых Дарах уникален. Он возвышает Евхаристию над всеми другими таинствами и делает ее «как бы совершенством духовной жизни и целью, к которой стремятся все таинства». В пресвятом Таинстве Евхаристии «содержатся воистину, реально и сущностно, Тело и Кровь вместе с душой и Божественностью Господа нашего Иисуса Христа и, следовательно, всецелый Христос». «Это присутствие называют «реальным» не из соображений исключительности — как если бы другие присутствия не были «реальными», — но прежде всего потому, что оно сущностно и что через него Христос, Бог и человек, присутствует полностью».

1374

Христос становится присутстсвующим в этом Таинстве через преложение (т.е. обращение) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Отцы Церкви непоколебимо подтвердили веру Церкви в действенность Слова Христова и действия Духа Святого для совершения этого преложения. Так, св. Иоанн Златоуст говорит:

1375

Не от человека зависит, что приносимые дары становятся Телом и Кровью Христа, но Сам Христос, распятый за нас, делает это. Священник, образ Христа, произносит эти слова, но их действенность и благодать — от Бога. «Сие есть тело Мое», — говорит Он, Это слово прелагает приносимые дары.

И св. Амвросий об этом преложении говорит:

Будем совершенно уверены — нет здесь того, что создала природа, но есть то, что освятило благословение и что сила благословения выше силы природы, потому что через благословение сама природа изменяется (…). Слово Христа, которое смогло из ничего сделать не существовавшее ранее, — разве не может оно сделать из ранее существовавшего то, чем оно еще не было? Ибо дать вещам их изначальную природу — не меньше, чем изменить ее.

Тридентский Собор сжато излагает католическую веру, заявляя: «Поскольку Христос, наш Искупитель, сказал, что то, что Он предлагает в виде хлеба, есть воистину Его Тело, Церковь всегда хранила это убеждение, которое святой Собор снова провозглашает: освящением хлеба и вина совершается изменение всего существа хлеба в существо Тела Христа, Господа нашего, и всего существа вина в существо Крови Его; это изменение Католическая Церковь справедливо и точно называет пресуществлением».

1376

Евхаристическое присутствие Христа начинается в момент освящения и продолжается все время, пока существуют Евхаристические виды (освященные хлеб и вино). Христос присутствует во всей полноте в каждом из них и в каждой их частичке, так что преломление хлеба не разделяет Христа.

1377

Поклонение Евхаристии. В литургии Мессы мы выражаем нашу веру в реальное присутствие Христа под видами хлеба и вина, в частности, преклоняя колени или делая низкий поклон в знак благоговения перед Господом. «Католическая Церковь поклонялась и продолжает поклоняться Таинству Евхаристии и благоговеть должным образом перед ним не только во время Мессы, но и вне ее: заботливо храня освященные Дары, представляя их верующим для торжественного поклонения и вынося их в процессии».

1378

Святой запас (дарохранительница, или табернакула) вначале предназначалась для того, чтобы достойно хранить Евхаристию, чтобы ее можно было принести больным и отсутствующим на богослужении. Через углубление веры в реальное присутствие Христа в Евхаристии, Церковь осознала смысл молчаливого преклонения перед Господом, присутствующим в Святых Дарах. Поэтому дарохранительница должна быть помещена в особо достойное место храма; она должна быть сделана таким образом, чтобы подчеркивать и являть истину реального присутствия Христа в Святом Таинстве.

1379

То, что Христос пожелал пребывать в Своей Церкви таким уникальным образом, имеет глубокий смысл. Поскольку Христос в Своем видимом образе должен был оставить Своих, Он пожелал даровать нам Свое таинственное присутствие; поскольку Он желал принести Себя в жертву на Кресте ради нашего спасения, то хотел, чтобы у нас осталась память той любви, которой Он возлюбил нас «до конца» (Ин 13,1), до дарования в жертву собственной жизни. Ведь в Своем евхаристическом присутствии Он таинственно (мистически) остается среди нас как Тот, Кто возлюбил нас и предал Себя за нас; и Он остается в знаках, выражающих и сообщающих эту любовь:

1380

Церковь и мир глубоко нуждаются в евхаристическом культе. Иисус ждет нас в этом Таинстве любви. Не будем жалеть времени, чтобы пойти на встречу с Ним в поклонении, в созерцании, полном веры и открытом для удовлетворения за тяжкие грехи и преступления мира. И да не иссякнет никогда наше поклонение!

«Присутствие истинного Тела Христа и истинной Крови Христа в этом Таинстве «узнается нами отнюдь не с помощью чувств, — пишет св. Фома, — а одной только верой, опирающейся на авторитет Бога». Поэтому, комментируя текст св. Луки, 22,19: «Сие есть тело Мое, которое за вас предается», св. Кирилл заявляет: «Не спрашивай себя, правда ли это, но прими с верой слова Господа, потому что Он, Который есть Истина, не лжет»»:

1381

Поклоняюсь Тебе благоговейно, сокровенное Божество, истинно скрывающееся под этими [внешними] формами; Тебе покорно без остатка сердце мое, ибо. Тебя созерцая, оно целиком замирает. Зрение, вкус, осязание не достигают Тебя: только тому доверять надлежит, что мы слышим; Верую во все, что сказал Сын Божий; Нет ничего более истинного, чем это слово Истины.

VI. Пасхальный пир

Mecca есть одновременно и нераздельно жертвенная память, в которой постоянно осуществляется Крестная Жертва и священная Трапеза Причастия Телу и Крови Господней. Но совершение евхаристической Жертвы полностью направлено на глубинный союз верующих со Христом через Причастие. Причаститься — это значит принять Самого Христа, принесшего Себя в жертву за нас.

1382

Алтарь, вокруг которого Церковь собирается во время совершения Евхаристии, представляет собой два аспекта одной и той же тайны: алтарь жертвоприношения и трапезу Господню. Более того, христианский алтарь есть символ Самого Христа, пребывающего среди собрания Своих верных, одновременно как Жертва, принесенная ради нашего примирения, и как небесная Пища, нам дающаяся. «И что есть алтарь Христа как не образ Тела Христова?» — говорит св. Амвросий, и он же повторяет в другом месте: «Алтарь представляет собой Тело [Христа], и Тело Христа пребывает на алтаре». Литургия выражает это единство жертвы и Причастия во многих молитвах. Так, Римская Церковь молится в своей анафоре:

1383

Смиренно молим Тебя, Боже Всемогущий: да вознесет ангел Твой эту Жертву к небесному престолу Твоему пред Божественным Твоим величием, чтобы мы, причастившись от этого престола священного Тела и Крови Сына Твоего, исполнились всякого небесного благословения и благодати.

«Примите и вкусите от него все»: Причащение

Господь обращается к нам с настойчивым приглашением принимать Его в Таинстве Евхаристии: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 5,53).

1384

Чтобы ответить на это приглашение, мы должны подготовиться к этому великому и святому моменту. Св. Павел призывает к испытанию совести: «Кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Kop 11,2729). Тот, кто сознает за собой тяжкий грех, должен сначала принять таинство Примире ния (Покаяния) прежде, чем приступить к Причастию.

1385

Перед величием этого Таинства верный может только смиренно и с пылкой верой повторить слова Сотника: «Domine, поп sum dignus, ut intres sub tectum meum, sed tantum dic verbum, et sanabitur anima mea» («Господи, я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой; но скажи только слово, и исцелится душа моя»). В Божественной Литургии св. Иоанна Златоуста верные молятся в подобном же духе:

1386

Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими. Не 60 врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но, яко разбойник, исповедую Тя: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!»

Чтобы достойно подготовиться к принятию этого Таинства, верным надлежит соблюдать пост, предписываемый в их Церкви. Внешнее поведение (одежда, жесты) должны выражать почтение, торжественность, радость этой минуты, когда Христос становится нашим Гостем.

1387

Самому смыслу Евхаристии соответствует Причащение верных на каждой Мессе, если у них наличествует должное расположение: «Верующим очень рекомендуется участвовать в Мессе тем наиболее совершенным образом, когда они, после Причащения священника, принимают Тело Господа от того же Жертвоприношения».

1388

Церковь обязывает верующих «в воскресные и праздничные дни участвовать в Божественной Литургии» и причащаться по крайней мере раз в год — если возможно, в Пасхальное время и с предварительным приготовлением — через таинство Примирения. Но Церковь живо рекомендует верным принимать Святую Евхаристию в воскресные и праздничные дни или еще чаще, даже каждый день.

1389

Благодаря таинственному присутствию Христа в каждом из Евхаристических видов Причащение только под одним видом хлеба — позволяет полностью получить плод благодати Евхаристии. По причинам пастырского характера этот способ Причащения законным образом установился как наиболее обычный в латинском обряде. «Святое Причастие наболее полным образом реализует свое значение знамения, когда преподается в двух видах. Ибо в такой форме знамение евхаристической Трапезы наиболее ярко проявляется». Это — обычная форма причастия в восточных обрядах.

1390

Плоды Причастия

Причастие укрепляет наш союз со Христом. Главным плодом принятия Евхаристии в Причастии является глубокое единение со Христом Иисусом. Господь ведь говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6,56). Жизнь во Христе обретает свой фундамент в евхаристической Трапезе: «Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин 6,57). Когда во время праздников Господних верные принимают Тело Сына, они возвещают друг другу Благую Весть о том, что им дан залог жизни; подобно этому ангел сказал Марии Магдалине: «Христос воскрес!» И вот теперь и жизнь, и воскресение даруются тому, кто принимает Христа.

1391

Когда во время праздников Господних верные принимают Тело Сына, они возвещают друг другу Благую Весть о том, что им дан залог жизни; подобно этому ангел сказал Марии Магдалине: «Христос воскрес!» И вот теперь и жизнь, и воскресение даруются тому, кто принимает Христа.

Причастие осуществляет восхитительным образом в нашей жизни духовной то, что материальная пища производит в на шей телесной жизни. Причастие Телу Христа Воскресшего, «оживотворенное Духом Святым и животворящее», сохраняет, развивает и обновляет жизнь благодати, полученную при Крещении. Это возрастание христианской жизни нуждается в питании евхаристическим Причастием, хлебом нашего паломничества, до смертного часа, когда оно будет дано нам как пища в путь (напутствие, виатик).

1392

Причастие хранит нас от греха. Тело Христа, которое мы получаем при Причащении, «предано за нас», и Кровь, которую мы пьем, излита «за многих во оставление грехов». Поэтому Евхаристия не может соединить нас со Христом, не очищая нас в то же время от содеянных грехов и не охраняя нас от грехов будущих.

1393

«Всякий раз, как вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1 Кор 11,26). Если мы возвещаем смерть Господню, мы возвещаем оставление грехов. Если всякий раз, как проливается кровь Его, она проливается во оставление грехов, я должен принимать ее всегда, чтобы она всегда отпускала мне мои грехи. Я, всегда грешащий, всегда должен иметь лекарство.

Как пища физическая служит для восстановления потерянных сил, так Евхаристия укрепляет любовь, которая в повседневной жизни склонна ослабевать; и эта любовь, оживленная, устраняет легкие грехи. Предавая Себя нам, Христос оживляет нашу любовь и дает нам способность порвать неупорядоченную привязанность к творениям и укорениться в Нем:

1394

Поскольку Христос умер за нас из любви, мы, поминая Его смерть в момент жертвы, просим, чтобы любовь была дана нам наитием Святого Духа; мы смиренно молимся, чтобы силой этой любви, ради которой Христос пожелал умереть за нас, мы тоже, получая благодать Духа Святого, могли видеть мир распятым за нас, и сами быть распятыми за мир. (…) Получив дар любви, умрем для греха и будем жить для Бога.

Любовь, которую Евхаристия возжигает в нас, охраняет нас от смертных грехов, возможных в будущем. Чем больше мы участвуем в жизни Христа и углубляем дружбу с Ним, тем труд нее нам порвать связь через смертный грех. Евхаристия не имеет целью прощение смертных грехов. Это принадлежит таинству Примирения. Евхаристия — прежде всего Таинство тех, кто находится в полном общении с Церковью.

1395

Единство мистического Тела: Евхаристия создает Церковь. Те, кто принимает Евхаристию, теснее связаны со Христом. Тем самым Христос объединяет их со всеми верными в единое тело: Церковь. Причастие обновляет, укрепляет, углубляет это воплощение в Церковь, уже осуществленное Крещением. В Крещении мы были призваны стать единым телом. Евхаристия претворяет в жизнь этот призыв: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10,1617).

1396

Если вы тело Христа и члены Его, то ваше Таинство пребывает на столе Господа; вы принимаете Таинство, которым являетесь Вы сами. «Аминь» («Да, это правда!») на то, что вы приняли, и, отвечая так, вы на это соглашаетесь. Ты слышишь слова: «Тело Христово», и ты отвечаешь: «Аминь». Будь же членом Тела Христа, чтобы твое «Аминь» было истинным.

Евхаристия налагает обязанности в отношении бедных: чтобы принять в истине Тело и Кровь Христа, преданного за нас, надо узнать Его в самых бедных, в братьях Его:

1397

Ты вкусил Крови Господней — и даже брата своего не узнаешь. Ты бесчестишь сам стол этот, не находя достойным разделить пищу с тем, кто сочтен достойным участвовать в этой трапезе. Бог освободил тебя от всех твоих грехов и пригласил тебя к трапезе. И даже тогда ты не стал более милocepдным.

Евхаристия и единство христиан. Перед величием этой тайны св. Августин восклицает: «О Таинство благочестия! О знамение единства! О узы любви!» Тем более болезненно ощущаются разделения Церкви, разрывающие общее участие в Господней Трапезе, тем более настойчивыми становятся молитвы к Господу о том, чтобы вновь наступили дни полного единства всех, кто верует в Него.

1398

Восточные Церкви, которые не находятся в полном общении с Католической Церковью, совершают Евхаристию с большой любовью. «Эти Церкви, хотя и разъединенные с нами, обладают истинными таинствами

— особенно в силу апостольского преемства, Священством и Евхаристией;

— которые тесно связывают их с нами». Некоторое общение в таинствах (in sacris), а значит, в Евхаристии, «не только возможно, но даже рекомендуется при благоприятных обстоятельствах и с одобрения церковных властей».

1399

Церковные общины, порожденные Реформацией, отделенные от Католической Церкви «по причине, прежде всего, отсутствия таинства священства, не сохранили в целости и полноте сущности Таинство Евхаристии». Именно поэтому евхаристическое общение (интеркоммуния) с этими общинами для Католической Церкви невозможно. Однако, эти церковные общины, «когда они поминают на Святой Вечере смерть и воскресение Господа, исповедуют, что жизнь заключается в общении со Христом и ожидают Его пришествия во Славе».

1400

Если возникает серьезная необходимость, католические священнослужители могут с согласия ординария (правящего епископа) преподавать таинства (Евхаристию, Покаяние, Помазание больных) христианам других конфессий, не находящимся в полном общении с Католической Церковью, которые по своей воле этого просят: в таком случае необходимо, чтобы они проявили католическую веру в отношении этих таинств и чтобы они находились в правильном расположении для их принятия.

1401

VII. Евхаристия — «залог будущей славы»

В древней молитве Церковь прославляет тайну Евхаристии: «О священная трапеза, где Христос — пища наша, где оживает память Его Страстей, где благодать наполняет наши души, где нам дается залог будущей жизни!» Если Евхаристия — воспоминание Пасхи Господней, если через Причащение у алтаря мы исполняемся «всякого небесного благословения и благодати», Евхаристия есть также предвестие небесной славы.

1402

На Тайной Вечере Господь Сам обратил взгляд Своих учеников на совершение Пасхи в Царстве Божием: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царство Отца Моего» (Мф 26,29). Каждый раз, когда Церковь совершает Евхаристию, она вспоминает об этом обещании, и ее взгляд оборачивается к «Тому, Кто грядет» (Откр 1,4). В своей молитве она призывает Его пришествие: «Маранафа» (1 Кор 16,22), «Ей, гряди, Господе Иисусе!» (Откр 22,20), «Да приидет милость Твоя и да пройдет этот мир!».

1403

Церковь знает, что уже теперь Господь приходит в Своей Евхаристии и что Он здесь, среди нас. Однако это присутствие сокрыто. Поэтому мы совершаем Евхаристию, «с радостной надеждой ожидая пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа», в молитве уповая, «что и мы (…) славу Твою созерцать будем вечно, когда отрешь Ты всякую слезу с очей наших, ибо, видя Тебя, Боже, лицом к лицу, мы все Тебе уподобимся навеки и Тебя без конца будем славить через Христа, Господа на шего».

1404

У нас нет более верного залога и более яркого знамения этой великой надежды новых небес и новой земли, где будет обитать справедливость, нежели Евхаристия. И действительно, всякий раз, когда совершается эта Тайна, «совершается дело нашего искупления», и мы «преломляем один хлеб, лекарство, дающее бессмертие, противоядие от смерти, чтобы жить вечно во Иисусе Христе».

1405

КОРОТКО

Иисус сказал: «Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек (…). Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (…), пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6,51.54.56).

1406

Евхаристия — сердце и вершина жизни Церкви, ибо в ней Христос включает Церковь и всех членов ее в Свою жертву хвалы и благодарения, принесенную раз и навсегда Отцу на Кресте; через эту жертву Он изливает благодать спасения на Свое Тело, которое есть Церковь.

1407

Совершение Евхаристии всегда включает в себя: провозглашение Слова Божия, благодарение Богу Отцу за все Его благодеяния, в особенности за дар Сына Его; освящение хлеба и вина и участие в литургической трапезе через принятие Тела и Крови Господних. Эти элементы представляют собой составные части одного и того же богослужебного действия.

1408

Евхаристия есть воспоминание Пасхи Христовой: то есть дела спасения, осуществленного жизнью, смертью и воскресением Христа; это дело становится присутствующим через литургическое действие.

1409

Сам Христос, вечный Первосвященник Нового Завета, действуя через служение священников, приносит евхаристическую жертву. И Тот же Христос, реально присутствующий под видом хлеба и вина, есть жертва, приносимая в Евхаристии.

1410

Только рукоположенные действительным образом священники могут предстоятельствовать при совершении Евхаристии и освящать хлеб и вино, чтобы они стали Телом и Кровью Господа.

1411

Основными знаками евхаристического Таинства являются пшеничный хлеб и виноградное вино, на которые призывается благословение Святого Духа и над которыми священник произносит слова освящения, сказанные Иисусом на Тайной Вечере: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается. (…) Сия есть Кровь Моя…»

1412

Через освящение совершается пресуществление (transsubstantio) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. В освященном хлебе и вине сам Христос, Живой и Прославленный, присутствует подлинно, реально и сущностно — Его Телом, Его Кровью, с Его душою и Его Божеством.

1413

Как жертва Евхаристия приносится также в удовлетворение за грехи живых и усопших, а также чтобы обрести благодеяния Божий, духовные или материальные.

1414

Тот, кто хочет принять Христа в евхаристическом Причастии, должен пребывать в состоянии благодати. Если человек сознает, что совершил смертный грех, он недолжен приступать к Евхаристии, но получив предварительно отпущение грехов в таинстве Покаяния.

1415

Святое Причащение Тела и Крови Христа укрепляет единство причастника с Господом, отпускает ему легкие грехи и предохраняет его от совершения тяжких грехов. Поскольку узы любви между причастником и Христом укреплены, принятие этого Таинства укрепляет единство Церкви, мистического Тела Христа.

1416

Церковь живо рекомендует верующим принимать Святое Причастие всякий раз, когда они участвуют в совершении Евхаристии; Церковь обязывает их делать это по крайней мере один раз в год.

1417

Поскольку Сам Христос присутствует в Таинстве алтаря, нужно оказывать Ему почтение в поклонении. «Прийти поклониться Святым Дарам значит проявить благодарность и любовь и исполнить долг благоговения перед Христом, Господом нашим».

1418

Перейдя из этого мира к Отцу, Христос в Евхаристии дает нам залог славы Своей: участие в Святой Жертве отождествляет нас с Его сердцем, поддерживает наши силы в течение паломничества этой жизни, побуждает нас желать Жизни вечной и уже теперь объединяет нас с Небесной Церковью, с Пресвятой Девой Марией и всеми святыми.

1419

Глава вторая Таинства исцеления

В таинствах христианского посвящения человек обретает новую жизнь во Христе. Однако мы несем эту жизнь «в глиняных сосудах» (2 Кор 4,7). Теперь она еще «сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3,3). Мы еще в нашем «земном доме» (2 Кор 5,1), подверженном страданиям, болезни и смерти. Эта новая жизнь чада Божия может быть ослаблена или даже потеряна из-за греха.

1420

Господь Иисус Христос, врачеватель наших душ и тел, отпустивший грехи расслабленному и вернувший ему телесное здоровье, пожелал, чтобы Церковь Его продолжала, силой Духа Святого, Его дело врачевания и спасения — даже по отношению к своим собственным членам. В этом — цель двух таинств исцеления: таинства Покаяния и Елеосвящение (Помазания больных).

1421

Статья четвертая Таинство Покаяния и Примирения

«Приступающие к таинству Покаяния получают милосердием Бога отпущение содеянного перед Ним согрешения и в то же время примиряются с Церковью, которой, согрешая, они нанесли раны и которая своей любовью, примером и молитвами содействовала их обращению».

1422

I. Как называется это таинство?

Оно называется таинством обращения, потому что сакраментально осуществляет призыв Христа к обращению, возвращение к Отцу, от Которого человек отдалился через грех.

1423

Оно называется таинством Покаяния, ибо оно освящает личный и церковный шаг к обращению, раскаянию и удовлетворению согрешившего христианина.

Оно называется таинством исповеди, потому что признание, исповедь грехов перед священником есть существенный элемент этого таинства. В глубоком смысле этого слова — это таинство есть также «исповедание», признание и прославление святости Божией и Его милосердию к грешному человеку.

Оно называется таинством прощения, потому что через отпущение (разрешение) грехов, которое дает священник в таинстве, Бог дарует кающемуся «прощение и мир».

Оно называется таинством Примирения, потому что дает грешнику примиряющую любовь Божию: «Примиритесь с Богом» (2 Кор 5,20). Тот, кто живет милосердной любовью Божией, готов ответить на призыв Господа: «Прежде примирись с братом твоим» (Мф 5,24).

1424

II. Для чего таинство Примирения после Крещения?

«Вы омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (ср. 1 Кор 6,11). Надо отдавать себе отчет в величии дара Божия, который мы получаем в таинствах христианского посвящения, чтобы понять, до какой степени грех должен быть исключен для того, кто «во Христа облекся» (Гал 3,27). Св. апостол Иоанн говорит также: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин 1,8). И Сам Господь учил нас молиться: «И прости нам грехи наши» (Лк 11,4), связывая обоюдное прощение наших бед с прощением наших грехов, которое Бог дает нам.

1425

Обращение ко Христу, новое рождение в Крещении, дар Духа Святого, Тело и Кровь Христовы, полученные в пищу, сделали нас «не имеющими пятна или порока, или чеголибо подобного» (Еф 1,4), как сама Церковь, Невеста Христова, «не имеет пятна или порока перед Ним» (Еф 5,27). Однако новая жизнь, полученная через христианское посвящение, не исключила хрупкости и слабости человеческой природы, склонности к греху, который Предание называет похотью и который остается в крещеных, чтобы они, с помощью благодати Христовой, закалились в борьбе христианской жизни. Эта борьба есть подвиг обращения для достижения святости и вечной жизни, к которой Господь неустанно призывает нас.

1426

III. Обращение крещеных

Иисус призывает к обращению. Этот призыв является существенной частью возвещения Царства: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1,15). В проповеди Церкви этот призыв обращен прежде всего к тем, кто еще не знает Христа и Его Евангелия. Поэтому Крещение — это основной путь для первого и фундаментального обращения. Ибо верой в Благую Весть и Крещением мы отвращаемся от зла и обретаем спасение, то есть отпущение всех грехов и дар новой жизни.

1427

Призыв же Христа к обращению продолжает звучать в жизни христиан. Это второе обращение представляет собой непрерывное задание всей Церкви, которая «имеет грешников в своем собственном лоне» и которая «одновременно и свята, и всегда нуждается в очищении, непрестанно следует путем покаяния и oбнoвлeния». Усилие обратиться — не только человеческое действие. Оно — движение «сердца сокрушенного» (Ис 50,19), которое привлекла и которого коснулась благодать, побуждая его ответить на милосердную любовь Бога, возлюбившего нас первым.

1428

Об этом свидетельствует обращение св. Петра после его троекратного отречения от Учителя. Взор Иисуса, полный бесконечного милосердия, вызывает слезы раскаяния (Лк 22,61) и — после воскресения Господня — троекратное исповедание любви к Нему. Второе обращение имеет также общинное измерение. Это проявляется в призыве Господа ко всей Церкви: «Покайся!» (Откр 2,5.16).

Св. Амвросий говорит о двух типах обращения, что в Церкви «есть вода и слезы: вода Крещения и слезы Покаяния».

1429

IV. Внутреннее покаяние

Как это было уже у пророков, призыв Иисуса к обращению и покаянию не направлен в первую очередь на внешнее поведение — «вретище и пепел», посты или умерщвление плоти, но на обращение сердца, на внутреннее покаяние. Без него внешние проявления покаяния остаются бесплодными и лживыми; напротив, внутреннее покаяние ведет к внешнему выражению этого состояния в видимых знаках, в жестах и делах покаяния.

1430

Внутреннее раскаяние есть радикальная переориентация всей жизни, возврат, обращение к Богу всем сердцем нашим, разрыв с грехом, отвращение от зла и от дурных поступков, которые мы совершили. В то же время, в нем содержится желание и решение изменить свою жизнь с надеждой на милосердие Бога и с доверием к помощи Его благодати. Обращение сердца сопровождается спасительной болью и печалью, которую Отцы называли animi cruciatus (душевной скорбью), compunctio cordis (сердечным раскаянием).

1431

Сердце человеческое отягощено и ожесточено. Нужно, чтобы Бог дал человеку новое сердце. Обращение есть, прежде всего, дело благодати Бога, Который возвращает наши сердца к Себе: «Обрати нас, Господи, и обращены будем» (Иер 5,21). Бог дает нам силы начать сначала. Открывая для себя величие любви Божией, наше сердце сотрясается от ужаса и тяжести греха и начинает бояться оскорбить Бога грехом и отдалиться от Него. Сердце человеческое обращается, взирая на Того, Кто был пронзен нашим грехом:

1432

Пусть наши взоры будут прикованы к Крови Христовой и пусть мы поймем, как драгоценна она для Его Отца, ибо, пролитая за наше спасение, она даровала всему миру благодать раскаяния.

Начиная с Пасхи, Дух Святой «обличает мир в грехе» (Ин 16,89); это значит, что мир не поверил в Того, Кого послал Отец. Но Тот же Дух, открывающий грех, есть и Утешитель, дающий сердцу человеческому благодать покаяния и обращения.

1433

V. Многообразные формы покаяния в христианской жизни

Внутреннее покаяние христианина может выражаться в самых разнообразных формах. Писание и святые Отцы особенно настаивают на трех из них: посте, молитве и милостыне, в которых выражается обращение по отношению к самому себе, к Богу и к другим людям. Рядом с коренным очищением, которое совершается Крещением или мученичеством, упоминаются как средство прощения грехов: усилия, прилагаемые для примирения с ближним, слезы раскаяния, забота о спасении ближнего, заступничество святых и дела любви, «которая покрывает множество грехов» (1 Петр, 4,8).

1434

Обращение происходит в повседневной жизни в делах примирения, в заботе о бедных, в осуществлении и защите справедливости и права, в признании своих проступков перед братьями, в братском назидании (с целью исправления), в пересмотре жизни, в испытании совести, в духовном руководстве, в терпеливом перенесении страданий, в претерпевании преследований за правду. Ежедневно нести свой Крест и следовать за Иисусом самый верный путь покаяния.

1435

Евхаристия и Покаяние. Ежедневное обращение и покаяние находят источник и пищу в Евхаристии, ибо в ней присутствует жертва Христа, примирившая нас с Богом; она питает и укрепляет тех, кто живет жизнью Христа; «она есть противоядие, освобождающее нас от наших обыденных грехов и охраняющее нас от грехов смертных».

1436

Чтение Священного Писания, молитва Литургии Часов и Отче наш, любое искреннее религиозное и благочестивое дело оживляют в нас дух обращения и покаяния и способствует прощению наших грехов.

1437

Периоды и дни покаяния на протяжении литургического года (время Великого Поста, каждая пятница в память смерти Господа) являются в Церкви особым временем практики покаяния. Эти периоды больше всего подходят для духовных упражнений, покаянных богослужений, паломничеств покаянного характера, а также для добровольных самоограничений, таких, как пост и милостыня, и для того, чтобы побратски делиться с другими (благотворительные и миссионерские дела).

1438

Путь обращения и покаяния был ясно указан Иисусом в притче, называемой «притчей о блудном сыне», центр которой — милосердный отец (Лк 15,1124): увлечение иллюзорной свободой, уход из отцовского дома; крайняя нищета, в которой оказывается сын, промотав все свое состояние; глубокое унижение от необходимости пасти свиней, и, хуже того, питаться рожками, которые ели свиньи; размышления о потерянном добре; раскаяние и решение возвратиться и признать себя виновным перед отцом; обратный путь; великодушное принятие отцом, радость отца — все это характерные черты, присущие процессу покаяния. Красивое платье, перстень и праздничный обед — символы той новой жизни, чистой, достойной, полной радости, — жизни человека, вернувшегося к Богу и в лоно своей семьи, каковой является Церковь. Одно только Сердце Христа, знающего глубины любви Своего Отца, могло открыть нам бездну Его милосердия столь полным простоты и красоты образом.

1439

VI. Таинство Покаяния и Примирения

Грех — это, прежде всего, оскорбление Бога, разрыв общения с Ним. Он одновременно наносит ущерб общению с Церковью. Поэтому обращение приносит в одно и то же время Божие прощение и примирение с Церковью, что литургически выражает и осуществляет таинство Покаяния и Примирения.

1440

Только Бог прощает грех

Только Бог прощает грехи. Иисус есть Сын Божий, поэтому Он говорит о Себе: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мк 2,10), и Он пользуется этой божественной властью: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк 2,5; Лк 7,48). Более того: в силу Своей Божественной власти он дает эту возможность людям, чтобы они осуществляли ее от Его имени.

1441

Христос пожелал, чтобы вся Церковь, в своей молитве, своей жизни и своих делах, была знаком и инструментом прощения и примирения, которые Он приобрел для нас ценою Своей Крови. Он, однако, доверил пользование властью отпускать грехи апостольскому служению, на которое дано поручение «служения примирения» (2 Кор 5,18). Апостол послан «от имени Христа», и «Сам Бог» через Него взывает и молит: «Примиритесь с Богом» (2 Кор 5,20).

1442

Примирение с Церковью

Во время своего общественного служения Иисус не только прощал грехи, но также показывал последствия этого прощения: Он восстанавливал прощенных грешников в общине Народа Божия, от которого они отдалились через грех и даже были исключены из него. Ярким тому свидетельством является тот факт, что Иисус допускает грешников к Своему столу более того, Он Сам садится за их стол: жест, который потрясающим образом выражает одновременно и прощение Божие, и возвращение в лоно Народа Божиего.

1443

Сделав апостолов участниками Своей собственной власти прощать грехи, Господь дает им также власть примирять грешников с Церковью. Это церковное измерение их поручения выражается, в частности, в торжественных словах Христа, обращенных к СимонуПетру: «Я дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16,19). «То же поручение связывать и разрешать, данное Петру, также дано коллегии апостолов, соединенной с их Главою (Мф 18,18; 28,1620)».

1444

Слова «связывать» и «разрешать» означают: тот, кого вы исключите из своего общения, будет исключен из общения с Богом; тот, кого вы снова примете в свое общение, и Богом будет принят. Примирение с Церковью неотделимо от примирения с Богом.

1445

Таинство прощения

Христос установил таинство Покаяния для всех грешников членов Его Церкви, и прежде всего для тех, кто после Крещения впал в тяжкий грех и таким образом потерял благодать Крещения и повредил церковное общение. Таинство Покаяния дает им новую возможность обратиться и снова обрести благодать оправдания. Отцы Церкви говорят об этом таинстве как о «второй [спасительной] дощечке после кораблекрушения, каковым является потеря 6лaгoдaти».

1446

Конкретная форма, в которой Церковь осуществляла эту полученную от Господа власть, сильно менялась в течение веков. В первые века примирение христиан, совершивших после Крещения особо тяжкие грехи (например, идолопоклонство, убийство или прелюбодеяние), было связано со строжайшим наказанием, в силу которого грешники должны были публично каяться в своих грехах, часто в течение многих лет, прежде чем получить дарпримирения. В этот «чин кающихся» (касавшийся только для некоторых особенно тяжелых грехов) могли допустить человека крайне редко, в некоторых регионах — только один раз в жизни. В VII в. ирландские миссионеры, под влиянием монашеской традиции Востока, принесли на европейский континент практику «частного» покаяния, не требовавшую публичного и длительного исполнения дел покаяния для примирения с Церковью. С того времени это таинство совершается более тайным образом между кающимся и священником. Эта новая практика предусматривала возможность повторения и таким образом открывала путь к регулярному принятию этого таинства. Она позволяла включить в одно и то же совершение таинства как тяжкие, так и обыденные грехи. Это, в важнейших чертах, та форма покаяния, которая используется в церковной практике вплоть до наших дней.

1447

Несмотря на изменения, которым в течение веков подвергался порядок и совершения таинства, можно видеть одну и ту же основную структуру. Она содержит два одинаково существенных элемента. С одной стороны, действия человека, который обращается под воздействием Духа Святого: покаяние, признание содеянного греха и удовлетворение; с другой стороны, действие Бога через участие Церкви. Церковь, которая через епископа и его священников именем Иисуса Христа дает отпущение грехов и устанавливает способ удовлетворения (епитимию), также и молится за грешника и совершает покаяние вместе с ним. Так грешник исцеляется и вновь принимается в церковное общение.

1448

В формуле отпущения (разрешения грехов), которой пользуется Латинская Церковь, выражены основные элементы этого таинства: Отец милосердия есть источник всякого прощения. Он совершает примирение грешников через Пасху Своего Сына и дар Своего Духа посредством молитвы и служения Церкви:

1449

Бог, Отец милосердия, смертью и воскресением Сына Своего примиривший мир с Собою И ниспославший Святого Духа для отпущения грехов, посредством Церкви Своей пусть дарует тебе прощение и мир. И я отпускаю тебе грехи во имя Отца и Сына И Святого Духа. Аминь.

VII. Действия кающегося

«Покаяние обязывает грешника добровольно принять все элементы [покаяния]: в сердце — сокрушение; в устах — исповедь; в поведении — совершенное смирение или плодотворное удовлетворение».

1450

Сокрушение

Первым из действий грешника является сокрушение. Это «душевная боль и отвращение к совершенному греху, с решением не грешить больше в будущем».

1451

Когда сокрушение исходит из любви к Богу, любимому превыше всего, оно называется «совершенным сокрушением» (сокрушением любви — contritio). Такое сокрушение смывает обыденные грехи; оно приносит также прощение смертных грехов, если оно сопровождается твердым решением при первой же возможности прибегнуть к таинственной исповеди.

1452

Сокрушение, называемое «несовершенным» (или attritio), также есть дар Божий, наитие Духа Святого. Оно рождается от сознания уродства греха или от страха перед вечным проклятием или другими наказаниями, которым может подвергнуться грешник (сокрушение из страха). Такое потрясение совести может положить начало внутренней эволюции, которая под действием благодати может завершиться таинственным отпущением грехов. Несовершенным сокрушением самим по себе нельзя обрести прощение тяжких грехов, тем не менее, оно располагает к тому, чтобы получить его в таинстве Покаяния.

1453

Подобает готовиться к принятию этого таинства через испытание совести, совершенное в свете слова Божия. Наиболее подходящие для этого тексты следует искать в нравственном учении Евангелий и апостольских Посланий: Нагорная проповедь, апостольские назидания.

1454

Исповедание грехов

Исповедание грехов (исповедь) даже с чисто человеческой точки зрения освобождает нас и облегчает примирение с другими. Признавая грехи, человек смотрит в лицо к содеянному, принимает на себя ответственность за грех и тем самым снова открывается Богу и общению Церкви, чтобы сделать возможным новое будущее.

1455

Исповедь священнику составляет основную часть таинства Покаяния: «Кающиеся должны в исповеди перечислить все смертные грехи, которые они сознают за собой после серьезного испытания совести, даже если грехи эти — тайные и если они были совершены только против двух последних заповедей Декалога, ибо иногда грехи эти много глубже ранят душу и более опасны, чем те, что были совершены явно»:

1456

Когда верующие во Христа стараются исповедоваться во всех грехах, которые приходят им на память, они несомненно представляют все эти грехи милосердному Божиему прощению. Те, кто поступает иначе, кто сознательно скрывает какието грехи, не предлагают Божией благости того, что она могла бы отпустить через посредничество священника. Ибо «если больной стесняется показать свою рану врачу, врачебное искусство не способно вылечить того, о чем не знает».

Согласно церковной заповеди, «всякий верующий, достигший возраста распознания, должен по крайней мере раз в год исповедоваться в тяжких грехах, которые он сознает за собой». Тот, кто сознает, что он совершил смертный грех, не должен принимать Святого Причастия, даже если он испытывает великое сокрушение; не получив прежде таинственно отпущения грехов, за исключением того случая, когда есть веские причины для принятия Причастия и невозможно приступить к исповеди. Дети должны приступать к таинству Покаяния прежде принятия первого Причастия.

1457

Исповедание обыденных грехов, не будучи строго обязательным, тем не менее, живо рекомендуется Церковью. Действительно, регулярная исповедь наших обыденных грехов помогает нам воспитывать совесть, бороться с дурными наклонностями, позволять Христу исцелить нас, продвигаться вперед в жизни Духа. Чаще получая в этом таинстве дар милосердия Отца, мы сами стремимся быть милосердными, как и Он.

1458

Тот, кто исповедается в своих грехах, уже действует вместе с Богом. Бог обличает твои грехи; если и ты обличаешь их, ты присоединяешься к Богу. Человек и грешник представляют собой, так сказать, две реальности: когда говорят о человеке, его создал Бог; когда говорят о грешнике, — человек сам создал его. (…) Уничтожь сделанное тобой, чтобы Бог смог спасти созданное Им. (…) Когда ты начинаешь ненавидеть то, что ты сделал, тогда начинаются твои добрые дела, потому что ты разоблачаешь свои злые дела. Начало добрых дел — это исповедь в делах недобрых. Ты творишь правду и идешь к Свету.

Удовлетворение

Многие грехи наносят ущерб ближнему. Нужно сделать все возможное, чтобы возместить ущерб (например, вернуть украденные вещи, восстановить репутацию оклеветанного человека, изгладить обиды). Этого требует простая справедливость. Но, к тому же, грех ранит и ослабляет как самого грешника, так и его отношения с Богом и ближними. Отпущение снимает грех, но оно не исправляет беспорядка, вызванного грехом. Восстав от греха, грешник должен еще восстановить полностью свое духовное здоровье. Он, таким образом, должен сделать еще что-то, чтобы исправить свою вину: он должен соответствующим образом «принести удовлетворение» или «умилостивить» за свои грехи. Это «удовлетворение» называется также «епитимией».

1459

Епитимия, налагаемая духовником, должна принимать во внимание личную ситуацию кающегося и искать его духовного блага. Она должна в максимальной степени соответствовать тяжести и природе содеянных грехов. Она может состоять в молитве, в приношении, в делах милосердия, в служении ближнему, в добровольных лишениях, в жертвах, а главное — в терпеливом принятии Креста, который мы должны нести. Такие епитимии помогают нам уподобиться Христу, Который Один искупил все наши грехи раз и навсегда. Они помогают нам стать сонаследниками Хряста Воскресшего, «если только с Ним страдаем» (Рим 8,17).

1460

Но удовлетворение, которое мы приносим за наши грехи, невозможно иначе, как через Иисуса Христа: мы, сами по себе ничего не способные сделать, с помощью «укрепляющего нас Иисуса Христа» можем все (Флп 4,13). Итак, у человека нет ничего, чем он мог бы похвалиться, вся «слава» наша — во Христе (…), в котором мы совершаем удовлетворение, «сотворяя достойные плоды покаяния» (Лк 3,8), в Нем черпающие свою силу, через Него приносимые Отцу и благодаря Ему Отцом принимаемые».

VIII. Служитель этого таинства

Поскольку Христос доверил Своим апостолам служение примирения, их наследники — епископы и сотрудники епископов — пресвитеры продолжают это служение. Действительно, епископы и пресвитеры в силу таинства Священства обладают властью прощать все грехи «во имя Отца и Сына и Святого Духа».

1461

Прощение грехов примиряет с Богом, а также и с Церковью. Епископ, видимый глава отдельной Церкви, с древних времен справедливо рассматривается как главный обладатель властии служения примирения: он — тот, кто определяет покаянную дисциплину. Пресвитеры, его сотрудники, осуществляют эту власть в силу того, что она была им доверена либо их епископом (или монашеским настоятелем), либо Папой, в соответствии с церковным правом.

1462

Некоторые особенно тяжкие грехи караются отлучением — самым суровым церковным наказанием, которое не позволяет принимать таинства и совершать некоторые церковные действия, так что отпущение, по церковному праву, может быть дано только Папой, местным епископом или священниками, получившими от них право на это. В случае смертельной опасности любой священник, даже не имеющий право принимать исповедь, может дать отпущение любых грехов и снять любое отлучение.

1463

Священники должны поощрять верующих к тому, чтобы они приступали к таинству Покаяния, они должны также быть готовы к совершению этого таинства всякий раз, когда христиане разумным образом об этом просят.

1464

Совершая таинство Покаяния, священник исполняет служение Доброго Пастыря, ищущего заблудшую овцу, Милосердного Самарянина, перевязывающего раны; Отца, ожидающего блудного Сына и принимающего его по возвращении; справедливого судьи, судящего нелицеприятно и выносящего всегда праведное и милосердное решение. Короче говоря, священник есть знамение и орудие милосердной любви Бога к грешнику.

1465

Духовник — не хозяин, а слуга прощения Божия. Тот, кто совершает это таинство, должен соединиться с намерением и любовью Христа. Он должен обладать испытанным знанием христианского поведения, жизненным опытом, уважением и тактом по отношению к падшему; он должен любить правду, быть верным Учительству Церкви и терпеливо вести кающегося к исцелению и полной зрелости. Он должен молиться о нем и совершать покаяние, вверяя его милосердию Господню.

1466

Принимая во внимание сложность, тонкость и величие этого служения, а также долг уважения к людям, Церковь заявляет, что любой священник, принимающий исповедь, обязан под страхом строгого наказания хранить абсолютную тайну в отношении грехов, в которых признался ему кающийся. Он также не может использовать сведения о жизни кающихся, полученные на исповеди. Тайна эта, не допускающая исключений, называется «печатью таинства», ибо то, что кающийся доверил священнику, остается «запечатленным» таинством.

1467

IX. Последствия этого таинства

«Вся действенность Покаяния состоит в том, чтобы восстановить нас в благодати Бога и соединить в дружбе с Ним». Таким образом, цель и последствия этого таинства — примирение с Богом. У тех, кто принимает таинство Покаяния с сокрушенным сердцем и благочестием, «наступает ощущение мира и душевного покоя, сопровождаемое глубоким духовным утешением». И действительно, таинство примирения с Богом приносит настоящее «духовное воскресение», восстановление достоинства и жизненных благ детей Божиих, самое драгоценное из которых — дружба Божия (Лк 15,32).

1468

Это таинство примиряет с Церковью. Грех надламлывает или разрывает братское единство. Таинство Покаяния исправляет или восстанавливает его. В этом смысле оно не только лечит того, кто возвращен в общение Церкви, но также оживляет Церковь, пострадавшую от греха одного из своих членов. Грешника, восстановленного или укрепленного в общении святых, поддерживает также обмен духовными благами между всеми живыми членами Тела Христова, совершающими еще свое земное паломничество или находящимися уже в небесной отчизне.

1469

Необходимо напомнить, что примирение с Богом имеет следствием, так сказать, другие примирения, исцеляющие иные разрывы, нанесенные грехом: кающийся, получивший прошение, примиряется с самим собой в глубине своею существа, где он вновь обретает внутреннюю правду: он примиряется с братьями, которых он как-то оскорбил и ранил; он примиряется с Церковью; он примиряется совсем творением в целом.

Предавая себя в этом таинстве милосердному суду Божию, грешник некоторым образом уже предваряет суд, которому он подвергнется в конце земной жизни. Ибо именно теперь, в этой жизни, нам дается выбор между жизнью и смертью, и только путем обращения мы можем войти в Царство, из которого тяжелый грех исключает. Обращаясь ко Христу через покаяние и веру, грешник от смерти переходит к жизни «и не подлежит суду» (Ин 5,24*).

1470

X. Индульгенции

Учение об индульгенциях и практика индульгенций в Церкви тесно связаны с последствиями таинства Покаяния.

1471

Что такое индульгенция?

«Индульгенция — это отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена; отпущение получает христианин, имеющий надлежащее расположение, при определенных обстоятельствах через действие Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздает удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых и правомочно наделяет ими».

«Индульгения может быть частичной или полной, в зависимости от того, освобождает ли она частично или полностью от временной кары за грехи». Индульгенции могут применяться к живым или к умершим.

Кара за грех

Для понимания этого учения и практики Церкви надо учесть, что грех влечет за собой двойное последствие. Тяжкий грех лишает нас общения с Богом, и тем самым закрывает доступ к вечной жизни; лишение ее называется «вечной карой за грех». С другой стороны, любой грех, даже малый, ведет к неупорядоченной привязанности к творениям, и от этой привязанности необходимо очиститься либо на земле, либо после смерти, в состоянии, называемом Чистилищем. Это очищение освобождает от того, что называется «временной карой» за грех. Обе эти кары не должны пониматься как месть Бога, поражающая извне; ибо они вытекают из самой природы греха. Обращение, порожденное горячей любовью, может привести к полному очищению грешника, так что ему не придется уже претерпеть никакой кары.

1472

Прощение греха и восстановление общения с Богом приводят к отпущению вечной кары за грех. Но остается временная кара за грех. Терпеливо перенося боль и различные испытания, а когда придет час, спокойно глядя в лицо смерти, христианин должен стараться принимать как благо эту временную кару за грех; он должен приложить все усилия, чтобы делами милосердия и любви, а также молитвой и различными делами покаяния совершенно изжить в себе «ветхого человека» и облечься в «нового человека».

1473

В общении святых

Христианин, стремящийся очиститься от своего греха и освятиться с помощью Божией благодати, не остается в одиночестве. «Жизнь каждого из детей Божиих изумительным образом связана — во Христе и со Христом — с жизнью всех других братьевхристиан в сверхъестественном единстве мистического Тела Христова, как в одной мистической личности».

1474

Общение святых «существует, таким образом, между верными — теми, кто обладает небесной отчизной, теми, кто допущен для умилостивления в Чистилище, и теми, кто еще совершает свое земное странствие, постоянная связь любви и щедрый обмен всеми благами». В этом удивительном обмене святость одного полезна другим значительно в большей мере, чем грех одного способен повредить другим. Так, обращение к общению святых позволяет раскаивающемуся грешнику быстрее и действеннее освободиться от кары за грехи.

1475

Мы называем также эти духовные блага, проистекающие из общения святых, сокровищем Церкви, «которое представляет собой не накопление благ, как это бывает с материальными богатствами, накопленными на протяжении веков, но бесконечную, неисчерпаемую ценность, какую имеет перед Богом умилостивление и заслуги Христа, Господа нашего, принесенные для того, чтобы освободить человечество от греха и дать ему прийти к общению с Отцом. Именно во Христе, Искупителе нашем, обретаются в изобилии удовлетворения и заслуги совершенного им искупления.

1476

«К этому сокровищу принадлежит также та ценность, подлинно неисчерпаемая, неизмеримая и всегда новая, какую имеют перед Богом молитвы и добрые дела Пресвятой Девы Марии и всех святых, которые, следуя за Христом и силою Его благодати, освятились и исполнили поручение Отца, таким образом трудясь для собственного спасения, они также способствовали спасению своих братьев в единстве мистического Тела».

1477

Индульгенция, получаемая от Бога через Церковь

Индульгенция дается Церковью, которая в силу власти связывать и разрешать, дарованной ей Христом Иисусом, действует во благо христианина и открывает перед ним сокровище заслуг Христа и святых, чтобы верующий получил от Отца милосердия отпущение временной кары за грехи. Таким образом, Церковь хочет не просто прийти на помощь христианину, но также и побудить его к совершению богоугодных дел покаяния и милости.

1478

Поскольку усопшие верные, проходящие очищение, также являются членами общения святых, мы можем помочь им, среди прочего, обретая для них индульгенции, — так, чтобы они были освобождены от временной кары за свои грехи.

1479

XI. Совершение таинства покаяния

Как и все таинства, Покаяние есть литургическое действие. Совершение его обычно содержит следующие элементы: приветствие и благословение священника, чтение Слова Божия, чтобы осветить совесть и побудить к сокрушению; призывание раскаяния; исповедь, которая есть признание грехов и исповедание их священнику; наложение и принятие епитемии; отпущещение (разрешение грехов), даваемое священником; хвала благодарения и отпуст с благословением священника.

1480

Византийская литургия знает множество формул отпущения, носящих просительный характер, которые прекрасно передают тайну прощения: «Бог, Который через пророка Нафана простил Давида, признавшего свои грехи, и Петра, после его горького плача, и блудницу, омывшую слезами ноги Его, и фарисея, и блудного сына, — Сам да простит тебя через меня грешного в этой жизни и в будущей и не осудит тебя, когда предстанешь на Страшном Его Суде, — Он, Благословенный во веки веков. Аминь».

1481

Таинство Покаяния может также совершаться в рамках общинного богослужения, во время которого все участвующие вместе готовятся к исповеди и вместе благодарят за прощение грехов. Здесь личная исповедь в грехах и личное отпущение введены в литургию Слова Божия, с чтением и проповедью. Проводится совместное испытание совести, совместная молитва о прощении грехов; читается молитва «Отче наш» и, наконец, совершается общинное благодарение. В таком богослужении общины яснее выражается церковный характер покаяния. Однако какой бы ни была форма его совершения, таинство Покаяния, по самой природе своей, является всегда действием литургическим, а стало быть, церковным и общественнымным.

1482

В случаях крайней необходимости можно прибегнуть к общинному совершению таинства Примирения с общей исповедью и общим отпущением. Такая крайняя необходимость может возникнуть при непосредственной смертельной опасности, когда священник или священники не обладают достаточным временем для того, чтобы выслушать исповедь каждого из кающихся.Крайняя необходимость может существовать и тогда, когда количество исповедующихся столь велико, что не хватает священников, что бы достойно и в соответствующее время выслушать личную исповедь каждого из них, так что кающиеся, без всякой их собственной в том вины, могли бы быть в течение долгого времени лишены благодати таинстсва или Святого Причастия. В этом случае для того, чтобы отпущение было действительным, верные должны иметь намерение исповедоваться каждый лично при первой возможности. Суждение о том, налицо ли условия, требуемые для общей исповеди, должен вынести епархиальный епископ. Большое собрание верующих по случаю праздника или паломничества не представляет собой случая крайней необходимости.

1483

«Полная индивидуальная исповедь, за которой следует отпущение, остается единственным общепринятым способом примирения верующих с Богом и Церковью, кроме случаев, когда физическая или моральная невозможность снимает обязательство такой исповеди». Это правило не лишено глубоких причин. Христос действует в каждом из таинств. Он обращается лично к каждому грешнику: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк 2,5); Он — врач, склоняющийся над каждым больным, который нуждается в Нем, чтобы исцелиться; Он поднимает их и восстанавливает в братском общении. Личная исповедь поэтому наиболее выразительная форма примирения с Богом и Церковью.

1484

КОРОТКО

«В тот же первый день недели вечером, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»» (Ин 20,2123).

1485

Прощение грехов, совершенных после Крещения, даруется особым таинством, которое называют таинством обращения, исповеди. Покаяния или Примирения.

1486

Тот, кто грешит, ранит честь и любовь Бога, свое собственное достоинство человека, призванного быть чадом Божиим, и духовное благополучие Церкви, живым камнем которой должен быть каждый христианин.

1487

В глазах веры нет большего зла, чем грех; нет ничего худшего, чем последствия греха, для самих грешников, для Церкви и для всего мира.

1488

Возвращение к общению с Богом после потери его через грех имеет свой источник в благодати Бога, милосердного и заботящегося о спасении людей. Надо просить этого драгоценного дара и для себя самого, и для других.

1489

Возвращение к Богу, называемое обращением и раскаянием, предполагает сожаление и необходимость отвернуться от содеянных грехов, а также твердое решение не грешить более в будущем. Это значит, что обращение касается и прошлого, и будущего; оно питается упованием на милосердие Божие.

1490

Таинство Покаяния состоит из совокупности трех актов, совершаемых кающимся, и отпущения, которое дает священник. Кающийся совершает следующие акты: раскаяние, исповедь, или изложение грехов священнику, и намерение совершить удовлетворение и выполнить епитимию.

1491

Раскаяние (называемое также сокрушением) должно побуждаться мотивами веры. Если раскаяние рождено любовью к Богу, его называют «совершенным»; если оно основано на других мотивах, его называют «несовершенным».

1492

Тот, кто желает обрести примирение с Богом и Церковью, должен на исповеди сказать священнику о всех тяжких грехах, в которых он еще не исповедовался и которые он вспоминает после тщательного испытания совести. Что касается обыденных грехов, то признание в них как таковое необязательно, но оно тем не менее живо рекомендуется Церковью.

1493

Исповедник предлагает кающемуся совершить некоторые действия «удовлетворения» или «епитимии», чтобы возместить ущерб, нанесенный грехом, и вести жизнь, подобающую ученику Христову.

1494

Только священники, получившие от церковных властей право исповедовать, могут отпускать грехи во имя Иисуса Христа.

1495

Таинство Покаяния имеет следующие духовные последствия:

— примирение с Богом, через которое кающийся вновь обретает благодать;

— примирение с Церковью;

— освобождение от вечной кары, вызванной смертными грехами;

— освобождение, хотя бы частичное, от временной кары за грех;

— мир и покой совести и духовное утешение;

— возрастание духовных сил для христианской борьбы.

1496

Индивидуальная и полная исповедь в тяжких грехах, за которой следует отпущение, остается единственным обычным способом примирения с Богом и Церковью.

1497

С помощью индульгенций верующие могут получить для себя самих, а также для душ, находящихся в Чистилище, избавление от временной кары за грехи.

1498

Статья пятая Елеопомазание больных (Елеосвящение)

«Через священное Елеопомазание и молитву пресвитеров вся Церковь препоручает болящих Господу, страждущему и прославленному, чтобы Он облегчил их немощи и спас их; более того, она напутствует их, чтобы через свободное приобщение к Страстям и смерти Христа, они содействовали благу Народа Божия».

1499

I. Основания таинства Елеопомазания больных в домостроительстве спасения

Болезнь в человеческой жизни

Болезнь и страдания всегда были в числе самых трудных проблем и испытаний человеческой жизни. В болезни человек осознает свое бессилие, свои пределы и свою конечность. Любая болезнь может заставить нас взглянуть на смерть.

1500

Болезнь может привести к состоянию мучительной тревоги, замыканию в себе самом, иногда даже к безнадежности и к бунту против Бога. Она может также сделать человека более зрелым, помочь ему различить, что в его жизни несущественно, чтобы обратиться к существенному. Очень часто болезнь приводит к исканию Бога, к возвращению к Нему.

1501

Больной перед Богом

Ветхозаветный человек переживает свою болезнь перед Богом. Ему он изливает свои жалобы на болезнь и Его, Владыку жизни и смерти, молит об исцелении. Болезнь становится путем обращения, и прощение Божие полагает начало исцелению. Израиль познает на опыте, что болезнь таинственным образом связана с грехом и со злом и что верность Богу по закону Его возвращает жизнь: «Ибо Я, Господь Бог твой, целитель твой» (Исх 15,26). Пророк провидит, что страдание может иметь также искупительный смысл за грехи других. Наконец, Исайя возвещает, что Бог приведет Сион ко времени, когда Он простит всякую вину и исцелит всякую болезнь.

1502

Христос — целитель

Сострадание Христа больным и многочисленные исцеления разного рода немощных является ярким знаком того, что «Бог посетил народ Свой» (Лк 7,16) и что Царство Божие приблизилось. Иисус обладает властью не только исцелять, но также и прощать грехи»: Он пришел исцелить всего человека полностью, душу и тело: Он — целитель, в котором нуждаются больные. Его сочувствие ко всем страждущим идет столь далеко, что Он отождествляет Себя с ними: «Я был болен, и вы посетили меня» (Мф 25,36). Его особая любовь к увечным не перестает на протяжении веков пробуждать усиленное внимание христиан к страждущим душой и телом. Это внимание лежит в основе неустанных усилий облегчить их судьбу.

1503

Часто Иисус требует от больных веры. Для исцеления Он пользуется знаками, такими как слюна, возложение рук, брение и омовение. Больные стараются прикоснуться к Нему, «потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк 6,19). Таким образом, в таинствах Христос продолжает «прикасаться к нам», чтобы нас исцелить.

1504

Взволнованный таким множеством страданий, Христос не только позволяет больным прикасаться к Себе, но делает Своими их несчастья: «Он взял на себя наши немощи и понес болезни» (Мф 8,17). Он не излечил всех больных. Его исцеления были знаками пришествия Царства Божия. Они возвещали исцеление более радикальное: победу над грехом и смертью через Его Пасху. На Кресте Христос принял на Себя все бремя зла и взял «грех мира» (Ин 1,29), всего лишь следствием которого является болезнь. Страстями и смертью на Кресте Христос наделил страдание новым смыслом: отныне оно может уподобить нас Ему и соединить нас с Его искупительными страстями.

1505

«Больных исцеляйте…»

Христос призывает Своих учеников следовать за Ним, неся, в свою очередь, свой Крест. Следуя Христу, они приобретают новый взгляд на болезнь и больных. Иисус соединяет их жизнь со Своей — жизнью нищеты и служения. Он дает им участвовать в Его служении сострадания и исцеления: «Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом, и исцеляли» (Мк 6,1213).

1506

Воскресший Господь возобновляет это повеление: («Именем Моим [..] возложат руки на больных, и они будут здоровы»: Мк 16,1718), и подтверждает его знамениями, которые Церковь творит, призывая Его Имя». Знамения эти особым образом являют, что Иисус — действительно «Бог, Который спасает».

1507

Дух Святой дает некоторым людям особый целительный дар, чтобы свидетельствовать о силе и благодати Воскресшего. Но даже самые горячие молитвы не приводят к излечению всех болезней. Так, св. Павел должен слышать от Господа: «довольно для тебя благодати Моей: ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12,9), — и что страдания, которые предстоит перенести, могут иметь особый смысл: «и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1,24).

1508

«Больных исцеляйте!» (Мф 10,8). Эту обязанность Церковь получила от Господа, и она старается исполнять ее как уходом за больными, так и ходатайственными молитвами, посредством которых Церковь соединяется с ними. Она верит в животворящее присутствие Христа, целителя душ и телес. Это присутствие особенно действенно в таинствах и совсем особым образом в Евхаристии — Хлебе, дарующем жизнь вечную, на связь которого с телесным здоровьем косвенно указывает апостол Павел.

1509

Однако апостольская Церковь знает особый обряд, предназначенный для пользы больных, о котором свидетельствует св. Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5,1415). Предание признало в этом обряде одно из семи таинств Церкви.

1510

Таинство больных

Церковь верует и исповедует, что среди семи таинств существует одно, специально предназначенное для укрепления тех, кто измучен болезнью: Елеопомазание больных (Елеосвящение).

1511

Это святое помазание больных установлено Христом, Господом нашим, как истинное и подлинное таинство Нового Завета, о котором упоминает Марк, однако его рекомендует верным и провозглашает апостол Иаков, брат Господень.

В литургической традиции, как восточной, так и западной, существуют с давних времен свидетельства о помазании больных освященным елеем. С течением времени Елеопомазание больных все более применялось исключительно к умирающим. Поэтому его называли «последним помаза нием». Несмотря на такую эволюцию, литургия никогда не забывала молиться Господу об излечении больного, если это служило его спасению.

1512

Апостольская конституция «Sacram unctionern infirmorum» от 30 ноября 1972 г., следуя указаниям Второго Ватиканского Собора, постановила, что отныне в римском обряде будет соблюдаться следующий порядок:

1513

Таинство Елеопомазания больных преподается лицам, опасно больным, посредством помазания их лба и ладоней соответственным образом освященным елеем — оливковым маслом или маслом других растений — и произнесения один раз слов: «Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Святого Духа и, избавив тебя от грехов, да спасет тебя и милостиво облегчит твои страдания».

II. Кто принимает и кто преподает это таинство?

В случае тяжелой болезни…

Елеопомазание больных «не есть только таинство умирающих. Поэтому время для его принятия несомненно приходит уже тогда, когда верующий начинает находиться в смертельной опасности по болезни или старости».

1514

Если больной, принявший Елеопомазание, выздоравливает, он может, в случае новой тяжелой болезни, снова принять это таинство. В продолжении одной и той же болезни таинство может быть повторено, если болезнь усилилась. Уместно принять таинство Елеопомазания накануне серьезной операции. То же — и в отношении пожилых людей, кода они заметно слабеют.

1515

«…пусть призовет пресвитеров Церкви»

Только священники (епископы и пресвитеры) могут совершать это таинство Долг пастырей — объяснять верующим благотворность этого таинства. Пусть верующие советуют больным приглашать священника, чтобы принять это таинство. Больные пусть готовятся принять его в добром расположении, с помощью своего священника и всей церковной общины, которая призвана особым образом окружать больных братским вниманием и молитвами.

1516

III. Как совершается это таинство?

Как все таинства, Елеопомазание больных имеет литургический и общинный характер независимо от того, совершается ли оно в семье, в больнице или в храме, для одного больного или для группы. Подобает совершать его во время Евхаристического богослужения, т.е. воспоминания Пасхи Господней. Если обстоятельства тому благоприятствуют, совершение таинства Елеопомазания больных может предваряться таинством Покаяния, а за ним может следовать таинство Евхаристии. Как таинство Пасхи Христовой, Евхаристия должна быть всегда последним таинством земных скитаний, «напутствием» на «переход» к вечной жизни.

1517

Слово и таинство составляют неразрывное целое. Литургия Слова, которой предшествует выражение покаяния, открывает богослужение. Слова Христа и свидетельство апостолов пробуждают веру больного и общины, чтобы просить у Господа силу Его Духа.

1518

Совершение таинства включает в себя главным образом следующие элементы: «пресвитеры Церкви» (Иак 5,14) возлагают — в молчании — руки на больных; они молятся над больными в вере Церкви: это эпиклесис, присущий этому таинству; затем они совершают помазание елеем, который освящен — если это возможно — епископом. Эти литургические действия указывают на то, какую благодать это таинство приносит больным.

1519

IV. Последствия совершения этого таинства

Особый дар Духа Святого. Первая благодать, даруемая этим таинством, — благодать укрепления, мира и мужества для того, чтобы победить трудности, присущие тяжелой болезни или немощи старого возраста. Эта благодать — дар Святого Духа, обновляющий упование и веру в Бога и укрепляющий в борьбе с соблазнами лукавого, соблазнами уныния и страха смерти. Эта помощь Господа силой Его Духа имеет целью привести больного к исцелению души, а также и к физическому исцелению, если такова воля Божия. Кроме того, «если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5,15).

1520

Единение со Страстями Христа. Через благодать этого таинства больной получает силу и дар теснее объединиться соСтрастями Христа: он определенным образом посвящен, чтобы приносить плоды через уподобление искупительным Страстям Спасителя. Страдание как последствие первородного греха наделяется новым смыслом: оно становится участием в Христовом деле спасения.

1521

Церковная благодать. Больные, получающие это таинство, «добровольно соединяясь со Страстями и смертью Христа», «содействуют благу Народа Божия». Совершая это таинство, Церковь в общении святых ходатайствует за больного во благо его. А больной, в свою очередь, благодатью этого таинства способствует освящению Церкви и благу всех людей, ради которых Церковь страдает и жертвует себя через Христа Богу Отцу.

1522

Подготовка к последнему переходу. Если таинство Елеопомазания больных преподается тем, кто страдает тяжелыми болезнями или немощами, то оно тем более предназначено тем, кто находится на грани ухода из этой жизни, так что его называют также «таинством отходящих» (sacramentum exeuntium). Елеопомазание завершает наше соответствие смерти и Воскресению Христа, которое начато было в Крещении. Оно является последним в ряду всех святых помазаний, которыми отмечены этапы христианской жизни: помазание Крещения ознаменовало нас печатью новой жизни; Миропомазание укрепило нас для жизненной борьбы. И, наконец, это последнее помазание наделяет окончание нашей земной жизни как бы стойкой крепостью для последней борьбы перед вступлением в Дом 0тца.

1523

V. Напутствие (виатик) — последнее таинство христианина

Тем, кто покидает эту жизнь, Церковь предлагает, вдобавок к Елеопомазанию, Евхаристию как последнее напутствие. Принимаемое в момент перехода к Отцу, Причащение Тела и Крови Христа имеет особое значение и особую важность. Оно — семя вечной жизни и сила воскресения, по слову Господа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин 6,54). Евхаристия, таинство умершего и воскресшего Христа, здесь — таинство перехода от смерти к жизни, из этого мира — к Отцу.

1524

Подобно тому, как таинства Крещения, Миропомазания и Евхаристии представляют собой единство, называемое «таинствами христианского посвящения», — так же можно сказать, что Покаяние, Елеопомазание и Евхаристия, как напутствия, когда жизнь христианина подходит к концу, составляют «таинство подготовления к вхождению в Отчизну», или таинства, завершающие странствие.

1525

КОРОТКО

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5,14,15).

1526

Таинство Елеопмазания больных имеет целью сообщить особую благодать христианину, переживающему тяготы, присущие болезни или старости.

1527

Подходящее время для принятия Елеопомазания больных, несомненно, наступает, когда христианин находится в смертельной опасности изза болезни или по старости.

1528

Всякий раз, когда христианин тяжело заболевает, он может принять таинство Елеопомазания больных — так же, как и в том случае, если после принятия таинства его состояние ухудшается.

1529

Только священники (пресвитеры и епископы) могут преподавать таинство Елеопомазания больных; они пользуются для этого елеем, освященным епископом или — при необходимости — самим священником, совершающим таинство.

1530

Существенным в совершении этого таинства является в помазании лба и ладоней больного (в Римском обряде) или других частей тела (на Востоке); оно сопровождается литургической молитвой священника, совершающего богослужение, который в своей молитве испрашивает особую благодать, присущую этому таинству.

1531

Особая благодать таинства Елеопомазания больных имеет следующие последствия:

— единение больного со Страстями Христа во благо самого больного и всей Церкви;

— укрепление, мир и мужество, чтобы похристиански переносить страдания болезни или старости;

— отпущение грехов, если больной не смог получить его в таинстве Покаяния;

— восстановление здоровья, если это полезно для духовного спасения;

— приготовление к переходу в вечную жизнь.

1532

Глава третья Таинства служения общине

Крещение, Миропомазание и Евхаристия — это таинства христианского посвящения. На них основывается общее для всех учеников Христовых призвание к святости и миссии евангели зации мира. Они даруют благодать, необходимую для жизни согласно Святому Духу во время земного паломничества к не бесной Отчизне.

1533

Два других таинства — Священство и Брак — направлены на спасение других. Через служение другим они способствуют также и личному спасению. В лоне Церкви они дают особую миссию и служат созиданию Народа Божия.

1534

Этими таинствами те, кто уже был посвящен Крещением и Миропомазанием на общее священство всех верных, могут получить особые посвящения. Принимающие таинство Священ ства посвящаются, чтобы во имя Христа «словом и благодатью Божией пасти Церковь». В свою очередь, «христианские супру ги укрепляются и как бы посвящаются особым таинством, что бы достойно выполнить обязанности своего состояния».

1535

Статья шестая Таинство Священства

Священство есть таинство, благодаря которому миссия, до веренная Христом апостолам, продолжает осуществляться в Церкви до скончания века: оно, таким образом, есть таинство апостольского служения. Апостольское служение имеет три уровня: епископский, пресвитерский и диаконский.

[Об установлении Христом апостольского служения и его миссии см. п.871 сл. Здесь речь пойдет исключительно о сакраментальном аспекте пе редачи этого служения.]

1536

I. Почему это таинство называется таинством Священства (Ordinatio)?

Латинское слово ordo было наименованием гражданских со словий, и прежде всего сословия власть имущих. Ordinatio озна чает «включение в орден (ordo)». В Церкви существует опреде ленная группа людей, которые Предание, не без оснований, да ющихся Священным Писанием, уже со времен древности на зывает также таксеис (погречески), ordines (полатыни): так, литургия говорит об ordo episcoporum, ordo presbyterorum, ordo diaconorum (епископский чин, пресвитерский чин, диаконский чин). Другие группы также получили название ordo: катехуме ны, девы, супруги, вдовы…

1537

Введение в одну из этих групп Церкви происходило через об ряд, который назывался ordinatio. Это было религиозное и ли тургическое действие, имевшее значение посвящения, благос ловения или таинства. Сегодня слово ordinatio сохранено за са краментальным действием, которое включает в епископский, пресвитерский или диаконский чин. Это — нечто большее, не жели просто избрание, назначение, наделение полномочиями или установление посредством общины, ибо это сакраметаль ное действие дает дар Духа Святого, позволяющий осущест влять «священную власть» (sacra potestas), которая может ис ходить только от Самого Иисуса Христа — через Его Церковь. Рукоположение (ordinatio) носит также название «посвяще ния (consecratio), ибо оно есть избрание и приняите через Са мого Христа для Его Церкви. Возложение рук епископом, со провождаемое молитвой посвящения, представляет собой ви димый знак этого посвящения.

1538

II. Таинство Священства в домостроительстве спасения

Священство в Ветхом Завете

Избранный народ был поставлен Богом как «царство свя щенников и народ святой» (Исх 19,6). Но в самом народе Из раиля Бог избирает одно из двенадцати колен, колено Левитов, и выделяет их для литургического служения Бог Сам стано вится частью их наследия. Особый обряд положил начало свя щенству Ветхого Завета. В нем священник «для человеков по ставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жерт вы за грехи».

1539

Это священство, установленное для возвещения Слова Божия и для восстановления общения с Богом через жертвы и молитвы, было, однако, неспособно совершить спасение; оно должно бесконечно повторять жертвоприношения, не достигая окончательного освящения, которое совершит только жертва Христа.

1540

Однако, литургия Церкви видит в священстве Аарона и слу жении левитов, как и в избрании «семидесяти из старейшин», прообраз служения священства Нового Завета. Так, в латин ском обряде Церковь молится во вступлении к посвящению епи скопов:

1541

Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, (…) на всем протя жении Ветхого Завета Ты начинал придавать образ Твоей Церкви; с самого начала Ты предназначил народ, происшедший от Авраа ма, стать святым народом; Ты поставлял его начальников и свя щенников и всегда заботился о служении в святилище Твоем…

Во время рукоположения священников Церковь молится:

1542

Господи, Пресвятой Отче, (…) уже в Ветхом Завете, как бы возве щая будущие таинства, Ты поставил во главу народа первосвящен ников, которые должны были вести его, но Ты также избрал и других людей, которых Ты приобщил к их служению и которые помогали им в исполнении их поручения. Так, Ты дал семидесяти мужам, исполненным мудрости, дух, которым Ты одарил Моисея, и Ты дал сынам Аароновым удел в посвящении, полученном их от цом.

И в посвятительной молитве при рукоположении диаконов Церковь исповедует:

1543

Пресвятой Отче, (…) для возведения этого нового храма (Церкви) ты поставил служителей трех различных чинов — епископов, свя щенников и диаконов, чье предназначение — служить Тебе, как пре жде, в Ветхом Завете для служения в Твоем жилище Ты избрал ко лено Левиино и Сам был его наследием.

Единое священство Христа

Все прообразы священства Ветхого Завета находят свое пол ное осуществление в Христе Иисусе, «едином посреднике меж ду Богом и человеками» (1 Тим 2,5). Мелхиседек, «священник Бога Всевышнего» (Быт 14,18), считается в христианском Пре дании прообразом священства Христа, единого «Первосвящен ника по чину Мелхиседека» (Евр 5,10; 6,20), «святого, непри частного злу, непорочного» (Евр 7,26), Который «одним при ношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр 10,14), то есть единой Жертвой Своего Креста.

1544

Искупительная Жертва Христа едина, она совершена раз и навсегда. Однако она присутствует в Евхаристической жертве Церкви. То же самое относится к единому священству Христа: оно присутствует в служебном священстве и это никак не ума ляет единственности священства Христа: «Поэтому Христос есть единственный истинный Священник, а все остальные только служители Его».

1545

Два способа участия в едином священстве Христа

Христос, Первосвященник и единственный Посредник, сде лал Церковь «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр 1,6). Вся община верующих как таковая — священниче ская. Верные осуществляют свое священство крещеных участи ем — каждый согласно своему собственному призванию — в миссии Христа, Священника, Пророка и Царя. Таинствами Кре щения и Миропомазания верные «посвящаются в (…) священ ство святое».

1546

Служебное, или иерархическое, священство епископов и свя щенников и общее священство всех верующих, хотя «и то и дру гое участвует каждое посвоему в едином священстве Христа», однако, существенно различаются между собой, будучи, тем не менее, «предназначены друг к другу». В каком смысле? Ес ли общее священство верных осуществляется в развитии бла годати Крещения — жизни веры, надежды и любви, жизни по Духу Святому, то служебное священство находится на службе общего священства, оно помогает развитию крещальной бла годати всех христиан. Оно есть одно из средств, с помощью которых Христос непрестанно созидает и ведет Свою Церковь. Именно поэтому оно передается через особое таинство — та инство Священства.

1547

В лице Христа-Главы…

В церковном служении рукоположенного священника Сам Христос присутствует в Своей Церкви как Глава Тела, Пастырь стада, Первосвященник искупительного жертвоприношения, Учитель Истины. Это выражает Церковь, провозглашая, что священник, в силу таинства Священства, действует в лице Хрис та-Главы (in persona Christi Capitis).

1548

Это один и тот же Священник, Христос Иисус, роль Которого в действительности берет на себя священник. Он истинно уподоблен Первосвященнику в силу принятого им священнического посвяще ния и обладает властью действовать силою и от лица Самого Хрис та, Которого он представляет (virtute ас persona ipsius Christi).

Христос есть источник всего священства, ибо священник Старого Закона был прообразом Христа, а священник Закона Нового дей ствует в лице Христа».

1549

Через служебное священство — в особенности через еписко пов и священников — присутствие Христа как Главы Церкви становится видимым среди верующих. По прекрасному выра жению св. Игнатия Антиохийского, епископ есть живой «об раз Отца» (типос ту Патрос). Это присутствие Христа в осуществляющем служебное свя щенство не следует понимать так, как если бы священнослу житель был свободен от всех человеческих слабостей, таких как властолюбие, заблуждения и даже грех. Сила Духа Святого не оказывает влияния в одинаковой мере на все действия священ нослужителей. В то время как оно присутствует в таинствен ных действиях — таким образом, что даже грех осуществляю щего служебное священство не может воспрепятствовать пло дам благодати, существует множество других действий, в ко торых остаются следы его человеческих особенностей, не всегда являющихся знаком верности Евангелию и, таким образом, спо собных повредить апостольской плодотворности Церкви.

1550

Священство — есть служение. «Это обязанность, возложен ная Господом на пастырей Его народа, есть подлинное служе ние». Оно полностью соотнесено со Христом и с людьми. Оно полностью зависит от Христа и Его единого священства и оно было установлено на пользу людям и церковной общине. Та инство Священства облекает «священной властью», которая есть не что иное, как власть Христова. Осуществление этой вла сти должно поэтому соизмеряться с образцом Христа, Кото рый из любви сделался последним и слугой всех людей. «Гос подь ясно сказал, что забота о Его стаде есть доказательство любви к Нему».

1551

…»Именем всей Церкви»

Служебное священство имеет своей задачей не только пред ставлять Христа — Главу Церкви — перед собранием верных, но оно действует также от имени всей Церкви, предстоя перед Богом в молитве Церкви», и в особенности — совершая Евха ристическую жертву.

1552

«Именем всей Церкви» — не означает, что священники уполномоченные общины. Молитва и приношение Церкви не отделимы от молитвы и приношения Христа, Ее Главы. Речь идет о поклонении Христу в Его Церкви и через нее. Вся Цер ковь, Тело Христово, молится и предает себя «через Христа, со Христом и во Христе», в единстве Святого Духа в жертву Богу Отцу. Все Тело, Caput et membra (Глава и члены), молит ся и предает себя, и поэтому те, кто в этом Теле исполняет осо бое служение, называются служителями не только Христа, но и Церкви. Именно потому, что служебное священство представ ляет Христа, оно может представлять Церковь.

1553

III. Три степени таинства Священства

«Богоустановленное церковное служение совершается в раз личных степенях теми, кто издревле называется епископами, священниками, диаконами». Католическое учение, выражен ное в литургии, в Учительстве Церкви и в постоянной деятель ности Церкви, признает, что существует две ступени участия служебного священства в священстве Христовом: епископский и пресвитерский чин. Диаконат предназначен для того, чтобы помогать и служить им. Поэтому слово священник (sacerdos по латыни) в нынешнем его употреблении обозначает епископов и священников, но не диаконов. Тем не менее, согласно като лическому учению, степень участия в священстве (епископский и пресвитерский чин) и степень служения (диаконство) — обе должны быть дарованы таинством, называемым «рукополо жением» (хиротонией), то есть таинством Священства.

1554

Да почитают все диакона, как Иисуса Христа, как и епископа, ко торый есть образ Отца, и пресвитеров как сенат Божий и собрание апостолов: без них не может быть речи о Церкви.

Рукоположение во епископа — полнота таинства Священства

«Среди разных служений, с самого начала исполняемых в Церкви, первое место, по свидетельству Предания, занимает должность тех, кто поставлен на епископское служение через преемство, восходящее к самому началу, и является лозами апо стольского семени».

1555

Чтобы исполнять свою высокую миссию, апостолы «были обогащены Христом особым излиянием Духа Святого, нисшед шего на них; сами они возложением рук передавали своим со трудникам дар, сообщаемый доныне через епископское руко пoлoжeниe».

1556

Второй Ватиканский собор «учит, что через епископское ру коположение сообщается полнота таинства Священства, кото рое литургическое предание Церкви и голос Святых Отцов верно называют высшим священством, полнотой (suinma) священно служения».

1557

«Епископское рукоположение, одновременно с обязаннос тью освящать, налагает также обязанность учительства и управления. (…) И действительно, (…) через возложение рук и через слова посвящения сообщается благодать Духа Свя того и налагается священная печать, так что епископы исклю чительным и видимым образом занимают место Самого Хрис та, Владыки, Пастыря и Первосвященника, и действуют в Его лице (in Eius persona agant)». «Так, Духом Святым, им данным, епископы поставляются как истинные и подлинные учители ве ры, первосвященники и пастыри».

1558

«Членами епископского чина становятся силой таинства ру коположения и иерархического общения с Главой и членами Коллегии». Характер и коллегиальная природа епископского чина выражаются, среди прочего, в древнем обычае Церкви, которая желает, чтобы в посвящении нового епископа участ вовало большее число епископов. Для законного рукоположе ния епископа в наши дни требуется особое решение Римского Епископа, потому что оно являет наивысшую видимую связь отдельных Церквей в единой Церкви и гарантирует их свобо ду.

1559

Каждый епископ как викарий Христа несет пастырскую за миссию во вверенной ему отдельной Церкви, но в то же время призван коллегиально со всеми своими братьями в епископстве заботиться о всех Церквах: «Если каждый епископ является со бственно пастырем части стада, доверенной его попечению, то в качестве законного преемника апостолов по Божиему уста новлению он несет солидарную ответственность за апостоль скую миссию Церкви».

1560

Все, что сказано выше, позволяет понять, почему Евхари стия, которую совершает епископ, имеет особое значение как знамение Церкви, объединенной вокруг алтаря под начальством того, кто видимо представляет Христа, Доброго Пастыря и Главу Своей Церкви.

1561

Рукоположение пресвитеров — сотрудников епископов

«Христос, Которого Отец освятил и послал в мир, сделал участниками Своего освящения и посланничества через Своих апостолов их приемников, то есть епископов, а они законно пе редали бремя своего служения в различной степени разным лицам». «Их функция служения передана пресвитерам на под чиненном уровне; они поставлены в священническом чине, что бы быть сотрудниками епископского чина в выполнении апо стольской миссии, вверенной Христом».

1562

«Функция пресвитеров, будучи связанной с епископским чи ном, причастна к власти, которой Сам Христос созидает и освя щает Свое Тело и управляет им. Поэтому священство пресви теров, основывающееся на таинствах христианского посвяще ния, даруется только посредством особого таинства, которое помазанием Духа Святого запечатлевает священников особой печатью (характером) и так уподобляет их ХристуСвященни ку, чтобы они были способны действовать от лица Христа Главы».

1563

«Пресвитеры, хотя и не обладают высшей степенью Священства и зависят от епископов в исполнении своей власти, соединены, однако, с ними в священническом достоинстве и в силу таинства Священства, по образу Христа, вечного Первосвященника, посвящены, чтобы проповедовать Евангелие, пасти верных и совершать богослужение как подлинные священики Нового Завета».

1564

В силу таинства Священства пресвитеры принимают участие во вселенской миссии, доверенной Христом апостолам. Духовный дар, полученный ими при рукоположении, готовит их не к ограниченной и узкой миссии, а «к широкой и вселенской миссии спасения», «до предела земли», «готовых в глубине своего сердца проповедовать Евангелие повсюду».

1565

«Они исполняют свое священнослужение прежде всего в Евхаристическом действии, или Евхаристическом собрании, где они, действуя от лица Христа (in persona Christi) и провозглашая Его тайну, присоединяют прошения верующих к жертве их Главы и в Евхаристическом жертвоприношении, доколе не придет Господь, изображают и применяют к действительности Единую Жертву Нового Завета, Христа, принесшего Себя Самого Отцу один раз навсегда как Жертву непорочную». Все священническое служение черпает свою силу из этой единственной жертвы.

1566

«Пресвитеры, заботливые сотрудники чина епископов, их помощники и посредники, призванные к служению народу Божиему, составляют вместе со своим епископом единый пресвитерий, назначенный для исполнения разных функций. В каждой отдельной местной общине верных через них как бы присутствует сам епископ, с которым они объединены доверием и единодушием и в свою очередь разделяют его обязанности и заботы, исполняя их ежедневным попечением». Священники могут осуществлять свое служение только в зависимости от епископа и в общении с ним. Обет послушания, который они дают епископу во время рукоположения, и лобзание мира, которое дает епископ в конце литургии рукоположения, означают, что епископ считает их своими сотрудниками, сыновьями, братьями и друзьями и что со своей стороны они должны оказывать ему любовь и послушание.

1567

«Все пресвитеры, через рукоположение поставленные в пресвитерский чин, соединены между собою братскими узами через таинства; но особым образом они составляют единый пресвитерий в епархии, на служении которой они состоят под властью своего епископа». Единство пресвитерия выражается в литургии в обычае, когда во время обряда рукоположения, после епископа, пресвитеры в свою очередь совершают возложение рук.

1568

Рукоположение диаконов — «для служения»

«На нижней ступени иерархии находятся диаконы, которые рукоположены «не для священства, а для служения»». При рукоположении во диакона один только епископ совершает возложение рук, что знаменует особую связь диакона с епископом в задачах его «диаконии».

1569

Диаконы участвуют особым образом в миссии и благодати Христа, таинство священства отмечает их печатью (характером), которой никто не может лишить и которая уподобляет их Христу, сделавшему Себя «диаконом», то есть слугой всех. Помимо других обязанностей, диакону надлежит помогать епископу и священникам во время совершения божественных тайн, особенно Евхаристии, преподавать ее; ассистировать при совершении таинства брака и благословлять его; возвещать и проповедовать Евангелие, предстоятельствовать при погребении и посвящать себя различным делам милосердия.

1570

Со времени Второго Ватиканского собора Латинская Церковь восстановила диаконат «как подлинную и постоянную степень иерархии», в то время как Восточные Церкви всегда сохраняли его таковым. Этот постоянный диаконат, который может быть дан женатым мужчинам, представляет собой значительное обогащение для миссии Церкви. В самом деле, достойно и полезно, чтобы мужчины, исполняющие в Церкви истинное диаконское служение, будь то в литургической и пастырской жизни или в социальной и благотворительной деятельности, «были укреплены рукоположением, переданным от апостолов, и тем самым более тесно связаны с алтарем, чтобы действеннее выполнять свое служение посредством благодати диаконства, преподаваемой через таинство».

1571

IV. Совершение этого таинства

Рукоположение во епископа, во священника или во диакона ввиду своего особого значения для жизни отдельной Церкви должно совершаться при участии как можно большего числа верующих. Предпочтительно совершать его в воскресенье и в кафедральном соборе, со всей торжественностью, какой требуют обстоятельства. Все три посвящения — епископа, священника и диакона — совершаются сходным образом. Их место — в лоне Евхаристической литургии.

1572

Основной обряд таинства Священства состоит — для всех трех степеней — в возложении епископом рук на голову посвящаемого и в специальной посвятительной молитве, которая просит Бога ниспослать Духа Святого и дать Его дары, соответствующие служению, на которое рукополагается кандидат.

1573

Как во всех таинствах, его совершению сопутствует ряд дополнительных обрядов. Эти обряды могут сильно отличаться друг от друга в разных литургических традициях, но имеют одну общую черту: в них выражены многочисленные аспекты благодати таинства. Так, в начальных обрядах в Латинской Церкви — представление и избрание посвящаемого, проповедь епископа, вопрошание посвящаемого, литания всем святым — свидетельствуют о том, что выбор кандидата был сделан согласно обычаю Церкви. И они подготавливают к торжественному акту посвящения, после которого множество обрядов символически выражают и завершают совершаемую тайну: для епископа и священника — помазание святым миром, знамение особого помазания Духа Святого, делающего плодотворным их служение; вручение Евангелия, перстня, митры и посоха епископу в знак его апостольской миссии возвещения Слова Божия, его верности Церкви, Невесте Христовой, его должности пастыря стада Господня; вручение священнику патены и чаши, «приношения народа святого», которое он призван приносить Богу; вручение Евангелия диакону означает, что он облечен миссией возвещать Евангелие Христово.

1574

V. Кто может совершать это таинство?

Христос Сам выбрал апостолов и сделал их участниками Своей миссии и Своей власти. Вознесенный к деснице Отца, он не покидает Своего стада, но хранит его через апостолов Своим постоянным покровительством и поныне руководит им через тех самых пастырей, которые сегодня продолжают Его дело. Именно Христос «поставляет» одних апостолами, другим — пастырями. Он проделает действовать через епископов.

1575

Поскольку таинство Священства есть таинство апостольского служения, епископам как преемникам апостолов надлежит передавать «духовный дар» и «апостольское семя». Епископы, законно посвященные, то есть продолжающие линию апостольского преемства, могут законным образом совершать все три вида таинства Священства.

1576

VI. Кто может принимать это таинство?

«Только крещеный мужчина (vir) может законно получить святое рукоположение». Господь Иисус избрал мужчин (viri), чтобы образовать коллегию двенадцати апостолов, и апостолы затем делали то же самое, выбирая себе сотрудников, которые станут их преемниками в исполнении их миссии. Епископская коллегия, с которой пресвитеры соединены в священстве, делает присутствующей и осуществляет — до возвращения Христа — коллегию двенадцати апостолов. Церковь признает себя связанной этим выбором Самого Господа. Поэтому рукоположение женщин невозможно».

1577

Никто не обладает правом получать таинство Священства, потому что никто не может присваивать самому себе эту должность. К ней призывает Бог. Тот, кому представляется, что он распознает в себе знаки Божиего призвания к священству, должен смиренно предложить свое желание на рассмотрение церковных властей, которым принадлежит ответственность и право призвать человека принять Священство. Как всякая благодать, это таинство может быть принято только как незаслуженный дар.

1578

Все священнослужители, рукоположенные в Латинской Церкви, за исключением постоянных диаконов, обыкновенно избираются из верующих мужчин, которые живут в целибате и имеют намерение сохранить безбрачие «для Царства Небесного» (Мф 19,12). Призванные безраздельно посвятить себя Господу и «Его делу», они полностью отдают себя Богу и людям. Безбрачие есть знамение той новой жизни, служению которой посвящен священнослужитель Церкви; если принимать ее с легким сердцем, эта жизнь лучезарно возвещает Царствие Божие.

1579

В Восточных Церквах на протяжении веков существует другой порядок: в то время как епископы избираются исключительно из неженатых, женатые мужчины могут быть рукоположены во диаконы и во священники. Такой порядок с давних времен считается законным; эти священники плодотворно несут служение в лоне своих общин. Впрочем, безбрачие священников — в большом почете в Восточных Церквах, и множество священников свободно избирают безбрачие «для Царства Божия». На Востоке, как и на Западе, получивший таинство Священства уже не может жениться.

1580

VII. Последствия таинства Священства

Неизгладимая печать (характер)

Это таинство уподобляет Христу силою особой благодати Духа Святого с целью служения орудием Христа для Его Церкви. Рукоположением дается полномочие действовать как представитель Христа, Главы Церкви, в Его тройной функции Священника, Пророка и Царя.

1581

Как в случае Крещения и Миропомазания, это участие в функции Христа даруется раз и навсегда. Таинство Священства также налагает неизгладимую духовную печать (характер) и не может быть ни повторено, ни дано временно.

1582

Законно рукоположенный человек может, конечно, если есть на то веские причины, быть освобожден от обязательств и функций, связанных со священством, или запрещен в их исполнении, но он не может вновь стать мирянином в строгом смысле этого слова, ибо печать, наложенная рукоположением, остается навсегда. Призвание и миссия, полученные в день рукоположения, отмечают его непреложным образом.

1583

Поскольку в конечном счете именно Христос действует и совершает спасение через рукоположенного священнослужителя, недостоинство последнего не препятствует действию Христа. Св. Августин утверждает:

1584

Что до служителя, предающегося гордыне, он принадлежит диаволу. Но дар Христов этим не осквернен, то, что через него изливается, сохраняет свою чистоту; то, что проходит через него, остается прозрачным и достигает плодоносной почвы (…).. Духовная сила таинства ведь подобна свету: те, кто должен быть освещен, получают ее во всей ее чистоте, и если свет проходит через нечистых, сам он при этом остается незапятнанным.

Благодать Духа Святого

Благодать Духа Святого, присущая этому таинству, есть благодать уподобления Христу Священнику, Учителю и Пастырю, Чьим служителем поставлен рукоположенный.

1585

Для епископа это, прежде всего, благодать силы («Дух, творящий начальствующих»: молитва посвящения во епископаты в латинском обряде), это благодать вести и защищать с решимостью и мудростью свою Церковь как отец и пастырь, с бескорыстной любовью ко всем и особенно к бедным, больным и нуждающимся. Эта благодать побуждает его проповедовать Евангелие всем, быть образцом для своей паствы, предшествовать ей на пути освящения, отождествляя себя в Евхаристии со Христом — Священником и жертвой, не страшась отдать свою жизнь за своих овец:

1586

Дай, Отче, ведающий сердца, слуге Твоему, Тобою избранному для епископства, стать пастырем святого Твоего стада и исполнять по отношению к Тебе безупречно высшее священство, служа Тебе днем и ночью; без устали испрашивать Твою милость и приносить дары святой Твоей Церкви; иметь силою духа высшего священства власть отпускать грехи, согласно Твоей заповеди, распределять должности согласно Твоему повелению, разрешать всякие узы силою власти, данной Тобою апостолам; быть благоугодным Тебе своей кротостью и чистым сердцем, вознося Тебе благоухание через Твоего Сына Иисуса Христа…

Духовный дар, который дает рукоположение во священника, находит выражение в следующей молитве, принадлежащей византийскому обряду. Епископ в момент возложения рук, кроме всего прочего, говорит:

1587

Господи, исполни даром Духа Святого того, кого Ты удостоил возвышения в священническое достоинство, чтобы он был достоин безупречно предстоять у Твоего престола, возвещать Евангелие Царства Твоего, совершать служение Твоего слова истины, приносить Тебе духовные дары и жертвы, обновлять Твой народ купелью возрождения; так, чтобы сам он шел навстречу нашему великому Богу и Спасителю Иисусу Христу, Твоему единому Сыну, в день Его второго пришествия, и чтобы он получил от Твоей безмерной благости награду за верное исполнение своего священства.

Что касается диаконов, то они, «укрепленные благодатью таинства, служат Народу Божию в «диаконии» литургии, слова и любви, в общении с епископом и его пресвитерами».

1588

Перед величием и благодатью священнической миссии святые учители Церкви ощущали настоятельный призыв к обращению, чтобы всей жизнью своей соответствовать Тому, Чьими служителями поставляло их таинство. Так, св. Григорий Назианзский, будучи совсем юным священником, восклицает:

1589

Надо начинать с очищения себя самого, прежде чем очищать других; надо быть ученым, чтобы иметь возможность учить; надо стать светом, чтобы освещать; приблизиться к Богу, чтобы приблизить к нему других; быть освященным, чтобы освящать; вести за руку и советовать разумно. Я знаю, Чьи мы служители, на каком уровне находимся и Кто Тот, к Кому мы направляемся. Я знаю величие Бога и слабость человека, но также и силу его. (Кто же он такой, священник? Он — защитник истины, он возносится с ангела ми, прославляет с архангелами, приносит на алтарь жертвенные дары, участвует в священстве Христа, преобразует творение; он восстанавливает [в творении] образ [Божий], вновь созидает ее для высшего мира, и — самое важное — он обожествляем и сам обожествляет.

А святой Арский кюре говорит: «Именно священник продолжает дело искупления на земле…» «Если бы хорошо понимали, кем является священник не земле, то умирали бы не от страха, а от любви…» «Священство — это Любовь Сердца Иисусова…»

КОРОТКО

Св. Павел говорит своему ученику Тимофею: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (2 Тим 1,6), и «Если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим 3,1). Титу он говорил: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит 1,5).

1590

Вся Церковь — народ священнический. Благодаря Крещению, все верные участвуют в священстве Христа. Это участие называется «общим священством верных». На его основе и для служения ему существует другое участие в миссии Христа, передаваемое через таинство Священства, миссия которого — служить в лоне общины именем Христа и в лице (in persona) Христа-Главы.

1591

Служебное священство существенно отличается от общего священства верных, потому что оно дает священную власть для служения верным. Рукоположенные священнослужители совершают свое служение Народу Божию посредством учительства (munus docendi), богослужения (munus liturgicum) и пастырского управления (munus regendi).

1592

С древнейших времен служебное священство, получаемое через таинство, преподается и исполняется на трех уровнях: епископском, пресвитерском и диаконском. Священство, даруемое таинством на всех уровнях, незаменимо в органической структуре Церкви: без епископа, священников и диаконов не может быть речи о Церкви.

1593

Епископ получает всю полноту таинства Священства, которое включает его в Коллегию епископов и делает его видимым главой вверенной ему отдельной Церкви. Епископы как преемники апостолов и члены Коллегии участвуют в апостольской ответственности и в миссии всей Церкви под властью Папы, преемника св. Петра.

1594

Священники (пресвитеры) едины с епископами в священническом достоинстве ив тоже время зависят от них в исполнении своих пастырских функций; они призваны быть мудрыми сотрудниками епископов; вокруг своего епископа они образуют пресвитерий, который вместе с епископом несет ответственность за отдельную Церковь. Епископ доверяет каждому из них ответственность за приходскую общину или определенную церковную функцию.

1595

Диаконы — служители Церкви, рукоположенные для исполнения задач служения Церкви; они не получают служебного священства, но рукоположение наделяет их важными функциями в служении Слову Божиему, в совершении богослужений, в пастырском управлении и в делах благотворительности. Эти обязанности они должны исполнять под пастырским руководством своего епископа.

1596

Таинство Священства преподается через возложение рук, которому сопутствует торжественная посвятительная молитва, просящая у Бога для посвящаемого благодать Духа Святого, необходимую для его служения. Рукоположение налагает на получающего его неизгладимую печать таинства (характер).

1597

Церковь преподает таинство Священства только крещеным мужчинам (viris), способности которых к священническому служению были должным образом признаны. Ответственность и право избрания для принятия священства принадлежат церковной власти.

1598

В Латинской Церкви таинство Священства для пресвитеров преподается обычно только тем кандидатам, которые готовы добровольно дать обет безбрачия и которые публично заявляют о намерении хранить его ради любви к Царству Божию и служения людям.

1599

Таинство Священства всех трех степеней преподается епископами.

1600

Статья седьмая Таинство Брака

«Брачный союз, посредством которого мужчина и женщина устанавливают между собой общность всей жизни, по самой природе своей направлен ко благу супругов и к порождению и воспитанию потомства; [этот союз, если он заключает ся] между крещеными, был возведен Господом Христом в достоинство таинства».

1601

I. Брак в замысле Божием

Священное Писание открывается созданием мужчины и женщины по образу и подобию Божию и заканчивается видением «брака Агнца» (Откр 19,7.9). От начала и до конца Писание говорит о браке и его «тайне», о его установлении и о смысле, которым Бог его наделил, о его происхождении и его цели, о различных формах его осуществления на протяжении всей истории спасения, о его трудностях, вытекающих из греха, и о его обновлении «в Господе» (1 Кор 7,39), в новом союзе Христа и Церкви.

1602

Брак в порядке творения

«Глубокая общность супружеской жизни и любви, которую установил Творец и которой Он даровал ее собственные законы, основывается брачным союзом, то есть непреложным личным согласием. (…) Сам Бог является основателем брака». Призвание к браку вписано в самую природу мужчины и женщины, какими они вышли из рук Создателя. Брак является не чисто человеческим институтом, несмотря на многочисленные изменения, которым он подвергался в течение веков в разных культурах, социальных структурах и духовных укладах. Это разнообразие не должно заставлять нас забыть о его общих и постоянных чертах. Хотя достоинство института брака не везде проявляется с одинаковой ясностью, тем не менее, во всех культурах существует некое сознание величия брачного союза. «Ибо благосостояние личности, человеческого и христианского общества тесно связано с благополучными условиями супружеского и семейного союза».

1603

Бог, сотворивший человека из любви, его призвал также к любви, фундаментальному и врожденному призванию всякого человека. Ибо человек создан по образу и подобию Бога, Который Сам есть Любовь. Поскольку Бог создал человека мужчиной и женщиной, их взаимная любовь становится образом абсолютной и нерушимой любви, какой Бог любит человека. Она является благой, более того, очень благой в очах Творца. Эта любовь, благословенная Богом, предназначена плодоносить и воплощаться в общем деле сохранения творения: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт 1,28).

1604

Священное Писание утверждает, что мужчина и женщина были созданы друг для друга: «Не хорошо быть человеку одному». Женщина, «плоть от плоти его», то есть его творение, равное ему и самое близкое; она дана ему Богом в качестве помощи, представляя таким образом Бога, Который есть «помощь наша». «Потому оставить человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт 2,1825). Сам Господь указывает на то, что это означает нерушимое единство двух жизней, напоминая, каков был «в начале» Замысел Божий: «Так что они уже не двое, а одна плоть» (Мф 19,6).

1605

Брак под властью греха

Каждый человек испытывает зло — вокруг себя и в себе самом. Этот опыт дает себя знать также и в отношениях между мужчиной и женщиной. Во все времена союз их был под угрозой раздоров, властолюбия, неверности, ревности и конфликтов, которые могут дойти до ненависти и разрыва. Это нарушение гармонии может выражаться более или менее остро, оно может быть более или менее преодолимо — соответственно культурам, эпохам, личностям, но, судя по всему, оно носит универсальный характер.

1606

Согласно вере, эта дисгармония, наличие которой мы вынуждены с болью констатировать, происходит не от самой природы мужчины и женщины, и не от природы их отношений, но от греха. Разрыв с Богом — первородный грех — имеет первым последствием разрушение первозданной общности мужчины и женщины. Их отношения искажены взаимными претензиями; их обоюдная привлектельность, особый дар Творца, превращается во взаимоотношениях господства и вожделения; прекрасное призвание мужчины и женщины к плодоношению, к размножению и владычеству над землей отягощено болью деторождения и трудоностями добывания хлеба насущного.

1607

И все-таки порядок творения продолжает существовать, даже будучи серьезно поврежденным. Чтобы исцелить раны греха, мужчина и женщина нуждаются в помощи благодати, в которой Бог в бесконечном милосердии Своем, никогда им не отказывал. Без этой помощи мужчина и женщина не могут осуществить союз своих жизней, для которого Бог создал их «в начале».

1608

Брак в свете педагогии Закона

В милосердии Своем Бог не покинул грешного человека. Страдания, следующие за грехом, — «в болезни будешь ты рождать детей» (Быт 3,16), «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт 3,19), представляют собой также лекарства, ограничивающие повреждения от греха. После грехопадения брак помогает преодолевать замыкание в самом себе, эгоизм, погоню за удовольствием, и открыть всего себя другому, обоюдной помощи, дару самого себя.

1609

Нравственное сознание по отношению к единству и неразрывности брака развивалось под влиянием педагогии ветхозаветного Закона. Многоженство патриархов и царей не осуждается открыто. Однако Закон, данный Моисею, стремится защитить женщину от произвола, возникающего из порабощения мужчиной, даже если этот Закон еще несет, по слову Господню, следы человеческого «жестокосердия», в силу которого Моисей позволял отпустить жену.

1610

Рассматривая союз Бога с Израилем как образ исключительной и верной супружеской любви, пророки подготавливали сознание избранного Народа к углубленному разумению единичности и неразрывности брака. Книги Руфи и Товита дают трогательное свидетельство высокого смысла брака, верности и нежности супругов. Предание всегда видело в Песни Песней уникальное выражение человеческой любви, чистого отражения любви Божией, «крепкой, как смерть», которой «большие воды не могут потушить и реки не зальют» (Песн 8,67).

1611

Брак в Господе

Брачный союз между Богом и Его народом Израилем подготовил Новый и Вечный союз, в котором Сын Божий, воплотившись и отдав Свою жизнь, определенным образом объединил с Собой все спасенное Им человечество», подготавливая таким образом «брак Агнца» (Откр 19,7.9).

1612

На пороге Своего общественного служения Иисус совершает свое первое знамение — по просьбе Своей Матери — во время брачного пира. Церковь придает большое значение присутствию Иисуса на свадьбе в Кане Галилейской. Она видит в этом подтверждение, что брак есть добро и возвещение того, что отныне брак будет действенным знамением присутствия Христа.

1613

В Своей проповеди Иисус недвусмысленно учил о первозданном смысле союза мужчины и женщины, каким задумал его Создатель изначально: разрешение, данное Моисеем на развод с женой, было уступкой жестокосердию; супружеский союз между мужчиной и женщиной неразрывен, ибо он заключен Самим Богом: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19,6).

1614

Эта бескомпромиссная настойчивость в отношении неразрывности брачных уз, могла озадачивать и казаться невыполнимой. Однако, Иисус не обременяет супругов тяжестью, которую невозможно нести, слишком большой, давящей более, чем Моисеев Закон. Придя, чтобы восстановить изначальный порядок творения, поврежденный грехом, Иисус Сам дает силу и благодать, чтобы жизнь в браке обретала новое измерение Царства Божиего. Следуя за Христом, отказываясь от самих себя, принимая свой Крест, супруги смогут «понять» первозданный смысл брака и жить в нем с помощью Христа. Эта благодать христианского брака является плодом Креста Христова, источника всей христианской жизни.

1615

На это указывает апостол Павел, когда говорит: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее» (Еф 5,2526), затем добавляя: «Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть». Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5,3132).

1616

Вся христианская жизнь носит отпечаток супружеской любви Христа и Церкви. Уже Крещение, вхождение в Народ Божий, есть брачная тайна: словно брачное омовение, предшествующее брачной вечери, Евхаристии. Христианский брак становится в свою очередь действенным знамением, таинством союза Христа и Церкви. Брак между крещеными есть настоящее таинство Нового Завета, поскольку он знаменует и сообщает его благодать.

1617

Девство для Царствия

Христос — центр всей христианской жизни. Связь с Ним занимает первое место, прежде всех других связей, семейных и общественных. С самого начала существования Церкви были мужчины и женщины, которые отказывались от великого блага брачного союза, чтобы следовать за Агнцем повсюду, куда Он идет, чтобы заботиться о вещах, угодных Господу, чтобы стараться быть Ему благоугодным, чтобы идти навстречу грядущему Жениху. Сам Христос призвал некоторых следовать Ему в этом образе жизни, примером которого Он является.

1618

Ибо есть скопцы, которые из чрева матерного родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для царства небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф 19,12).

Девство ради Царства Небесного есть развитие крещальной благодати, могучий знак преимущества связи со Христом в пламенном ожидании Его возвращения, знак, напоминающий также то, что брак есть реальность этого преходящего мира.

1619

Обе реальности — и таинство Брака, и девство ради Царства Божия — происходят от Самого Господа. Это Он наделяет их смыслом и благодатью, необходимой для того, чтобы жить в них согласно Его воле. Почитание девства ради Царства и христианский смысл брака неотделимы друг от друга и взаимно дополняемы:

1620

Хулить брак означает одновременно унижать славу девственности; восхвалять его — значит возвышать восхищение, ей должное. (…) Ведь в конечном итоге то, что представляется благом только по сравнению со злом, не может быть настоящим благом; но то, что еще лучше, чем блага неоспоримые, есть по сути величайшее благо.

II. Совершение брака

В латинском обряде брак между двумя верующими католиками обыкновенно имеет место во время Святой Мессы, в силу существующей связи всех таинств с Пасхальной тайной Христа. В Евхаристии осуществляется воспоминание Нового Завета, в котором Христос навсегда соединился с Церковью, Своей Возлюбленной Невестой, за которую Он предал Себя. Стало быть, супругам подобает запечатлеть свое согласие отдать себя друг другу дарованием своей собственной жизни, соединяясь с жертвой Христа за Свою Церковь, совершающейся в евхаристическом жертвоприношении, и принимая Евхаристию, чтобы, приобщаясь одному и тому же Телу и одной и той же Крови Христа, они стали «единой плотью» во Христе.

1621

«Как таинственный жест освящения, литургическое совершение Брака (…) само по себе должно быть действительно, достойно и плодотворно» Поэтому будущим супругам подобает подготовить себя к совершению брака через таинство Покаяния.

1622

В Латинской Церкви обычно считается, что сами супруги как служители благодати Христовой взаимно даруют друг другу таинство Брака, выражая перед Церковью свое согласие. В восточных литургиях служитель таинства (называемого «венчанием») — священник или епископ, который, получив обоюдное согласие супругов, венчает последовательно мужа и жену в знак супружеского союза.

1623

Различные литургии богаты молитвами благословения и эпиклесисами, просящими у Бога благодати и благословения для новой супружеской четы, особенно невесты. В эпиклесисе этого таинства супруги получают Духа Святого как союз любви Христа и Церкви. Именно Христос — печать их союза, вечно бьющий источник их любви, сила, в которой будет обновляться их верность.

1624

III. Брачное согласие

Действующие лица брачного союза — мужчина и женщина, крещеные, свободные для заключения брака, добровольно выражающие свое согласие. «Быть свободным» означает:

— не испытывать принуждения;

— не иметь препятствий с точки зрения естественного или церковного закона.

1625

Церковь расценивает взаимное выражение согласия между супругами как необходимый элемент, «который создает брак». Если согласия нет, нет и брака.

1626

Согласие состоит в «человеческом действии, которым супруги взаимно отдают себя друг другу и принимают друг друга»: «Я беру тебя в мужья. Я беру тебя в жены». Это согласие, связывающее супругов между собой, находит свое завершение в том, что двое становятся «плотью единой».

1627

Согласие должно быть волевым актом каждого из брачущихся, свободным от любого насилия или серьезной боязни чего-то извне. Никакая человеческая власть не может заменить этого согласия. Если такой свободы нет, брак недействителен.

1628

По этой причине (или по другим причинам, которые делают брак недействительным и не cocтoявшимcя) Церковь, после расследования сложившейся ситуации компетентным церковным судом, может объявить брак недействительным, то есть, что он никогда не имел места. В этом случае обе стороны свободны для нового брака, с учетом естественных обязательств, вытекающих из предыдущего союза.

1629

Священник (или диакон), ассистирующий при совершении брака, принимает согласие супругов от имени Церкви и дает благословение Церкви. Присутствие служителя Церкви (а также свидетелей) видимым образом выражает тот факт, что брак есть церковная реальность.

1630

Именно по этой причине Церковь обыкновенно требует для верных церковной формы заключения брака. Множество причин объясняют это требование:

— таинство брака есть акт литургический. Это значит, что оно должно быть совершено во время публичной литургии Церкви;

— брак вводит в церковный порядок, дает права и налагает обязанности в Церкви между супругами и по отношению к детям;

— поскольку брак означает образ жизни в Церкви, необходима уверенность в его совершении (отсюда обязательное присутствие свидетелей);

— публичный характер согласия супругов сохраняет однажды произнесенное ими «да» и помогает хранить верность.

1631

Чтобы «да» супругов было актом свободным и ответственным и чтобы супружеский союз имел крепкий и прочный человеческий и христианский фундамент, подготовка к браку играет первостепенную роль. Пример и воспитание, данные родителями и семьями, остается наилучшим путем такой подготовки. Необходимо участие пастырей и христианской общины в качестве «семьи Божией» для передачи христианской и человеческой ценности брака и семьи, тем более, что в наше время множество молодых людей имеет опыт разбитых семей, которые не обеспечивают в надлежащей степени такую подготовку:

1632

Необходимо заблаговременно воспитывать молодых, надлежащим образом, в первую очередь в лоне семьи, в понимании достоинства супружеской любви, ее обязанностей, ее осуществления в жизни, чтобы воспитанные в уважении к целомудрию, они смогли, в соответствующее время, после честного обручения вступить в брак.

Смешанные браки и различие религии

Во многих странах смешанные браки (браки между католиками и крещеными некатоликами) встречаются довольно часто. Такая ситуация требует особого внимания супругов и пастырей; в случае брака между людьми разных религий (между католиком и некрещеным) оно требует еще большей осмотрительности.

1633

Принадлежность супругов к разным христианским конфессиям не составляет непреодолимого препятствия для брака, если им удается делиться тем, что каждый из них получил в своей общине, и учиться друг у друга тому, как каждый воплощает в жизни свою верность Христу. Но не надо и недооценивать трудности смешанных браков. Они вызваны тем, что разделение христиан еще не преодолено. Супругам угрожает опасность ощутить драму разделения христиан в лоне собственного семейного очага. Принадлежность к различным вероисповеданиям может еще более осложнить эти трудности. Разногласия, касающиеся веры и самой концепции брака, а также различия в религиозном образе мышления, могут послужить источником напряженности в браке — в частности, по поводу воспитания детей. И в этом случае может возникнуть искушение религиозного безразличия.

1634

По действующему в Латинской Церкви праву, смешанный брак нуждается в специальном разрешении церковных властей для того, чтобы быть законным. В случае различия религий требуется специальная диспенсация (освобождение), снимающая препятствие для законности брака. Разрешение или диспенсация означают, что стороны знают и не исключают цели и существенные свойства брака, а также обязанности католической стороны в отношении крещения и воспитания детей в Католической Церкви.

1635

Во многих регионах, благодаря экуменическому диалогу, заинтересованные христианские общины сумели организовать общее пастырское окормление для смешанных браков. Обязанность его — помогать таким супружеским парам жить в их особой ситуации в свете веры. Такое пастырское окормление должно также помочь им преодолеть напряжение, вытекающее из обязанностей супругов по отношению друг к другу и по отношению к их религиозным общинам. Оно должно способствовать развитию всего, что есть у них общего в вере, и укреплять уважение к тому, что их разделяет.

1636

В браках между людьми разных религий супругкатолик имеет особое задание: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор 7,14). Для супруга христианина и для Церкви — огромная радость, когда это «освящение» ведет к свободному обращению другого супруга в христианскую веру. Искренняя супружеская любовь, смиренное и терпеливое соблюдение семей ных добродетелей и постоянная молитва могут подготовить неверующего супруга к тому, чтобы принять благодать обращения.

1637

IV. Следствия таинства брака

«Из действительного брака между супругами возникают постоянные и исключительные по своей природе узы; кроме того, в христианском браке супруги тем более укрепляются и как-бы освящаются особым таинством для [исполнения] обязанностей и достоинства своего статуса».

1638

Супружеские узы

Согласие, которым супруги взаимно отдают себя друг другу и принимают друг друга, запечатлено Самим Богом. Из их союза «возникает по Божественному повелению нерушимый брачный институт, также и по отношению к oбщecтву». Союз супругов включается в союз Бога с людьми. «Подлинная супружеская любовь включается в любовь Божественную».

1639

Таким образом супружеские узы установлены Самим Богом, так что одобренный и завершенный брак между крещеными супругами не может быть расторгнут. Узы, являющияся результатом свободно совершенного супругами человеческого действия и фактического завершения брака, становятся с этого момента необратимой реальностью и полагают начало союзу, гарантированному верностью Божией. Церковь не располагает властью высказываться против этого установления премудрости Божией.

1640

Благодать таинства брака

«Христианские супруги (…) в своем состоянии и положении имеют свой собственный дар в Народе Божием». Благодать, присущая таинству брака, предназначена совершенствовать любовь между супругами и укреплять их неразрывное единство. При помощи этой благодати они «помогают друг другу освящать себя через супружескую жизнь, а также через принятие и воспитание детей».

1641

Христос — источник этой благодати. «Как некогда Бог пришел навстречу Своему народу в союзе любви и верности, так и теперь Спаситель людей и Жених Церкви идет навстречу христианским супругам через таинство Брака. Он остается с ними, Он дает им силу следовать за Ним, нести свой Крест, подниматься после падений, прощать друг друга, нести тяготы друг друга, «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф 5,21), и любить друг друга любовью сверхъестественной, нежной и плодоносной. В радостях их любви и семейной жизни Он дает им уже здесь, на земле, предвкушение брачного пира Агнца:

1642

Где почерпну я силы описать удовлетворительным образом счастье брака, которое дает Церковь, укрепляет Евхаристическая жертва, запечатлевает благословение, ангелы возвещают, Отец Небесный утверждает? (…) Какая же это прекрасная чета — чета двух христиан, объединенных однойединственной надеждой, одним единственным желанием, одним порядком, одним и тем же служением! Оба — дети одного Отца, служители одного Владыки; ничто не разделяет ихнив духе, ни в плоти; напротив, они оба действительно плоть едина. Там, где плоть едина, и дух един.

V. Достоинства и требования супружеской любви

«Супружеская любовь — это единое целое, в которое входят все элементы личности: зов плоти и инстинкта, сила чувства и привязанности, стремление духа и воли; она направлена на создание глубоко личностного единства, которое, помимо слияния в единую плоть, ведет и к соединению сердец и душ в одно целое; она требует нерасторжимости и верности в полном взаимном даровании себя; и она открывается плодоношению. Речь идет о нормальных признаках, характерных для любой естественной супружеской любви, но в новом значении, не только их очищающим и скрепляющим, но возвышающим их так, чтобы они стали проявлением истинно христианских ценностей».

1643

Единство и нерасторжимость брака

Любовь супругов требует, по самой своей природе, единства и нерасторжимости созданного их личностного сообщества, охватывающего всю их жизнь: «Так что они уже не двое, а одна плоть» (Мф 19,6). «Они призваны постоянно возрастать в своем общении через ежедневную верность супружескому обещанию обоюдного всецелого дара себя». Это человеческое общение утверждено, очищено и завершено общением в Иисусе Христе, которое дано в таинстве Брака. Оно углубляется общей жизнью веры и совместным принятием Евхаристии.

1644

«Равное личное достоинство, которое следует признавать за женой и мужем во взаимной и полной любви, ясно показывает единство брака, подтвержденное Господом». Многоженство противоречит этому равенству достоинства и супружеской любви, которая является единственной и исключительной.

1645

Верность супружеской любви

Супружеская любовь по своей природе требует от супругов нерушимой верности. Это — следствие обоюдного дарования себя, который совершают супруги. Любовь должна быть постоянной. Она не может быть «временной». «Этот глубокий союз и обоюдный дар двух личностей, не менее, чем благо детей, требует полной верности супругов и нерасторжимости их единства».

1646

Самая глубокая причина этого коренится в верности Бога Своему Завету, Христа — Своей Церкви. Таинством Брака супруги обретают возможность представлять эту верность и свидетельствовать о ней. Через это таинство нерасторжимость брака приобретает новый и более глубокий смысл.

1647

Может показаться трудным, а то и вовсе невозможным связать себя на всю жизнь с данным человеком. Тем более важно провозглашать Благую Весть о том, что Бог любит нас окончательной и необратимой любовью, что супруги участвуют в этой любви, поднимающей и подерживающей их, и что своей верностью они могут свидетельствовать о верности любви Божией. Супруги, которые при помощи Божией благодати дают это свидетельство, часто при очень сложных обстоятельствах, заслуживают благодарности и поддержки церковной общины.

1648

Однако, существуют ситуации, при которых совместное проживание супругов становится практически невозможным по самым разным причинам. В таких случаях Церковь допускает физическое разлучение супругов и прекращение совместного проживания. Супруги не перестают быть мужем и женой перед Богом, они не свободны заключать новый брачный союз. В подобной трудной ситуации лучшим решением является — если это возможно — примирение. Христианская община призвана помогать этим людям похристиански переносить свое положение, в верности брачным узам, которые остаются нерасторжимыми.

1649

В наше время многочисленные католики во множестве стран прибегают к разводу по гражданскому закону и заключают новые гражданские браки. Из верности слову Иисуса Христа («Кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; и если жена разведется с мужем своим и выйдет замуж за другого, прелюбодействует»; (Мк 10,11 12), Церковь стоит на том, что она не может признать действительным новый союз, если таковым был первый. Если разведенные вступают в новый гражданский брак, они оказываются в положении, объективно противоречащем Закону Божию. В таком случае они не могут быть допущены к Причастию до тех пор, пока это положение имеет место. По той же причине они не могут исполнять некоторых церковных обязанностей. Примерение через таинство Покаяния может быть дано только тем, кто раскаивается в нарушении знамения союза и верности Христу и обязуется жить в абсолютном целомудрии.

1650

По отношению к тем христианам, которые живут в подобной ситуации, но зачастую остаются верующими и хотят воспитывать в вере своих детей, священники и община должны проявлять особую внимательную заботу, чтобы они не чувствовали себя отделенными от Церкви, в жизни которой они, будучи крещеными, могут и должны участвовать:

1651

Нужно призывать их слушать Слово Божие, приглашать их присутствовать на Святой Мессе, быть усердными в молитве, вносить свою лепту в дела милосердия и деятельность общины на пользу [социальной] справедливости, растить своих детей в христианской вере, укреплять дух покаяния и совершать соответственные дела, чтобы таким образом день за днем испрашивать у Бога благодать.

Открытость к плодоношению

«По своему естественному характеру сам брачный институт и супружеская любовь предназначены для рождения и воспитания потомства, которым они увенчиваются»:

1652

Дети являются ценнейшим даром брака и весьма способствуют благу самих родителей. Бог, Сам сказавший: «Не хорошо быть человеку одному» (Быт 2,18) и «Сотворивший в начале мужчину и женщи ну» (Мф 19,4), — желая сообщить ему [человеку] некое особое учас тие в Своем деле творения, благословил мужа и жену, говоря: «пло дитесь и размножайтесь» (Быт 1,28). Поэтому подлинная супру жеская любовь, взаимное уважение и весь строй семейной жизни, возникающий из этого, не отвлекая от других целей брака, ведут к тому, чтобы супруги были расположены мужественно содействовать любви Творца и Спасителя, Который через них непрестанно увеличивает и обогащает Свою семью.

Плодородие супружеской любви распространяется на плоды нравственной, духовной и сверхъестественной жизни, которую родители передают детям через воспитание. Родители являются первыми и главными воспитателями своих детей. В этом смысле главной обязанностью брака и семьи является служение жизни.

1653

Супруги, которым Бог не дал детей, могут, тем не менее, вести глубокую супружескую жизнь, с чисто человеческой и христианской точек зрения. Их брак может сиять плодотворностью милосердия, открытости для других людей и жертвенности.

1654

VI. Домашняя Церковь

Христос благоволил родиться и расти в лоне Святого Семейства Марии и Иосифа. Церковь есть не что иное, как «семейство Божие». С самого зарождения Церкви ее ядро часто состояло из тех, кто «со всем домом своим» стали верующими. Когда они обращались, они хотели, чтобы и «весь дом их» был спасен. Эти семьи, став верующими, были островками христианской жизни в мире неверующих.

1655

В наши дни, в мире зачастую чуждом и даже враждебном вере, верующие семьи играют первостепенную роль как очаги живой и лучезарной веры. Поэтому Второй Ватиканский Собор дает семье древнее наименование: домашняя Церковь (Ecclesia domestica). В лоне семьи родители должны быть «для своих детей первыми наставниками веры словом и примером и благоприятствовать призванию каждого из них, особенно духовному».

1656

Именно здесь осуществляется преимущественным образом священство крещеных — отца семейства, матери, детей, всех членов семьи «через принятие таинств, молитву и благодарение, свидетельство святой жизни, самоотвержение и действенную любовь». Семейный очаг есть, таким образом, первая школа христианской жизни, «богатейшая школа для человечества». Именно здесь учатся выносливости в труде и его радости, братской любви, щедрому прощению, даже многократному, но прежде всего — поклонению Богу в молитве и жертве собственной жизни.

1657

Необходимо также помнить о некоторых людях, которые из-за конкретных обстоятельств, в каких они вынуждены жить, часто помимо своей воли, особенно близки сердцу Иисуса и заслуживают поэтому внимательной заботы и любви Церкви, в особенности пастырей: речь идет о большом количестве одиноких людей. Многие из них остались без семьи, часто — из-за своей бедности. Есть среди них люди, воспринимающие свое положение в духе Заповедей Блаженства, примерно служа Богу и ближнему. Всем им нужно открыть двери семейных очагов, «домашних церквей», и той великой семьи, какой является Церковь. «Никто не лишен семьи в этом мире: Церковь — это дом и семья для всех, в особенности для «труждающихся и обремененных» (Мф 11,28)».

1658

КОРОТКО

Св. Павел сказал: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь. (…) Тайна сия велика; я говорю по отношению к Христу и к Церкви» (Еф 5,25.32).

1659

Брачный союз, посредством которого мужчина и женщина устанавливают между собой внутреннюю общность жизни и любви, основан Творцом, Который снабдил его собственными законами. Самой природой своей он направлен на благо супругов, как и на рождение и воспитание детей. Этот союз крещеных возведен Господом Иисусом Христом в достоинство таинства.

1660

Таинство Брака означает единство Христа и Церкви. Оно дает супругам благодать — любить друг друга той любовью, которой Христос любит Свою Церковь; благодать таинства совершенствует таким образом человеческую любовь супругов, укрепляет их нерасторжимое единство и освящает их на пути к жизни вечной.

1661

Брак основывается на взаимном согласии жениха и невесты, то есть на желании даровать себя друг другу, взаимно и окончательно, с целью жить в верном и плодотворном союзе любви.

1662

Поскольку брак устанавливает для супругов общественный статус жизни в Церкви, подобает совершать его публично, в рамках богослужения в присутствии священника (или полномочного свидетеля Церкви), а также свидетелей и собрания верных.

1663

Для брака существенны единство, нерасторжимость и открытость плодоношению. Многоженство несовместимо с единством брака; развод разделяет то, что соединил Бог; отказ от плодоношения лишает супружескую жизнь «высшего из ее даров» — ребенка.

1664

Второй брак, заключаемый разведенным при жизни законного супруга, противоречит замыслу Бога и Его Закону, о котором учил Христос. В таком случае люди не отлучаются от Церкви, но не могут приступать к Причастию. Они будут продолжать вести христианскую жизнь, в частности, воспитывая в вере своих детей.

1665

Христианский семейный очаг — это место, где детям впервые возвещается вера. Вот почему семейный дом по праву называют «домашней Церковью», общиной благодати и молитвы, школой человеческих добродетелей и христианского милосердия.

1666

Глава четвертая Другие богослужения

Статья первая Сакраменталии

(священнодейственные обряды)

«Святая Матерь Церковь установила сакраменталии (священнодейственные обряды). Это — священные знамения, которыми по некоему подобию таинств, обозначаются и по молитве Церкви воспринимаются главным образом духовные плоды. Через них люди получают расположение к принятию главнейшего действия таинств, и освящаются различные жизненные обстоятельства».

1667

Характерные черты сакраменталий

Они установлены Церковью для освящения некоторых служений Церкви, некоторых состояний жизни, самых разнообразных обстоятельств христианской жизни, равно как и употребления вещей, полезных человеку. Согласно пастырским решениям епископов, они могут также отвечать потребностям, культуре и истории, присущим христианскому народу того или иного региона или той или иной эпохи. Они непременно содержат молитву, часто сопровождаемую определенным знаком — таким, как возложение рук, крестное знамение, окропление святой водой (напоминающее Крещение).

1668

Они связаны со священством крещеных: каждый крещеный призван быть «благословением» и благословлять. Поэтому миряне могут предстоятельствовать на некоторых церемониях благословения; чем больше благословение касается церковной и сакраментальной жизни, тем более подобает, чтобы его возглавлял рукоположенный священнослужитель (епископ, пресвитер или диакон).

1669

Сакраменталии не дают благодати Святого Духа, как таинства, но церковной молитвой они подготавливают к ее принятию и располагают человека к сотрудничеству. «У верующих, имеющих должное расположение, почти каждое жизненное событие освящено божественной благодатью, проистекающей из Пасхальной тайны Страстей, смерти и Воскресения Христа, от Которого черпают свою силу все таинства и сакраменталии; почти всякое достойное использование материальных вещей может быть направлено к освящению человека и прославлению Бога».

1670

Различные формы сакраменталий

В числе сакраменталий, прежде всего, находятся благословения (людей, пищи, предметов, мест). Всякое благословение есть хвала Богу и молитва об обретении даров Его. Во Христе христиане благословляются Богом Отцом «всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1,3). Поэтому Церковь дает благословение, произнося имя Иисуса и сотворяя обыкновенно святое знамение Креста Христова.

1671

Некоторые благословения имеют длительное действие: их действие — посвящение человека Богу или предназначение для литургического использования определенных предметов или мест. Среди благословений людей, которые не надо смешивать с таинством Священства, имеют место благословение настоятеля или настоятельницы монастыря, посвящение дев, обряд принятия монашеских обетов и благословение на некоторые формы служения Церкви (чтецов, аколитов, катехетов и т.д.). В качестве примера благословения предметов можно привести освящение или благословение церкви или алтаря, благословение елея, священных сосудов или литургических облачений, колоколов и т.д.

1672

Когда Церковь требует гласно и авторитетно именем Иисуса Христа, чтобы человек или предмет был защищен от напастей лукавого и вырван из — под его власти, речь идет об экзорцизме. Иисус изгонял бесов, и от Него Церковь получила власть и обязанность совершать это. В упрощенной форме экзорцизм производится при совершении Крещения. Экзорцизм торжественный, называемый «великим экзорцизмом», может совершаться только священником и с разрешения епископа. К нему надо приступать осторожно, строго соблюдая правила, установленные Церковью. Экзорцизм направлен на то, чтобы изгнать бесов или освободить от бесовского влияния духовной властью, доверенной Иисусом Его Церкви. Совсем иное дело — болезни, в особенности психические, лечение которых относится к области медицины. Поэтому важно, прежде чем совершать экзорцизм, убедиться в том, что действительно речь идет о присутствии лукавого, а не о болезни.

1673

Народная религиозность

Помимо литургии таинств и сакраменталий, катехизация должна принимать во внимание формы благочестия верующих и народной религиозности. Религиозное чувство христианского народа во все времена находило выражение в разнообразных формах благочестия, окружающих сакраментальную жизнь Церкви, — таких, как почитание мощей, посещения святынь, паломничества, процессии, Крестный путь, религиозные танцы, Розарий, медальоны и т.д.

1674

Эти выражения народного религиозного чувства продолжают литургическую жизнь Церкви, но не заменяют ее: «Они должны быть так упорядочены, чтобы быть в созвучии с богослужением, из него неким образом проистекать, к нему приводить народ, ибо по своей природе богослужение далеко превосходит их».

1675

Чтобы служить опорой и поддержкой народной религиозности и в случае необходимости очищать и направлять религиозное чувство, из которого вырастают эти формы благочестия, а также развивать познание тайны Христа, необходима пастырская мудрость. Практика форм народного благочестия подчинена суждению и руководству епископа, так же, как общим правилам Церкви.

1676

Народная религиозность есть, в основном, совокупность ценностей, которая с христианской мудростью отвечает на главные вопросы человеческого существования. Народный католический здравый смысл состоит в способности создания экзистенциального синтеза. Именно так он способствует тесному и творческому переплетению божественного и человеческого, Христа и Марии, духа и плоти, общности и институции, личности и общины, веры и родины, разума и чувства. Мудрость эта есть христианский гуманизм, с силой утверждающий достоинство каждого человека как сына Божия, устанавливающий основополагающее братство, учащий встрече с природой и пониманию сущности труда, и дающий смысл жизни в радости и добром расположении духа, даже среди жизненных тягот. Эта мудрость является для народа также основой разумного мышления, евангельским инстинктом, позволяющим спонтанно распознать, когда служение Евангелию в Церкви стоит на первом месте, а когда, наоборот. Евангелие лишается своего содержания и заглушено другими интересами.

КОРОТКО

Сакраменталиями, или священнодейственными обрядами, называют священные знаки и обряды, установленные Церковью, цель которых заключается в том, чтобы подготовить людей принять плоды таинств и освятить различные обстоятельства жизни.

1677

Среди сакраменталий важное место занимают благословения. В них входит хвала Богу за Его дела и дары и одновременно ходатайственная молитва Церкви, чтобы люди могли воспользоваться дарами Божиими в духе Евангелия.

1678

Помимо литургии, христианская жизнь питается разнообразными формами народного благочестия, укорененными в разных культурах. Церковь поддерживает формы народного благочестия, выражающих евангельский инстинкт и человеческую мудрость и обогащающих христианскую жизнь, и одновременно заботится о том, чтобы освещать их светом веры.

1679

Статья вторая Христианское погребение

Все таинства, и в особенности таинства христианского посвящения, имели целью последнюю Пасху чада Божиего — ту, которая через смерть вводит его в Жизнь Царства. Тогда исполняется то, что он исповедовал в вере и надежде: «Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века».

1680

I. Последняя Пасха христианина

Христианский смысл смерти открывается в свете Пасхальной тайны смерти и воскресения Христа, на Котором основана наша единственная надежда. Христианин, умирающий во Христе Иисусе, «исходит из тела и водворяется у Господа» (ср. 2 Кор 5,8).

1681

День смерти для христианина — по окончании его сакраментальной жизни — есть завершение его нового рождения, начатого Крещением, окончательное «уподобление» «образу Сына», дарованное помазанием Духа Святого, и участие в Пире Царства, предварямом в Евхаристии, даже если он еще нуждается в окончательном очищении, чтобы облечься в брачные одежды.

1682

Церковь, которая как Мать таинственно носила христианина в лоне своем в течение его земного паломничества, сопровождает его и в конце пути, чтобы передать его «в руки Отца». Она отдает Отцу — во Христе — чадо благодати Его, и исполненная упования, полагает в землю семя тела, которое воскреснет во славе. Это приношение совершается во всей полноте в Евхаристической жертве; благословения, которые ему предшествуют и которые следуют за ним, относятся к сакраменталиям.

1683

II. Погребальный обряд

Христианское погребение не преподает усопшему ни таинства, ни сакраменталии, ибо он находится уже «по ту сторону» домостроительства таинств. Тем не менее, оно представляют собой богослужение Церкви. Священнослужение Церкви должно выразить здесь действенное общение с усопшим, а также способствовать участию в нем общины, собравшейся для совершения обряда, и возвестить ей жизнь вечную.

1684

Различные погребальные обряды выражают Пасхальный характер христианской смерти и соответствуют ситуациям и традициям каждого региона, в том числе и в вопросах, касающихся цвета литургических облачений.

1685

Чин погребения (Ordo exsequiarum) римской литургии предлагает три вида совершения обряда, соответствующие трем возможным местам, где он происходит (дома, в церкви или на кладбище), а также согласно важности его для семьи, местным обычаям, культуре и народному благочестию. Порядок погребения, впрочем, схож во всех литургических традициях и сопержит четыре основных момента.

1686

Встреча общины. Богослужение открывается приветствием в вере. Близких усопшего встречают словом «утешения» — в том его смысле, который содержится в Новом Завете: силы Духа Святого в надежде. Молящаяся община, которая собралась, ждет также «слова жизни вечной». Смерть члена общины (или годовщина ее, седьмой или сороковой день) — это событие, которое должно заставить выйти за пределы «мира сего» и увлечь верующих в истинную перспективу веры в Христа воскресшего.

1687

Литургия Слова во время погребения требует тем более внимательного приготовления, что среди собрания по такому случаю могут находиться верующие, не очень усердные в посещении богослужений, а также друзья покойного, не являющиеся христианами. В частности, в проповеди следует избегать «литературного жанра надгробной хвалы» и показать тайну христианской смерти в свете воскресшего Христа.

1688

Евхаристическое Жертвоприношение. Когда отпевание совершается в Церкви, Евхаристия есть центр Пасхальной реальности христианской смерти. Именно тогда Церковь выражает свое действенное общение с покойным: принося Отцу в Духе Святом Жертву смерти и Воскресения Христа, она просит Его, чтобы Его чадо было очищено от грехов и от их последствий и было принято в Пасхальную полноту трапезы Царства Небесного. В совершаемой таким образом Евхаристии община верующих, и в особенности семья покойного, учится жить в общении с тем, кто «почил в Господе», причащаясь Телу Христову, живым членом Которого он является, молясь затем за него и вместе с ним.

1689

Прощание с покойным есть «вручение его Богу» Церковью. Это «последнее прощание, через которое христианская община обращается к одному из своих членов, прежде чем его тело будет положено в могилу». В византийской традиции это прощание выражется в последнем целовании усопшего:

1690

В этом последнем приветствии «мы поем об уходе его из этой жизни и о разлучении с ним, но также потому, что существует общение с ним и воссоединение. И правда, — умерши, мы вовсе не разделены друг с другом, ибо все мы проходим один и тот же путь, и мы встретимся в одном и том же месте. Мы никогда не будем разлучены, ибо мы живем для Христа и теперь мы соединены со Христом, идя к Нему (…), мы все во Христе будем вместе».