Мессия в книгах пророков

Обзор Пятикнижия и псалмов, который мы проделали, уже обрисовал нам картину того, как древнейшие иудейские источники отражают материал, существенный для содержания Нового Завета. Такое исследование общих мест — в аристотелевском смысле — показывает многостороннюю сущность мессианского предания в иудейской философской традиции. Мы обсудили тот факт, что историко-критический подход не может должным образом учесть то, что Новый Завет носит характер откровения. Иногда те, кто придерживается такого подхода, хотели бы убедить нас в том, что они представляют только позицию «исторического» критицизма. Однако в таких случаях редко имеет место по-настоящему глубокое ознакомление с историческими и археологическими источниками. Когда представитель этой школы распространяет свои заключения на содержание христианской веры, мы сталкиваемся с проблемами. По этой причине (это особенно касается Норвегии) в этой области исследований был осуществлен переход к альтернативному историко-критическому методу в форме ревелативно-исторического подхода, который не исключает ни исторического, ни литературного анализа, но по большей части дает Библии возможность раскрывать самой себя.

Ветхозаветная и новозаветная экзегеза не должны рассматриваться изолированно друг от друга. Иисус говорил Своим ученикам, что все, что написано о Нем в пророках и псалмах, должно свершиться. Павел, выступая перед римским правителем Феликсом, сказал, что верует «всему написанному в законе и пророках». И Петр говорил, что «все пророки от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии». В иудейском представлении Самуил является одним из пророков, и от его книг тянется прямая цепочка мессианских обетовании от Давида к Соломону и далее — к обетованному помазанному царю, чей трон будет учрежден «на веки вечные».

Иудейская молитвенная книга содержит принципы веры РаМБаМа, 13-й из которых дает основания для совместного обсуждения: «Я твердо верую, что все слова пророков истинны». Талмуд также, как мы видели, подчеркивает, что «все пророки, которые говорили когда-либо, предсказывали дни Мессии».

Иудейская теология, однако, — если вообще можно говорить о таком понятии — основывается не только на Ветхом Завете. Шалом Бен-Хорин, хорошо известный еврейский писатель и теолог, сказал, что иудаизм напоминает «католическое богословие, в котором существуют два базовых понятия: Писания и Предание». Рабби часто говорят, что «Ветхий Завет без истолкований наших ученых — да будет благословенна память о них — не является всеобъемлющим». Изучения пророков стараются избегать, особенно в иудейских школах — йешивах, — потому что это приводит к «путанице» в головах учеников. В некоторых религиозных школах учеников даже наказывают, если находят у них какую-нибудь из книг пророков. Для того чтобы повысить авторитет учителя, в школах говорят, что если «ученик повторяет слова своего равви — это равноценно тому, что он повторяет слова Святого Духа».

Говорят, что даже устное предание было дано во времена Моисея. Иерусалимский Талмуд констатирует, что «некоторые из предписаний были даны Моисею на горе Синай и все они соблюдаются в Мишне». «Более того, все, что изучает студент под покровительством своего равви, было дано Моисею на горе Синай». Иногда такое отношение доводится до логического заключения, как, например, в раввинистической поговорке: «Слова старых мудрецов имеют большее значение, чем слова пророков». Такое отношение очень глубоко укоренилось в душе набожного иудея.

Для иудейского образа мышления также типичным является тот факт, что Моисея — в духе 18-й главы Второзакония — называют «пророком». Седьмой принцип РаМБаМа констатирует:

«Я твердо верую, что пророчества нашего учителя Моисея — мир ему — истинны и что он был отцом пророков, как предшествовавших ему, так и тех, кто последовал за ним». Именно это мы подразумевали, когда подробнейшим образом рассматривали мессианские ожидания, ассоциирующиеся с книгами Моисея. Хотя в традиционную интерпретацию Закона не вошли иудейские надежды на Избавителя, РаМБаМ подчеркивает в 12-м принципе веры: «Я твердо верую в пришествие Мессии, и хотя Он медлит, я буду постоянно ждать Его пришествия».

В качестве общего наблюдения, следовало бы Сказать, что в Пятикнижии только благословение Иакова, видение Валаама и обетование о пришествии пророка, подобного Моисею, с самого начала являлись в христианстве и иудаизме неоспоримыми доказательствами пришествия Мессии. Подобным же образом, псалмы содержат отправные точки, приемлемые для обеих сторон. Ожидание грядущего Избавителя в иудаизме, однако, привело к более обширной и «пестрой» дискуссии, нежели то, к чему мы привыкли христианстве. Латинское слово textus, текст, означает «нечто переплетенное». Это пестрое текстовое сплетение различных стилей экзегезы будет подведено к логическому завершению, когда мы начнем искать корни нашей христианской веры в книгах пророков.

Общая сущность мессианских функций в книгах пророков

Мы уже видели, что в арамейских Таргумах существует 72 мессианских интерпретации, ассоциирующихся с различными фрагментами Библии. Критики, правда, не знают наверняка времени происхождения этого устного предания — нам известен сегодня только материал, нашедший отражение в письменной форме и прошедший, к тому же, через столетия. Талмуд относит Онкелос Таргум ко второму поколению таннаев, другими словами — где-то между 80-м и 110-м годами. Рабби Елиезер и Иехошуа считают, что это работа самого Онкелоса, о котором известно, что он был ger, или прозелит . Говоря об этом, Талмуд также упоминает, что Ионатан бен Узиэль, который жил во времена земного служения Иисуса и был учеником великого Хиллела, перенял это предание от Аггея, Захарии и Малахии. Официально признанный Синагогой Таргум — Таргум Онкелоса, — вполне оправданно назван Вавилонским Таргумом и очень тесно связан с Вавилонским Талмудом (Иерусалимский Талмуд в двенадцать раз меньше своего обширного Вавилонского «двойника»). Таргум Ионатана, имеющий наиболее сильную мессианскую окраску, содержит материалы дохристианского периода. Например, в связи со стихом 33:11 из Второзакония Таргум Ионатана содержит длинную молитву, которая ссылается на Иоханана Гиркана, который жил в 135-105 гг. до Р.Х. Похоже, что значительная часть экзегезы Ионатана действительно представляет дохристианские идеи. Этот же самый Таргум Ионатана рассматривал книги пророков.

По существующим оценкам, Ветхий Завет содержит в общей сложности 456 пророчеств, касающихся Христа. Из них 75 находятся в Пятикнижии, 243 в книгах пророков и 138 в «писаниях» и псалмах. Большинство из этих ссылок представляют собой обособленные, отдельные стихи, в которых особенно рабби видят мессианский лейтмотив. В некоторых случаях следует рассмотреть целые главы.

Критическое исследование мессианских упований в идеографическом плане является делом непростым — эта концепция имеет свой собственный, специфический язык. Библия является откровением Божьим для нас. Петр говорит:

«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания…» и «…Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым», и поэтому «…никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою».

Как христиане, мы верим, что Бог стал человеком во Христе, и таким же образом откровение Божье дано нам в человеческом облике: мы «изыскиваем» Христа в Библии.

Отец истории церкви Евсевий разделял мессианские функции на три части: царские, первосвященнические и пророческие. Самой характерной чертой пророческих книг является то, что их мессианские предсказания обычно имеют эсхатологический подтекст: «в тот день», «вот, наступят дни…», «…в конце дней», «в день Господень», «в эти дни», или «в последний дни». Мы также видели, что эсхатологическая терминология использовалась в наиболее важных мессианских пророчествах в Пятикнижии. В истолковании РаДаКом фрагмента Исаии 2:2, «каждое упоминание Последних Дней является также ссылкой на Дни Мессии». Мы рассмотрим прежде всего общие понятия: что пророки говорят о Мессии, и затем взглянем на пророчества, связанные с Его рождением и страданиями.

Пророки Северного царства, Израиля

Амос, Осия и Иона связывают приход избавления с линией Давида, хотя Северное царство и не управлялось более царским домом Давида. Царь Соломон воздвиг Иерусалимский храм в попытке объединить всю страну на религиозной основе. Северное царство, состоящее из 10 колен Израиля, вскоре отделилось от Южного царства — Иудеи. Царь Иеровоам (931-910 до Р.Х.) сделал двух золотых тельцов — одного в Вефиле и другого, для Северного царства, в Дане, намереваясь тем самым покончить с духовной гегемонией Иерусалима. Этот древний ханаанский обряд, ассоциирующийся с поклонением Ваалу, в самом деле был «грехом Иеровоама». Множество царей сменилось в Израиле, пока наконец суд Божий не настиг их: в 722 г. до Р.Х. ассирийцы пленили 10 колен Северного царства.

пророк Амос

Пророк Амос родился в Фекое, недалеко от Вифлеема, но основная часть его книги была написана в Северном царстве. Он связывал свое видение грядущего избавления с домом Давидовым, провозглашая приход «дня Господня» частично в духе глобальных описаний Иоиля о времени суда (Ам. 5:18-20 и 8:9). Оно содержит, однако, и элемент надежды:

«Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Господь… Вот, очи Господа Бога — на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Господь. Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам… В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю… И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них… И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им…» (9:7-15).

Амос пророчествовал в 780-740 гг. до Р.Х., когда, если оценивать это с позиции человека, еще не было никаких оснований для такого возвещения о суде.

В этот момент очень уместно вспомнить работу Йаира Хоффмана, выполненную на иврите: «Библейские пророчества о язычниках». В этой книге автор раскрывает новую для евреев точку зрения, говоря о всеобщем характере мышления израильских пророков; их пророчества не ограничены узкими национальными рамками и не стараются донести весть об избавлении только до народа израильского! Это является чем-то новым для иудейских критиков.

Ялкут Махири — собрание разнообразных комментариев Ветхого Завета из Талмуда — указывает в связи со стихом, ссылающимся на обитателей земли Хуш, что как жена Моисея Сепфора — что дословно означает «маленькая птичка», — так и ефиоплянин Авдемелех, который вытащил Иеремию из ямы (Иер.38:7-13), были темнокожими. Талмуд добавляет к картине «падшей скинии Давидовой» дискуссию, в которой констатируется, что Мессия известен под неофициальным именем «Бар Нафли», потому что Он должен был восстановить падшую скинию Давидову. На иврите глагол «падать», как и в других языках, может означать также и падение физическое (а не только духовное), и рабби действительно видели в этом таинственном имени связь с тем фактом, что он «упал с небес». Временами рабби называют Мессию именем Anani — «из облаков», или Ben ha-Ananim, «Сын облаков», — Он действительно придет, в соответствии со словами из 7-й главы Книги Даниила, «с облаками небесными». Греческое слово Huios nephelon, «Сын облаков», используемое для обозначения Мессии, также вытекает из дискуссии по Книге Амоса.

Комментируя Книгу Амоса, Ялкут делает много ссылок на Мессию. У Амоса (4:7) говорится, что Бог будет «удерживать дождь» и «прольет дождь на один город, а на другой не прольет». Ялкут ссылается на длинную дискуссию в Талмуде о знамениях Конца Времен, где говорится о том же самом, и это будет знамением времени прихода «Сына Давидова». У Амоса 5:18 говорится, что в День Господень будет «тьма — а не свет». И снова Ялкут цитирует Талмуд, который говорит, что Мессия придет, когда «тьма покроет землю и мрак — народы». События, описанные у Амоса 8:11 и 9:13, где говорится сначала о «жажде слышания слов Господних», а затем — о материальном расцвете и изобилии, которое будет даже в природе, ассоциируются как Ялкутом, так и Талмудом с днями Мессии. Мидраш Рабба по Книге Бытие предлагает интересную дискуссию по стихам 9:11 Амоса и 3:9 Софонии, которую следовало бы записать золотыми буквами:

«И как же насчет того факта, что Бог восстановит падшую скинию Давидову, как написано: “В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую”. Это означает, что весь мир будет как одна семья (евр. agudah — организация или группа людей), в соответствии с обетованием в Софонии (3:9): “Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно”».

Из этих цитат мы можем заключить также, что иудейские мессианские ожидания часто имеют эсхатологический оттенок.

Пророк Осия

Пророк Осия тоже связывает свои надежды с Давидом, хотя он также пророчествовал в Израиле. Книги Амоса, Осии, Исаии и Михея появились примерно в одно время. Если Книга Исаии, как сказано, была начата в год, когда умер царь Озия, в 740 г. до Р.Х., то Осия начал свое служение на 20 лет раньше и продолжал его в течение 40 лет. Надежды, которые высказывает Осия, очень велики:

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (3:4-5).

Осия также рассматривает мессианскую надежду с точки зрения завета:

«И заключу в то время для них союз… И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии, и обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа» (2:18-20).

Торгу м Ионатана в отношении этого возвращения Господа, которое произойдет «в последние дни», поясняет, что «они будут покорны Мессии, Царю своему, Сыну Давидову». Метсудат Давида, опять же, говорит об этих стихах следующее:

«Израильтяне будут рассеяны надолго и будут ждать избавления… и они не будут приносить жертв, потому что Храм будет лежать в развалинах… и они обратятся к ложным богам из-за недостатка общения с Духом Святым и служения у алтаря… но после того, как пройдет много времени, израильтяне вернутся в свою собственную страну и затем они будут искать Господа, чтобы попросить у Него то, в чем они нуждаются, потому что Он вернется и изольет Дух Свой на них и на Давида, царя их, потому что они будут искать также Мессию-Царя».

Убедительную смычку с христианством мы находим в первых стихах 6-й главы:

«…Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его…»

Метсудат Давида отмечает, что эти стихи говорят о возрождении Израиля: «Мы имеем здесь изгнание в Египте и пленение в Вавилоне; третий день означает, что во время третьего периода спасения, который еще только грядет, Он воскресит нас из мертвых и мы обретем жизнь». В отрывках Мидраша по Пятикнижию, найденных в Каире, о которых мы более подробно поговорим в разделе, посвященном Новому Завету, упомянутый «третий день» связывается с воскресением и с освобождением Ионы из брюха огромной рыбы.

И в последних главах Книги Осии, однако, снова упоминается о силе воскресения, которую однажды испытают люди:

«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?… Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан… и будет… благоухание от него, как от Ливана» (13:14 и 14:6-7).

Павел использует эти слова в своем учении о воскресении, в Первом послании к коринфянам (15:55), и Таргум Ионатана говорит об этом времени, что «они будут сидеть в тени своего Мессии». Павел строил связки между Ветхим и Новым Заветами главным образом там, где мудрецы того времени видели мессианский лейтмотив.

Пророк Иона

Иона также является одним из пророков Северного царства, и пророчествам его придается большое значение в Евангелиях. Иисус часто ссылался на него (см., например: Мф.12:39-41, 16:4; Лк.11:29-32 и т.д.), Иона, сын Амафиин, родился в Гафхефере, то есть он был из Галилеи (4 Цар.14:25), хотя в Евангелии от Иоанна (7:52) у Никодима спрашивали, возможно ли такое вообще. Служение Ионы проходило во время жизни Иеровоама (782-753 гг. до Р.Х.), что сделало его самым ранним из так называемых «малых пророков». Согласно иудейскому преданию. Иона был сыном вдовы из Сарепты, которого Илия воскресил из мертвых и который, как говорят, впоследствии стал его учеником. Позднее, когда Иона был проглочен огромной рыбой и затем освобожден из ее брюха, все это было так, как будто он был воскрешен из мертвых вторично. Таким образом, это «знамение Ионы», на которое ссылается даже Мидраш, является хорошим подтверждением новозаветного верования в воскресение. Книга Ионы говорит в особенности о любви к врагам, — как Бог сжалился над городом Ниневией, в который Он послал Своего пророка.

Так как иудейские мессианские ожидания часто тесно связаны с Последними Временами, следует помнить, что эсхатология занимается не столько общей историей Последних Дней, сколько тем, как мы должны понимать смерть, воскресение и реальность жизни после смерти. Как мы видели, даже Книги Осии и Ионы содержат ссылки на это.

Пророки Южного царства — Иуды

Пророки из Иуды могут быть поделены на тех, кто пророчествовал до изгнания, и тех, чье служение происходило непосредственно во времена пленения. К первой группе относятся Авдий, Иоиль, Софония, Аввакум, Михей, Исаия и Иеремия; ко второй — Иезекииль и Даниил.

История царей Иудеи описывается главным образом в Книгах Паралипоменон. Благополучие народа зависит от Храма и от призвания нации как священнического народа. Иудейское предание, которое признается также и многими христианскими учеными, констатирует, что Книги Паралипоменон были написаны Ездрой — два последних стиха Второй Книги Паралипоменон фактически идентичны первым двум стихам Книги Ездры. Книги Царств Третья и Четвертая, с другой стороны, по большей части отслеживают события, произошедшие в Израиле — т.е. в Северном царстве. Затем там появляется описание Ездры о восстановлении Храма после пленения и о надеждах, ассоциирующихся с этим событием. Как до, так и после изгнания в Вавилон (в 586 г. до Р.Х.) пророки подчеркивают важность закона и правосудия в жизни народа.

Пророки Иудеи видят мессианскую надежду в далеком будущем. Они говорят о «Дне Господнем» и о «Дне гнева», во время которого народ Израиля и все созданное в этом мире будет как бы «просеяно» через сито. Описание Исаии в общем совпадает с тем, что нам известно из Книги Иоиля. «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне», и спасенные из Сиона найдут прибежище. Но что говорят пророки из Иудеи о днях Мессии?

Видение Авдия

Книга Авдия, которая является самой короткой книгой Ветхого Завета, описывает противоречия между Едомом и Сионом: «Ибо близок день Господень на все народы…» В тот день дом Иакова будет огнем, а дом Исава — соломою. Это о том времени сказано, чтобы мы не смотрели свысока на евреев «в день бедствия их». Но «на горе Сионе будет спасение» и «будет царство Господа». Ялкут Махири говорит об этой книге:

«Слово Божье звучит на десяти языках: пророчество, видение, проповедование, речь, поговорки, заповеди, примеры, шутки, назидания и предсказание».

В одной-единственной главе Авдий дважды упоминает о «спасении», связанном с Сионом. По этой причине рабби считают уместным спросить: «Когда вернется Сын Давидов?», и они описывают, как Израиль в те дни будет оставлен один. Ялкут также вспоминает слова из Захарии (14:4): «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской…» И тогда придет тот, о ком сказано:

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Чис. 24:17). Стих, который говорит, что «на горе Сионе будет спасение», ссылается на «Того, Кто грядет». «Раньше царство принадлежало Израилю, однако, так как они впали в грех, царство было отобрано у них и отдано языческим народам и земля была продана чужестранцам». Ялкут ссылается здесь на Иезекииля 30:12, который говорит о том, что наказание придет от «руки иноземцев». Однако, согласно последнему стиху Книги Авдия, в конце концов «будет Царство Господа».

МессиансКАЯ весть Иоиля

Мессианская весть, содержащаяся у Иоиля, звучит очень убедительно даже для рабби. Стих 2:23, в частности, поднимает обсуждение следующего вопроса:

«И вы, чада Сиона, радуйтесь и веселитесь о Господе Боге вашем; ибо Он даст вам дождь в меру и будет ниспосылать вам дождь, дождь ранний и поздний, как прежде».

Фраза «дождь в меру, как прежде», moreh litsdaqah (или, в соответствии с примечанием из Authorized Version, «прежний дождь, по праведности»), на самом деле означает «учитель праведности», хотя слово moreh, «учитель», синонимично обычному слову, которым обозначается «осенний дождь», yoreh. Таким образом, Ибн Эзра, например, объясняет: «слово “учитель” означает, что он будет учить праведности» и «между ранним и поздним дождем существует большой период времени».

Рабби Давид Кимхи истолковывает эту аналогию как указание на Мессию: слова из последующих стихов о «гумне», которое наполняется хлебом, являются «иносказанием о днях Мессии». Словосочетание «после того» (стих 28) означает «Последние Времена, которые являются Днями Мессии, как написано: “… Земля будет наполнена ведением Господа” (Ис.11:9)… и “Излию от Духа Моего на всякую плоть”, что относится к Израилю… “ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого… “». Эта последняя строка взята из стиха, описывающего «новый завет» в Иеремии 31:34. Метсудат Давида также объясняет излияние Духа, ссылаясь на времена Мессии. Это раввинистическое истолкование, конечно же, дает нам обильную пищу для размышлений, по мере того как мы приближаемся к Новому Завету!

Наконец, Иоиль 3:18 говорит об «источнике», который «выйдет из дома Господняя. Это действительно является картиной, совершенно противоположной тому описанию засухи и голода, которое приведено в начале пророчества. Книга Амоса также завершается заявлением о том, что когда Господь восстановит народ, «пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград — сеятеля». 35-я и 65-я главы Книги Исаии, со своей стороны, связывают подобные события с исполнением мессианских пророчеств. Ялкут Махири видит здесь связь с картиной, приведенной в Мидраше, которая говорит о Боге, посылающем в дни Мессии манну с небес и открывающем источник, который проистечет из дома Господня. Таким образом, «первый спаситель», Моисей, «последний спаситель», который еще только должен прийти, похожи друг на друга, и РаДаК интерпретирует это как ссылку на дни Мессии.

Свитки Мертвого моря также повсеместно упоминают об «Учителе Праведности» Основой этого кумранского образа Мессии являются слова из Иоиля 2:23. РаШИ подобным же образом намекает на эту интерпретацию, когда в начале своих комментариев к Захарии он говорит:

«Пророчества Захарии непроницаемы… мы не поймем истину, заключенную в его словах, до тех пор, пока не придет Учитель Праведности».

И в самом деле, христианское мессианское истолкование в значительной мере опирается на Книгу Захарии.

Описание в Книге Иоиля излияния Духа Святого почти полностью заимствовано Петром в его проповеди в День Пятидесятницы (Деян.2:16-21). Талмуд говорит о Святом Духе, что

«после того, как умер последний пророк, Святой Дух покинул Израиль, хотя голос с небес (bath qol, буквально: «дочь голоса») можно услышать до сих пор».

Ученые считают, что Дух Божий будет действовать после прихода Мессии совершенно новым образом. Опять же Иоиль 2:32 выдвигает простейшую библейскую доктрину о спасении, которую Павел использует в Римлянам 10:13: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

Книга Софонии

Софония, сын Хусия, или «темнокожий», был, очевидно, смешанной крови. Однако он был потомком Езекии в четвертом колене и, согласно преданию, они были друзьями детства с пророком Иеремией. Очень может быть, что Софония имел возможность вдохновлять молодого царя Иосию в осуществлении духовной реформации, которая имела место в 622 г. до Р.Х. В своих пророчествах он ближе всех пророков подошел ко Дню Господню и возрождению:

«Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие; может быть, вы укроетесь в день гнева Господня» (2:3).

Однажды Бог «даст народам уста чистые… Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи» (3:9,13). Доктор Эйли Хавас в молодые годы, будучи миссионеркой в Израиле, слушала выступление одного еврейского академика, который восхвалял высокие моральные устои и нормы поведения первых поселенцев, пришедших в Израиль: якобы о насилии, воровстве и алкоголизме в те времена никто и не слыхал! Наконец молодая выпускница университета (кем она еще была в то время) воскликнула: «У нас в Финляндии довольно много преступлений и большие проблемы с алкоголизмом, но зато финны обычно не лгут!» После чего ее еврейский знакомый непроизвольно спросил: «Разве они так глупы?» В какой-то мере это является иллюстрацией восточных отношений, хотя рабби сами подчеркивают, что «истина — это печать Бога».

В Софонии 3:9, где говорится о том, что «уста народов будут очищены», отмечается далее, что однажды все человечество будет служить Господу «единодушно», по-еврейски shechem ehad, «плечом к плечу» или «в согласии». Ялкут подчеркивает, что, согласно Талмуду, «народы получат благословение через Израиль в дни Мессии». Относительно обетования, приведенного в Софонии 3:11, о том, что Бог «удалит… (из города) тщеславящихся…», и о фразе «не будешь более превозноситься на святой горе Моей» Ялкут напоминает нам о дискуссии в Талмуде, где говорится, что «Сын Давидов не придет, пока тщеславие не прекратится в Израиле и пока Бог не искоренит гордость человеческую… и не оставит жалких и обеспокоенных людей».

Последняя глава Софонии содержит, тем не менее, еще одно глубокое утешение для истерзанной души: Бог «будет милостив по любви Своей…», Он «спасет хромлющее и соберет рассеянное» и восстановит их. «Сетующих о торжественных празднествах Я соберу; твои они, на них тяготеет поношение».

Книга Аввакума

Пророк Аввакум пророчествовал в последние годы царя Ио-сии (640-608 до Р.Х.). Он «стоял на страже», «на башне наблюдал» и вознес «жалобу» к Богу об упадке народа иудейского. Во время своего служения он произнес слова, которые оказали огромное влияние как на христианское мировоззрение, так и на образ мышления ессеев. Слова из Аввакума 2:4 «праведный своею верою жив будет» три раза появляются в Новом Завете. В Септуагинте, переводе Ветхого Завета на греческий, выполненном около 200 г. до Р.Х., этот стих переведен следующими словами: «праведный будет жив ek pisteos той [”.т моей веры”, или “от моей верности”.». Тогда, в соответствии со вторым значением этой фразы, верующий будет жив верой, порожденной Богом.

Доктрина об оправдании верой имеет глубокие корни в ветхозаветном мессианском видении. У Даниила 9:24 говорится о «Помазаннике», или Мессии, Который «запечатает грехи и загладит беззакония, и приведет правду вечную». В Иеремии 23:6 и 33:16 говорится, что имя Мессии будет «Господь — оправдание наше»; и в Исаии 53:11 подчеркивается важность смерти страдающего слуги Господня: «Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет». Это, как мы видели, объясняет содержание последнего стиха псалма 21 о том, что мессианская трапеза будет «возвещать правду Его… что сотворил Господь».

Рукописи Мертвого моря содержат примечательное утверждение в комментариях к Книге Аввакума: «И Бог заповедал Аввакуму написать о том, что произойдет во времена последнего поколения. Однако Он не открыл ему последнего решения. Словами “чтобы читающий легко мог прочитать” Он ссылается на Учителя Праведности, Которому Он открыл все тайны Своих пророков».

Ялкут говорит о видении, «которое медлит, но не опоздает». Талмуд говорит об этом, что «последние времена уже настали, но Мессия еще не пришел». Далее следует ссылка на значимость Авраама как отца веры: «Однажды Израиль воспоет новую песнь Грядущему, как написано: “Воспойте Господу новую песнь; ибо Он сотворил чудеса” (Пс.97:1). По какому праву Израиль должен петь это? Благодаря Аврааму, потому что он верил… и праведный верою жить будет». Это упрощение заповедей и сведение их к нескольким отдельным предписаниям сравнивается с другим параллельным фрагментом, с годной» заповедью веры, которая является самой важной. Нет ничего удивительного в том, что Павел проводил параллель между верой Авраама и словами Аввакума в третьей главе своего Послания к Галатам.

Аввакум 3:18-19 завершает пророческое видение словами: «Но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог — сила моя». Таргум Ионатана поясняет, что эти слова связаны с избавлением, которое принесет Мессия, и с чудесами, которые Он совершит. Очень часто перспектива радости в Ветхом Завете ассоциируется с приходом Мессии, как мы видели это, например, в 9-й, 60-й и 61-й главах Исаии или у Иоиля 2:23 и Захарии 9:9.

Книга Михея

В Книге Михея дается более подробное описание мессианской надежды, чем у других пророков, живших до периода изгнания. Он пророчествовал во время царствования иудейских царей Иоафама (740-732 до Р.Х.), Ахаза (732-716) и Езекии (716-687). Михей и Исаия, будучи современниками, выражали одинаковую заботу о народе, и местами даже их пророчества совпадают слово в слово:

«Слушайте, все народы, внимай, земля, и все, что наполняет ее… И будет в последние дни: гора Дома Господня поставлена будет во главу гор… и потекут к ней народы… Ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима» (ср. Мих.1:2, 4:1-2 и Ис. 1:2, 2:2).

Оба пророка говорят одинаковыми словами о приходе Мессии.

Михей видит, что в последние дни племя Иудино будет снова благословением:

«Перед ними пойдет стенорушитель; они сокрушат преграды, войдут сквозь ворота и выйдут ими, и царь их пойдет перед ними, а во главе их — Господь» (Мих. 2:13).

Говоря о Фаресе, в связи с 38-й главой Бытия, мы видели, что Мессия, Который разрушит ограду вокруг Закона, является «Тем, Кто подготовит путь», porets, в соответствии с пророчеством Михея. Тот же корень связывает этого «впереди идущего» с весьма обширной дискуссией о функциях Мессии. РаШИ видел в словах Михея «их Избавителя, Того, Кто откроет путь», в то время как РаДаК считал, что «тот, кто откроет путь» — это Илия, и их царь — это «Отрасль, Сын Давидов». Рабби видели связь между этим стихом и описанием Илии в конце Книги Малахии — Илии, который однажды «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…» (Мал.4:6).

Таргум описывает царя из Михея 4:7-8, который означает Мессию:

«И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века».

Таргум говорит, несколько странно, что

«Мессия Израиля был скрыт из-за грехов Сиона, но позже царство озарится для Него».

Грядущий Владыка, описываемый в начале 5-й главы. Который произойдет от племени Иудина, также понимается Таргумом как Мессия.

«И ты, Вифлеем — Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных».

И снова стоит признать, что рассматривая, например, псалом 117, мы видели, что РаШИ отождествляет этого Владыку с «краеугольным камнем», Который будет отвергнут, и с именем Yinnon, «Растущий», в псалме 71:17. Мессия Yinnon был еще до того, как появились солнце, луна и звезды. Особое имя описывает также то, как Он «пробудит детей праха от смерти». Без знания этих корней нашей веры, вытекающих из иудейской литературы, практически невозможно понять то, о чем говорит Новый Завет.

Мессианский тон Книги Михея очевиден также из того факта, что как Талмуд, так и Мидраш добавляют к этому свои собственные дискуссии о грядущем Избавителе. В Книге Михея, однако, как и у Исаии, содержится собственное утешение:

«О, человек! сказано тебе, что — добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». «А я буду взирать на Господа, уповать на Бога спасения моего… Хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня… Он выведет меня на свет, и я увижу правду Его». «Кто Бог, как Ты, пронзающий беззаконие и не вменяющий преступления? Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши».

Мы можем упомянуть здесь, что, согласно Даниилу 2:22, Бог «открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним». Одно из тайных имен Мессии, «Nehora», взято из этого стиха, и когда мы рассматривали 21-й псалом, мы видели, что Мидраш говорит о Мессии, Который «воссел во тьме и в глубинах». Михей также дает обетование о том, что Господь, Свет наш, придет во тьму, охватившую людей.

Книга Исаии

Пророк Исаия пророчествовал в течение сорока лет после смерти царя Озии, в 740 г. до Р.Х. Иудейское предание говорит, что он был племянником Амасии, предшественника Озии, то есть кузеном Озии. Это также объясняет тот факт, что он, похоже, имел прямой доступ к правящей династии и возможность оказания некоторого влияния на политические решения тех дней. Исаия жил в те времена, когда разложение царства иудейского еще не было столь большим. Тем не менее, как пророк, он был одним из «буревестников истории» и предсказывал приближающееся национальное бедствие. Росток надежды должен был произрасти от «корня Иессеева» , только когда он будет вырублен до основания.

Исаия обрисовывает пророческие и первосвященнические функции Мессии. Он видит Его рождение, Его величие, унижение и славу Его вознесения. Исаия описывает также надежду на воскресение, новые Небеса и землю и последний суд. Его справедливо назвали «ветхозаветным евангелистом». Более того, точно так же, как вся Библия делится на 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета, первые 39 глав Исаии провозглашают преимущественно осуждение, а 27 последних являются «книгами утешения». В общем, первая часть пророческих книг относится к осуждению народов, более поздние же главы содержат утешение и мессианскую надежду. Тем не менее, оттенок упрека и прощения пронизывает Книгу Исаии от самых первых слов и до последней главы.

Мессианская сущность Книги Исаии столь ясна, что древнейшие иудейские источники — Таргум, Мидраш и Талмуд, — говоря о Мессии, используют 62 фрагмента из этой книги. Каждый, кто хочет ознакомиться с этими истоками, может посмотреть список, приведенный ниже. Хотя эти работы говорят нам кое-что о корнях нашей христианской веры, наиболее важным для нас все же является то, о чем говорит сама Библия.

У Исаии можно обнаружить преобладание вполне определенных основных «мотивов». Они выступают на первый план как в общем стиле изложения, так и в словах, имеющих мессианскую интерпретацию.

а) Весть о покаянии и утешении проступает с самого начала его пророчества:

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло… Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло… Тогда придите, и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю» (1:2-5,16,18).

б) Даже упреки представляются пророком с этакой поэтической прелестью:

«Воспою Возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы. И Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем» (5:1-5).

Здесь мы имеем отражение как «разрушения ограды вокруг Закона», так и «попирания» Иерусалима (Еф.2:15 и Лк.21:24), и мы имеем еще один пример того, как Новый Завет может быть правильно понят только в свете Ветхого Завета.

в) Мессианские стихи Исаии нередко имеют свое собственное историческое основание. В 7:14 мы читаем:

«…Сам Господь даст вам знамение: се. Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»,

что означает «Бог с нами». Возможно, что пророк ссылается на дочь Захарии Ави, которая была матерью Езекии, сына Ахаза (4 Цар. 18:1-2). Иудеи ожидали, что этот благочестивый царь Езекия станет настоящим освободителем народа от угрозы с севера. Слово almah, которое в Септуагинте, за 200 лет до рождения Христа, переведено как «дева», было, однако, также «знамением» о том, что должно произойти. Таким же образом, начало 9-й главы, где упоминается, что «прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову», ссылается на земли, завоеванные ассирийским царем Феглаффелласаром. «Последующее», однако, «возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую». И действительно, было так, что в тех областях, где Иисус провел большую часть Своего земного служения, люди, «ходящие во тьме, увидели свет великий». И будет «владычество на раменах [плечах]» того Младенца, на Которого Исаия возлагает всю надежду. Даже Его имя божественно: «Чудный, Советник, Бог крепкий. Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:1-6). Ударение на «последующее» также приводит к мессианскому истолкованию этого фрагмента, в котором принимаются во внимание «надысторические» свойства грядущего Избавителя.

г) Надежды, раскрытые пророком, согласно Исаии и другой пророческой литературе, озаряют «остаток» народа. Исаия использует такие термины, как «отрасль», «ветвь» и «корень». Эта «отрасль Господа явится в красоте и чести… Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима…» (4:1-4). «Помазанник» Господень утешит смиренных, пленных и опечаленных, даровав им «вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славную одежду», в соответствии с обетованием, данным в главах 42, 52 и 61. Один известный ученый как-то подчеркнул, что иврит — это только один из семитских языков, вроде угаритского арамейского, в котором нет недостатка в обозначении «надежды». Изгнание, притеснение и отчаяние породили слово tikvah, от которого происходит название израильского национального гимна Ha-tikvah.

д) Мессианская надежда Исаии олицетворена в его «книге утешениям, во многих трогательных описаниях «страдающего слуги Господня». Наиболее важные из этих стихов — Исаия 42:1-7, 49:1-6, 50:4-9 и 52:13-53:12. Главы 61 и 62 добавляют к этим чертам окончательные штрихи. Таргум ссылается на Мессию как страдающего Слугу Господнего три раза: первый раз в связи со словами из Исаии (42:1): «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку… Положу Дух Мой на Него… о Второй раз — в связи с упоминанием о Рабе из стиха 43:10, Которого Господь «избрал», и в третий раз — в связи со стихом 52:13, где фактически начинается обсуждение темы о «страдающем рабе Господнем» Синагогой. Вся 53-я глава «подозрительная тем, что она отсутствует в «гафтаре» — круглогодичных синагогальных чтениях из пророческих книг — и во всех средневековых комментариях. Вместо нее можно найти помещенное в скобки замечание, что в этом месте что-то пропущено!

Но каково же само по себе пророчество о мессианской надежде, данное Исаией? Читатель сможет представить себе это как единый образ. Приведя далее несколько цитат, мы попытаемся увидеть отдельные элементы этой картины:

«И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине» (11:1-4). «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых. И страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля» (29:18-19). «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине» (42:1-3). «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (42:6-7).

Израиль также является слугой Господним:

«А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный Иешурун , которого Я избрал. Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; из-лию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» (44:1-3).

е) Хотя Исаия говорит о фигуре Мессии так, как будто речь идет одновременно об отдельной личности и о народе, он возлагает надежду на национальное избавление на человека, которого называет именем Кир:

«[Так говорит Господь]… Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит всю волю Мою и скажет Иерусалиму: “ты будешь построен!” и храму: “ты будешь основан!” Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы… Я препоясал тебя; хотя ты не знал Меня… Я воздвиг его в правде, и уравняю все пути его. Он построит город Мой, и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары…» (44:28-45:1,5,13).

В своем пророчестве Исаия говорит о событиях, которые произошли почти 200 лет спустя. Греческий историк Ксенофон писал об этом правителе в двух своих работах. В одной из них, которая названа «Образование Кира», он говорит, что этот царь не запятнал себя жестокостью. Историк ссылается на то, как было дано пророчество о том, что Кир будет царем, и как он должен был быть убит, но пастух, которому было поручено совершить это злодеяние, пожалел его. Кир правил Персией с 559 по 530 гг. до Р.Х. и прославился тем, что он спас Шумер и Аккад от разрушения и защищал религиозные права разных народов. Придерживаясь таких принципов, он издал письменный указ, дав иудеям право на восстановление Храма, который в те времена лежал в развалинах. Некоторые критики считают, что имя Кира было добавлено в Книгу Исаии позднее, другие — что правитель взял себе это имя из Книги Исаии в результате иудей ского влияния на Персию. В любом случае, однако, характер Кира совпадает с той картиной, которая дана Исаией.

ж) Наиболее примечательным в Книге Исаии является его описание страдающего слуги Господня. Этот вопрос настолько важен в христианской интерпретации Писания, что мы еще раз затронем его отдельно, в главе, посвященной рождению Мессии. Этот образ является описанием первосвященнических функций Мессии. Исаия констатирует:

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь…» (50:4-7). «Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима; ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (52:9-10). «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его — паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление…» (52:13-15).

За этим следует описание Страдающего, Который «изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (глава 53). Эти описания являются всеобщими по своему замыслу, и они ясно говорят об «искуплении», которое будет обеспечено Страдающим Слугой Господним.

з) Исаия придает мессианской надежде всеобщие масштабы и описывает ее эсхатологическую сущность. Однажды «к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся язычники…» (11:10). Бог «уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, — покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки…» (25:7-8). Помазанный слуга Господень будет сделан «заветом для народов и светом для язычников» (42:6). Он сделан «светом народов, чтобы спасение… простерлось до концов земли», и «заветом народа» (49:6-8). «Многие народы приведет Он в изумление» (52-15). «…Придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию… Достояние народов придет к тебе… Меня ждут острова…» (60:3,5,9). «…Поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:10-11). В свете такого общего видения, которое мы уже встречали при рассмотрении Книги Моисеевой — Пятикнижия, заповедь Иисуса идти и проповедовать «всем народам» смотрится вполне естественно.

Исаия хочет подчеркнуть этот аспект с точки зрения завета. В 24-й главе, которую можно было бы признать сильнейшим описанием Суда, который произойдет над миром в Последние Дни, нам сказано о том, как Бог «опустошит землю», и о том, что будут «сожжены обитатели земли», потому что люди «преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» (стих 5). В главе 55 говорится, однако, что все, кто жаждет, могут прийти к воде, и дается обетование:

«Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду».

И далее:

«Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал, и народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего, и ради Святого Израилева, ибо Он прославил тебя» (55:5).

РаДаК объясняет, что «“неизменные милости, обещанные Давиду”, означают Мессию, поскольку имя Давид используется для Него, и написано, что “…Раб Мой Давид будет князем у них вечно” (Иез. 37:25)… он будет учителем народов…» И о Мессии он говорит, что «Он будет предупреждать людей и порицать их». Повествование Иезекииля продолжается так: «И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними». Иеремия также соглашается с таким упоминанием о «вечном завете» и утверждает, что это будет «новый завет», основанный на прощении греха (Иер.32:39-40 и 31:31-34).

Итак, как мы видели, древнейшие иудейские источники ссылаются на Мессию в связи с анализом 62 различных фрагментов Книги Исаии, хотя даже одного взгляда достаточно, чтобы убедить нас в мессианской склонности «ветхозаветного евангелиста».

Книга Иеремии

Иеремия, последний из великих пророков царства Иуды, начал свое служение на 13-м году царствования Иосии, в 627 г. до Р.Х., и продолжал его до разрушения Иерусалима в 586 г. и еще некоторое время после этого. Он стал «пророком народов» и был призван «искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (1:10). На практике это означало призыв к неудачам: он встречался с насилием, заключением в темницу, он был посажен в яму, заклеймен как предатель и изменник и, в конце концов, по всей вероятности, он был побит камнями. Иеремия, сын священника, видел прогресс реформ 622 года, начатых его современником, молодым царем Иосией, которые повлекла за собой «книга закона», найденная во время восстановления Храма в развалинах, и которая, очевидно, представляла собой часть Второзакония (4 Цар.22 и 2 Пар. 34). Подобный период возрождения имел место во времена Исаии, когда царь Езекия очистил землю от идолопоклонства (4 Цар. 18). Храм, Закон и обрезание, однако, привели к ложной успокоенности народа (Иер. 7,8 и 9). Иеремия храбро «встал во вратах Дома Господня» и укорил народ за то, что они превратили это место в вертеп разбойников. Недостаточно распевать «Храм Господень, Храм Господень», или «у нас есть Закон», или «мир, мир», когда обман стал обычным явлением для сердца и языка. Иеремия боролся также против лжепророков (23:16-40). Тот, кто имеет слово от Бога, должен говорить его верно:

«Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» (23:29).

По существующим оценкам, такие термины, показывающие обращение Бога к человеку, как: «говорит Господь», «пришло слово Господне», «так говорит Господь», появляются в Библии 3808 раз, и только в одной Книге Иеремии — около 500 раз. Пророческое служение начиналось тогда, когда Бог начинал говорить, и обычно в таких случаях упоминался год, а часто даже и месяц, в который это происходило. Библия, в самом деле, является записью слов Божьих, адресованных человеку.

В 23-й главе Книги Иеремии говорится о слушании слов, произносимых Богом:

«Если бы они стояли в Моем совете, то объявляли бы народу Моему слова Мои и отводили бы их от злого пути их и от злых дел их».

В оригинале для обозначения слова «совет» используется термин sod, «тайна», что подчеркивает тот факт, что мы встречаемся с Богом «тайно». Иеремия, однако, не был безразличен ко всем бедствиям народа, как какой-то посторонний наблюдатель. Он «воздыхал тайно» о том, что «народ Божий будет взят в плен» и «терзался от боли». Пытаясь смолчать, он испытывал «жгучий огонь» в своем сердце. В таком ключе ветхозаветный «плачущий пророк» отражал характеристики, которые некоторые критики использовали для придания дополнительной силы ожиданиям о страдающем Мессии. Однако по мере того, как приближалось разрушение Иерусалима, в голосе пророка все больше и больше проявлялся утешающий мотив, пока, наконец, в 30-34 главах Книги не раскрылось во всем своем ярком великолепии мессианское видение. Именно в этих главах содержится большинство мессианских пророчеств Иеремии.

Мы находим также, что с пророчествами Иеремии связан эсхатологический способ выражения. Фраза «вот, наступают (приходят, придут) дни» повторяется в Книге Иеремии 16 раз, в то время, как во всей остальной Библии только 5 раз:

«Вот, наступают дни, говорит Господь, — и восставлю Давиду Отрасль праведную…» (23:5-6 и 33:15-17); «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф… будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им» (30:8-9). «В последние дни уразумеете это» (30:24).

Вся 31-я глава говорит о том времени, когда иудеи возвратятся в свою родную землю, и дважды ссылается на Ефрема, называя его «дорогим сыном», «первенцем» и «любимым дитем» — все эти фразы рабби считают мессианскими. Как мы уже видели, Ефрем особенным образом ассоциируется с иудейской интерпретацией Страдающего Избавителя. Стихи 31-34 говорят о «новом завете», который Бог «вложит во внутренность» и «напишет на сердцах». И Он «простит их беззакония». В 32:39-40 дается обетование:

«И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет…»

Арамейский Таргум считает мессианскими следующие стихи Иеремии: 23:5, где говорится, что Бог «восставит Давиду Отрасль праведную»; 30:9: «будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему» (Здесь хотелось бы сделать небольшое отступление. Однажды в нашей еврейской школе в Иерусалиме один молодой студент увидел в этом и других соответствующих стихах еврейское слово la’avod, «служить», причем со смысловым оттенком «поклоняться как Богу». Фактически, именно это значение данное слово имеет в большинстве случаев, когда оно используется в Ветхом Завете); 30:21, согласно которому «будет вождь его из него самого»; даже стиху 33:13 придается мессианское значение: попять будут проходить стада под рукой считающего [т.е. Пастыря]»; и сразу же можно сказать, что имя, которым ссылаются на «праведную ветвь Давидову» и Иерусалим, — «Господь — оправдание наше» — также является мессианским пророчеством в Таргуме. В Талмуде мы также находим три дискуссии по Книге Иеремии, которые относятся к приходу Мессии.

Самым важным вкладом Иеремии в мессианскую идею является его пророчество о праведной ветви, которую назовут «Господь — оправдание наше». Это имя появляется в Талмуде как тайное имя Мессии и поддерживает тенденцию ранних христиан считать, что в Ветхом Завете слова «Господь», «Яхве» и греческое «Kyrios» относятся к Христу. Таким образом, ранняя церковь расширила свою мессианскую интерпретацию, приняв принцип, который, как следует признать, часто соответствует подобным взглядам, разработанным в раввинистической литературе.

Еще одна деталь, на которую следует обратить внимание в Книге Иеремии, — это слова «первородный» и «дорогой сын», использованные по отношению к Ефрему, имя которого, в свою очередь, ассоциируется с наиболее эффектными описаниями Страдающего Мессии в иудейском предании (как мы видели, рассматривая, например, псалом 21). Талмуд содержит предание, касающееся истории об этом сыне Иосифа, согласно которому «сыны» Ефрема пытались преждевременно захватить Ханаан и погибли в сражении. Самым важным мессианским пророчеством Иеремии, однако, является приведенное в 31-й главе описание обетованного нового завета.

Пророки, жившие во времена изгнания

Оба пророка времен пленения — Иезекииль и Даниил — считаются провидцами апокрифической литературы. Эзотерическая иудейская литература особенно детально рассматривает феномен призвания Иезекииля. Если Иеремия служил как бы в ведомстве «внутренних дел», то Иезекииль занимался «иностранными делами» и наблюдал из дальнего Вавилона о том, что происходило со Святым Городом. Как «провидец», он доводил свои видения до людей в тот же день, хотя в те времена, конечно же, не было таких средств связи, как радио. Стоит сравнить такие библейские стихи, как Иезекииль 24:1-2, 4 Царств 25:1 и Иеремия 39:1; 52:3. Иезекииль получил свой призыв и видение в собственном доме, на берегу реки Ховар, в 593 г. до Р.Х., и пророчествовал 20 лет.

Мессианская весть Иезекииля

Мессианская весть Иезекииля в основном содержится в главах 33-39 его книги. Народ, который был рассеян, однажды соберется вместе, как «сухие кости», и Бог «введет дух Свой» в них (глава 37). Иезекииль был наиболее «священническим» пророком Ветхого Завета. И нет ничего удивительного в том, что он посвящает много глав своей книги (40-48) описанию будущего Храма и символическим священным ритуалам. Его пророчества содержат также много утешения жаждущей душе (например, 34 глава).

Иезекииль описывает Мессию как «отрасль с верхних побегов кедра», которую Господь отсечет и посадит в почву Израиля (17:22-24). «Всякие пернатые… будут обитать в тени ветвей его» (сравн. с Мф. 13:22). Снова весть, которую несет эта глава, имеет собственное историческое обоснование: пророк вынужден говорить аллегориями и иносказаниями. Огромный орел, вавилонский царь Навуходоносор (605-562), приходит в «Ливан», символизирующий в иудейской литературе Иерусалим, и снимает «с кедра верхушку», другими словами, царя Иоакима, который царствовал только около трех месяцев, и переносит его в «город торговцев». Взято также некоторое количество «семени этой земли» (что символизирует царя Седекию), которое вырастает в виноградную лозу. Оно должно бы «обратиться к орлу», но потянулось к другому «орлу с большими крыльями» — египетскому фараону, хотя Иеремия и предупреждал об этом. Но «будет ли ему успех? Уцелеет ли тот, кто это делает? Он нарушил союз — и уцелеет ли?» — спрашивает Иезекииль, и вот Навуходоносор заковал в кандалы Седекию и отвел его в Вавилон и пленил Египет (582 г. до Р.Х.). И все же Бог еще раз берет нежную отрасль, от которой в горах Израиля вырастет великолепный кедр и в ветвях которой найдут себе убежище все народы. РаШИ, Метсудат Давида и другие видят в этом фигуру Мессии-Царя и пророчество, которое должно сбыться в «Дни, Мессии».

Иезекииль говорит о том факте, что в мессианский век люди будут иметь «одно сердце» (сравн. Деян.4:32 и Иер.32:39):

«Я соберу вас из народов… И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом» (11:17-20).

Иезекииль использует термин ben adam, буквально «сын человеческий», что наводит на воспоминания о соответствующей арамейской фразе bar enash, «сын человеческий», у Даниила 7:13 — о фразе, которую Иисус часто использовал, говоря о Себе Самом. У Иезекииля это, естественно, является ссылкой на самого пророка. Однако ситуации, аналогичные тем, которые он описывает в своей книге, например, в 33:30-33, повторяются и в жизни Иисуса:

«А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают у стен и в дверях домов и говорят один другому, брат брату: “пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа”. И они приходят к тебе, как на народное сходбище, и садится пред лицем твоим народ Мой, и слушают слова твои, но не исполняют их; ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстью их. И вот, ты для них — как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий; они слушают слова твои, но не исполняют их. Но когда сбудется, — вот, уже и сбывается, — тогда узнают, что среди них был пророк».

Иезекииль говорит о Мессии как о «Пастыре» (главы 34 и 35):

«И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я. Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это. И заключу с ними завет мира…» (34:23-25). «А раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их… И раб мой Давид будет князем у них вечно… И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними…» (37:24-26).

Утверждение Иисуса о том, что Он будет Пастырем Добрым, не очень понятно до тех пор, пока не принимается к сведению раввинистическое пророчество. РаДаК говорит о 34-й главе Книги Иезекииля, что слова пастыря Моего Давидам обозначают Мессию, с чем согласен и РаШИ. Метсудат Давида говорит: Юн — Мессия-Царь, который должен произойти от семени Давидова; Он покроет их и станет их Пастырем». О пророчестве в главе 37 РаДаК констатирует, что «слова “Пастырь Мой Давид” означают Мессию-Царя. Он назван Давидом, потому что Он происходит от семени Давидова», и «здесь присутствует ссылка на воскресение из мертвых». Когда мы рассматривали псалом 2, мы видели слова из Зохара о Добром Пастыре: «Ты Пастырь добрый. О тебе сказано: “Почтите Сына”…»

В 36:25-27 также имеется ссылка на «операцию на сердце», которая упоминается в 11-й главе и была процитирована нами ранее:

«И окроплю вас чистою водою, — и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой…»

Некоторые загадочные аспекты Книги Иезекииля порождают определенные проблемы. Например, в 47-й главе говорится о том, что однажды «из-под порога храма потечет вода на восток» и уровень этой воды будет столь высок, что перебраться через этот поток можно будет только вплавь. И что будет «на берегах потока много… дерев по ту и другую сторону». Ближайшая точка Мертвого моря в это (назначенное) время будет находиться приблизительно в двух километрах от Иерусалима, и в нем «рыбы будет весьма много», как в Великом [Средиземном] море. Согласно мнению ученых, такое может произойти в любой момент, если так называемая «восточно-африканская расселина», которая начинается в Танзании и проходит через Красное море до впадины Мертвого моря, по каким-то причинам разойдется. Я своими глазами видел подробные карты, составленные сейсмографическими и другими научными методами и показывающие ситуацию в этом регионе на тот случай, если такое произойдет. В бассейне Красного моря существуют каналы, в которых температура воды достигает 50 градусов по Цельсию из-за тонкости земной коры на дне моря, а берега залива Акаба, например, постоянно — и весьма заметно — расходятся в разные стороны. Иоиль 3:18 и Захария 14:4-8 предлагают подобные этому описания чудес, связанных с водой, которые произойдут в Последние Дни. Геологические исследования показывают, что все это вполне возможно.

Еще один аспект, который рабби почти всегда связывают с мессианским кризисом последних дней — это так называемая война Гога и Магога и разоружение, которое должно последовать за ней (главы 38-39). В этих описаниях можно найти почти указание на современность. Сначала в главе 37 описывается народ Израиля, который будет поднят почти как «сухие кости» из могил и возвращен в свою землю. Затем глава 38 ссылается на то, что люди на севере будут вооружаться против них. Все это произойдет «в последние дни» (стих 16). Но в тот день, когда они нападут, «произойдет великое потрясение на земле Израилевой», и «…обрушатся горы, и упадут утесы, и все стены падут на землю…», и Господь прольет на нападающих «…всепотопляющий дождь и каменный град, огонь и серу…». В главе 39-й нам говорится, что, когда война завершится, «жители городов Израилевых… будут сожигать оружие… семь лет будут жечь их… и назначат людей, которые… обходили бы землю… для очищения ее; по прошествии семи месяцев [после похорон полчищ врагов] они начнут делать поиски». Глава заканчивается обетованием: «И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью дух Мой на дом Израилев». В Талмуде, а особенно в позднем Мидраше имеется множество ссылок на эти события Последних Дней как на знамения пришествия Мессии (сравн. с Мф.24:3).

В главах, описывающих будущий Храм (40-48), также имеется тайное пророчество о Восточных Воротах, «которые были затворены». Эти стихи (в начале главы 44) приковывают к себе внимание иудейских истолкователей, поскольку те видят в них ссылку на Мессию:

«И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими; ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом».

РаДаК, Метсудат Давида и Биур ха-Иньян понимают слово «князь» как ссылку на Мессию-Царя. При этом они ссылаются на четвертый стих, где говорится, что «слава Господа наполняла дом Господа». Биур ха-Иньян говорит о затворенных воротах, что «Бог Израилев вошел через них, и потому они затворены». Это учит о том, что «Святой Дух никогда не выйдет оттуда. После того как Он пришел и вошел в Храм, ворота были закрытые. Эти стихи, конечно, в какой-то мере связаны со словами из Иезекииля (11:23): «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города».

Возможно, что эти загадочные штрихи являются иллюстрацией общих ожиданий того, что Мессия придет и займет Свой храм. Может быть, Аггей 2:9 также говорит об этой надежде, упоминая, что «слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего…» В исламе есть утверждение, касающееся этих Восточных, или Золотых Ворот, о том, что когда «Исса» — Иисус — вернется, ворота будут открыты. Однако, поскольку совершенно точно можно сказать, что они были закрыты с 1530 г. по Р.Х., Иезекииль вряд ли имел в виду это. Следует просто признать, что даже в иудейских мессианских ожиданиях имеются элементы, для которых не найдено никакого решения. Тем не менее, от них не следует отмахиваться, описывая раввинистические представления. Христианам следует просто помнить, что Сам Иисус избегал политических и других второстепенных вопросов, сосредотачиваясь прежде всего на своей миссии Искупителя. Основной вклад Иезекииля относится к тому, что он говорит о Мессии как о Добром Пастыре, и к его обетованию о духовном возрождении народа.

Книга Даниила

Даниил — еще один великий пророк времен изгнания. Очевидно, он был пленен вместе с Иезекиилем, во время переселения 605 г. до Р.Х., и пророчествовал со своей ранней юности в течение 65 лет, по крайне мере, вплоть до первых лет царствования Кира — 537 г. до Р.Х. Философ-неоплатонист Порфирий утверждал на рубеже III — IV веков по Р.Х. относительно даты составления книги, что она не могла быть написана до Маккавейского восстания, ок. 160 г. до Р.Х. Тем не менее, иврит Книги Даниила очень близок к языку Иезекииля, и главы, написанные на арамейском [2:46-7:28] относятся по крайней мере к 300 г. до Р.Х. Как показал профессор Глисон Л. Арчер и другие исследователи, одна из кумранских рукописей на арамейском,«Бытие Апокрифа (ок. 150-100 до Р.Х.} существенно отличается от Книги Даниила по синтаксису, порядку следования слов, словарю и орфографии. Полное отсутствие слов, заимствованных из греческого, за исключением трех терминов, обозначающих музыкальные инструменты, которые, по всей вероятности, были международными словами, также указывает на времена, предшествовавшие империи Александра Македонского (356-323 гг. до Р.Х.). Иосиф Флавий в своей «Истории» оставил нам интересный эпизод. Рассказывают, что Александр после завоевания Египта посетил Иерусалим и что первосвященник, во всем своем величии, вышел встретить его. Когда Александр поклонился первосвященнику, его спросили, почему он так сделал. Он ответил, что фактически он поклонился Богу, представителем Которого был первосвященник, и что еще в Македонии он мечтал об этой встрече. Затем царь «показал стих из Книги Даниила, в котором сказано, что один грек разрушит всю Персидскую империю», и Александр, как говорят, понял, что это было сказано о нем.

Вопрос о том, являются ли Моисей или, скажем, Исаия действительными авторами тех книг, которые названы их именами, не имеет столь уж большого значения. Исаии самому была дана заповедь «завязать свидетельство» и «запечатать откровение при учениках» (8:16). Книжник Варух, например, работал как личный секретарь Иеремии и вынужден был самостоятельно переписать всю рукопись, которую царь Иоаким в своем зимнем доме сжег в жаровне (глава 36 Книги Иеремии). То, что Варух говорит о Иеремии, однако, очень типично для того времени: «Он произносил… устами своими все сии слова, а я чернилами писал их в этот свиток» (стих 18). Как Елисей, так и Илия тоже имели собственных учеников-пророков. Ничто не мешает нам считать, что все пророчества Даниила исходят действительно из его уст и что его «школа» (его ученики и соратники) придала им письменную форму на самых ранних этапах.

To, что Даниил должен сказать о Мессии, заключено в словах, завершающих его видение: «…вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий…» РаШИ довольно прямолинейно говорит, что «это Мессия-Царь». Метсудат Давида, подобным же образом, считает, что «это ссылка на Мессию-Царя». Даниил 7:9 говорит о «престолах» во множественном числе, что рабби Акива интерпретирует таким образом, что это престолы, предназначенные для Бога и для Мессии; и затем описание этой картины продолжается в стихе 13:

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Вернувшись назад, в 2:44 мы находим утверждение, что «Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится», и оно будет «стоять вечно». Иисус, говоря о Себе, чаще всего использовал фразу «Сын Человеческий», что, с одной стороны, говорит о Его человеческом облике и одновременно напоминает о Его возвращении в конце времени. Более того, на этих стихах основывается заповедь о проповедовании Евангелия «всем народам».

Обсуждение вопроса о Мессии в Книге Даниила базируется в основном:

а) на стихе (2:22):

«Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним».

Мидраш Рабба говорит об арамейском слове nehora, «свет», использованном в этом стихе, следующее:

«“Свет обитает с Ним”; это Мессия-Царь, ибо написано: “Восстань, светись… ибо пришел свет твой” (Ис.60:!)».

Мидраш по Книге Плач Иеремии также содержит интересную дискуссию, связанную с разрушением Храма: «В тот момент, когда Храм был разрушен, родился Мессия… но буря унесла Его». Эта мысль является, очевидно, отражением того факта, что Мессия, в соответствии с тем, что утверждается в 9-й главе Книги Даниила, должен был прийти во времена Второго Храма. После этого Мидраш говорит о Мессии как об «Утешителе и Оживляющем душу», о «Господе — оправдании нашем», о «Hanina» — о «Том, имя Которого Милость», о «Ветви» и «Yinno» — «Расцветающем» и т.д., и «рабби Срунгаия говорит: Nehira имя Его, потому что написано, что в Нем Свет (nehora)».

б) Широкую дискуссию, относящуюся к Мессии, можно найти в истолковании концепции -«Сын Человеческий» в 7 главе, хотя эта дискуссия и разбросана фрагментами по всей обширной иудейской литературе. Мы видели ранее, что эта фраза принята в качестве эпитета Мессии даже в иудейских кругах. Рабби Саадия Гаон (882-942 гг. по Р.Х.), которого считают выдающимся учителем своего времени, объясняет, что Юн является Мессией — оправданием нашим, и разве не о Мессии написано, что Он “кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле”. Он придет смиренным, а не гордым всадником, сидящем на коне. Что касается прихода “с облаками”, это касается сонма Ангелов Небесных; и в этом — величие, которым Создатель наделит Мессию».

в) Третий аспект мессианской дискуссии основывается на словах из 9-й главы, где говорится о времени прихода Мессии и о том, как грехи будут «запечатаны», о том, как «Помазанник», Мессия, будет предан смерти, а «город и святилище разрушены будут». Все это уже обсуждалось ранее.

г) Даниил говорит также о надежде на воскресение:

«И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…» (Дан.12:2-3).

д) Книга Даниила дала также огромный толчок эсхатологическим ожиданиям Последних Дней, в связи с которыми иудеи часто обсуждают вопрос о Мессии.

Своего рода «общим знаменателем» является фраза «Бог Небесный», Который воздвигнет царство, или «Царь Небесный», Которому молился Навуходоносор, когда к нему вернулся разум (2:44 и 4:34) . Эта фраза, очевидно, была очень расхожей в Вавилоне именно в те времена, о которых говорит Даниил. На Дальнем Востоке много обсуждался такой вопрос, является ли древнейшая религия Китая верованием в «Бога Небесного». В известном Национальном Дворце-музее в городе Тайбэй выставлена китайская модель простого 8-ступенчатого каменного алтаря, на котором в свое время поклонялись «Богу Небесному» и который в наши дни постоянно окружен толпой любопытных. Это могло бы оказаться интересной темой для некоторых молодых исследователей.

Пророки после изгнания

Пророки Аггей, Захария и Малахия, которые пророчествовали после Вавилонского пленения, концентрировали свои мессианские надежды на новом Храме. Исторические условия того времени описаны в Книгах Ездры и Неемии.

Книга Аггея

Аггей начал пророчествовать на втором году правления царя Дария, в 520 г. до Р.Х., и провозглашал слово Господне на протяжении 4-х месяцев. Он описывает противоречия между Богом и людьми, когда люди говорят: «Не пришло еще время, не время — строить дом Господень», — а Бог говорит: «А вам самим время — жить в домах ваших украшенных?..» Тем не менее, Бог «возбудил дух» правителя Зоровавеля и священника Иисуса (Иешуа), сына Иоседекова, до такой степени, что «они пришли и стали производить работы в доме Господа Саваофа». И это сказано о том Храме, о котором дано обетование, что «слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего» (2:9). В этом духе Аггей ободрял своих современников:

«Но ободрись ныне, Зоровавель… ободрись, Иисус, сын Иосе-деков, великий иерей! ободрись, весь народ земли, говорит Господь… Завет Мой, который Я заключил с вами при исшествии вашем из Египта, и дух Мой пребывает среди вас: не бойтесь!.. Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, — и это будет скоро, — Я потрясу небо и землю…» (2:4-6). «…От сего дня Я благословлю их… и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, говорит Господь Саваоф» (2:19,23).

Это общее пророчество связывается рабби с ожиданием «спасения», которое назначено на «конец конца» и «последние дни». Бог передвинет небо и землю и сердца народов. Комментируя слово «печать», Метсудат Давида говорит: «Как перстень с печатью невозможно снять с руки владельца, так и Мою любовь невозможно будет отнять от него, ибо “Я избрал тебя”. Я избрал одного из семени твоего, кто будет Мессией-Царем». И в самом деле, Зоровавель, который упоминается в родословной Иисуса, стал как бы печатью мессианской идеи (см. Мф. 1:12).

Книга Захарии

Захария начал свое служение через два месяца после Аггея, в 520 г. до Р.Х. Первосвященник Иисус, сын Иоседеков, и его друзья были живыми пророчествами. Они должны были снять свои «запятнанные одежды», как символ того, что Господь Саваоф изгладит «грех земли сей в один день» (3:9). «Снова… утешит Господь Сион» (1:17). Об Израиле Господь сказал: «Касающийся вас касается зеницы ока Его». Однажды весь народ будет праздновать великий Праздник Кущей, и после этого «даже на конских уборах будет начертано: “святыня Господу” и котлы в доме Господнем будут как жертвенные чаши над алтарем». Тем не менее, в это время никто не может «считать день сей маловажным» (2:8, гл.14 и 4:10).

Таргум истолковывает обетование, данное в Захарии 3:8, «Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ», как то, что Бог «приведет Своего слугу, Грядущего Мессию». Говоря о «краеугольном камне» (4:7), Таргум упоминает: «Таким образом Мессия будет открыт, ибо имя Его от древнейших времен и Он правит всеми царствами». Слова из стиха 6:12 «…вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня…» трактуются следующим образом: «Вот Муж, имя Ему Мессия. Он придет и будет велик, и Он воздвигнет Храм Господень». И слова (10:4): «Из него (Иуды) будет краеугольный камень, из него — гвоздь…» интерпретируются Таргумом так: Ют Иуды произойдет его царь, от него — его Мессиям. Метсудат Давида видит здесь царя, который превознесен народом и который поставлен краеугольным камнем здания, который является самым искусным… как написано: “Камень, который отвергли строители, соделался главою угла”».

Талмуд также касается мессианской идеи в своем обсуждении Книги Захарии. Когда, например, в стихе 1:20 говорится о четырех рабочих, которые были показаны пророку, Талмуд говорит, что здесь мы можем видеть «Мессию, Сына Давидова; Мессию, Сына Иосифова; Илию и Ангела Оправдания (Ангела Праведности)». Талмуд касается также Царя Дочери Сиона, который сидит на осленке. Один раз делается ссылка на слова хорошо известного рабби Хиллела, который сказал, что еще во времена Езекии израильтяне радовались Мессии, но они «съели Его», и Талмуд выражает сильную надежду на то, что Бог простит Хиллела, потому что «Езекия жил во времена Первого Храма, а Захария говорил в своем пророчестве о веке Второго Храмам. В Захарии 12:10 говорится: «…И они воззрят на Него, Которого пронзили…». Об этих словах в Талмуде говорится, что они ссылаются на «Мессию, Сына Иосифова», другими словами — Ефрема, о котором мы уже упоминали несколько раз.

Мидраш содержит интересную дискуссию о тайных именах Мессии. В Захарии 9:1 говорится о «земле Хадрах». Мидраш по Песни Песней упоминает касательно этого имени, что оно ссылается на «Мессию, который had [острый, резкий] и rach [мягкий] — острый по своему отношению к языческим народам, но мягкий по отношению к Израилю, что означает, что этот Hadrach, Мессия-Царь, будет «вести» [слово lehadrich происходит от схожего корня] народ всего мира к покаянию».

Христианская экзегеза находит много мессианского материала в Книге Захарии. Христос — «раб Мой, Отрасль», и «Он произрастет из Своего корня» (3:8 и 6:12). Он «кроткий, сидящий на ослице» (9:9). Он был предан за «тридцать серебренников», которые были затем «брошены в дом Господень» (11:12-13). Он был пронзен, и благодаря Его искупительной работе мы имеем «источник… для омытая греха и нечистоты» (12:10 и 13:1). «Ему скажут: “отчего же на руках у тебя рубцы?” И он ответит: “оттого, что меня били в доме любящих меня”» (13:6). На иврите эта фраза буквально означает: «раны между твоими руками», bеп yadeicha, и таким образом рабби интерпретируют это как результаты ударов по плечам, между руками. В следующем стихе говорится: «О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего…» Это слово «ближний», amiti, означает на иврите «ровня» или «равный Мне». Метсудат Давида говорит об этом пастыре, что «он “равный” в том смысле, что является пастырем его народа, точно так же, как Я — Пастырь Израиля».

Ибн Эзра ссылается в этой связи на «смерть Мессии, сына Иосифова». Иисус Сам цитировал эти строки во время Последней Вечери, говоря о том, как все ученики отпадут от Него: «…ибо написано: “поражу пастыря, и рассеются овцы стада”» (Мф.26:31 и Мк.14:27). Захария отражает апокалиптическое пламя словами из главы 14 о христианской надежде: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской… День этот будет единственный… лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима…» (14:4,7-8). Мы должны постоянно иметь в виду, однако, что такие апокалиптические видения должны интерпретироваться в более широком контексте. Тем не менее, они также принадлежат к ветхозаветным мессианским ожиданиям.

Книга Малахии

Книга Малахии завершает, наконец, вереницу пророческих откровений. Книга относится ко временам последних отголосков возрождения Аггея и Захарии, около 516 г. до Р.Х.

Примерно через 60 лет появятся первые строки Книг Ездры и Неемии. Пророчество начинается с эффектных слов: «Я возлюбил вас, говорит Господь. А вы говорите: “в чем явил Ты любовь к нам?”» Люди служили Господу лукаво; они приносили в жертву слепых, больных и хромых животных и забывали платить десятину Господу. Хуже всего было то, что они «нарушили завет с Левием» и забыли свое призвание — призвание священного народа. Многие разводились со своими женами: «Но не сделал ли того же один, и в нем пребывал превосходный дух?.. Если ты ненавидишь ее, отпусти, говорит Господь Бог Израилев» (2:15 16).

Именно в такой ситуации должен прийти Мессия:

«Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета. Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф».

Фраза «Господь Саваоф» (Yahweh Tsebaoth) повторяется в Книге Малахии 20 раз.

«И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий. И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия…» (3:2-3).

РаДаК, рабби Давид Кимхи, «без которого не было бы правильного истолкования Библии», говорит о «Господе», Который придет в Свой Храм, что «Он — Мессия — Царь и Ангел Заветам. Метсудат Давида различает понятия Ангел Господень и Ангел Завета: «Господь — это Мессия-Царь, Которого стремятся узреть все и Которого ждут, а “Ангел Завета” означает Илию». Последний фрагмент Книги Малахии соглашается с этим:

«Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…» (4:5-6).

У Михея 2:13 мы уже сталкивались с мыслью о том, что перед Мессией придет «стенорушитель». РаДаК снова видит здесь Илию, а в «царе», о котором упоминается далее в этом стихе, — Отрасль (Ветвь), Сына Давидова. Метсудат Давида говорит, что «Илия придет до избавления, чтобы обратить сердца Израиля к их отцам», и царь, о котором упоминается в 13-м стихе 2-й главы Книги Михея — это «Мессия-Царь». Работу Иоанна Крестителя невозможно понять без этил истолкований.

Мидраш делает свой собственный вклад в картину Мессии, которая дается в Книге Малахии. В Малахии 4:1 говорится: «Ибо вот, придет день, пылающий как печь». Об этом Мидраш говорит:

«Когда Грядущий наконец придет, Святой Наш явит Свой огонь из Его сосуда, сжигая грех, как написано: “…И попалит их грядущий день… ».

В Малахии 4:2 дается обетование, что однажды «взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Мидраш говорит о «восхождении солнца, когда придет Мессия, как написано: “Для вас, благоговеющие перед именем Моим, взойдет солнце правды и исцеление в лучах его”». Одна из заветных мыслей профессора Клаузнера состояла в том, что благодаря Мессии своего рода «золотой век» взойдет над человечеством — век, в который люди найдут исцеление в его «лучах», используя выражение Малахии.

В процессе нашего обзора мы видели, что воистину «все пророки не пророчествовали ни о чем другом, кроме как о днях Мессии». Библейская мессианская идея, особенно в ее древнейших частях, основывается на более обширном материале, чем христианская. Даже если ожидания будущего Спасителя часто вырастают из исторических ситуаций, в которых жили пророки, они, с удивительными даже для еврейских ученых подробностями отражают свойства, которые по своей природе являются «надысторическими».