III. Заключительные размышления

1. Историческая часть

В Ветхом Завете Библии ничего не говорится о продолжении жизни после смерти. Иисус также об этом ничего не говорил. Как же случилось, что ложные представления о бессмертии души все же проникли в раннехристианскую Церковь?

Представления о погружении в «ничто» было для людей всех времен невыносимой мыслью. Поэтому снова и снова предпринимались попытки каким-либо образом избежать ужаса смерти.

Почти от самого начала истории человечества развивается идея о том, что умерший человек в действительности не умирает. Часто такое предположение основывается на представлении, что существует независимая от тела душа, которая не подвергнута смерти. Причиной такого мышления является отказ людей признать смерть как конец жизни.

Вавилонская литература полна спекуляций о бытии в смерти и достижении вечной жизни. Согласно этим представлениям, в тело воплощается нематериальный элемент и ему приписывается бессмертие.

У древних египтян господствовала идея о том, что не только отделенная от тела душа живет после смерти, а в их представлении, весь человек продолжает жить. В результате такого учения у египтян развился обычай сохранять тело умершего посредством бальзамирования. Таким образом оно должно было быть сохранено от тления, а для этого строились специальные гробницы. Позднее эти представления у египтян изменились — и культ мертвых становился все более сложным.

Среди народов Персии и Индии учение о бессмертии души возникло очень давно. При этом душа как жизненный фактор человека представлялась в виде огня. На этом основании предпочиталось сжигание мертвых, чтобы душа могла снова возвратиться в собственную стихию. С развитием брахманизма к этому представлению присоединилось учение о переселении души.

У древних греков идея бессмертия души достигла своего наиболее классического выражения. Вера в человеческое бессмертие возникла во второй половине V столетия до Р.Хр. Платон (427-347 до Р.Хр.), находясь под влиянием философии Сократа (470-399 до Р.Хр.), стал наиболее известным представителем этого учения. Он

особенно подчеркивал такую идею: тело является темницей для души, поэтому смерть является освобождением души из тюрьмы.

Греческий философ Аристотель (384-322 до Р.Хр.) был учеником Платона. Поэтому неудивительно, что он также (особенно в своих ранних произведениях) не видел в человеке цельности и, как и его учитель, рассматривал душу пленницей тела. Особенно ярко он это выразил в своем труде «Предостережение о философии». Привязанность души к телу Аристотель сравнивал с судьбой людей, которые попадали в плен к этрусским морским пиратам. О последних рассказывается, что они привязывали к пленным трупы лицом к лицу — и так эти несчастные должны были умирать. Аристотель сравнивал этих пленных в их невыносимом состоянии с душой, а трупы — с телом человека.

Нетрудно представить себе, с каким презрением рассматривалось тело человека и каким желательным был момент освобождения души от этих уз. Таким образом, смерть рассматривалась как истинное спасение, как врата к настоящей счастливой жизни, которая начиналась после смерти. Итак, это философское учение сформировалось в очаровательную философию и пустилось путешествовать по миру.

Не избежала этого ошибочного мнения и христианская Церковь. Еще до того, как поредели ряды свидетелей воскресения Христа, появились в Церкви люди, говорящие, что нет воскресения из мертвых (1Кор. 15:12). Другие, напротив, утверждали, что обещанное воскресение из мертвых уже произошло (2Тим.2:16-18).

Несмотря на то, что некоторые христиане уклонились от учения Иисуса и апостолов, многие остались на первоначальном пути. Согласно их высказываниям, вечная жизнь — это исключительное преимущество спасенных.

Клеменс из Рима, Игнатий Антиохийский и автор так называемого «Послания Варнавы» относительно учения о природе человека оставались верными Библии. Юстиниан Мученик (родился около ПО по Р.Хр.) в своем известном диалоге с иудеем Трифоном в 50-й главе говорит: «Если вы познакомились с такими людьми, которые называют себя христианами и … отвергают воскресение из мертвых, утверждая, что их души после смерти попадают на небо, не признавайте таковых за христиан».

Священник Рейнхарт, приводя эту цитату, добавляет: «Еще в середине II столетия Платоновское учение о бессмертии души истинные христиане считали антибожественным и антихристианским учением, которое встречается лишь у фальшивых христиан» (l.Reingard: «Kennt die Bibel das Jenseits?»: Ernst Reingardt — Verlag, Munchen; 1925, s. 149,150).

Co временем все больше бывших языческих философов становились сторонниками христианства. Многие из них пытались привести философские мысли и идеи в соответствие с христианской надеждой, однако, принимая христианство, они при этом не снимали и философской мантии.

Уже Афенагор (примерно 127-190 г.) пошел в вопросе христианской надежды о воскресении на компромисс. Во втором столетии он пользовался авторитетом искусного, многостороннего защитника христианского учения о вере. О его жизни немного известно. Он написал книгу о воскресении. Однако в этом сочинении Афенагор смешал веру в воскресение с учением о бессмертии души. Он пытался обосновать бессмертие души не на основании Библии, а философскими аргументами и мудростью греческого учения.

Тертуллиан (род. 150 г. по Р.Хр.) — первый христианин, который принял в концепцию своего учения чистилище, ад, вечное мучение и молитвы за умерших. По его мнению, пути мучеников идут на Небо, а души остальных людей в — преисподнюю, где ожидают суда.

Таким образом, эти два философа положили начало отречения от библейской доктрины. Все больше и больше на передний план выдвигалась идея бессмертия души, а надежда на воскресение отодвигалась назад. Этот процесс был особенно заметным в городе Александрии, где это смешение было ощутимым. Клементий Александрийский (прим. 150-220 по Р.Хр.) в этом вопросе считался большим авторитетом. Особенно это касается обсуждаемого нами вопроса о христианской надежде. В своих ранних трудах Клементий еще умалчивал о природном бессмертии души, но уже рассматривал христианство как слияние двух течений: иудейства и язычества. Увлекаясь греческой философией и гностицизмом, он постепенно изменил свою точку зрения. В конце концов, он стал учить, что душа имеет ту же материю, что и Бог. Однако в различных пунктах своих сочинений он сам себе противоречит; с одной стороны говорит об уничтожении душ безбожников, а с другой — выражает свою веру в бессмертие души. Утверждая учение о чистилище, он в то же время исключает вечные муки.

Ориген, как ученик Клементия Александрийского, дополнил

учения своего учителя, хотя несколько в другом направлении. Ори-ген считал, что Священное Писание нужно принимать духовно. «Каждый в отдельности, — писал он, — поднимаясь к Богу, становится все более духовно совершенным, оставляя материальное позади себя. После смерти его ожидает чистилище и всякое блаженство или ад и другие миры для нового испытания. В конце концов, все, в том числе и дьявол, будут испытывать счастье и блаженство». Позже Оригена обвинили в ереси; однако, немало его теорий оказали серьезное влияние на религиозные догмы тогдашней христианской церкви.

В то время, как это трагическое смешение прогрессировало полным ходом, Августин (354-430 по Р.Хр.) относительно этого вопроса сформулировал собственное учение от имени Церкви. И до сегодняшнего дня оно мало чем изменилось. Августин написал книгу о своем обращении в христианство, в которой указал шестнадцать пунктов, якобы доказывающих бессмертие души. Из этого следует, что задолго до того, как принять христианство, он беззаветно был предан язычеству. Христианский неоплатонизм утвердил себя, став своеобразным мостом. С Августином идея о бессмертии души достигла своей кульминации.

Затем был Фома Аквинский (рожд.1226), который придал учению о бессмертии души ее окончательную форму; а на восьмом заседании 5-го Латеранского собора в декабре 1513 г. Папа Лев X официально объявил догму о природном бессмертии души.

Итак, учение о так называемом бессмертии души обязано своим происхождением не иудаизму и не христианству. Оно — дитя язычества, и в первую очередь греческой философии. Смешение христианских и языческих идей имело для христианства губительные последствия. При слиянии двух потоков, один из которых имеет грязную, а второй — чистую прозрачную воду, грязная вода никогда не станет чистой; наоборот, чистая вода обязательно загрязнится.

Именно так случилось в Церкви с чистой библейской вестью о смерти и воскресении. В итоге очень мало осталось от учения Иисуса Христа. Не наступило ли время снова сделать четкое различие между этими двумя течениями?