11. Божий ультиматум, Израилю: семьдесят седмин из Книги Даниила

Важность пророчества Дан. 9 о семидесяти седминах широко признается. Вот что говорит диспенсационалист Альва Дж. Макклейн: «Ни одно отдельно взятое пророческое высказывание не является, возможно, более важным в сферах библейского истолкования, апологетики и эсхатологии» ⁽¹⁾. В то же время это наиболее глубокое во всей Библии мессианское пророчество одновременно считается некоторыми исследователями «одним из наиболее трудных [для понимания] во всем Ветхом Завете» ⁽²⁾.

Тем не менее Книга Даниила свидетельствует о бого духновенности еврейской Библии и предсказывающего пророчества в частности. Исчисление семидесяти недель как 490 лет неизбежно подводит к заключению о том, что обетованный Мессия Израиля уже приходил до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. Вполне понятно, что Талмуд возлагает проклятие на всех, кто попытается исчислить семьдесят седмин Даниила ⁽³⁾.

24. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.

25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки (в англ. тексте: “до Помазанника” — прим. пер.) семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (204)

26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос (в оригинале: “Помазанник” — прим. пер.), и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.

27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине сед мины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:24-27).

Обращенное к ученикам наставление Христа читать и понимать «пророка Даниила» о пришествии «мерзости запустения» в Иерусалим (Мф.24:15) указывает на то, что пророчество Даниила определило картину будущего, как ее видел Христос. Не может быть никаких сомнений, что Христос относил мерзость запустения из Дан.9:27 не к прошлым зверствам Антиоха Епифана, совершенным в 167—164 гг. до Р. Хр. (как это делает 1Мак.1:54 и далее), но к Своему ближайшему будущему, когда римское войско разрушит Иерусалим и храм при жизни Его поколения (см. Лк.21:20-24). Применение Иисусом Дан.9:26-27 к Своему времени было подтверждено в 70 г. по Р. Хр., когда римское войско под командованием военачальника Тита водрузило свои языческие знамена как «мерзость» над Иерусалимом и разрушило храм ⁽⁴⁾. На точку зрения Л. Ф. Гартмана, состоящую в том, что «квазипророчество Дан.9:26» относится исключительно к «кульминационному моменту преследований евреев Епифаном, когда он упразднил требуемые по закону жертвоприношения Яхве в Иерусалимском храме и установил на его жертвеннике статую Зевса Олимпийского» ⁽⁵⁾, отвечает Дж. Г. Болдвин: «Комментаторы, полагающие, что это пророчество было исполнено Антиохом Епифаном, не могут объяснить того факта, что он не разрушил ни храма, ни города Иерусалима [как этого требует Дан.9:26]» ⁽⁶⁾.

Таким образом, Христос применял пророчество о семидесяти седминах к грядущему Мессии, а следующие за этим гонения на врагов Мессии — к Своему времени, но не к прошлому и не к неопределенному будущему. Христос связывал падение Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. с (205) окончательным отказом Израиля принять Его как Царя и Спасителя (см. Мф.21:33-43; 23:37-38; Лк.19:41-44). В этой взаимосвязи между пришествием Мессии и уничтожением как города, так и храма заключается чрезвычайно важная весть Дан.9:26-27. В своей основе пророчество о семидесяти седминах является мессианским пророчеством, возвещающим последствия отвержения Иерусалимом своего Мессии. Это Божий ультиматум национальному Израилю.

Неразрывное единство семидесяти седмин

«Семьдесят седмин» были определены Богом в качестве последнего испытательного срока для Иерусалима и еврейского народа после того, как закончились семьдесят лет вавилонского плена (см. Дан.9:24). Не может быть никаких сомнений относительно продолжительности этого периода: семьдесят раз по семь «лет», или 490 лет. Неверно видеть здесь принцип «день за год», поскольку Ангел Гавриил не прибегает к символам в своем подробном хронологическом объяснении. Г. Ф. Хазель отмечает: «Среди истолкователей всех школ существует практически единодушное мнение, что фраза “семьдесят недель”, или, буквально, “семьдесят седмин”… означает 490 лет» ⁽⁷⁾.

Гавриил объясняет Даниилу, что история Израиля в рамках этого отрезка в 490 лет будет развиваться тремя четко различимыми фазами: протяженность первой из них семь недель, второй — шестьдесят две, а третьей — одна неделя (см. ст. 25 и 27). Однако ангел нигде не намекает на существование какого-либо промежутка между этими тремя фазами. Версия о наличии неопределенного по времени промежутка между шестьюдесятью двумя неделями и последней представляет собой неестественное предположение, противоречащее отчетливо выраженному единству и цели семидесяти седмин (см. ст. 24).

Нормально, естественно и разумно с точки зрения экзегетики предположить, что семьдесят следующих друг за другом недель представляют собой единое целое. Они представлены как целое — так же, как и семьдесят лет вавилонского плена в Дан. 9:2. Е. Дж. Янг заключает: «Если нет (206) никаких оснований вводить промежуток в пророчество Иеремии, то какие же могут быть для этого основания в пророчестве о семидесяти седминах? Если бы в пророчестве Иеремии (Иер.25:10) присутствовал промежуток, Даниил не смог бы уяснить смысл слов о годах плена» ⁽⁸⁾. «Никогда, — заключает Филипп Моро, — конкретное число временных единиц, составляющих описываемый промежуток времени, не воспринималось иначе, чем непрерывные или цельные временные единицы» ⁽⁹⁾. Поскольку другие предсказанные единицы времени представляют собой единые периоды, единственно естественным будет предположить, что и семьдесят недель Даниила — также цельный промежуток времени.

Дж. Ф. Валвоорд, однако, проводит параллель между ветхозаветными мессианскими пророчествами и временными пророчествами Даниила для подтверждения идеи о наличии промежутка между 69й и 70й неделями Дан.9. Но то, что в своих мессианских пророчествах ветхозаветные пророки обычно объединяют вместе Первое и Второе пришествия Христа, не отмечая интервала между ними (см. Ис.9:6; 61:1-2; Зах.9:9-10), не дает нам никакого основания создавать промежуток между конкретными временными периодами в Дан.9. Семьдесят недель как хронологическая единица не может быть «параллельной» нехронологическим мессианским обетованиям, что бы ни предполагал по этому поводу Валвоорд ⁽¹⁰⁾. Обычные мессианские обетования не всегда имеют своей целью представить истинный исторический порядок двух пришествий Христа, а иногда даже меняют его (см. Быт.3:15; Зах.9:9). Подобные примеры не могут выступать в качестве аргумента для создания промежутка между 69й и 70й пророческими неделями Даниила. Е. Хенгстенберг дает классическое церковное истолкование: «Период протяженностью семьдесят седмин, или 490 лет, предсказан здесь как продолжающийся непрерывно от своего начала до завершения… Что может быть более очевидным, чем это? Всего должно пройти 70 седмин, и каким образом можно вообразить себе, что между 69-й и 70-й неделями существует промежуток, если вместе они составляют 70?» ⁽¹¹⁾. Разрушение (207) диспенсационалистами единства семидесяти седмин лишает смысла конкретизацию предсказания о семидесяти следующих друг за другом неделях.

В чем причины разделения недель?

Согласно Валвоорду, для диспенсационализма представляется «чрезвычайно важным» ⁽¹²⁾ отделить последнюю седмину от общего периода в семьдесят седмин и перенести ее в неопределенное будущее. Признавая, что для такого «странного» членения нужны определенные веские основания, Макклейн задает вопрос: «Каким же образом можно обосновать этот метод?» ⁽¹³⁾ И приводит пять доводов.

Первое, слова Даниила: «По истечении шестидесяти двух седмин Помазанник будет отсечен» (Дан.9:26; дано по английскому тексту Библии — прим. пер.) указывают на то, что Мессия должен прийти перед семидесятой неделей. Это событие произойдет также после шестидесяти девяти недель; следовательно, оно должно произойти между шестьдесят девятой и семидесятой седминами! Лишь после смерти Христа и после разрушения Иерусалима (ст. 26), о чем пойдет речь дальше, мы подходим к последней неделе в ст. 27. Подобное буквалистское прочтение 26-го и 27-го стихов определяется предположением о том, что Даниил в этих двух текстах представляет строго хронологическую последовательность. Это предположение принимается в качестве самоочевидной аксиомы. Дж. Ф. Валвоорд утверждает: «Помазанник, или Мессия, отсечен после шестьдесят девятой недели, но не в семидесятой» ⁽¹⁴⁾. Однако эти последние слова, «но не в семидесятой», никак не подтверждаются Дан.9:26-27, но представляют собой безосновательное предположение Валвоорда. Такая предпосылка подвергается сильной критике с точки зрения как литературного анализа, так и богословской экзегезы ⁽¹⁵⁾.

На основании провозглашения Даниила о том, что для национального Израиля определены семьдесят недель и что Мессия будет «отсечен» после первых шестидесяти девяти недель, единственно естественным будет предположить, что смерть Мессии произойдет в какойто момент во время последней недели. Дж. Бартон Пейн заключает: «Что может (208) быть более естественным, чем предположение, что это [смерть Мессии] относится к 70-й седмине?» ⁽¹⁶

⁾Вот второй аргумент Макклейна: «В пророчестве разрушение города (ст. 26) помещено до последней недели (ст. 27)» ⁽¹⁷⁾. Поэтому события семидесятой недели не могли произойти до разрушения Иерусалима. По этой причине диспенсационалисты рассматривают стих 27 как предсказание о другом враге Божьем — антихристе последнего времени, который внезапно восстанет спустя более чем девятнадцать столетий после смерти Христа и после разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. Этот аргумент убедителен лишь в том случае, если исходить из предположения, что стихи 26 и 27 сформулированы современным стилем прозы, которая описывает события в строго хронологическом порядке. Но последние исследования (см. примечание 15) показали, что буквалистское прочтение этих текстов диспенсационалистами упускает из виду еврейский поэтический стиль «повторения с развитием» в Дан.9:24-27, который Дж. Б. Пейн называет «моделью откровения» ⁽¹⁸⁾. Эта же стилистическая модель просматривается также в стихах 24 и 25. Пейн утверждает, что «тексты Дан.9:25-26 нельзя воспринимать как относящиеся к более позднему, чем 9:24, времени; нет, стихи 25 и 26 повторяют данный в стихе 24 обзор всех семидесяти недель и углубляют его». Это представляется вполне очевидным. Столь же очевидна и связь между стихами 27 и 26. Пейн отмечает: «То, что стих 27 повторяет, таким образом, стих 26, признается исследователями всех направлений, что подтверждается и словесными соответствиями, особенно в последних частях соответствующих стихов» ⁽¹⁹⁾. Признавая этот факт, мы вновь видим искупительную смерть Христа в стихе 27, и в нем она более конкретно помещена в «середину» последней пророческой недели, но никак не в некий промежуток, о котором нет никакого упоминания. Самой своей структурой стихи 26 и 27 связаны друг с другом: Мессия против разрушителя (ст. 26), Мессия против опустошителя (ст. 27). Грамматическая экзегеза простого поэтического стиля еврейского параллелизма в стихах 26 и 27 (этот поэтический стиль наблюдается и в структуре стиха 25) ⁽²⁰⁾ дает наиболее (209) полный ответ на предположение о наличии расчленяющего промежутка.

Но остается следующий вопрос: разве разрушение Иерусалима и святилища (ст. 26) не произошло в 70 г. по Р. Хр., то есть спустя почти сорок лет после смерти Христа и, таким образом, за пределами семидесяти седмин? Это возражение было бы весьма существенным, если бы разрушение Иерусалима и святилища упоминалось в стихе 24 в числе одной из шести предсказанных целей пророчества о семидесяти седминах. Но это не так. Пророчество точно предсказывает, что помазание Мессии и Его искупительная смерть должны произойти в рамках 490 лет, время же разрушения Иерусалима столь точно не указывается. Этот Божественный суд был отложен на сорок лет после креста Христова, с тем чтобы многие тысячи евреев смогли услышать о смысле креста Христова и спастись посредством веры и покаяния.

Третий довод Макклейна в пользу разделения семидесятой недели звучит так: «В известной нам истории мы не можем найти исполнения тех грандиозных событий, о которых повествует стих 24» ⁽²¹⁾. Он имеет в виду, что в еврейском народе не отмечаются ни конец греха, ни начало вечной праведности. Не видно ни очищения от нечестия, ни запечатления видения и пророчества, ни помазания Святого святых. Но подобное наблюдение отметается большинством консервативных истолкователей Библии как упускающее суть текста. Стих 24 должен восприниматься как исполненный Самим Помазанником ради Израиля (см. ст. 25-27). Смерть Христа и Его воскресение для нового священства совершили полное искупление за грех Израиля и обеспечили вечную праведность для Израиля. Истинные израильтяне приобщились к тем благам, которые дарует Его жертвенная смерть, и облеклись таким образом в белые одежды Его праведности. Крещение Христа (Его помазание Святым Духом) и Его смерть подтвердили истинность пророческого видения Даниила. Вознесение Иисуса на небеса означало освящение нового первосвященства ⁽²²⁾ в небесном святилище, что проявилось на земле излитием Святого Духа в день Пятидесятницы (см .Деян.2:33; (210) Евр.7:12,22; 8:1-2; 9:23-24). Это побудило Е. Дж. Янга так высказаться о Дан.9:24-27: «Этот текст является мессианским от начала до конца» ⁽²³⁾. А Дж.Г.Болдвин завершает свою экзегезу этого же текста следующими словами: «Взгляд в будущее концентрируется прежде всего на Первом пришествии Христа, однако просматривается и Второе судное пришествие» ⁽²⁴⁾. Эта точка зрения отражает оба аспекта мессианского пророчества Дан.9:24-27 — основное внимание сконцентрировано на пришествии Мессии, в результате чего будут достигнуты шесть целей, перечисленных в стихе 24. Не меньшее внимание уделяется окончательному суду Божьему, который обрушится на опустошителя в «конце» (ст. 27). Диспенсационализм категорически отвергает положение о том, что Первое пришествие Христа (Его крещение, Его смерть и воскресение) исполнило хотя бы какуюто из шести целей, обозначенных в этом величественном пророчестве.

Четвертый довод Макклейна в пользу существования промежутка основан на аналогии с нехронологическими мессианскими пророчествами. Выше мы уже обсуждали этот вопрос.

Его пятый аргумент: «Свидетельство Самого нашего Господа показывает, что семидесятая седмина все еще в будущем» ⁽²⁵⁾. Свое утверждение Макклейн основывает на том основании, что будущий опустошитель, о котором идет речь во второй части стиха 27, представляет собой ту же власть, которая, как говорится ранее в том же стихе, должна положить конец жертве и приношению в «половине» семидесятой недели. Поэтому, несмотря на то, что Даниил поместил «мерзость запустения» точно в середину последней недели, утверждает Макклейн, в Мф.24:15,21,29-30 «наш Господь поместил ее «в конец» — непосредственно перед Своим Вторым славным пришествием». Он делает вывод: «Поэтому семидесятая неделя также должна наступить в конце нынешнего века непосредственно перед Христовым пришествием во славе. Это истолкование Самого Христа, и оно должно окончательно разрешить этот вопрос» ⁽²⁶⁾. К такому выводу Макклейн приходит в результате ряда ничем не обоснованных допущений. Прежде (211) всего, он упускает из виду наблюдаемый в стихах 26 и 27 и характерный для еврейской поэзии параллелизм. Иначе для него было бы очевидно, что стих 27 более полно повествует о тех же двух силах — о Мессии и Его противнике, — что и стих 26. Не антихристу, но Самому Мессии предсказано положить конец системе жертвоприношений в середине семидесятой седмины — ровно три с половиной года после Его крещения как Помазанника. Евангелие от Иоанна подтверждает точное историческое исполнение этого пророчества в жизни Христа — между Его крещением и распятием прошло ровно три с половиной года ⁽²⁷⁾.

Положил ли Иисус конец системе жертвоприношений Израиля?

Макклейн настаивает на том, что «смерть Христа не стала причиной прекращения еврейских жертвоприношений. Фактически они продолжались до времени разрушения Иерусалима, что произошло почти сорока годами позже… Жертвоприношения должны были бы прекратиться внезапно, но этого не произошло» ⁽²⁸⁾. Такая логика отражает лишь человеческую точку зрения. С Божьей же точки зрения, как ее отражает Новый Завет, повествование Даниила раскрывает одно из наиболее глубоких и решающих откровений о миссии Помазанника. В этом сама цель пророчества о семидесяти седминах и Божий метод исполнения шести намерений, отраженных в Дан.9:24. Уже в более раннем мессианском пророчестве, Пс.109:1,4, предсказывалась отмена всей системы левитского священства, жертв и приношений. В этом псалме Давид провозгласил, что будущий мессианский Владыка будет также «священник вовек по чину Мелхиседека».

Новый Завет ставит чрезвычайно важный вопрос:

«Если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» (Евр.7:11-12).

Один лишь Мессия обладает полномочиями на законном основании упразднить раз и навсегда систему (212) символов, указывавших на искупительное самопожертвование непорочного Агнца Божьего. «Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» (Евр.7:27). «Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею… Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих» (Евр.9:26-28). «[Он] отменяет первое [жертвы и приношения], чтобы постановить второе [волю Божью]» (Евр.10:9).

Более не может быть значимого и исполненного смысла возврата к старому завету и служениям его земного храма. Христос отменил «тень» и ввел в действие «лучший завет», предлагающий Его праведность как праведность вечную (см. Евр.7:22; ср. Евр.10:12; Рим.3:22,25). «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13).

Христос подтвердил завет Божий с Израилем, когда в ночь перед Своей смертью учредил Вечерю Господню. Подняв чашу, Он провозгласил: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). Таким образом Христос подтвердил завет Божий со многими в Израиле на одну неделю (семь лет): он исполнился тремя с половиной годами Собственного служения до Его смерти и тремя с половиной годами служения Его апостолов в Иерусалиме ⁽²⁹⁾.

Исполнение предсказания Даниила о том, что «в половине седмины Он [Помазанник из Дан.9:25-26] прекратит жертву и приношение» (Дан.9:27 — другой перевод — прим. ред.), было драматически подтверждено актом Самого Бога. Когда Иисус умер, «завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу» (Мф.27:51; ср. Мк.15:38). Смерть Христа знаменовала окончание ритуального храмового служения жертвоприношений Израиля, что было однозначно подтверждено с небес. Пришел конец правомочности храмовых жертвоприношений.

В большинстве своем евреи не признали этого Божественного решения и тут же возобновили свои кровавые жертвоприношения. Но шекина была отныне удалена от их храма. Поэтому он более не был уже храмом Божьим, а Иерусалим более не был святым городом. Вместо Божьего (213) благословения отныне Его проклятие было на их доме («дом ваш» в Мф.23:38; ср. 1Фес.2:16). Вскоре последует его полное разрушение римскими войсками. «И не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19:44; ср. Лк.21:20-24). Столь фатальное последствие отвержения Израилем Мессии — разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. Хр. — было неотъемлемой частью пророчества Даниила. Христос пояснил: «Потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное» (Лк.21:22). Поэтому мы соглашаемся с точкой зрения Г. Ф. Хазеля: «Хотя еврейские жертвоприношения не прекратились со смертью Иисуса, жертвы, приносимые после Его смерти, более не были законными и действенными в глазах Божьих (Евр.7:11; 8:13; 9:25-26; 10:8-9)» ⁽³⁰⁾.

Когда Христос стал Помазанником?

Макклейн продолжает бросать вызов мессианскому истолкованию Дан.9:26, говоря: «Они не могут указать ни тот момент в истории, когда он [завет Мессии с Израилем] начался, ни тот момент, когда он завершился» ⁽³¹⁾. Это побуждает нас остановиться на вопросе о значимости неоднократно применяемого Даниилом в отношении Искупителя Израиля термина «Помазанник».

Первые шестьдесят девять седмин годов должны были продлиться, «пока не придет Помазанник Владыка» (Дан.9:25; перевод с английского текста Библии — прим. пер.). Это одно из наиболее ясных мессианских пророчеств в еврейской Библии. Мессия обозначен двумя характеристиками — Помазанника и Владыки, определяющими Его как царствующего Мессию или СвященникаЦаря (ср. Ис.61:1-3; Зах.6:13; Пс.109:4). Диспенсационалисты упорно игнорируют данную Даниилом характеристику Князя как Помазанника (см. Дан.9:25-26), избирая термин «Владыка» (ст. 25) в качестве единственного центра этого временного пророчества. Макклейн указывает на 6 апреля 32 г. по Р. Хр. как на время, когда Иисус «предложил Себя в качестве Князя и Царя Израиля» Своим триумфальным въездом в Иерусалим всего лишь за несколько дней до (214) Своего распятия ⁽³²⁾. Фактически, однако, Иисус не был «помазан» в это время!

Реальный вопрос заключается в том, когда Иисус предложил Себя в качестве Помазанника? Новый Завет с не допускающей двойного толкования ясностью отвечает, что «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян.10:38) и провозгласил, что Сей Помазанник есть Сын Его (см. Мк.1:9-11; ср. Пс.2:6-7), в день крещения Иисуса от Иоанна Крестителя. Лука, будучи историком, датирует крещение Христа «пятнадцатым годом правления Тиверия кесаря» (Лк.3:1; см. ст. 2-3,21), что определенно представляется единственным событием в жизни Христа, исторически датированным в Новом Завете. Этот вывод подтверждает и собственное свидетельство Христа, сделанное в синагоге Назарета вскоре после Его крещения. Он читает пророчество Ис.61:1: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня», а затем поясняет: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:16,21). Так Христос предложил Себя Израилю как «Помазанника», Мессию. Он сделал это сразу же после Своего крещения и за три с половиной года до распятия. Триумфальное же восшествие Иисуса в Иерусалим, напротив, совершенно очевидно имело своей целью привлечь внимание Израиля и мира к искупительной значимости предстоящего Его распятия ради всех людей.

Однако сразу же после крещения Христос возвестил Израилю: «Исполнилось время» (Мк.1:15). Поэтому мы разделяем вывод Дж. В. Пейна: «Здесь [в крещении Христовом] возникает мессианское свершение, исполнение, которое действительно имело место в истории и согласуется с хронологией (Дан.9:25)» ⁽³³⁾. Необходимо подчеркнуть, что во время Своего крещения Иисус стал предсказанным Мессией лишь для того, чтобы исполнить шесть задач Божественной миссии, отраженных в Дан.9:24. Свое фундаментальное исполнение эта цель нашла в Его искупительной смерти на кресте ровно три с половиной года спустя. Это, безусловно, было «серединой» семидесятой седмины Дан.9:27. Непосредственно перед Своей смертью Христос триумфально воскликнул, обращаясь к Своему Отцу: (215) «Совершилось!» (Ин.19:30). Его миссия свершилась так, как она была описана в Дан.9:24. В силу того, что пророчество о семидесяти седминах чрезвычайно мессианично по своей цели, «основной его акцент делается не на начало и окончание этого особого периода, но на те могущественные события, которые оно высветило, события, через которые был восстановлен наш мир с Богом» ⁽³⁴⁾.

Буквальное истолкование «семидесятой седмины» из Книги Даниила делает несостоятельной «гипотезу промежутка»

Вполне установлено, что пророчество Даниила о семидесяти седминах написано в поэтическом стиле синтетического параллелизма ⁽³⁵⁾. Этот факт следует считать герменевтической основой для ответственной литературной экзегезы. Доктринальные предпосылки не могут верховенствовать над выводами верной литературной экзегезы или же отрицать ее. Применение Даниилом стиля параллелизма ведет к мессианскому истолкованию, что полностью соответствует свидетельству Нового Завета о значимости креста Христова для завета Израиля и его культов. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы насильственно вводить в истолкование фигуру антихриста, беспрецедентным образом расчленяя пророческий временной период.

Разрушение Иерусалима и его святилища римским властителем описано дважды:

«Город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан.9:26).

«На крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9:27).

Все комментаторы консервативного направления соглашаются в том, что Даниил предсказывает разрушение Иерусалима и его храма римским правителем, что исполнилось через военачальника Тита в 70 г. по Р. Хр. Диспенсационализм, однако, заявляет с догматической уверенностью, что Даниил имеет в виду «будущего римского князя», который идентичен «небольшому рогу» из 7:8 и (216) подразумеваемому в 8:23, беззаконнику из 2Фес.2:1-9 и зверю из Откр.13:10. Он намеревается заключить «лжезавет» с будущим еврейским государством на «одну неделю» (лет), чтобы дать им возможность «восстановить еврейскую систему жертвоприношений» ⁽³⁶⁾. Спустя три с половиной года римский князь внезапно «разорвет свой договор с еврейским народом», поскольку «по своей природе человек греха будет ярым антисемитом». Затем «он фактически займет место в храме Божьем и потребует, чтобы ему поклонялись и воздавали почести, как Самому Богу» ⁽³⁷⁾. На следующие три с половиной года этот римский антихрист принесет опустошение и трудные времена для еврейского народа «до конца» (Дан.9:26). Это будет «бедственное время для Иакова» (Иер.30:7). Христос также указывал на этот период в истории Израиля, когда предостерегал евреев о наступлении «мерзости запустения» и «великой скорби» в Мф.24:15-21. Логика Макклейна такова:

«Поскольку то, что Иерусалим был разрушен в 70 г. по Р. Хр. римлянами, является ныне фактом истории… из этого следует, что «вождь, который придет»… есть некий великий князь, который восстанет из Римской империи» ⁽³⁸⁾.

Такое истолкование страдает тремя изначальными изъянами, которые критикует Дж. Бартон Пейн:

«1. Оно нарушает связность 70 недель, предполагая наличие интервала перед последней частью.

2. Оно исходит из предположения о беспрецедентном заключении завета антихристом.

3. Оно превращает римского вождя прошлого в будущего представителя диавола» ⁽³⁹⁾.

В то время как Даниил излагает одно пророчество о пришествии разрушителя Иерусалима, диспенсационализм расчленяет это пророческое утверждение на два разных пророчества: одно — о римском народе в 70 г. по Р. Хр. и другое — об антихристе последнего времени — «правителе», «владыке». Однако совершенно очевидно, что «народ» и «правитель» связаны между собой, как войско и его полководец. Это очевидно из простой буквальной экзегезы. Перепрыгивание от римского войска 70 г. по Р. Хр. к антихристу последнего времени из других библейских (217) пророчеств представляет собой уже не буквальную экзегезу, но искусственную догматическую экзегезу. На такое дис пенсациональное рачленение Дан. 9:26 отвечает Е. Дж. Янг:

«Основное внимание в ст. 26 уделено не вождю народа, но народу, который принадлежит вождю… Иными словами, он должен быть современником этих людей и жить тогда же, когда и они… Народ, разрушивший город, и вождь, который должен прийти… современники. А иначе этот язык не имеет смысла… Поэтому от той точки зрения, согласно которой будущий римский вождь должен заключить завет с еврейским народом, следует отказаться» ⁽⁴⁰⁾.

Ясно, что Дан.9:26 буквально исполнился в истории Израиля: обрел свое буквальное исполнение в крещении Христа (Его помазании) и искупляющей смерти (согласно тексту оригинала Он был «отсечен» — прим. ред.), а также в последующем разрушении Иерусалима и святилища римским войском под предводительством Тита, в 70 г. по Р. Хр. Это проклятие было следствием отказа Израиля от исполнения Мессией шести целей пророчества о семидесяти седминах. Последняя фраза Дан.9:27 (в переводе с английской Библии NASB):

«И на крыле мерзостей [придет] тот, кто творит опустошение, даже до полного разрушения, тот, кому повелено, изольется на опустошителя».

Этот суд «полного разрушения» Божественным повелением на опустошителя Иерусалима представляется параллелью более ранним описаниям обрушившихся по Божьему повелению судов на Ассирию и Вавилон (см. Ис.10:22-25; 28:21-22). В Дан.9:27 Бог повелел (определил) войны и разрушения «до конца» для Иерусалима после того, как Израиль отверг Мессию. Далее Бог определил, что полное уничтожение изольется на самого опустошителя (Дан.9:27). Эта последняя фраза представляется очевидной ссылкой на окончательный Судный день — то, что Новый Завет в основном называет Вторым пришествием Христа. Если же ктото предпочитает перевод короля Иакова, где слова «на того, кто творит опустошение» переведены как «на опустошенное», то суть суда Божьего лишь подчеркивает неизменный характер проклятия Божьего на храм и на Иерусалим ⁽⁴¹⁾. Мессианское пророчество Дан.9 возложило на (218) Израиль последнее испытание: либо остаться теократией Божьей, приняв Христа как своего Мессию, либо быть судимым Самим Христом.

1. A. J. McClain, Daniel s Prophecy of the 70 Weeks (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1940), p. 9.

2. E. J. Young, The Prophecy of Daniel: A Commentary (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1949), p. 191.

3. Sanhedrin 97b (Soncino ed.), p. 659.

4. Cm. G. R. BeasleyMurray, The New International Dictionary of New Testament Theology, ed. C. Brown (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976), vol. 1, pp. 74, 75; F. F. Bruce, Israel and the Nations (Exeter, England: Paternoster Press, 1973), p. 224, где автор упоминает «римский обычай жертвоприношений согласно своим мерилам».

5. L. F. Hartman. The Book of Daniel, The Anchor Bible, vol. 23 (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1978), p. 252.

6. Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary (Downers Grove, 111., InterVarsity Press, 1978), p. 171; см. также с. 174; Cp. G. McCready Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1955), p. 244, где имеется ссылка на Мф. 22:7.

7. G. F. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27», Insert D, Ministry, May 1976, p. 5. Этот вывод поддерживают два контекстуальных наблюдения: 1) Даниил размышлял о времени исключительно в годах (9:2); 2) в 10:2 Даниил добавляет к выражению «три седмицы» слово «дней» (в еврейском оригинале,) для того чтобы обозначить эти три седмицы как обычные недели, явно противопоставляя их седми намгодам гл. 9й.

8. Young, The Prophecy of Daniel, p. 216.

9. Philip Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation (Boston: Hamilton Bros., 1923), p. 95. Он ссылается на предсказание о 430 годах для Израиля, содержащееся в Быт.15:13 и Гал.3:17; на семь лет изобилия и семь лет голода для Египта в Быт. 45:6; на сорок лет для Израиля в Чис.14:34 и на воскресение Иисуса через три дня.

10. J. F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1971), p. 77.

11. E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1956), vol. 3, p. 143.

12. J. F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1957), p. 24. (219)

13. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 33.

14. Walvoord, The Rapture Question, p. 25.

15. Герменевтическая значимость литературной структуры с ее поэтическими формами и хиазмом в Дан. 9:24—27 хорошо освещена в трех важных исследованиях: J. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study», AUSS 17:1 (Spring 1979): 1-22; W. H. Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», AUSS 18:1 (Spring 1980):59-63; J. B. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», JETS 21:2 (June 1978):97—115.

16. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109.

17. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 35.

18. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109.

19. Там же. См. особ. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 12-14.

20. Cm. Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», pp. 59-63.

21. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 35.

22. CM. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 1-12.

23. Young, The Prophecy of Daniel, p. 221.

24. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary, p. 177.

25. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 39.

26. Там же, с. 40.

27. См. БК АСД, т. 5, «Хронология Евангелия от Иоанна», с. 192-193, 229-231; Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 387.

28. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 52.

29. Cm. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 109; также его Encyclopedia of Biblical Prophecy, p. 388.

30. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27», p. 17.

31. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 52.

32. Там же, с. 26. Эта дата выведена путем сложного перевода лунных лет в солнечные годы, что отрицается другими авторамидис пенсационалистами как некорректный в деталях подсчет. См. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27».

33. Payne, «The Goal of Daniel’s Seventy Weeks», p. 101. Пейн считает 69 недель или 483 года от повеления Артаксеркса Ездре в 458 г. до Р. Хр. до крещения Христа осенью 26 г. по Р. Хр. Адвентисты седьмого дня предпочитают даты от 457 г. до Р. Хр. до 27 г. по Р. Хр., считая такую датировку более точной; см. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24-27». (220)

34. Young, The Prophecy of Daniel, p. 221.

35. Doukhan,«The Seventy Weeks of Daniel 9», pp. 1-22; Shea, «Poetic Relations of Time Periods in Daniel 9:25», pp. 59-63.

36. «Новая толковая Библия Скофилда», с. 913; McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, pp. 53, 58; Pentecost, Things to Come, p. 172.

37. McClain, Daniel’s Prophecy of the 70 Weeks, p. 61.

38. Там же, с. 50.

39. Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, pp. 388, 389. Более детальное обсуждение этого вопроса см. в P. Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation, pp. 92-94.

40. Young, The Prophecy of Daniel, pp. 211-212; Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation, p. 78. У. Г. Шей (Андрюсский университет) в своей неопубликованной работе предлагает возможный вариант экзегезы, полагая, что фраза «народ вождя, который придет» в Дан.9:26 относится к самому еврейскому народу, поскольку он сам навлек на себя разрушение Иерусалима, отвергнув Христа как своего Спасителя.

41. Е. Дж. Янг и Дж. Б. Пейн предпочитают перевод короля Иакова для Дан.9:27.