Библиотека soteria.ru
Комментарии МакАртура — 1-Коринфянам
Джон МакАртур
Дата публикации: 04.09.16 Просмотров: 35160 Все тексты автора Джон МакАртур
Глава 28. Что стоит за ложными духовными дарами и как их испытывать (12:1-3)
«Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам — так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (12:1-3).
Этим отрывком начинается раздел, разбирающий вопросы, связанные с духовными дарами (главы 12-14). В наши дни эти вопросы вызывают споры среди многих слоев людей, исповедующих христианство. Возможно, ни в одной другой сфере библейского учения не было столько недоразумений и злоупотреблений, и даже внутри евангельских церквей, как в сфере духовных даров. И все же нет ни одного аспекта учения, который был бы более важен для духовного здоровья и действенности церкви, чем этот. Не говоря уже о том, что таким образом прямо проявляется сила Святого Духа, для самих верующих нет ничего более животворящего, чем действие подаренных им духовных даров. Ведь это — их удел в Боге, те способности, которые даны им для христианского служения.
Вопреки представлению многих людей, истинная церковь Иисуса Христа — это не та человеческая организация, которую все. мы можем видеть и которая управляется иерархией должностных лиц. Церковь — это не социальное агентство для удовлетворения нужд и потребностей общины, и не просто место, где удобно совершать похороны или крестины и заключать браки. И уж, конечно, церковь — это не социальный религиозный клуб, куда собираются люди, придерживающиеся сходных религиозных верований и норм поведения, для того, чтобы пообщаться и, при случае, для возможных мероприятий.
Церковь, как она была учреждена Иисусом Христом, описана и определена в Новом Завете, это живой организм. Это — духовное тело Христа, Который является ее Главой, ее Господом. Членами этого тела есть всецело и исключительно те, кто через веру в Него как их Спасителя и Господа стали новым творением. Хотя церковными членами являются люди, это — не человеческая организация. Это — сверхъестественный организм, созданный, установленный, уполномоченный и руководимый Самим Господом. Поскольку глава церкви вечен и нерушим, и церковь вечна и нерушима. Иисус заверяет нас, что даже «врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18).
Каждому члену Христовой церкви подарены сверхъестественные способности, дары Божьего Святого Духа. Это — те средства, при помощи которых Бог осуществляет служение Святого Слова и силы среди Своего народа, а также и служение миру. Этими дарами Бог сверхъестественно обеспечивает верующих церкви и евангелизации мира. Эти дары предназначены для того, чтобы верующие духовно росли, учились все больше почитать Бога, свидетельствовать о Нем и исполнять христианское служение.
Истинные духовные дары даны Богом для того, чтобы укреплять верующих, проявлять их единство, гармонию и силу. Сатанинские поддельные дары предназначены для того, чтобы разделять, подрывать и ослаблять. Божьи дары наставляют, помогают расти; сатанинские подделки тянут вниз.
Коринфская церковь, как и многие церкви в наши дни, была серьезно затронута и подделкой духовных даров, и их неправильным пониманием и использованием. Некоторые из коринфских верующих распознали эту беду, и 12-14 главы послания продолжают отвечать на те вопросы, о которых они писали Павлу (7:1): Кроме вопросов, поднятых и отраженных в письме к Павлу, он узнал и о других трудностях «от домашних Хлоиных» (1:11) и от «Стефания, Фортуната и Ахаика» (16:17). Если судить по тому учению о духовных дарах, которое излагает здесь Павел, среди вопросов были такие, как: Что такое духовные дары? Сколько иx существует? Каждый ли из верующих обладает ими? Насколько они важны для жизни отдельного христианина и для жизни церкви? Что такое крещение Святым Духом и как оно соотносится с духовными дарами? Все ли дары даются в каждую из эпох жизни церкви, или некоторые дары были даны только с определенной целью и на ограниченное время? Могут ли дары быть поддельными? Если да, то как верующим отличать истинные дары от ложных? На эти и многие другие вопросы Павел подробно отвечает.
В точности так же, как они извратили почти все остальное, коринфяне извратили и природу, цель и использование духовных даров. Эти искажения, как и другие, во многом были обязаны своим происхождением тем представлениям и обычаям, которые коринфяне перетащили в церковь из своего языческого прошлого. Старая жизнь постоянно пачкала новую. Они не отделились от путей своей прежней жизни и, по сути, все еще крепко цеплялись за то, что было «нечистым» (2 Кор. 6:14-17). Хотя они были богаты и совершенным образом одарены дарами (1 Кор. 1:7), в том, что касалось понимания этих даров, они были бедны, и в том, что касалось их применения — безответственны.
Языческая подоплека
Языческие культы древней Греции и Рима относятся к тому, что обычно принято называть религиозными культами мистерий. К тому времени, когда жил Павел, эти культы господствовали в мире Ближнего Востока в течение тысяч лет; косвенным образом они определяли многое в западной культуре во время Средневековья, и, до некоторой степени, продолжают влиять на нее и до сих пор.
Религиозные культы мистерий имели много форм и вариантов, но один общий источник. В том видении, которое Иоанн пережил на острове Патмос, ему был показан «суд над великою блудницею, сидящею на водах многих», на чьем «челе… написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:1, 5). Здесь Господь изображает то, как Он осуждает мирскую религию. В конце бедствий истинная церковь будет восхищена живой на небо (1 Фес. 4:13-18; Откр. 3:10), и мир начнет устанавливать свою собственную религию, которая будет поистине универсальной. Это будет смесь всех ложных мирских религий, которые «передадут силу и власть свою зверю», Антихристу (Откр. 17:13). Заключительная форма этой всемогущей, универсальной религии будет представлять собой завершение религиозных культов мистерий, которые исторически происходят из древнего Вавилона.
Началом организованной формы ложной религии можно считать возведение вавилонской башни, от которой Вавилон получил свое название. Каин был первым из людей, почитавшим Бога неправильно, и многие люди после него последовали в этом отношении его примеру. Но организованная языческая религия началась с потомков Хама, одного из трех сыновей Ноя, которые решили воздвигнуть великий монумент, «высотою до небес», чтобы возвеличить свое имя (Быт. 10:9-10; 11:4). Под руководством гордого отступника Нимрода они вознамерились взять штурмом небеса и объединить свою власть и престиж, создав великую всемирную систему богопочитания. Это была первая поддельная религия, созданная человеком, от которой всякая другая ложная религия тем или иным образом происходит.
Божье осуждение сокрушило их исходную цель -произвести великую демонстрацию человеческого единства. Смешав «там язык их так, чтобы один не понимал речи другого» и рассеяв их «оттуда по всей земле» (Быт. 11:7-8), Господь остановил построение башни и сломил их солидарность. Но, рассеявшись по лицу всей земли, эти люди взяли с собой семена ложной, идолопоклоннической религии, семена, которые они и их потомки с тех пор насаждали по всему миру. Представления и формы богослужений изменялись, приспосабливаясь к местным условиям, иногда становились более утонченными, но основная система оставалась и остается без изменения. Вот почему и Вавилон назван «матерью блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:5). Вавилон был прародителем всех ложных религий.
На основании различных древних источников можно придти к выводу, что, вероятно, жена Нимрода, Семирамида (Первая), была первосвященницей Вавилонской религии и основательницей всех религиозных культов мистерий. После того, как башня была разрушена и возникло множество языков, Семирамиду стали почитать как богиню под многими различными именами. Она стала Иштар в Сирии, Астартой в Финикии, Изис в Египте, Афродитой в Греции и Венерой в Риме, — в каждом случае богиней сексуальной любви и плодородия. Ее сын, Таммуз, тоже был обоготворен, ему дали множество имен; он был супругом Иштар и богом подземного мира.
Согласно культу Иштар, зачатие Таммуза произошло благодаря солнечному лучу. Это поддельная версия девственного рождения Иисуса. Таммуз соответствует Ваалу в Финикии, Озирису в Египте, Эросу в Греции и Купидону в Риме. В каждом из случаев почитание этих богов и богинь было связано с половой безнравственностью. Великий Пост не имеет под собой библейской основы, он развился из языческого обычая отмечать плач Семирамиды, оплакивавшей Таммуза, — этот плач длился 40 дней (ср. Иез. 8:14), до того, как Таммуз, якобы, воскресал, — еще одна из сатанинских мифических подделок.
Религиозные культы мистерий дали начало представлению о возрождении через крещение, о том, что можно родиться заново просто благодаря ритуалу водного крещения. Они же дали начало обычаю увечить или бичевать себя, чтобы искупить грехи и получить преимущества в духовной сфере. С них же начался и обычай паломничества, которому следуют многие религии наших дней, а также представление о том, что можно за плату получить прощение грехов самому себе или другим.
Некоторые языческие обычаи оказывали особенно большое влияние на коринфскую церковь. Возможно, самым важным из них и, конечно, наиболее очевидным был обычай впадать в экстаз, — который считался наивысшим выражением религиозного переживания. Поскольку экстаз казался чем-то сверхъестественным, поскольку он был таким бросающимся в глаза, ярким и часто носил фантастический, причудливый характер, он привлекал природного человека. И, поскольку в те апостольские времена Святой Дух совершал много чудес, некоторые коринфские христиане путали эти истинные чудеса с ложными, подделанными в языческих экстазах.
Экстаз (по-гречески «экстасиа» — слово, не употреблявшееся в Писании) считался сверхъестественным чувственно переживаемым общением с божеством. Неистовые гипнотические песнопения и ритуалы вызывали у поклонявшихся полубессознательные эйфорические чувства единения с богом или с богиней. Часто этим религиозным церемониям предшествовали бессонные ночи и посты, а заканчивались они иногда попойкой (см. Еф. 5:8). Созерцание священных предметов, вихревого кружения в танце, обоняние благовонного ладана, восприятие монотонных песнопений и тому подобные физические и психологические стимулы использовались по обычаю для того, чтобы вызвать у собравшихся экстаз. Как правило, экстаз бывал либо в форме внетелесного транса, либо в форме безудержной половой оргии. Состояние транса отражают некоторые формы хинду-йоги, вызывающие потерю чувствительности к боли, и та цель, которую ставят себе буддисты — спастись в нирвану, в божественное ничто. Сексуальные экстазы были распространены во многих древних религиях и были до того связаны с Коринфом, что термин «коринфничать» означал — позволять себе крайнюю половую распущенность. Храм Бахусу до сих пор стоит на развалинах Ваалвека (в современном Ливане) как свидетель дебоширства религиозных культовых мистерий.
Сходная форма мистического переживания называлась энтузиазмом (по-гречески «энтусиасмос»), который часто сопровождался экстазом, но отличался от него. Для энтузиазма были характерны богомольные заклинания, предсказания, сны и видения, носящие характер откровений -все то, что можно найти во многих языческих религиях и философских системах и в наши дни
Ситуация в Коринфе
Во времена Нового Завета Коринф был полон жрецов, жриц, религиозных блудниц, предсказателей и пророков культов мистерий, которые заявляли, что они представляют некоего бога или богов и обладают сверхъестественными силами, доказывавшими их притязания. Трудно поверить, но это так: некоторым из эффектных манер и привычек подражали в церкви.
Коринфские верующие знали о предсказании пророка Иоиля: «И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни изолью от Духа Моего.» (2:28-29).
Знали они и о словах Иисуса, говорившего, что приход Святого Духа будет сопровождаться дивными знамениями и чудесными событиями (Марк 16:17-18). Они слышали, возможно, из первых рук, от Петра, о чудесных явлениях Пятидесятницы, с языками пламени и с говорением на разных языках (Деян. 2:3-4). Возможно, они до такой степени были полны решимости пережить все эти чудеса, что пытались даже сами сфабриковать их.
Первое послание к Коринфянам — это одно из самых ранних посланий Нового Завета, запись которого сохранилась. И все же даже за такой короткий период времени сатана успел начать смущать верующих, внося в их умы путаницу относительно многих учений, обычаев и знамений. Чистая вода Божьей истины замутилась, — и нигде не была она такой мутной, как в Коринфе. Сатана стал ревностно подделывать Евангелие с его чудесами, и легковерные, эгоистичные коринфяне, подверженные мирским влияниям и охочие до острых ощущений, с их языческим прошлым, были отличными мишенями для его нападок.
Того, что не представляет из себя ценности, подделывать не станут. Сатана подделывает духовные дары, так как он знает, что в Божьем плане они обладают большой ценностью. Если сатане удастся добиться того, чтобы Божий народ запутался в вопросе о духовных дарах или начал ими злоупотреблять, он сможет подорвать и испортить богопочитание и работу церкви. Духовные дары, являющиеся подделкой, — будь то из-за ложного проявления или из-за эгоистичного и неправильного использования, — отравляют Божий духовный организм, ослабляют и лишают его действенной силы.
Одним из главных свидетельств духовной незрелости коринфских христиан была их неспособность различать духов. Если оккультные обычаи казались им оказывающими сверхъестественное действие, они считали, что это было от Бога. Если жрец или прорицатель совершал чудо, они допускали, что он делал это Божьей силой. Подобно многим христианам в наши дни, они думали, что если что-то «срабатывает», то это должно быть хорошим и правильным. Однако, некоторые из верующих осознавали, что путаница, разногласия и безнравственные привычки, характерные для многих членов церкви, не могли быть от Бога. Эти-то верующие и просили Павла объяснить им, как различить то, что было от Святого Духа, и то, что было от некоего другого духа (ср. 1 Ин. 4:1).
Важность духовных даров
«Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных» (12:1).
То, что Павел говорит здесь и о (дарах), очень похоже на то, как если бы он сказал: «теперь, во-вторых…», — а о том, что было во-первых, он говорил в 11:18. В точности так же, как Господней Вечерей, коринфяне злоупотребляли и своими духовными дарами.
Как указывается во многих переводах скобками, слово «дары» вводится переводчиком, чтобы прояснить то, что в оригинале только подразумевается. Греческое слово «пнеуматикос» буквально означает «духовные» или «духовность» и относится к тому, что обладает духовными качествами или характерными чертами, или же находится под руководством духа. Поскольку мужской и средний род этого слова имеют одинаковую форму, употребленное здесь слово может указывать как на духовных людей, так и на духовные явления или качества. Некоторые из толкователей поэтому считают, что это слово относится здесь к духовным личностям, в отличие от бездуховных, плотских, о которых Павел уже столько писал. Но из контекста становится ясным, что речь здесь идет о духовных явлениях, а именно — о «дарах» Духа (12:4, 9, 28, 30-31). То же самое слово употребляется в 14:1 (ср. стих 12), где его было бы невозможно отнести к людям. Кроме 6:12, слово духовный в Новом Завете всегда используется по отношению к тому, что каким-то образом относится к Святому Духу.
Павел хочет добиться, чтобы коринфяне получили ясное и полноценное понимание своих духовных даров — тех особых способностей, необходимых для служения, которыми Святой Дух в некоторой степени снабжает всех верующих и которые должны находиться целиком под Его контролем и употребляться во славу Христа.
После суровых слов, которыми он только что упрекал коринфских верующих за злоупотребление Господней Вечерей, Павел снова заверяет их, что он считает их братиями, своими духовными братьями и сестрами во Христе. Эти верующие не вели себя духовно, не вели себя как христианские братья, но все же они принадлежали Христу.
Павел был глубоко озабочен тем, чтобы эти братья получили правильное представление о работе Святого Духа, особенно в том, что касалось Его даров, которые получили они сами. Он употребляет здесь то же самое выражение (Не хочу оставить вас… в неведении), которое он употребил в 10:1, начиная рассказ о странствованиях Израиля в пустыне под руководством Моисея. Это было идиоматическое выражение, которое часто использовалось, чтобы ввести особенно важную тему. Павел прибегает к этому выражению, чтобы побудить своих читателей как следует обратить внимание на критическую истину (ср. Рим. 1:3; 11:25; 1 Фес. 4:13). Греческое слово «агноэо» буквально означает «не знать» или «быть в неведении» (быть невежественным). Это тот термин, от которого происходит наше слово «агностик» Павел хотел, чтобы коринфяне не были невежественными в вопросе о том, как распознавать и использовать свои духовные дары, чтобы у них не было на этот счет сомнений, неуверенности или агностицизма. Без правильного и преданного использования этих даров, которые Бог дает Своему народу для служения, церковь не может функционировать и уж, конечно, не может стать духовно зрелой. Сатана будет стремиться подделывать дары Духа, он будет стараться заставить верующих не обращать внимания на свои дары, пренебрегать ими, неправильно их понимать, злоупотреблять ими и искажать их. Поэтому то учение, которое дает здесь Павел, является критическим.
Апостол заверяет коринфян, что они были способны узнать истину о духовных дарах и что он решился научить их этой истине. Поэтому далее он рассказывает им, как определить, какие дары являются истинными и богоугодными, а какие поддельными и сатанинскими. Поскольку они неправильно употребляли истинные дары, он также рассказывает им, как использовать эти дары правильно.
Все дары даны церкви, чтобы созидать Божий народ в образ Христа, ее Господа. В послании к Ефесянам Павел говорит об особо одаренных людях, которые были даны церкви: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (4:11-13). Христос пребывает в каждом верующем (Рим. 8:9; 1 Кор. 3:16), и Он пребывает в церкви (Еф. 2:22). Церковь представляет Христа: и индивидуально, и как общее ‘целое. Духовные дары — это тот канал, которым Господь прежде всего пользуется, чтобы сделать христиан подобными Христу в этом мире, чтобы сделать их Его Телом, видимым и проявляющим себя.
Духовные дары — это те способности, которые даются свыше, чтобы сделать возможным служение, это те характерные качества Иисуса Христа, которые через это общее, составное тело должны проявиться так же, как они проявлялись через тело воплощенное. Каждый дар, который Святой Дух теперь дает верующим, совершенным образом выражался в жизни и служении Самого Иисуса. Его церковь -это продолжение Его жизни на земле, и это продолжение становится возможным благодаря силе Его Духа, проявляющегося через одаренных Им людей.
Источник поддельных даров
«Знаете, что, когда вы были язычниками,- то ходили к безгласным идолам — так, как бы вели вас» (12:2).
Язычники — «этне», обычно употреблялось, когда говорили обо всех неевреях, о неевреях в целом. Но в Новом Завете этот термин иногда используется также, как в этом случае, когда говорится о нехристианах (ср. 1 Фес. 4:5; 1 Пет. 2:12).
Одним из главных признаков большинства языческих религий было поклонение идолам. Когда коринфские христиане были язычниками, они ходили к безгласным, идолам. Слово, переведенное здесь как «ходили», часто употреблялось по отношению к узникам, которых брали под вооруженную охрану и вели в темницу или на казнь (Марк. 14:44; .15:16; Деян. 12:19; ср. 2 Тим. 3:6). До того, как человек спасен, он — пленник сатаны и своей собственной испорченной природы. Он духовно слеп и слаб и не способен удержаться от того, чтобы его не вводили в идолопоклонство.
Одно из самых распространенных заблуждений — заблуждение, которое разделяют и многие духовно незрелые верующие — состоит в том, что неблагочестивая жизнь гораздо свободнее, чем жизнь христианская, окруженная суровыми ограничениями. Как Павел показывает в этом отрывке, на самом деле все совсем наоборот. Неверующий — пленник греха и сатаны. У него есть некоторый выбор — которому из видов греха предать себя, но у него нет выбора в вопросе о том, грешить или не грешить. Так, как бы вели вас, -говорит апостол. Вас вели. У вас не было выбора. Добровольно ли бы вы ходили к идолам или неохотно, удержаться от этого вы не могли.
Я часто думаю об одном человеке, которому свидетельствовал в течение многих лет. Каждый раз, когда я обращался к нему с просьбой поверить в Христа и признать Его Господом, этот человек говорил теми или другими словами: «я бы стал христианином, но я не хочу быть стиснутым со всех сторон ограничениями. Я хочу делать то, что я хочу». Я поделился с этим человеком своими мыслями об этом стихе (12:2) и о некоторых других отрывках из Писания, которые учат этой же истине. Я напомнил ему, что все неверующие «рабы греху» (Рим. 6:17), что они вовсе не свободны. Но он убежден в том, что делает только то, чего действительно хочет, и не хочет отказаться от своей иллюзии.
Неверующие не только связаны, но и слепы. Они не могут видеть своих цепей. Они живут «по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 4:17-18). Неверующие думают, что они свободны, потому что они «заблудшие», потому что они по незнанию «рабы похотей и различных удовольствий» (Тит. 3:3). Конечно, это верно, что большинство людей вполне довольствуются такой долей: пребывать в грехе. Им это нравится, и они хотели бы не выходить из этого состояния (Иоан. 3:19). Но суть в том, что они не могли бы выйти из него, даже если бы и захотели.
Одной из сторон порабощения неверующего является необходимость почитания ложных богов, которые есть даже у атеиста и агностика. Они не больше способны удержаться от поклонения своим изощренным идолам разных сортов, чем человек из примитивного племени способен удержаться от поклонения своим резным фетишам. Каждый раб греха, ходит к безгласным идолам, так, как бы вели (его).
Слово «безгласный» не означает «лишенный ума»; это слово означает «не имеющий речи», буквально — «без голоса». Ни один идол не способен откликаться на человеческие потребности. Уже по самому своему определению идол — это нечто, созданное человеком и не являющееся личностью. Ни один идол, примитивный или утонченный, не может ответить на вопросы человека, не может дать ему откровение, заверить его в том, что является истиной, простить ему грех или наделить его жизнь достоинством, осмысленностью и душевным миром. В точности так же, как ни один невозрожденный человек не может удержаться от того, чтобы его не ввели в идолопоклонство того или иного рода, ни один идол не может ничего с собой поделать, он обречен оставаться безгласным. Кроется ли за ним демон или нет (1 Кор. 10:20), сам идол совершенно бесполезен для того, кто ему поклоняется.
К несчастью, некоторые из коринфских верующих сползли назад в свое языческое прошлое и снова впали в некоторые из своих идолопоклоннических верований, снова стали предаваться таким обычаям. Они больше не могли отличить дело Божьего Духа от дела бесовских духов, Божьи истинные духовные дары от сатанинских поддельных и истинное почитание Бога от извращенного почитания идолов. За это они поплатились правом на Божье благословение, а от своих безгласных идолов не получили ничего.
Испытание духовных даров
«Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (12:3).
Сатана проводит в церкви массу времени. Нигде он не старается извратить Божий народ так усердно, как там, где они поклоняются Богу. Очевидно, что некоторые из членов церкви в Коринфе стали такими плотскими, до того запутались и объязычились, их богопочитание приобрело такие , исступленные черты, что они допустили даже такое богохульство: чтобы внутри их общины проклинали Господа. Павел упрекает всю церковь за то, что они позволяли совершаться таким неблагочестивым делам, что они были такими неразборчивыми в вопросе о том, что есть духовное и что есть бесовское. Он дает им два принципа, один негативный и другой позитивный, которые они должны применять для испытания ценности и полезности даров. Это — первое из тех нескольких испытаний, о которых апостол упоминает в главах 12-14.
Негативное испытание
Как признает большинство евангельских интерпретаторов Библии, в этом стихе ясно подразумевается, что те люди, которые произносили анафемы на Иисуса, заявляли, что они говорят Духом Божиим. По сути дела, они заявляли, что «говорят в Духе», проявляя некий дар пророчества или учительства, и, проклиная имя Спасителя и Господа, они предполагали, что тем самым служат Богу! Слово анафема («анафема» по-гречески) является страшным проклятием. Сказать «анафему» на Иисуса — это значит проклясть Его природу, Его характер, Его труд, — уже не говоря о Его святости и славе!
Павел говорит коринфянам, что никто, говорящий Духом Божиим, не может произносить таких богохульств. Это -самое логичное и очевидное, и что-либо более логичное и очевидное кажется трудно себе представить. Но коринфяне судили о природе даров и об их использовании на основе своего опыта, а не на основе содержания этих даров. Чем больше впечатления производили на них поступки такого рода людей, чем более они выставляли свою «духовность» напоказ, чем необычнее и причудливее вели они себя, тем более приемлемым было для коринфян то, что они утверждали, и тем более уважаемыми для них были сами эти люди.
Они до того скатились назад, в свое прошлое, к экстазам, что их способность судить совершенно искорежилась и перекосилась, так что их суждение никак не могло быть объективным. Они принимали без сомнений любое учение и любые обычаи до тех пор, пока это имело место в церкви и было представлено людьми, утверждавшими, что они -христиане. Содержание же таких учений и обычаев игнорировалось, — и до такой степени, что «сквозь пальцы» смотрели даже на самые безнравственные и богохульные заявления.
Возможно, человек, произносивший анафему на Христа, придерживался иудейской религии. Поскольку закон учил, что человек, повешенный на дереве, «проклят от Бога» (Втор. 21:23), многие иудеи считали, что Иисус проклят, поскольку Он был распят. Возможно, что даже и сам апостол, в бытность свою Савлом, преследователем христиан, когда-то заставлял христиан богохульствовать на Господа, говоря: «Иисус проклят» (см. Деян. 26:11).
Но, из иудеев ли был этот человек или из язычников, из-за того, что он, по его словам, был христианином и то, что он делал или говорил, было духовным, ни слова его, ни поступки не становились действительно духовными. Не в силах поверить, потрясенный, Павел спрашивает коринфских верующих: «Да как же это только возможно, чтобы вы до того запутались и потеряли все ориентиры? Когда вы были язычниками, вы ничего не могли поделать с собой, вы не могли удержаться, когда вас вели к идолам, вы не могли не быть слепыми и обманутыми. Но как же могли вы, истинные христиане, не распознать тех, кто так очевидно христианами не является? Как можете вы, так благословенные духовными дарами, быть до того неспособными распознать поддельные дары сатаны? Как вы только могли поверить, что проклятие Господу и Спасителю могло бы исходить от Духа Святого?»
Кажется, может быть только одно объяснение этому невероятному факту; что такое богохульство могло совершаться в церкви, которую основал сам Павел и пастором которой он был. Дело в том, что в первом веке большой угрозой для церкви была философия зарождающегося гностицизма. Эта философия учила, что все физическое и естественное есть зло, а все сверхъестественное и духовное — добро. Когда гностицизм применялся по отношению к христианству, возникало учение о том, что сверхъестественный Христос только казался естественным, природным Иисусом. Согласно этому учению, человек-Иисус был несовершенным, неразумным и обедняющим представителем духовного Сына Бога, для Которого было невозможно принять физическую форму, поскольку Он имел божественную природу. При крещении Иисуса на Него сошел Дух Христа, но этот дух вернулся на небеса до Его распятия. Поэтому Иисус умер смертью проклятого, как всякий другой человек. Таким образом, прославляя божественного Христа, Коринфяне могли чувствовать себя вправе проклинать человека-Иисуса.
Гностики с негодованием отвергали идею воскресения, ведь они считали все физическое — злом. Человеческое тело было последним, с чем им хотелось бы воссоединиться после смерти. Эта — та самая часть ереси, с которой апостол так сурово борется в 15-ой главе этого послания. А в 16-ой главе (22-24) он устанавливает, что если кто и проклят -так это тот человек, который не любит Господа Иисуса Христа. В некоторых рукописях этого послания нет слов «Иисус Христос» в стихе 22, но два последующих стиха показывают, что эти три имени неразделимы. Нет Господа вне Иисуса и без Иисуса нет Христа. Воскресший, исторический Иисус и есть божественный, небесный Христос. Человек, который не провозгласит Господом воскресшего Иисуса, не может провозгласить Господом и божественного Христа. Воплощенный Господь — это единственный Господь.
Эта ересь, очевидно, продолжает мучить коринфскую церковь в течение многих лет. «Но боюсь, — пишет Павел в своем следующем послании к ним, — чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе. Ибо, если бы кто, пришед, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому» (2 Кор. 11:3-4). Основное значение употребленного здесь слова («хаплотес»), переведенного как простота, это единство, то, что является единственным, одним. Коринфян все еще сбивали с толку (как бы вели) в отношении единства Иисуса и Христа. Некоторые члены этой церкви все еще придерживались ложных учений относительно природы Иисуса, Святого Духа и Евангелия. Они слышали, как проповедовали «другого Иисуса», они получили «иного Духа» и «иное благовестие».
Первое испытание духовного дара имеет отношение к учению. Если человек придерживается такого взгляда на Христа, который умаляет Его значение, тогда все, что он говорит и делает, не от Бога. Мы всегда должны сравнивать с Божьим Словом то, чему мы учим, и то, как мы себя ведем. Это — испытание на то, что от Святого Духа и что -нe от Святого Духа. Христианин сегодня новое откровение получить не может. Единственный способ убедиться в том, что испытываемое нами является духовным, это доказать, что оно соответствует Писанию. Если новое откровение соответствует Писанию, в нем нет необходимости; если же оно Писанию не соответствует, оно не может быть от Духа и является ложным.
Положительный результат испытания
Вторая часть испытания также относится к учению и просто является обратной стороной негативной части. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Конечно, Павел говорит здесь об искреннем признании. Произнести сами эти слова может с легкостью и неверующий. Иисус предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Матф. 7:21). Истинное признание Иисуса Христа Господом основывается на истинной вере, признаком истинности которой является послушание Божьему Слову. Признавать Иисуса Господом — это еще ничего не значит, пока в это признание не входит подтверждение того, Кто Он действительно есть, и послушание Его повелениям. Тот, Кого мы по-настоящему не знаем и Кого мы не слушаемся, не может быть воистину нашим Господом (Лук. 6:46).
Звание Господь («Куриос») подразумевает божественность. Слово «курнос» и его двойник из Ветхого Завета, древнееврейское слово «аданай», часто используется в Библии для того, чтобы выразить уважение людям высокого ранга или выдающегося социального положения, во многом, как мы употребляем выражение «ваша честь» при обращении к судье. Но эти же слова употребляются в уникальном смысле при обращении к Богу. Поскольку евреи считали то имя, которое Бог имел по завету (Яхве, Иегова) слишком священным для того, чтобы произнести его вслух, вместо этого имени они говорили «Господь». Этот обычай отражен во многих переводах, где заглавные и малые заглавные буквы в слове (Господь) употребляются для передачи еврейского ИХВХ (Яхве).
Вскоре ранняя церковь стала использовать слово КУРИОС исключительно по отношению к Богу. Поэтому признание Иисуса Господом всегда понималось как признание Иисуса Богом. Гностик мог признавать Господом Христа, но он никогда не признал бы Господом Иисуса.
Слово Господь подразумевает суверенную власть. В Библии содержится несметное число свидетельств того, что это слово означает руководство. Если Господь — это Создатель, Творец, питающий весь мир и управляющий им, то Он очевидно суверенен. Слова Фомы («Господь мой и Бог мой», Иоан. 20:28) должны означать нечто большее, чем обращение к божеству, иначе было бы достаточно слов «мой Бог». В 10:9-10 послания к Римлянам признание Иисуса Господом указывает на Его суверенное правление, потому что контекст (стих 13) включает в себя цитату из Иоиля 2:32 (по греческой Версии семидесяти), где греческое слово КУРИОС переводит еврейское ЙХВХ, которое означает суверенную власть и чаще всего в английском переводится как Господь. В Деяниях 2:36 тоже употребляется слово Господь, и из контекста становится ясным, о чем идет речь; стихи 34-35 взяты из псалма 110:1, где еврейское слово «адан» означает суверенное руководство.
В Новом Завете термин Господь употреблен примерно семьсот раз (а «Спаситель» — менее десяти раз). Господство, божественность и суверенность Христа было и является центром истинной веры, и такое утверждение является делом Духа.
Узнать, что человек воистину думает об Иисусе Христе -значит проверить, Святым ли Духом движется то, чему он учит и что он делает. Святой Дух побуждает людей признавать господство Иисуса Христа как единой, неделимой и божественной Личности, Которую надо слушаться всецело. Таково свидетельство Отца (Матф. 3:17; 17:5; Иоан. 5:26-27; 36-38; Деян. 2:36; Еф. 1:20-21; Фил. 2:9-11), Святого Духа (Иоан. 15:26; 1 Кор. 2:8-14; 1 Иоан. 5:6-8), и Самого Иисуса (Матф. 16:27; 26:64; 28:18).