Библиотека soteria.ru
Комментарии Мэтью Генри — Притчи
Мэтью Генри
Дата публикации: 01.04.17 Просмотров: 8946 Все тексты автора Мэтью Генри
11 глава
Стих 1. Как религиозное отношение к Богу является частью всеобщей праведности (только посвященный Богу человек может быть честным), так и праведность перед человеком является частью истинной религии, так как лишь честный человек может быть благочестивым и ожидать, что его молитвы будут приняты, ибо (1) ничто так не огорчает Бога, как обман в торговле. Неверные весы здесь приводятся как символ нечестного поведения и мошенничества во взаимоотношениях с человеком, что является мерзостью пред Господом и представляет омерзительными в Его глазах всех, кто использует подобное проклятое искусство для собственного процветания. Это вызов справедливости, покровителем которой является Бог, и зло, причиняемое ближнему, защитником которого выступает Он же. Люди не придают значения подобному мошенничеству и считают, что нет греха в том способе, с помощью которого они добывают деньги; и пока это остается нераскрытым, они не обвиняют себя; недостаток не является недостатком, пока не обнаруживается (Ос 12:7,8). Но они предстают не меньшей мерзостью пред Господом, который будет мстить за тех, кто был обманут своими братьями.
(2) Нет ничего более приятного для Бога, чем открытые и честные взаимоотношения, как и ничего более необходимого, чтобы сделать нас и нашу посвященность приемлемой для Бога: но правильный вес угоден Богу. Он Сам пользуется правильными весами и держит весы правосудия на вытянутой руке, и поэтому Ему нравятся те, кто в этом подражает Ему. Мошенничество с весами под притворством честности и большей точности является особой мерзостью перед Богом.
Стих 2. Отметьте, (1) как данный стих унижает и облачает презрением того, кто превозносит себя: придет гордость, придет и посрамление. Гордость – это грех, стыдиться которого у человека есть все основания. Это позор для человека, который вышел из земли, живет милостыней, зависит от Бога и лишился всего, что имел. Гордость – это грех, который другие называют позором и смотрят на него с презрением. Высокомерный человек сам делает себя презренным в глазах других, за этот грех Бог часто смиряет людей, как Он сделал это с Навуходоносором и Иродом, за чьей суетной славой сразу последовало бесчестье, ибо Бог гордым противится, противостоит и противодействует тому, чем они гордятся (Ис 2:11 и далее).
(2) Как превозносится в этом стихе смиренный человек и каким качеством награждается. Как гордости сопутствует безрассудство и впоследствии позор, так и со смиренными – мудрость; им будет сопутствовать слава, ибо мудрость человека приобретает ему уважение и его лицо начинает сиять перед людьми. Или, если есть настолько ничтожные люди, что будут топтаться по смиренным, Бог даст смиренным благодать, которая будет их славой. Задумываясь о том, как защищены, спокойны и беспечны те, кто имеет смиренный дух, какое общение они имеют с Богом и утешение для себя, мы можем сказать: «Со смиренными – мудрость».
Стих 3. Этот стих не только обещает, что Бог будет руководить правыми и грозит погубить коварных, но, чтобы мы больше поверили этим истинам, здесь представлена их природа, которая сама совершит это для них.
1. Непорочность честного человека сама будет его водителем на пути долга и безопасности. Его принципы тверды, его правила надежны, и поэтому его пути прямы, его искренность прочно держит его, и он не меняет свой курс всякий раз, когда меняется ветер, так как не имеет другой цели, двигаться к которой ему помогает добрая совесть. Непорочность и правота охраняют человека (‘>Пс 24:21).
2. Беззаконие же нечестивого само погубит его. Как прямодушие благочестивого будет его защитой, хотя он часто подвергается опасностям, так и порочность грешников приведет их к погибели, хотя они считают себя хорошо защищенными. Они упадут в яму, которую сами себе копали (Прит 5:22).
Стих 4. Отметьте:
(1) день смерти будет днем гнева. Он является посланником Божьего гнева, поэтому, рассуждая о нравственности человека, Моисей использовал эту возможность, чтобы восхититься силой гнева Божьего (Пс 89:11). Этот долг мы должны воздавать не природе, а Божьей справедливости. А после смерти – суд, то есть день гнева (Отк 6:17).
(2) Богатства не помогут людям в этот день; они не смогут ни изменить, ни облегчить боль, ни, тем более, выдернуть жало. Какую же выгоду тогда получит человек от этих мирских прав первородства? В день государственных судов богатство скорее подвергает человека опасности, чем защищает его (Иез 7:19).
(3) Только праведность спасет от смерти. Добрая совесть сделает смерть легкой и избавит от ужасов смерти. Только праведные обладают привилегией, и вторая смерть им не вредит, также как и первая смерть не причиняет много вреда.
Стихи 5-6. Эти стихи имеют ту же суть и цель, что и стих 3. Изложенные в них истины так незыблемы и весомы, что они всегда своевременны. Давайте же управлять собой при помощи этих принципов.
I. Пути религии прямы и безопасны, и, стоя на них, мы можем наслаждаться святой уверенностью. Действенные принципы чести и благодати будут (1) нашим наилучшим руководством на правильном пути. В каждой сомнительной ситуации мы услышим: «Вот путь, иди по нему». Тот, кто действует, не имея водителя, смотрит прямо и видит свой путь перед ним.
(2) Нашим наилучшим избавлением от всякого неверного пути: правда прямодушных будет для них испытанным оружием, избавляющим от обольщений дьявола и мира и от их угроз.
Пути нечестивые опасны и губительны: нечестивый падет от нечестия своего. Несчастье и гибель подстерегают его на этом пути. Нечестивец будет уловлен беззаконием своим, словно сетью. Погубил ты себя, Израиль. Их грех будет их наказанием; то, с помощью чего они замышляли обезопасить себя, будет работать против них.
Стих 7. Отметьте:
(1) даже нечестивцы на протяжении своей жизни могут иметь твердую надежду обрести блаженство после смерти или, по крайней мере, быть счастливыми в этом мире. Лицемер имеет подобную надежду, в которую он заворачивается, как паук в паутину. Мирской человек ожидает великих благ от своего богатства; он называет его добром, сложенным на многие годы, и надеется обрести в нем покой и веселье. Но после смерти его надежды растают: мирскому человеку придется оставить этот мир, в котором он надеялся долго жить, а лицемер не сможет попасть в тот мир, в который надеялся переселиться (Иов 27:8).
(2) Горе нечестивцев усугубится, когда они увидят, что их надежды превратятся в отчаяние именно в то время, когда они надеялись получить венец и привилегии. Когда умирает благочестивый человек, то его ожидания исполняются, а страхи исчезают, а когда умирает нечестивец, то все его надежды терпят крах и разбиваются на кусочки. В тот же день все его мысли, которыми он ублажал себя, гибнут, а надежды оказываются тщетными.
Стих 8. Как всегда бывает после смерти, так иногда и при жизни праведные пребывают в особом благоволении, а нечестивцы страдают.
1. Благочестивым помогают выбраться из беды, в которой они кажутся себе погибающими, и их ноги утверждаются на пространном месте (Пс 65:13; 33:20). Бог находит способ избавить Свой народ, даже когда он в отчаянии, а его враги торжествуют, и они подобны людям, запертым в пустыне.
2. Нечестивцы же попадают в беду, которая кажется им далекой, более того, инструментом которой они выступали, планируя обрушить ее на праведных; поэтому нечестивцы сами оказываются на их месте, как искупление за праведных. Мардохей был избавлен от виселицы, Даниил – от львиного рва, а Петр – из тюрьмы, и преследователи пострадали вместо них. Израильтяне прошли через Красное море, которое поглотило египтян. Святые так драгоценны в глазах Бога, что Он отдает других людей за него (Ис 43:3,4).
Стих 9. Этот стих описывает (1) лицемера, замышляющего зло. Не только убийца своим мечом, но и лицемер устами своими губит ближнего своего, вовлекая его в грех или злодейство, притворяясь добрым и доброжелательным. Смерть и жизнь во власти языка, но нет более губительного языка, чем язык льстивый.
(2) Как честно победить злые умыслы и избежать сети: праведники прозорливостью спасаются, благодаря знанию умыслов сатаны, праведники спасаются от сети, расставленной для них лицемером; соблазнители не обманут избранных. Благодаря знанию Бога, Писания, своего собственного сердца праведные будут избавлены от тех, кто лежит в засаде, чтобы обмануть и погубить (Рим 16:18,19).
Стихи 10-11. Эти стихи говорят о том, что:
I. Благочестивый человек обычно пребывает в любви у своих соседей, в то время как никто не любит нечестивцев.
1. Нельзя отрицать, что у праведных бывают враги, имеющие предвзятое мнение против Бога и благочестия, испытывающие раздражение при виде благочестивых людей у власти и в процветании. Все же остальные, кто безразличен и слабо привязан к религии, имеют хорошее слово для хорошего человека. Поэтому, когда праведные благословляются, возвышаются и получают возможность творить добро соответственно своим желаниям, это также является огромным благом для окружающих и город возвышается. Для славы и поощрения добродетели, как и для осуществления обетования Божьего, мы должны радоваться, видя процветание добродетельных людей в мире и утверждение их доброй репутации.
2. Возможно, нечестивцы могут местами иметь доброжелателей среди таких же, как они сами, но большинство соседей будут недоброжелательны к ним. Их могут бояться, но не любить, и поэтому при погибели нечестивых бывает торжество. Каждый человек будет радоваться их позору, разоружению, изгнанию с мест доверия и власти и их преследованию в мире; никто не будет считать их уход великой потерей для города, возможно, потому что надеется, что вместо них придет праведник, а они сами вместо праведников попадут в беду (ст. 8). Поэтому пусть здравый смысл удерживает нас на путях добродетели, чтобы при жизни нашего общения жаждали, а при смерти – оплакивали, чтобы нас не освистали на сцене (Иов 27:23; Пс 52:6).
II. Для этого есть доброе основание, так как благочестивый человек творит добро, в то время как (согласно древней пословице) от нечестивца рождается нечестивец.
1. Благочестивые люди – благословение для государства – vir bonus est commune bonum. Благословением праведных, которым они благословляются и которое расширяет сферу их полезности; благословением, которым они благословляют ближних своим советом, примером, молитвами и служением общественным интересам; благословением, которым Бог ради них благословляет других – всеми этими благословениями возвышается город и делается более удобным для его жителей, побуждая соседей поразмыслить об этом.
2. Нечестивцы же – проблема для города, так как они являются не только бременем, но и наказанием для своего поколения. Город устами нечестивых разрушается, их порочное поведение портит благочестивые манеры, этого достаточно, чтобы развратить город, погубить его добродетель и навлечь на него суды Божьи.
Стихи 12-13. I. Эти стихи представляют молчание как пример настоящей дружбы, метод для ее сохранения, и поэтому доказательство (1) мудрости: разумный человек – тот, кто управляет своим духом, – хранит мир, если другие его раздражают (ст. 12, англ.пер.). Он не дает выход своим страстям и не разжигает страсти в других оскорбительными словами или сварливым порицанием.
(2) Искренности: верный человек, который верен не только своим обещаниям, но и заботится о выгоде своих друзей, таит дело, которое, если его обнародовать, может зародить предвзятое мнение у ближних.
II. Это благоразумное и дружеское сокрытие в этих стихах противопоставляется двум порокам языка.
1. Когда человек презрительно говорит другому в лицо: именно так скудоумный раскрывает свое безрассудство, высказывая презрение к ближнему своему, называя его «Рака» и «глупец» по малейшему поводу; он топчется по нему, словно этот человек недостоин быть даже среди собак его стада. Кто подобным образом недооценивает других, тот недооценивает самого себя, так как сам сделан из того же праха.
2. Когда человек говорит презрительно о другом за его спиной: кто ходит переносчиком от дома к дому, рассказывая услышанные сплетни, независимо от того, правдивы они или нет, чтобы причинить зло или посеять разногласия, кто открывает тайну, которую доверили лишь ему, тот тем самым нарушает закон и лишается всех привилегий дружбы и общения.
Стих 14. Этот стих говорит (1) о плохом предзнаменовании гибели царства: при недостатке попечения (наставлений, англ.пер.), когда никто не наставляет и не советует, а все совершается поспешно, когда не проводятся благоразумные совещания для всеобщего блага, а лишь разыгрываются политические интриги различными партиями и различными интересами, тогда падает народ, распадается на группировки, княжества и становится легкой добычей для их общих врагов. Чтобы вести войну, необходимы военные советы; два глаза видят лучше одного, а взаимный совет способствует взаимопомощи.
(2) О хорошем предзнаменовании процветания государства: при многих советниках, которые видят, что нуждаются друг в друге, и действуют в согласии ради общественного блага, народ благоденствует, ибо один видит благоразумное решение, которого не видит другой. В наших личных делах мы должны искать выгоды, слушая советы многих. Если их советы согласуются, то наш путь будет более четким; если их мнения отличаются, то мы должны выслушать все стороны, чтобы принять наиболее мудрое решение.
Стих 15. Этот стих учит нас (1) в общем, чтобы мы не использовали свое богатство по собственному желанию (Давший его оставил себе право и власть направлять нас для его использования, ибо оно не принадлежит нам, а мы лишь управляющие), и Бог в Своем законе, соответственно нашим интересам, учит нас благотворительности, которая должна начинаться в нашем доме, но не должна там оканчиваться. Благоразумная экономия, основанная на слове Божьем, и проницательность в управлении делами являются чертой характера благочестивого человека (Пс 111:5). Каждый муж должен быть справедлив к своей семье, или, в противном случае, он неверен своей должности управляющего.
(2) В частности, мы не должны быть поспешны, ручаясь за кого-либо,
[1] так как существует опасность из-за этого попасть в беду нам самим и нашим семьям, когда нас не будет: «Кто ручается за постороннего – каждого, кто просит и обещает поручиться за него в другой раз, или человека, которого он знает и думает, что знает его обстоятельства, но ошибается – тот зло причиняет себе. Contritione conteretur – это обязательно приведет его к краху и погубит, возможно, он станет банкротом. Наш Господь Иисус стал за нас поручителем, когда мы были чужими, более того, врагами – и Он пострадал за это; но Господу угодно было поразить Его.
[2] Так как отказывающий в поручительстве стоит на твердом основании. Так поступает человек, который старается не сорить деньгами и не вкладывать их в развитие бизнеса, а верит, что собственная хорошая репутация продвинет его и ему не нужно просить других поручиться за себя.
Стих 16. Этот стих говорит о том, что (1) сильные люди (трудолюбивые, рус.пер.) приобретают богатство. Кто энергичен в мирских делах, духовен и имеет цель, кто может правильно противостоять всем, кто стоит на их пути, тот сможет удержать то, что имеет, и заработать больше, в то время как слабых все обирают.
(2) Не подвергается сомнению тот факт, что благонравная жена в той же степени заботится о сохранении репутации мудрой, скромной, смиренной и учтивой, а также о сохранении всех остальных благо-датей, которые являются истинным украшением ее пола, как и сильные мужи стараются сохранить свое богатство. Воистину благонравные жены смогут сохранить свою славу благоразумным и целомудренным поведением. Благонравная жена почитается так же, как и доблестный муж, и ее слава так же несомненна.
Стих 17. Всеобщий принцип гласит: «Каждый сам за себя». Proximus egomet mihi – никто не близок мне так, как я сам. Если правильно понимать, то это является основанием, чтобы взращивать в себе благодатные черты характера и распинать порочные. Что касается нынешних утешений, то по отношению к себе мы являемся или друзьями, или врагами в зависимости от того, управляемся ли мы религиозными принципами.
1. Человек милосердый, чуткий и доброжелательный благотворит душе своей, делает свою жизнь и поддерживает ее спокойной. Он получает удовольствие, исполняя свой долг, и добавляет утешений тем, кто для него, как собственная душа, ибо мы члены друг другу. Тот, кто питает других временными благами, увидит, что Бог будет питать его духовными благословениями, которые будут благотворить его душе (см. Ис 58:7 и далее). Если ты не отворачиваешь глаза от своей плоти, а делаешь добро другим, как самому себе, если ты делаешь добро и отдаешь голодному душу твою, то тем самым ты благотворишь душе своей, ибо Господь насытит душу твою и утучнит кости твои. Некоторые считают, что характер милосердного человека должен побуждать его творить добро, так как ему присуща склонность благотворить другим, которая обязывает его поступать правильно и наслаждаться от трудов своих. Под душой мы можем подразумевать внутреннего человека, как называет ее апостол, уча нас, что самый важный и великий акт милосердия заключается в том, чтобы благотворить своим собственным душам и обеспечивать необходимой поддержкой свою духовную жизнь.
2. Жестокосердый, своевольный и злобный человек разрушает плоть свою, и поэтому его грех становится его наказанием; он умирает от истощения из-за недостатка, так как не имеет сердца, чтобы использовать его для блага других и своего собственного. Он доставляет беспокойство своим ближайшим родственникам, которые должны быть для него как его собственная плоть (Еф 5:29). Зависть, злоба, жадность этого мира приводят к гниению костей и истощению плоти.
Стих 18. Отметьте, что (1) грешники самым губительным образом обманывают самих себя: «Нечестивый делает дело ненадежное, строит дом на песке, который подведет его, когда придут штормы, надеясь благодаря греху иметь то, что он никогда не получит; более того, грех перережет человеку горло, улыбаясь ему. Грех обольстил меня и умертвил.
(2) Святые же откладывают для себя наилучшие гарантии: а сеющему правду – тому, кто благочестив и основным делом жизни считает делать добро для других, взирая на будущее вознаграждение, — таковым награда верная; она будет несомненной, насколько вечная истина может сделать ее таковой. Если ты правильно сеешь, то получишь хороший урожай (Гал 6:8).
Стих 19. Этот стих показывает, что праведность не только благодаря божественным судам приведет к жизни, а нечестивость – к смерти, но и что праведность по своей собственной природе имеет прямую направленность к жизни, а порочность – к смерти.
1. Истинная святость и является истинным блаженством, она готовит человека для него и является его залогом. Праведность склоняет, располагает и ведет душу к жизни.
2. Подобным образом тот, кто потакает своему греху, готовит себя для гибели. Чем более неистов человек в своих греховных стремлениях, тем более стремительно он катится к собственной гибели. Грешник пробуждает смерть, когда кажется, что она задремала, и торопит ее, когда кажется, что она медлит.
Стих 20. Этот стих побуждает нас стараться узнать, что Бог ненавидит и что любит, чтобы мы могли правильно управлять собой, избегать Его недовольства и делать себя достойными Его благоволения. Он говорит, (1) что для Бога нет ничего более оскорбительного, чем лицемерие и обман, ибо эти два порока выражены словом коварство, когда человек притворяется справедливым, желая зла другим, и ходит кривыми путями, чтобы избежать разоблачения. Человека можно назвать коварным сердцем, если его действия противоречат добрым делам и он притворяется, что делает добро; такие грешники более всех других являются мерзостью пред Господом (Ис 65:5).
(2) Что больше всего Богу нравится искренность и честность в делах. Те, которые непорочны в пути, которые стремятся к справедливости и поступают честно, которые живут в мире в простоте и богоугодной искренности, а не по плотской мудрости, — такие благоугодны Богу, и ими Он даже хвалится: «Обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова?» Он заставит нас восхищаться ими: «Вот подлинно Израильтянин!»
Стих 21. Обратите внимание, что (1) греховные заговоры несомненно разрушатся и не защитят грешников: «Хотя их руки соединены (англ.пер.);
хотя многие своими поступками содействуют им, побуждая друг друга держаться вместе, поощряя зло и защищая его от нападок добродетели и справедливости; хотя они объединяются, чтобы поддерживать и распространять его; хотя нечестивые дети идут по стопам своих нечестивых родителей, приняв решение поддерживать традицию и бросив вызов религии, — тем не менее все это не защитит их от справедливости Божьей; они будут признаны виновными. Они не смогут оправдаться тем, что поступали, как большинство их друзей, и не останутся ненаказанными. Об этом свидетельствует потоп, который обрушился на мир нечестивых людей. Их многочисленность, сила и единодушие в грехе не помогут им устоять в день мщения.
(2) Наследники религии обязательно будут благословлены: семя же праведных – те, которые следуют путями праведными, — хотя и может попасть в беду, но в определенное время спасется. Хотя справедливость может медлить, чтобы наказать нечестивых, и милость может приближаться медленно, чтобы спасти праведных, но они обе несомненно придут. Иногда семя праведных, не являясь само по себе праведным, спасается благодаря их благочестивым предшественникам, как это было часто с Израилем и потомками Давида.
Стих 22. Под благоразумием в данном стихе мы понимаем религию и благодать, истинный вкус и благоухание (что символизирует это слово) почестей и удовольствий, которые сопутствуют незапятнанной добродетели. Поэтому женщина безрассудная (т.е. не имеющая благоразумия) – это женщина безнравственного и распущенного поведения. Обратите внимание далее:
(1) утверждается, что красота или привлекательность тела подобна золотому кольцу, то есть вещи чрезвычайно ценной; и если женщине присущи мудрость и благодать, чтобы хранить ее от искушений красоты, то она является великим украшением. Gratior est pulchro veniens de corpore virtus – добродетель предстает особо привлекательной, когда ей сопутствует красота. Но безрассудная и распутная женщина легкомысленного поведения вполне уместно сравнивается со свиньей; как бы красива она ни была, но, вывалявшись в грязи отвратительных похо-тей, которыми осквернены ее разум и совесть, и даже будучи вымытой, она вновь возвращается к ним.
(2) Остается лишь сожалеть, что красотой можно так злоупотреблять, как это делают те, кто не имеет скромности. Кажется, что таким людям она дарована неправильно и красота находится на не своем месте, как золотое кольцо в носу у свиньи, с помощью которого она роется в навозной куче. Если красота не охраняется добродетелью, то подвергает добродетель опасности. Это также относится к другим телесным дарам и достоинствам. Жаль, что ею обладают те, у кого нет благоразумия правильно использовать ее.
Стих 23. Этот стих говорит нам о желаниях и ожиданиях праведных и нечестивых, как они осуществятся: что они хотят иметь и что будут иметь.
1. Желание праведных есть одно добро; все, чего они хотят, — чтобы всем окружающим было хорошо; они не желают никому вреда, а лишь всем – счастья. Относительно себя: они не желают потакать никаким злым похотям, а стремятся обрести благоволение милостивого Бога и хранить мир доброй совести. И благочестивые будут иметь те блага, которых желают (Пс 36:4).
2. Нечестивые получат гнев; они желают скорбного дня, когда суды Божьи смогут удовлетворить их страсть и отомстить, когда они смогут смести всех, кто стоит на их пути, и воспользоваться преимуществом, чтобы половить рыбу в мутной воде. И они получат этот гнев, и таковой будет их участь. Они ожидают и желают зла другим, но оно обратится на них самих; так как они любят проклинать, то и получат достаточно проклятий.
Стих 24. Отметьте:
(1) человек может богатеть, благоразумно распределяя то, что имеет, может щедро жертвовать на дела благочестия и благотворительности и в то же время обогащаться; более того, богатство может умножаться, как умножается зерно, когда сеется. Радостно используя то, что имеем, мы ободряем свой дух и более соответствуем для своего дела, размышляя об умножении своего состояния; то, что способствует обогащению, приобретает хорошую репутацию. Но особенно это нужно приписывать Богу: Он благословляет руку дающую и таким образом делает ее рукой приобретающей (2Кор 9:20). Давайте, и дастся вам.
(2) Человек может беднеть из-за собственной скупости, не растрачивая своего состояния и являясь сверх меры бережливым. Такой человек не возвращает честно долги, не помогает бедным, не обеспечивает всем необходимым семью и не ведет необходимые расходы для сохранности благ; и он однакоже беднеет. Подобное поведение ограничивает изобретательность и трудолюбие людей, ослабляет их стремления, разрушает их доверие и лишает их Божьих благословений. Но как бы бережно люди ни относились к своему богатству, если Бог поразит и дунет на него, оно превратится в ничто (Агг 1:6,9). Будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый (Иов 20:26).
Стих 25. Мы так неохотно благотворим и близки к мысли, что пожертвования разоряют нас, что нуждаемся в частом напоминании и убеждении, что, помогая другим, мы сами выигрываем, как было сказано ранее (ст. 17).
1. Поступая так, наша душа будет утешаться: благотворительная душа, душа благословляющая, которая молится о страдающих и помогает им, которая сеет благословения милостивыми устами и щедрыми руками, такая душа будет насыщена истинными наслаждениями и еще больше обогатится благодатью.
2. За это мы получим награду от Бога и от человека: кто напояет других потоками своей щедрости, тот и сам напоен будет; Бог несомненно превратит их в росу, в щедрые потоки Своих благословений, которые Он будет изливать на вас до избытка (Мал 3:10). Люди, обладающие чувством благодарности, будут благодарить при всякой возможности; милостивый получит милость, а с добрыми будут поступать по-доброму. 3. Мы сможем еще больше творить добра: кто напояет, станет подобен дождю (читают некоторые);
он получит пополнение, как облака, возвращающиеся после дождя, и в дальнейшем будет полезен и желанен, как дождь для скошенной травы. Кто учит, научится (читают халдеи);
кто использует свои знания, чтобы научить других, сам будет наставлен Богом; тому, кто имеет и использует то, что имеет, дано будет больше.
Стих 26. Обратите внимание:
(1) как мы должны использовать дары Божьей щедрости. Мы не должны накапливать их для собственной выгоды, чтобы обогатиться, а использовать для блага других, чтобы благодаря им люди получили поддержку и содержание. Человек грешит, удерживая у себя хлеб, когда он дорогой и его не хватает, в надежде, что он станет еще дороже; когда он удерживает его ради получения выгоды в торговле, а хлеб уже настолько дорогой, что бедные люди страдают от этого. В такие времена обязанность тех, кто имеет запас зерна, помочь бедным и продавать зерно по базарной цене, удовлетворившись умеренной прибылью и не стремясь обогатиться за счет судов Божьих. Благородно и благотворительно со стороны тех, кто имеет запас необходимых средств, стремиться поддерживать базарные цены низкими, в то время как цены на предметы потребления чрезмерно возрастают.
(2) Как мы должны относиться к голосу народа. Мы не должны быть безразличны к нему и считать, что он не заслуживает быть услышанным – имеют ли наши близкие для нас хорошее или плохое слово, слышим ли мы от них проклятия или благословения, – ибо этот стих учит, что мы должны опасаться их проклятий и следить, чтобы наша прибыль не навлекала их проклятия. Мы должны искать их благословений и быть готовыми на некоторые расходы, чтобы приобрести их. Иногда vox populi est vox Dei – глас народа является гласом Бога.
Стих 27. Обратите внимание:
(1) тот, кто трудится, чтобы сделать добро в мире, будет возлюблен Богом и человеком. Кто встает рано, чтобы сделать добро (дословный перевод), кто ищет возможности послужить друзьям и помочь бедным, посвящая себя доброму делу, тот ищет благоволения. Все окружающие любят его, хорошо говорят о нем и готовы оказать ему милость, но что самое главное и намного важнее жизни – Бог благоволит к нему.
(2) Кто трудится, чтобы сделать зло, тот готовит для себя гибель: оно (зло) приходит к нему; рано или поздно ему придется заплатить за это. Обратите внимание, что ищущий зла в этом стихе противопоставляется ищущему добра, ибо тот, кто не делает добра, причиняет вред.
Стих 28. Отметьте:
(1) наше богатство подведет нас, когда мы окажемся в величайшей нужде: надеющийся на богатство свое, словно оно может обеспечить его благоволением Бога, быть ему защитой и его частью, упадет, как человек, опирающийся своим весом на надломленную трость, которая не только разочарует его, но войдет в руку и пронзит ее.
(2) Наша праведность поддержит нас, когда богатство подведет: праведники, как лист, будут зеленеть, как ветвь праведности и дерево, лист которого не вянет (Пс 1:3). Даже после смерти, когда богатство бесполезно для человека, кости праведного расцветут, как молодая зелень (Ис 66:14). Когда укоренившиеся в мире, усохнут, те, кто привит ко Христу и питается от Его корня и тука, расцветут и принесут плоды.
Стих 29. Этот стих осуждает две крайности в управлении семейными делами и предсказывает плохие последствия этого.
1. С одной стороны – чрезмерная скрупулезность и мирская политика. Одни люди своей чрезмерной ревностью в стремлении к мирским благам, беспокойством о своем бизнесе, нетерпимостью к потерям, строгостью к слугам и скупостью в семье расстраивают дом свой и постоянно раздражают окружающих, в то время как другие, поддерживая раздоры и вражду в семьях, действительно разрушают свой дом, надеясь благодаря этому получить выгоду, то ли приобретя, то ли сэкономив что-то. Но и те, и другие будут разочарованы – они получат в удел ветер. Все, что они приобретут подобными методами, не только будет бесполезно, как ветер, но принесет беспокойство, суету и раздражение.
2. С другой стороны – беспечность и недостаток обычного благоразумия. Тот, кто глуп в бизнесе, кто не беспокоится или испытывает трудности в нем, кто не планирует и не размышляет о нем, не только потеряет свою репутацию и прибыль, но станет слугой мудрого сердцем. Он беднеет и вынужден работать, чтобы выжить, в то время как управляющий мудро и подобные ему, возрастают и начинают владычествовать над ним. Вполне разумно, чтобы глупый был рабом у мудрого сердцем. В соответствии с вышеизложенным, среди прочего мы обязаны подчинить свою волю воле Бога и покориться Ему, так как мы глупцы, а Он – бесконечно мудр.
Стих 30. Этот стих показывает, каким великим благословением являются благочестивые, особенно выделяющиеся выдающейся мудростью люди для тех мест, где они живут, и поэтому их нужно особо ценить.
1. Праведник – как дерево жизни. Плоды его благочестия и благотворительности, его наставления, обличения, его пример, его молитвы, стремление к небесам, его влияние на землю – все это подобно плодам этого дерева, драгоценным и полезным, которые поддерживают и питают духовную жизнь многих. Они являются украшением рая, Божьей Церковью на земле, ради которых она стоит.
2. О мудрых можно сказать больше: они подобны дереву познания, но не запретного знания, а требуемого. Мудрый, который делится своей мудростью, привлекает души, завоевывает их, чтобы они полюбили Бога и святость, таким образом приобретая души для распространения интересов Царства Божьего среди людей. Писание говорит, что мудрый обратит многих к правде (Дан 12:3), то же самое означает привлечение душ. Последователи Авраама названы душами, приобретенными им (англ.пер., Быт 12:5). Тот, кто желает приобретать души, нуждается в мудрости, чтобы знать, как обращаться с ними; а приобретающие душу демонстрируют, что они мудры.
Стих 31. Я думаю, что это единственная притча Соломона, которая подобным образом в начале привлекает внимание: «Вот!» (англ-.пер.). Эти слова подразумевают, что она содержит не только очевидную истину, заслуживающую рассмотрения, но и выдающуюся истину, о которой необходимо поразмыслить.
1. Некоторые понимают обе части этой притчи как расплату, сопровождаемую недовольством: так праведник, если он поступил неверно, будет наказан за преступления, совершенные в этом мире, тем более нечестивец будет наказан за свои, совершенные не из-за слабости, а преднамеренно. Если суд начнется с дома Божьего, то что будет с нечестивыми? (1Пет 4:17,18; Лук. 23:31).
2. Я считаю, что этот стих говорит о награде для праведных и о наказании для грешников. Давайте понаблюдаем, как воздает провидение. Частично награда за свои дела воздается на земле, в этом мире; это доказывает, что есть Бог, судящий на земле (Пс 57:12), но эти наказания не повсеместны, многие грехи остаются на земле ненаказанными, как и многие служения – без награды. Это указывает на то, что есть суд, который грядет, и что более полное и правильное вознаграждение мы получим в будущем состоянии. Много раз праведнику за его праведность воздается на земле, хотя это не основная и не единственная награда, предназначенная для них. Но все, что слово Божье пообещало им или мудрость Божья считает благом для них, они получат на земле. Нечестивцы и грешники иногда поразительным образом наказываются в этой жизни – народы, семьи, отдельные личности. И если праведные, которые не заслуживают малейшего подобного воздаяния, частично участвуют в них здесь, на земле, то тем более нечестивцы, заслуживающие наивысшего наказания, получают часть этого наказания на земле как залог худшего наказания, которое грядет. Поэтому благоговейте и не грешите. Если два неба получают те, кто не заслуживает ни одного, то тем более два ада получают те, кто заслужил их.