6 глава

Стихи 1-5. Совершенство слова Божьего заключается в том, что оно учит не только божественной мудрости для пребывания в другом мире, но и человеческому благоразумию для существования в этом мире, чтобы мы могли располагать свои дела с рассудительностью. И вот одно из добрых правил: избегать поручительства, так как из-за него в семью часто приходят бедность и разорение, ибо оно лишает нас утешений в тех взаимоотношениях, которые автор рекомендовал в предыдущей главе.

1. Мы должны рассматривать поручительство как сеть и соответственно отказывать в нем (ст. 1,2). «Достаточно опасно быть связанным обязательствами из-за своего друга, даже если ты хорошо знаком с его обстоятельствами и вполне уверен в его состоятельности; но еще хуже, если ты дал руку твою за другого, чтобы стать поручителем того, в честности и состоятельности которого ты не уверен». Или же незнакомец, за которого ты отдал свою руку, -кредитор, «ростовщик, ради которого ты становишься обязанным, но в то же время для тебя он – посторонний; то есть ты ему ничего не должен и у тебя с ним нет никаких дел. Если же ты в спешке заключил с ним соглашение, то ли запутавшись, то ли в надежде, что в другое время он такую же милость окажет тебе, то знай, что ты опутал себя словами уст твоих. Это было сделано с легкостью, на словах; ты лишь протянул руку к бумаге, договор был заключен, вручен, обязательство вошло в силу, и от него не так просто отделаться; ты попал в есть, и даже не заметил». Посмотрите, как серьезно мы должны относиться к грехам языка: если словами уст мы можем стать должником для людей и подвергнуться действиям с их стороны, то словами уст своих мы можем стать отвратительными для Божьей справедливости и таким образом оказаться в сетях. Люди лгут, говоря, что слова – лишь ветер; они часто становятся сетью.

2. Если мы попали в эту сеть, то было бы мудро всеми средствами поскорее освободиться из нее (ст. 3-5). В настоящее время он бездействует и нам никто не напоминает о нем. Долг с нас не требуют, и хозяин говорит: «Ничего не бойся, мы позаботимся об этом». Но договор остается в силе, проценты растут, кредитор может прийти к тебе когда угодно, возможно, когда спешит и сердит; хозяин может оказаться мошенником или наглецом, и тогда тебе придется обворовывать свою жену и детей, разрушать семью и платить за то, чего ты не делал и чем не пользовался. Поэтому избавь себя; не успокаивайся, пока кредитор не отпустит тебя или тот, за которого ты поручался, не возвратит тебе поручительство; если ты попался в руки ближнего твоего и у него преимущество перед тобой, то сейчас не время угрожать ему или злословить его (это лишь спровоцирует его и усугубит зло), а пади к ногам его, умоляй и молись освободить тебя, стань перед ним на колени и скажи наилучшие слова, которые ты можешь произнести. Попроси друзей замолвить о тебе словечко, используй все средства, чтобы договориться со своим противником и разрешить вопрос, дабы это обязательство не могло быть использовано против тебя или твоей семьи. Это беспокойство вполне может лишить тебя сна; и пусть так и будет, пока проблема не разрешится. «Не давай сна глазам твоим, пока не избавишь себя. Прилагай усилия и борись до последнего, торопись, насколько это в твоих силах; спасайся, как серна или как птица избавляет себя из сети птицелова или охотника. Откладывание опасно, и незначительные попытки не помогут». Посмотрите, какое внимание в своем слове Бог уделяет тому, чтобы сделать мужчин хорошими управляющими своего имущества, научить их благоразумно и правильно управлять им. Благочестие имеет заповеди, а не только обетования жизни настоящей. Но как мы должны понимать это? Не стоит полагать, что становиться поручителем и гарантом за другого человека в той или иной ситуации противозаконно; это может быть проявлением справедливости или благотворительности; имеющий друзей в подобном случае может видеть повод проявить дружелюбие, и это никоим образом не является проявлением неблагоразумия. Павел связал себя обязательствами за Онисима (Фи-лим.19). Мы можем помочь юноше начать свой бизнес, зная, что он честен и усерден, проявив к нему доверие и поручившись за него. Тем самым мы оказываем ему великую милость без ущерба для себя, но (1) любой человек поступит мудро, если (насколько это в его силах) воздержится от долга, ибо долг ляжет на него бременем, втянет в этот мир, вовлечет в опасность совершить зло или пострадать от зла. Должник делается рабом заимодавца, а также сам делает себя рабом этого мира. Поэтому христиане, купленные дорогою ценою, не должны без нужды делаться рабами человеков (1Кор 7:23).

(2) Очень безрассудно вовлекаться в дела бедствующих людей и таким образом становиться поручителем за их долги; такие люди время от времени берут деньги, как мы говорим, из одной дыры и вкладывают в другую, и десять к одному, что рано или поздно это коснется вас. Поручительство не должно обязывать человека платить больше, чем он в состоянии и желает платить, больше, чем он может позволить заплатить, не ущемляя свою семью, ибо, если одалживающий потерпит крах, поручитель должен рассматривать его долг как свой собственный. Екклесиаст говорит: «Не поручайся сверх силы твоей; а если поручишься, заботься, как обязанный заплатить» (Сир. 8:16).

(3) Если вы безрассудно связали себя обязательствами, то необходимо проявить запоздалое благоразумие и освободиться из этой сети как можно быстрее, не теряя времени, не щадя усилий, не останавливаясь ни перед какой повинностью, чтобы освободиться от этих обязательств и привести дела в правильное состояние. Лучше смириться ради соглашения, чем погубить себя собственной чопорностью и высокомерием. Умоляй ближнего своего, освобождаясь от данных ему обязательств, ибо поспешное поручительство является бичом дружбы в той же степени, что предусмотрительность – ее узами. Так давайте остерегаться, чтобы каким-то образом не стать виновным в грехах других людей против Бога (1Тим 5:22), ибо это хуже и более опасно, чем быть связанным за долги других. И если мы подобным образом должны заботиться, чтобы наши долги людям были прощены, то еще больше прилагать усилий, чтобы иметь мир с Богом. «Пади к ногам его, умоляй Христа – друга твоего (англ.пер.), чтобы Он ходатайствовал за тебя; ревностно молись, чтобы твои грехи были прощены, чтобы ты был избавлен из глубокого рва и это не было напрасно. Не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим, пока не сделаешь этого».

Стихи 6-11. В этих стихах Соломон обращается к ленивцу, которому нравится его беззаботность, который любит бездельничать, не думает о работе, ничем не увлекается, ничего не доводит до конца и в определенном смысле безразличен к религии. Лень – это несомненный путь к бедности, хотя и не такой короткий, как поспешное поручительство. В этих стихах он обращается к лентяю:

I. Через наставление (ст. 6-8). Он отсылает его в школу, так как бездельника нужно научить. Учителю самому приходится вести его в школу, ибо если ученик не прилагает усилий, то учителю нужно прилагать их больше. Ленивец не желает ходить к нему в школу (мечтающие ученики не любят бодрствующих учителей), и поэтому автор находит для него другую школу – настолько примитивную, чтобы она ему понравилась. Обратите внимание:

1. На учителя, в школу которого он его отсылает: «Пойди к муравью, к пчеле (написано в Септуагинте)». Человек наставлен более других земных тварей и сотворен мудрее птиц небесных, но в то же время он так деградировал, что должен учиться мудрости у ничтожных насекомых и стыдиться, глядя на них. Наблюдая за дальновидностью нижних тварей, мы должны воздавать славу не только Богу природы, сотворившему их такими удивительными, но и принимать для себя наставления. Подходя духовно к обычным вещам, мы можем делать истины Божьи доступными и приемлемыми для нас, а также ежедневно применять их.

2. На расположение разума, необходимое для того, чтобы научиться у этого учителя: «…посмотри на действия его». Ленивец является таким, как есть, потому что не задумывается; подобным образом и мы никогда не научимся ради какой-либо цели то ли через слово, то ли через дела Божьи, если не расположим себя задумываться. Более детально: чтобы подражать другим в добрых делах, мы должны наблюдать их пути, смотреть, что они делают, чтобы поступать так же (Фил 3:17).

3. На урок, который нужно выучить. В общем, нужно научиться мудрости – посмотри и будь мудрым; то есть на протяжении всей своей учебы мы должны стремиться не только обрести знания, но и стать мудрыми. Более детально: научиться заготовлять летом хлеб свой, то есть (1) готовиться к будущему, а не жить только нынешним днем; не съедать все сейчас, ничего не откладывая, а во время заготовок хранить для времени, когда придется расходовать. Такими же бережливыми мы должны быть в наших мирских делах, но при этом не беспокоиться, а благоразумно предвидеть. Откладывайте для зимы, ибо может прийти нужда и стеснение; заботьтесь о старости; еще больше беспокойтесь о собственных душах. Мы должны обеспечивать себя пищей и питьем – тем, что существенно, что поддержит нас и будет полезным, в чем больше всего можем нуждаться. Наслаждаясь средствами благодати, обеспечьте себя для времени, когда их будет не хватать; при жизни побеспокойтесь о смерти, в это ограниченное время – о вечности; находясь в состоянии испытания и подготовки, мы должны позаботиться о времени, когда нам воздастся.

(2) Мы должны прилагать усилия, трудясь на работе, хотя приходится работать в дискомфорте. Даже летом, когда жарко, муравей занят работой, собирая и откладывая пищу, не наслаждаясь чудесной погодой и не потакая себе, как кузнечик, который поет и веселится летом, а затем зимой погибает. Муравьи помогают друг другу; если один подбирает зерно, слишком тяжелое чтобы донести домой, то приходят соседи помочь ему.

(3) Мы должны использовать все возможности и собирать, когда приходит время, как делает это муравей в должное время летом во время жатвы. Мы поступаем мудро, используя благоприятное для нас время, так как в другое время этого нельзя сделать, или нельзя сделать так успешно. Ходите, пока есть свет.

4. Изучая этот урок, мы видим, что получаемые нами преимущества превосходят те, что имеет муравей, в то же время они усугубят нашу лень и пренебрежение, если мы будем растрачивать свое время. «Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя, он все делает сам по себе, следуя природному инстинкту». Это особенно стыдит нас, которые не следуют повелениям собственного разума и совести, хотя кроме них у нас есть родители, учителя, служители, гражданские власти, чтобы напоминать нам о нашем долге, контролировать нас, когда мы им пренебрегаем, оживлять нас в исполнении его, направлять к нему и призывать к отчету о его исполнении. Чем большую помощь мы получаем, чтобы совершать свое спасение, тем более непростительно наше пренебрежение.

II. Через обличение (ст. 9-11). В этих стихах автор:

1. Увещевает ленивца, упрекая и разъясняя ему, призывая работать, как учитель – своего проспавшего ученика: «Доколе ты, ленивец, будешь спать? Как долго ты проспишь, если тебя оставить в покое? Когда ты решишь, что настало время встать?» Ленивцев нужно побуждать словом «доколе». Эти слова можно применить к людям, (1) которые ленивы в работе и исполнении долга – долга, касающегося определенного призвания или общего призвания христиан. Доколе будешь ты тратить свое время и когда станешь лучше управлять им? Доколе ты будешь любить свою беспечность и когда научишься отказывать себе и прилагать усилия? Доколе ты будешь хоронить свои таланты и когда начнешь промышлять ими? Доколе ты будешь откладывать и тратить понапрасну возможности как человек, безразличный к будущему, и когда ты побудишь себя сделать то, что должен, без чего ты безвозвратно погибнешь?»

(2) Которые чувствуют себя в безопасности, стоя на пути греха и опасности: «Неужели ты не выспался? Разве уже не середина дня? Разве твой Хозяин не зовет тебя? Неужели филистимляне не ищут тебя? Когда же ты встанешь?»

2. Он разоблачает поверхностные оправдания ленивца в свой адрес и показывает, каким посмешищем он себя выставляет. Пробуждаясь, он потягивается, умоляя, словно о милостыне, дать ему еще немного поспать, немного подремать; ему хорошо в его теплой постели, и он не может вынести мысль о том, что нужно встать да еще и работать. Но обратите внимание: он обещает себе и своему хозяину, что еще немного поспит и немного подремлет, а затем встанет и приступит к делу. Но тем самым он обманывает себя: чем больше потакать ленивому характеру, тем больше он возобладает. Позвольте ему немного поспать и подремать – и он исполнит ту же песню. Он будет продолжать просить дать ему немного поспать – еще немного; ему никогда не будет казаться достаточно, в то же время, когда его зовут, он притворяется, что уже идет. Так великое дело, порученное людям, остается несделанным из-за того, что откладывается на более поздний срок de die in diem – изо дня в день; так у них крадут все время, лишая нынешних моментов. Дополнительный короткий сон оказывается вечным сном. Вы всё еще спите и почиваете.

3. Он откровенно предостерегает о фатальных последствиях его медлительности (ст. 11).

1. Бедность и нужда приходят к тем, кто ленив в работе. Если человек пренебрегает своими делами, то они не только не продвинутся, но и ухудшатся. Тот, кто оставляет свои заботы в шесть и семь часов, вскоре увидит, что они разваливаются и рушатся, превращая его золотую монету в девять пенсов. Духовная бедность приходит к тем, кто ленится служить Богу; у тех иссякнет масло, когда оно им понадобится, кто не побеспокоился, чтобы оно было в сосудах.

2. «Она придет тихо и незаметно; придет и обоснуется у тебя, придет шаг за шагом как прохожий, который в конце концов несомненно приходит». «Она оставит тебя обнаженным, словно ты был ограблен разбойниками», — трактует епископ Патрик.

3. «Она придет несокрушимо, как вооруженный человек, которому ты не можешь противостоять или защищаться».

Стихи 12-19. В этих стихах Соломон описывает:

I. Характер человека, причиняющего вред, с которым опасно иметь дело. Если осуждается ничего не делающий ленивец, то тем более тот, кто причиняет вред и замышляет всякое зло, которое в его силах. Здесь говорится о человеке лукавом – муже от Велиала (евр.), муже злобном. Я думаю, что именно так нужно перевести это место, так как этот термин часто используется в Писании, а здесь оно разъясняется. Обратите внимание:

1. Как здесь описан муж от Велиала. Он – человек нечестивый, промышляющий злом, особенно с помощью своего языка, ибо ходит и осуществляет свои планы со лживыми устами (ст. 12), обманывая и извращая истину, прямо противостоя Богу и человеку. Он говорит и делает все (1) очень искусно и с определенным умыслом. Он обладает коварством змея и осуществляет свои планы с ловкостью и умением (ст. 13) – глазами, ногами и пальцами. Он выражает свою злобность, когда не осмеливается говорить (в некоторых переводах), или, скорее, так он осуществляет свой заговор. Окружающие, которых он использует в качестве инструмента для своих злодеяний, понимают злобное значение мигания его глаз, поступи ног и малейшего движение пальцев. Он приказывает творить зло, но люди не осознают этого, так как он умеет скрывать свои дела, чтобы его не подозревали. Он – скрытный человек и не раскрывается; в его тайны могут быть допущены лишь те, кто готов сделать все, что он велит. Он – коварный человек и идет на уловки; у него свой собственный язык, с которым честный человек незнаком и не желает знать.

(2) Очень недоброжелательно и со злым умыслом. В его сердце не столько амбиций или алчности, сколько явного коварства, злобности и недоброжелательности. Его цель не столько обогатить и продвинуть себя, сколько причинить зло всем окружающим. Он во всякое время умышляет зло – то или иное – просто ради совершения зла. Несомненно, это человек Велиала, дьявола, подражающий ему не только в коварстве, но и в злобности.

2. Какова его судьба (ст. 15): «…придет погибель его, будет разбит». На замышляющего зло обрушится зло. Его погибель придет (1) без предупреждения. Она придет внезапно: он вдруг будет разбит в наказание за нечестивое коварство, с помощью которого втягивал людей в свои сети.

(2) Без исцеления. Он будет непоправимо разбит и никогда не оправится. Он вдруг будет разбит – без исцеления. Какого избавления может ожидать тот, кто досаждал всему человечеству? Он придет к своему концу, и никто не поможет ему (Дан 11:45).

II. Перечень того, что особым образом отвратительно для Бога, – качества, которые обычно можно найти в мужах Велиала, описанных в предыдущих стихах. Последняя (являясь седьмой, похоже, должна быть особо подчеркнута, так как автор говорит, что их шесть, более того, семь) является частью его характера. Он сеет разногласие. Бог ненавидит грех, всякий грех, Он никогда не примирится с ним; Он ненавидит лишь грех. Но есть грехи, которые Он особенно ненавидит; и все перечисленные здесь грехи причиняют вред ближнему. Благоволение Бога к человечеству доказано тем, что особо Ему ненавистны грехи, которые наносят ущерб человеческой жизни и обществу. Поэтому муж Велиала должен быть готов к тому, что погибель его придет внезапно и без исцеления, так как его поступки Господь ненавидит и они – мерзость для Него (ст. 16). То, что Бог ненавидит, мы должны ненавидеть в себе, а не в других.

1. Наше высокомерие, самоуверенность и презрение к другим – глаза гордые. Бог ненавидит семь качеств человека, и гордость из них первая, так как является корнем многих грехов и питает их. Бог видит гордость в сердце и ненавидит ее там, но когда она достигает такой степени, что внешний вид человека свидетельствует, что он переоценивает себя и недооценивает всех окружающих, – тогда это особенно отвратительно для Него, ибо тогда гордость гордится сама собой и бросает вызов стыду.

2. Ложь, мошенничество и лицемерие. Следом за гордыми глазами для Бога нет ничего более омерзительного, чем язык лживый; нет ничего более святого, чем истина, и более необходимого для общения, чем говорить правду. Бог и все благочестивые люди ненавидят и гнушаются лжи.

3. Жестокость и кровожадность. С самого начала дьявол был лжецом и убийцей (Иоан 8:44), и поэтому не только язык лживый, но и руки, проливающие кровь невинную, ненавидимы Богом, так как в них присутствует образ дьявола и они служат ему.

4. Коварство при изобретении греха, мудрость для совершения зла, сердце намеревающееся и голова, составляющая злые замыслы, то есть познавшая глубины сатаны и знающая, как осуществить алчный, завистливый и мстительный план самым эффективным способом. Чем больше умения и хитрости в грехе, тем более отвратителен он для Бога.

5. Энергичность и усердие при совершении греха — ноги, быстро бегущие к злодейству, словно они боятся потерять время или настолько жаждут, что не потерпят отлагательства. Ловкость и бдительность, ревностность и усердие грешника в их греховных стремлениях могут постыдить нас, совершающих добрые дела так неуклюже и холодно.

6. Лжесвидетельство, являющееся одним из величайших зол, которые может замыслить нечестивый ум и от которого очень сложно защититься. И нет большего оскорбления для Бога (к которому взывают клятвы), как и большего вреда для нашего ближнего (все интересы которого в этом мире открыты для атак подобного рода), чем сознательная дача лживых свидетельств. Бог ненавидит семь вещей, и ложь включает две из них, поэтому Он вдвойне ненавидит ее.

7. Причиняя зло своим близким и родственникам и используя все возможные нечестивые средства, люди не только охлаждают свои чувства друг к другу, но и распаляют свои страсти друг против друга. Бог любви и мира ненавидит тех, кто сеет разногласие между братьями, ибо Ему нравится согласие. Кто своей клеветой и сплетнями, передавая недоброжелательные рассказы, усугубляет все, что было сказано и сделано, тем самым давая пищу ревности и подозрительности, кто раздувает угли раздора, тот готовит для себя огонь подобной природы.

Стихи 20-35. В этих стихах представлено:

I. Общее увещевание твердо придерживаться слова Божьего и сделать его водителем для всех своих поступков.

1. Мы должны взирать на слово Божье, как на свет (ст. 23) и на закон (ст. 20.23).

(1) Благодаря своим аргументам, оно является светом, и наш разум должен разделять его истины. Оно – светильник для наших глаз, дарующий знания, и светильник для наших ног, направляющий их. Слово Божье открывает нам вечные и непреложные истины, зиждущиеся на высочайшем интеллекте. Свет Писания – надежный свет.

(2) Благодаря своей силе оно является законом, которому должна подчиниться наша воля. Никогда подобный свет не исходил от философских школ, как и подобный закон не издавался каким-либо владыкой – настолько хорошо он был составлен и влиятелен. Слово является в той же степени законом, как и светом и светильником, ибо несет в себе доказательство собственной добродетели.

2. Мы должны принимать его, как заповедь отца и наставление матери своей (ст. 20). Это Божья заповедь и Его закон. Но (1) наши родители направляют нас к нему, вкладывают его в наши руки, наставляют нас в познании и соблюдении Слова, так как его источник и обязанности священны. Несомненно, что мы уверовали не благодаря их словам, так как сами испытали его и нашли, что оно от Бога, но мы взирали на них, так как они рекомендовали его нам и увидели основание, чтобы пребывать в том, чему научены, зная, кем мы научены.

(2) Предупреждения, советы и повеления наших родителей согласуются со словом Божьим, и поэтому мы должны их крепко держаться. Становясь взрослыми, дети должны помнить наставления благочестивой матери, как и заповеди благочестивого отца (Еккл 3:2). Господь дарует отцу уважение детей и подтверждает власть матери над сыновьями.

3. Мы должны хранить слово Божье и добрые наставления, данные родителями.

(1) Мы никогда не должны отбрасывать их и не считать великим достижением (как некоторые) избавление от ограничений хорошего воспитания: «Храни заповедь отца твоего, продолжай хранить ее и никогда не оставляй ее».

(2) Мы не должны откладывать их даже на время (ст. 21): «Навяжи их навсегда не только на свою руку (как велел Моисей, Втор 6:8), но и на сердце твое». Филактерии, навязанные на руках, не имели вообще никакой ценности, так как они не возрождали благочестивые мысли и чувства в сердце. В сердце должно быть написано слово, оно должно быть сокрыто в нем и находиться рядом с совестью. Обвяжи ими шею свою, как украшением, браслетом или золотой цепью – вокруг горла своего (дословно), чтобы они защищали от всего, что проходит мимо; обвяжи их вокруг горла твоего, чтобы никакой запретный плод не мог попасть внутрь и никакое плохое слово не могло выйти из него. Так можно избежать многих грехов. Пусть слово Божье всегда будет готово для нас, чтобы мы постоянно ощущали его воздействие, как того, что навязано на наше сердце и чем обвязана наша шея.

4. Мы должны использовать слово Божье и получать ту выгоду, для которой оно было написано. Если мы будем постоянно навязывать его на свои сердца, (1) оно будет нашим водителем, а мы должны следовать его указаниям. «Когда ты пойдешь, оно будет руководить тебя (ст. 22);

оно будет вести и приведет тебя на правильный и добрый путь, оно уведет тебя прочь от всех опасных греховных путей. Когда ты соберешься свернуть в сторону, оно скажет тебе: «Вот путь, иди по нему». Оно будет для тебя тем же, чем был в пустыне для Израиля столп облачный и огненный. Иди, куда оно направляет, пусть оно станет твоим правилом, и тогда ты будешь водим Духом. Оно будет твоим наставником и поддержкой».

(2) Оно будет нашей защитой, и мы должны довериться его защите: «Когда ляжешь спать и станешь незащищенным для могущественных сил тьмы, оно будет охранять тебя; ты будешь в безопасности и осознаешь это». Если на протяжении всего дня мы направляем себя по заповедям слова и по совести исполняем долг, который Бог велел нам, то тем самым помещаем себя под охрану обетований слова ночью и утешаемся спасением, которое Бог совершает и совершит для нас.

(3) Оно станет нашим другом, и мы будем общаться с ним: «Когда пробудишься ночью и не будешь знать, чем занять это время, то (если тебе угодно) оно будет беседовать с тобою и развлекать тебя приятными размышлениями во время ночного бодрствования. Когда пробудишься утром и станешь строить планы на день, оно будет беседовать с тобою об этом и поможет спланировать все наилучшим образом» (Пс 1:2). Слову Божьему есть что сказать нам в любой ситуации, если только мы вступим с ним в разговор, спросим, что оно хочет сказать нам, и будем слушать. Мы станем ближе к Богу и с радостью пойдем вместе с Ним на протяжении всего дня, если начнем с Ним утро и Его слово станет темой для наших первых мыслей. Когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою; мы будем такими, если слово будет с нами.

(4) Оно будет нашей жизнью, ибо как закон является светильником и светом в настоящее время, так и назидательные поучения – путь к жизни. Эти назидательные поучения слова, которые не только показывают нам ошибки, но и наставляют, как поступать лучше, являются путем, ведущим к жизни, к вечной жизни. И пусть правильные обличения, имеющие четкое стремление сделать нас счастливыми, никогда не огорчают нас.

II. Особое предостережение против греха нечистоты.

1. Когда мы задумаемся, насколько распространено это беззаконие, как оно отвратительно по своей природе, какие пагубные последствия влечет за собой и как губительно для всех источников духовной жизни в душе, то не будем удивляться, что предостережение против него так часто повторяется и так настойчиво внушается.

(1) Одна из величайших милостей Бога для людей заключается в том, что Он дал им Свой закон, который должен был сохранить их от этого греха (ст. 24): «Назидательные поучения являются путем к жизни, так как они предназначены, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, которая обязательно погубит тебя, от соблазнов льстивого языка чужой, которая притворяется, что любит, а стремится погубить тебя». Тот, на кого воздействует лесть, делает себя очень легкой добычей для искусителя; а чтобы избежать этой сети, мы должны использовать правильные назидательные поучения как великую милость и быть благодарны тем, кто открыто говорит их нам (Прит 27:5,6).

(2) Наибольшая милость, которую мы можем оказать себе, – держаться на расстоянии от этого греха, смотреть на него с предельным ужасом и отвращением (ст. 25): «Не пожелай красоты ее в сердце твоем, ибо если ты допустишь это, то уже прелюбодействовал с нею. Не говори ей о ее красоте и не позволяй, чтобы ее влюбленные взгляды сразили тебя; все они – сети и ловушки; не позволяй ей увлечь тебя ресницами своими. Ее взгляды – стрелы и раскаленные копья; они ранят и убивают в другом смысле – не так, как это понимают влюбленные, называющие их приятным пленом; на самом деле они губительны, хуже египетского рабства».

2. Соломон использует различные аргументы, чтобы усилить предостережение против греха блуда.

(1) Этот грех приводит людей к бедности, растрачивает их состояние и доводит до нищеты (ст. 26): «…из-за жены блудной об-нищевают до куска хлеба». Многие оказались в такой ситуации, когда за счет собственного богатства разрушили свое тело и душу. Блудный сын растратил свои средства на блудниц и таким образом опустился до положения свиней. И та бедность, которую люди навлекают на себя собственным безрассудством, ложится особенно тяжелым грузом (Иов 31:12).

(2) Он угрожает смертью и убивает людей: «…замужняя жена уловляет дорогую душу, возможно, с определенной целью, как Далида – Самсона; и, в конечном счете, этот грех наносит удар жизни. Прелюбодеяние по закону Моисея наказывалось, как серьезный проступок: «…да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка». Каждый знал об этом, и поэтому тот, кто ради удовлетворения низменной похоти подставлял себя под удар закона, считался не лучше самоубийцы.

(3) Он обременяет виной совесть и развращает ее. Тот, кто прикоснется к жене ближнего своего непристойным прикосновением, не останется без вины (ст. 29).

[1] Тот близок к греху прелюбодеяния, кто носит огонь в пазухе или ходит по горящим угольям, подвергаясь опасности обжечься. Дорога блуда ведет вниз, и тот, кто из-за силы искушения осмеливается стать на нее, с трудом может избежать этого греха. Бабочка растрачивает свою жизнь, играя с пламенем. Это глубокая пропасть, приближаться к краю которой – безумие. Кто общается с людьми дурной репутации, кто ходит и соприкасается с ними, тот не сможет долго сохранить свою невинность; он сам бросается в объятия искушения и таким образом лишает себя Божьей защиты.

[2] Кто прелюбодействует, тот стоит на дороге, ведущей к погибели. Дерзкий самоуверенный грешник говорит: «Я осмелюсь согрешить и в то же время избегу наказания; я буду иметь мир, продолжая грешить». Он может с такой же уверенностью сказать: «Я возьму себе огонь в пазуху и не сожгу одежду» или «Я буду ходить по горящим угольям и не обожгу ног своих». Каким бы ни считал себя тот, кто входит к жене ближнего своего, в глазах Бога он виновен. Огонь похоти разжигает огонь ада.

(4) Он губит репутацию человека и облекает ее вечным бесчестием. Этот грех намного страшнее воровства (ст. 30-33), хотя, возможно, люди по-другому относятся к нему, по крайней мере в наши дни. Вора заковывают в колодки и отправляют в тюрьму, в исправительный дом, на виселицу, в то время как прелюбодей остается ненаказанным, более того, незапятнанным; он осмеливается хвастаться своими преступлениями, и они превращаются в шутку. Но в свете Бога и Его закона прелюбодеяние – более чудовищное преступление, и если Бог – источник славы, то Его слово должно быть ее нормой.

[1] Что же касается греха воровства, то если человек был доведен до него крайней нуждой, если он украл еду, чтобы насытить душу свою, когда он голоден, то хотя это и не освобождает его от вины, но частично оправдывает, и люди не презирают его (англ.пер.) и не подвергают позору, а сочувствуют. Голод прорвется сквозь каменные стены, и вина будет возложена на тех, кто довел его до нищеты или не помог ему. Более того, хотя мы не должны говорить этого в его оправдание, но если его поймают на воровстве и доказательства вины будут очевидны, то ему придется возместить всемеро. Закон Моисея гласил, что укравший овцу должен вернуть четыре, а укравший вола возместить впятеро (Исх 22:1). Соответственно судил и Давид (2Цар 12:6). И мы можем предположить, что в тех случаях, которые не были предусмотрены законом, судьи впоследствии по справедливости закона установили наказание пропорциональное вине. Если укравший вола с поля, принадлежавшего другому человеку, должен был возместить впятеро, то вполне разумно, чтобы укравший имущество из дома человека должен был возместить всемеро, ибо в то время не было закона, повелевающего предать его смерти, как в наше время за кражу со взломом и грабеж на дороге; и именно об этой наихудшей разновидности воровства здесь говорит Соломон. Наивысшее наказание требовало, чтобы он отдал все имущество дома своего для удовлетворения закона, а его кровь не требовалась.

[2] Но прелюбодеяние было более отвратительным грехом; Иов назвал его беззаконие, подлежащее суду (Иов 31:11). Когда Нафан обличал Давида в грехе прелюбодеяния, то сделал это с помощью притчи, рассказывавшей о самом страшном грехе, который во время правления Давида карался смертью (2Цар 12:5). Тогда пророк показал царю, что его злодеяние было более греховным.

Во-первых, это великое бесчестье для человеческого здравомыслия, ибо он не сможет оправдать его как вор, сказавший, что он украл, чтобы удовлетворить свой голод. Прелюбодей должен будет признать, что сделал это, чтобы удовлетворить низменную похоть, разрушающую ограду Божьего закона, – не по необходимости, а ради распутства. Поэтому тот, кто прелюбодействует с женщиною, у того нет ума, и он заслуживает клейма «отъявленный дурак».

Во-вторых, этот грех строже наказывается по закону Божьему. Вор облагался лишь денежным штрафом, а прелюбодей карался смертью. Вор крадет, чтобы насытить душу свою, а прелюбодей губит душу свою и становится не заслуживающей жалости жертвой справедливости Бога и человека. «Грешник, ты погубил сам себя». Это также можно применить к духовной и вечной смерти, которые являются последствием греха. Тот, кто делает это, ранит свою совесть, развращает свои мыслительные способности, гасит все искры духовной жизни, подвергает себя навечно гневу Божьему и таким образом губит душу свою.

В-третьих, бесчестие его не изгладится (ст. 33). Это будет ударом (побоями, рус.пер.) для его доброго имени, позором для его семьи; и хотя вина за грех может быть снята благодаря покаянию, бесчестье его не изгладится, а прилипнет к памяти о нем, когда он уйдет. Грех Давида в отношении Урии был для него не только постоянным позором, но и поводом для врагов Господа хулить Его имя.

(5) Этот грех подвергает прелюбодея ярости ревнивого мужа, чьей чести он нанес величайшее оскорбление (ст. 34,35). Тот, кто прикоснется к жене ближнего своего, дает мужу повод для ревности; тем более тот, кто соблазнит ее (даже если держать в тайне), может быть раскрыт водой ревнования (Числ 5:12). «Когда тебя раскроют, то тебе лучше было бы встретиться с медведицей, лишенной своих детенышей, чем с оскорбленным мужем, который, узнав о прелюбодействе, станет таким же яростным мстителем за свою честь, как и в случае человекоубийства – за кровь своего брата. Если ты не боишься гнева Божьего, то бойся ярости мужа. Эта ревность крепка, как смерть, и люта, как преисподняя. В день мщения, когда прелюбодей предстанет, чтобы ответить за свою жизнь, обвинитель не пожалеет ни сил, ни затрат для твоего обвинения и не смягчит наказания, как, возможно, в отношении ограбившего его. Он не согласится на смягчение наказания и не пойдет на компромисс: он не примет никакого выкупа. Если ты предложишь ему взятку и будешь умножать дары, чтобы умилостивить его, он удовольствуется лишь исполнением закона, не менее. Ты должен быть побит камнями до смерти. Если человек отдаст все имущество дома своего, то это возместит кражу (ст. 31), но не прелюбодеяние; в данном случае это было бы крайне ничтожно. Поэтому благоговейте и не согрешайте; не подвергайте себя этим бедствиям ради сиюминутного грязного удовольствия, которое до самого конца будет горечью».