8. После Изгнания

Археологические свидетельства о жизни еврейского сообщества, постепенно складывавшегося в VI и в последующих веках, менее многочисленны. Соответственно, в этой главе мы представим не только основные открытия, имеющие отношение к этому периоду истории, но и дадим краткий обзор ряда предметов, которые проливают свет на религиозную литературу, принявшую в этот период свой окончательный вид.

Палестинское Общество в VI-IV вв. до Р.Х.

Навуходоносор нанес Иудее такой урон, что страна стала вновь заселяться лишь много лет спустя. На деле процесс обретения страной своего прежнего благосостояния был крайне медленным и растянулся на целых три столетия, причем новое иудейское государство с центром в Иерусалиме занимало лишь сравнительно небольшую часть прежнего.

В четырех городах к северу от Иерусалима найдены свидетельства продолжающейся оккупации страны в VI столетии до Р.Х. Эти данные соответствуют выводам, к которым можно прийти на основании содержащихся в Четвертой книге Царств свидетельств о том, что Навуходоносора интересовали прежде всего Иудея и Иерусалим, но никак не пустынные земли, лежавшие к северу от них. Это города Тель-эн-Насва (Tell en-Nasbeh — Мицфа?), Вефиль, Самария и Мегиддо. Сделанные в них находки, относящиеся к рассматриваемому периоду, не представляют особого интереса и не свидетельствуют о наличии в них сколько-нибудь развитой экономики.

Расположенное в 12 км к северо-западу от Иерусалима на невысоком плато, городище Телль эль-Насва отождествляется с библейским Мицфе колена Вениаминова (Нав. 18:26). Отождествляли его также с Беерофом и Гаваоном. Последние, однако, в отличие от Телль эль-Насва, были населены в эпоху поздней бронзы. На Телль эль-Насва жизнь прекратилась в конце эпохи ранней бронзы, возобновилась же она только полторы тысячи лет спустя, в начале раннего железного века (в XII в. до Р.Х.).

Часть самарийского холма, похоже, была сознательно покрыта слоем почвы, принесенной сюда с соседних склонов с тем, чтобы разбить здесь сад или виноградник. Вефиль был разрушен и покинут жителями где-то около 500 г. до Р.Х., однако мы не знаем, кто именно разрушил этот город. Впоследствии, в период римского владычества, Вефиль был отстроен вновь. Тель-эн-Насва и Мегиддо были разрушены и оставлены людьми уже в IV в. до Р.Х. Самария, возможно, представляет собой единственное из всех исследовавшихся археологами мест, в котором люди продолжали жить как после падения Иерусалима, так и в межзаветный1 и в новозаветный период.

Самаритяне — жители северной части Палестины, родственные евреям по языку и культуре. Их религия — одно из ответвлений раннего иудаизма. Иосиф Флавий писал, что самаритяне произошли от смешения евреев, живших в разгромленном в 721 г. до Р.Х. ассирийцами Северном царстве, с переселенцами, перемещенными туда из других частей ассирийского государства, в том числе из южной Месопотамии. С древнейших времен самаритяне считали своей главной святыней гору Гаризим рядом с древним Сихемом, а не Иерусалим, центр иудейского культа; себя же они называли израильтянами, не признавая таковыми соседей-иудеев. Иосиф Флавий сообщает, что в конце IV в. до Р.Х. самаритяне построили на горе Гаризим храм, который впоследствии был разрушен иудейским царем Иоанном Гирканом (134-104 гг. до Р.Х.). Это окончательно отдалило самаритян от иудеев и их культа. Самаритяне почитали Тору — их версия несколько отличалась от иудейской, в частности тем, что в ней особое внимание уделялось почитанию горы Гаризим; их первосвященники ежегодно совершали пасхальное жертвоприношение на этой горе в соответствии с инструкциями, данными в книге Исхода. Одной из наиболее почитаемых самаритянских святынь был список Торы, сделанный, по преданию, правнуком Аарона через 13 лет после прихода евреев в Землю Обетованную.

В Средние века самаритяне подвергались преследованиям, сперва со стороны христиан, затем — мусульман. В настоящее время их осталось не более нескольких сотен. Их древние книги в основном утрачены, и представления об их верованиях и культовой практике можно составить только по тому, что писали об этом ранние отцы Церкви или по археологическим находкам.

Древнейшая самаритянская синагога (рубеж III-II вв. до Р.Х.) найдена не в Палестине, а на о. Делосе2. В Палестине они существовали не только в Самарии, но и за ее пределами — например, синагога III в. до Р.Х. в Шаалвиме, к северо-западу от Иерусалима. Синагоги в Самарии стали изучать только с 1990 г. Наиболее известная из них — Эль-Кирбе (IV в. до Р.Х.) рядом с древней столицей Самарии. Архитектура и мозаичные украшения иудейских и самаритянских синагог первых веков от Рождества Христова очень похожи. Основное различие в том, что самаритянские синагоги обращены фасадом к горе Гаризим, в то время как иудейские — к Иерусалиму.

Нет ничего удивительного в том, что наши познания о периоде после Плена и о межзаветном периоде носят фрагментарный характер. Сам этот факт является красноречивым свидетельством того, сколь трудной и бедной была жизнь крайне малочисленного населения страны в этот период.

Новое иудейское сообщество, сложившееся в VI-V вв. до Р.Х., жило на небольшой территории, которая простиралась с севера на юг вдоль хребта менее чем на 25 миль — от местечка несколькими милями севернее Иерусалима до Беф-Цура, находившегося к северу от Хеврона. Население страны в 440 г. до Р.Х. составляло менее 50 000 (Неем. 7:66 и далее), окружали же ее враждебные ей соседи. Своим возникновением она была обязана тому обстоятельству, что персидский царь Кир стал проводить по отношению к порабощенным народам совершенно новую политику. В документе, который должен был писаться в Вавилоне после его захвата в 539 г. до Р.Х., Кир описывает как взятие города, так и свои последующие деяния. Он заявляет, что Мардук, повелитель богов Вавилона, разгневался на царя страны Набонида за его злочестие. Последний величается “слабым” человеком, дерзнувшим вмешаться в дела жрецов, читать неустановленные молитвы, нарушить ход сакральных церемоний и забыть о почитании Мардука. Этот бог стал искать по миру “праведного правителя” и, остановив свой выбор на Кире, объявил его правителем мира. Благодаря этому Кир вошел в Вавилон без боя, избавив город от ужасов войны, и тут же решил облегчить народные страдания. Он прибег к политике, обратной политике своих ассирийских и вавилонских предшественников, заключавшейся в депортации народов с их исторической родины. Он обещался “вернуть им [их] родину,” восстановить их святилища и возвратить их некогда поверженных идолов.

Эти сведения позволяют нам лучше узнать обстоятельства возвращения иудеев из Вавилонского плена. Ездра (1 Езд. 1:2-4 и 6:3-5) дважды сообщает об указе Кира, разрешающем возвращение евреев на свою родину и восстановление Храма в Иерусалиме. Второй (арамейский) вариант обычно рассматривается более достоверным, чем первый (еврейский); впрочем, некоторые исследователи подвергают сомнению подлинность обоих отрывков. Недавно два документа были подвергнуты тщательному изучению в свете наших сегодняшних познаний о том, какими были в древнем мире — и, прежде всего, в Персидской империи — царские указы. Исследования эти показали, что у нас нет оснований сомневаться в их аутентичности. Второй фрагмент прямо назван словом dikrona, которое принято в арамейском языке как официальный термин для обозначения меморандума, фиксирующего устный приказ царя или иного официального лица, требующий выполнения. Такие указы должны были читаться единственно ответственными за их выполнение чиновниками, после чего передавались в правительственные архивы. Согласно Езр. 6, указ был обнаружен в Экбатанах, во дворце, который Кир занимал в первое лето своего царствования (538 г. до Р.Х.) и который впоследствии стал зданием правительственного архива. Еврейский документ (Езр. 1:2-4) носит совершенно иной характер. Это царское воззвание, которое должно зачитываться перед иудеями, живущими во всех концах империи. Если официальные письма и документы составлялись преимущественно на арамейском, то устное воззвание с необходимостью должно было составляться на языке того народа, к которому оно было обращено.

Некоторые исследователи ставили под сомнение подлинность этого текста на том основании, что Кир вряд ли стал бы обращаться к евреям как человек, поклоняющийся Богу Израиля: “Все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме.” Тем не менее он всегда прибегал именно к такой тактике. Мы уже отмечали, что в вавилонском тексте царь говорит о Мардуке примерно так же, как в этом указе он говорит о Яхве.

В VI столетии до Р.Х. политическими лидерами новой Иудеи были потомки дома Давидова, и многие евреи мечтали о восстановлении государства, которым правила бы династия Давида. Однако этим надеждам так и не суждено было сбыться: хотя внутренние дела провинции Иудеи решались первосвященником, всеми вопросами ее внешней политики ведал правитель, назначавшийся персидским двором. Самым известным из этих правителей был Неемия, иудейский мирянин3, ставший сановником при дворе Артаксеркса I (465-424 гг. до Р.Х.) и исполнявший свои обязанности в Иерусалиме в третьей четверти V столетия до Р.Х. С этого времени и по IV век провинция имела статус полуавтономного теократического государства, подобного Иераполису в северной Сирии, имевшего право собирать налоги и чеканить собственные монеты.

Четыре группы клейм рукояток кувшинов V-IV вв. до Р.Х. с надписями “Иудея,” “Иерусалим” и msh (Mozah?) свидетельствуют об автономии в решении фискальных вопросов и о стремлении провинции и ее столицы к упорядочиванию деловой жизни и сбора налогов. Именно с этой целью некоторые гончары клеймили кувшины, имевшие заданную емкость. Во второй половине V и в IV столетии до Р.Х. в Иудее появились монеты с еврейскими буквами. На некоторых из них мы читаем название провинции: Yehud. Существование подобных монет свидетельствует о том, что провинция Иудея пользовалась достаточно широкой автономией, включавшей право чеканить собственные монеты.

Изгнанники в Месопотамии и в Египте.

Пророк Иезекииль во время Вавилонского плена жил в городе Тель-Авив (Tel-abib) на реке Ховар или в его окрестностях. Эта река, называвшаяся вавилонянами Кавар, на деле являлась не чем иным, как одним из основных ирригационных каналов. Мы не знаем, где именно находился этот город, название же его явно восходит к вавилонскому til-abubu, или “Курган Потопа.” В то время многим городам давались названия, начинавшиеся с til (еврейское tel), поскольку тогда стали вновь заселяться старые, давно покинутые курганы и холмы.

Одним из вавилонских городов, в котором, судя по материалам раскопок, существовала еврейская колония, был Ниппур (Nippur), находившийся к юго-востоку от Вавилона. Здесь ученым удалось обнаружить архивы крупной вавилонской фирмы банкиров и брокеров V в. до Р.Х. Большое количество еврейских имен свидетельствует о том, что многие выходцы из Иудеи поселились именно в этом районе; в то время как часть евреев, вернувшихся из плена, пыталась заново отстроить Иерусалим, другие евреи, оставшиеся в Вавилонии, процветали. Множество чаш с еврейскими письменами свидетельствует о том, что еврейская колония существовала в Ниппуре в течение нескольких столетий.

Свидетельством наличия еврейских поселений в Египте являются Элефантинские папирусы, обнаруженные на одном из островов Нила. В V столетии до Р.Х. на Элефантине, который в ту пору был крепостью и носил название Йев, находилась еврейская колония, построившая там храм, и стоял еврейский гарнизон. Мы знаем из недавно опубликованных писем4, что персидский сатрап и правитель Египта Аршама (Арсамес) уезжал из Египта в Вавилон и в Сузы в 410-408 гг. до Р.Х. и что в этот период в Египте происходили какие-то беспорядки. Один из Элефантинских папирусов является копией письма, отправленного священниками еврейского храма в Йеве некому Багою, правителю Иудеи. В письме они оповещают его о разрушении храма и просят о помощи в его восстановлении. Письмо написано в 407 г. до Р.Х., в нем говорится о том, что в июле 410 г. до Р.Х., когда Арсамес покинул Египет, священники местного египетского храма сговорились с “негодяем” по имени Видаранаг, решив разрушить и сжечь соперничавший с ними еврейский храм. Это было достаточно старое и почитаемое здание, построенное “еще во дни царства Египетского,” до того как сын Кира Камбиз завоевал страну, то есть еще до 525 г. до Р.Х. Еврейские священники сетуют и на то, что их письмо к первосвященнику Иерусалимского храма Иоханану (Неем. 12:22-23) осталось без ответа. Подобные же письма были посланы ими Делаии и Шелемии, сыновьям Санабаллата, правителя Самарии.

Недатированный меморандум свидетельствует о том, что отправители письма получили ответы и от Делаии, и от Багоя, советовавших направить данную петицию непосредственно Арсамесу. Копия этой петиции была получена обратно и подписана пятью евреями, заявившими, что они являются владельцами всей собственности, находящейся в крепости. Здесь же говорится о том, что приношение в жертву животных не будет совершаться до той поры, пока не будет получено разрешение на восстановление храма, производиться же будет лишь “воскурение благовоний и жертвенное приношение еды и [питья]”5. Нам не известно, почему еврейское сообщество Элефантины стало настаивать на невозможности приношения животных жертв в отсутствие храма. Возможно, евреям рекомендовали включить этот пункт с тем, чтобы не вызывать недовольства у Иерусалима и у советника по делам евреев при дворе Арсамеса. Так называемый “Пасхальный папирус” (“Passover Papyrus”), написанный несколько ранее, в 419 г. до Р.Х., является посланием именно такого советника, направленным еврейской общине. Арсамес приказывает, чтобы при праздновании Пасхи в Йеве соблюдались определенные условия. Эти условия удовлетворяют требованиям закона, заданного в Пятикнижии, из чего можно заключить, что приказ Арсамеса являлся попыткой обеспечения единообразия еврейских религиозных обрядов, на котором настаивало иерусалимское священство. Как бы то ни было, из документов, хранящихся ныне в Бруклинском Музее6, явствует, что храм действительно был восстановлен, то есть компромисс, на который пошла еврейская община Элефантины, оказался оправданным.

Сам факт, что в Египте существовал еврейский храм, свидетельствует о наличии еврейских культов, которые, вне всяких сомнений, рассматривались иерусалимскими священниками как еретические. После реформы царя Иосии, проведенной в 622 г. до Р.Х., законное совершение животной жертвы могло происходить только на алтаре Иерусалимского храма. Еще одно свидетельство еретического характера мы находим в другом папирусе, где представлен список жертвователей храму и приносимых ими пожертвований. В итоговом расчете одна часть пожертвований отходит Яху (Yahu — так называли Бога Израиля местные евреи), другая — божеству с именем Ишумвефел (Ishumbethel), третья — божеству, носящему имя Анатвефел (Anathbethel)7. Второе из этих имен переводится как “имя дома Бога.” Третье же имя либо соотносится с хананейской богиней плодородия Анат (Anath), либо переводится как “знак дома Бога.” В другом документе упоминается имя Anath-Yahu. Соответственно, мы вправе предположить, что bethel здесь используется как божественное именование, эквивалентное Yahu. Существует еще один документ, в котором говорится уже о Herembethel, что можно перевести как “святость дома Бога.”

Возможная интерпретация этих божественных имен вызвала немало споров среди ученых. Одна точка зрения состоит в том, что, хотя евреи Элефантины почитали Яху как своего национального бога, они под влиянием соседей стали поклоняться также хананейским и арамейским божествам. Впрочем, представляется куда более вероятным, что эти евреи персонифицировали отдельные качества или аспекты Яхве. Подобная практика была присуща в определенный период и языческим верованиям — особенно в тех случаях, когда речь шла о Слове, исходящем из уст божества. Так или иначе, евреи Элефантины создали под влиянием язычества весьма спорный тип еврейской веры.

Мы уже говорили о том, что в 410 г. до Р.Х., когда был разрушен египетский храм, иерусалимским первосвященником был Иоханан. Неемия же вернулся в Иерусалим около 445 г. до Р.Х., когда первосвященником был Елияшив (Неем. 3:1). Его преемниками были Иоиада, Иоханан и Иаддуя (Неем. 12:22). Когда Ездра вернулся в Иерусалим, он отправился в жилище Иоханана (или Иехоханана), чтобы объявить о сборе всех евреев на обще провинциальное собрание (1 Езд. 10:6-8). Многие исследователи считают, что Иоханан в ту пору был первосвященником, поскольку лишь от первосвященника могла исходить подобная директива. Тем не менее, как мы видели, Иоханан появился после Неемии, и, если бы Иоханан в Езд. 10:6-8 был первосвященником, Ездра был бы последователем, а не предшественником Неемии, как о том повествует летописец. Соответственно (здесь учитывается и ряд иных соображений), большинство ученых склоняется к мысли, что Ездра действительно пришел в Иерусалим в 7 году правления царя Артаксеркса (1 Езд. 7:7), но не Первого (458 г. до Р.Х.), а Второго (389 г. до Р.Х.), или, во всяком случае, после 432 г. до Р.Х., то есть в конце правления Артаксеркса I.

Эти документы позволили куда лучше узнать арамейский язык V столетия до Р.Х., официальный язык Персидской империи, на котором тогда говорило большинство жителей Вавилона и Египта. До того как они были открыты, арамейские фрагменты книги Ездры (1 Езд. 4:8-6:18; 7:12-26), в которые входили переложения, передававшие смысл официальных документов персидских властей, не могли получить должной оценки, поскольку не подкреплялись иными, современными им свидетельствами. Теперь же нам известно, что арамейский язык Ездры полностью совпадает с арамейским языком того времени, правительственные же документы имеют ряд особенностей, которые обычно ассоциируются именно с персидским режимом.

Палестина в Эллинистическую Эпоху.

Персидская империя была завоевана Александром Великим в 333-331 гг. до Р.Х., однако смерть правителя в 323 г. до Р.Х. так и не позволила осуществиться его мечтам об объединении востока и запада в единое братство, основой которого должна была стать греческая культура. Империя была поделена на части его полководцами, Палестина же стала пограничным государством между Сирией, которой правила династия Селевкидов, и Египтом Птолемеев. На протяжении всего III столетие (до 198 г. до Р.Х.) она находилась под контролем Египта. Затем страна была захвачена Селевкидами, которые пытались объединить ее с Сирией, насаждая в ней эллинистическую культуру со смешанной греко-сирийской религией и греческими языком, литературой, спортом и платьем. Эти тенденции достигли пика в правление Антиоха VI, или Епифана (175-163 гг. до Р.Х.), попытавшегося уничтожить иудаизм и превратить Храм в место почитания языческого Зевса. Это привело к еврейскому восстанию Маккавеев — и II столетие до Р.Х. обратилось в сплошную кровавую бойню. Период еврейской независимости закончился в 63 г. до Р.Х., когда римлянам удалось взять страну под свой контроль.

Основной археологический материал, относящийся к этому периоду, по большей части был получен в четырех городах. Первый из них, Мариса — ветхозаветная Мареша, современная Тель-Сандахана, — занял место Лахиса как главного города Идумеи и стал наглядным свидетельством процесса эллинизации. Подобно греческим городам, Мариса была хорошо спланирована, улицы пересекались под прямыми углами, образуя регулярные кварталы; прямоугольная рыночная площадь, или агора, находившаяся возле городских ворот, была открыта с одной стороны и аккуратно застроена по трем сторонам торговыми лавками.

Вторым по значимости городом в этот период являлся Беф-Цур, находившийся к северу от Хеврона, где во время маккавейских войн II столетия до Р.Х. разыгралось несколько сражений. Крепость была построена там, по всей видимости, в персидский период, когда отношения между Иудеей и Идумеей стали достаточно напряженными. Она была перестроена в гораздо более сложное сооружение Иудой Маккавеем между 165 и 163 гг. до Р.Х., став аванпостом еврейского сопротивления сирийцам. Тем не менее она была захвачена и, вероятно, разрушена и перестроена по греческому плану языческим полководцем Вакхидом в 161 г. до Р.Х.

Начиная с III столетия до Р.Х. Самария становится чисто языческим городом с преимущественно иностранным населением. Примерно во времена Александра Великого древние израильские укрепления были подправлены и усилены, при этом к ним было добавлено несколько красивых круглых башен. Около 150 г. до Р.Х. вкруг вершины холма была возведена новая стена, которая, судя по всему, призвана была защитить город от Маккавеев. Были найдены также развалины небольшого храма, датируемого ориентировочно III столетием до Р.Х. и разрушенного, скорее всего, около 108 г. до Р.Х. Иоанном Гирканом, захватившим и уничтожившим главный город самарян Сихем.

И, наконец, крупный город Газер, находившийся в предгорьях к юго-востоку от Иоппии, был укреплен Маккавеями около 140 г. до Р.Х. Судя по всему, в этот период в городе жило много евреев; на скалах вокруг города была отмечена еврейскими и арамейскими письменами легендарная “Граница Газера,” которой, вероятно, помечалась предельно допустимая протяженность субботнего перехода.

Культурные перемены, происшедшие после разрушения Иерусалима, были столь значительными, что о том времени, когда Израиль контролировал всю страну, уже практически ничто не напоминало. Претерпели существенные изменения и обычные предметы, такие, как лампы, посуда и украшения. Архитектура стремительно эллинизируется, страна наполняется иностранцами, некоторые из них становятся знаменитыми философами и учеными. Раскол произошел и в еврейском сообществе — многие евреи нисколько не симпатизировали Маккавеям. Рассеяние евреев по миру продолжалось. В III—II вв. до Р.Х. в Александрии, тогдашнем интеллектуальном центре мира, был выполнен перевод еврейской Библии на греческий язык (Септуагинта). Палестина стала своеобразным мостом между Азией и Египтом и, тем самым, местом скрещения всех дорог тогдашнего мира, о чем наглядно свидетельствуют археологические находки.

Ветхий Завет.

В рассматриваемый в данной главе период истории книги Ветхого Завета практически приняли такой вид, какой они имеют и сегодня. Возникла и идея канона священных книг, хотя его точные границы еще не были определены. Считается, что Пятикнижие было завершено при жизни Ездры; работы Летописца начала IV столетия до Р.Х. завершили историческую часть Писания. К IV столетию практически приняли свой окончательный вид канон пророков, а также книги Притч, Иова и Псалтирь. Ко времени Александра Великого мы можем отнести только книги Екклесиаста и Есфири, а также Песнь Песней и книгу пророка Даниила.

Вклад археологии в изучение литературы Ветхого Завета был трояким. (1) Археологические изыскания позволили обнаружить некие литературные параллели и задать исторический фон эпохи. (2) Ученые нашли в ходе раскопок разного рода письменные памятники, по которым мы можем восстановить историю еврейского языка и письменности. (3) Археологам удалось обнаружить древние библейские манускрипты, революционизировавшие библеистику.

Языческие народы этого периода не создали литературы, которую можно было бы хотя бы в малой степени уподобить историческим и пророческим писаниям Ветхого Завета. С другой стороны, исследование древней поэзии, особенно хананейских табличек из Рас-Шамры, внесло неоценимый вклад в изучение еврейских поэтических форм, словаря и аллюзий. Материалы этого исследования, рассматриваемые совместно со свидетельствами иного рода, способствовали исчезновению тенденции, которая некогда была характерной для ряда ученых, датировать большинство псалмов периодом после Плена или даже периодом Маккавеев.

Книга Притч обладает куда большей близостью к языческой литературе, чем любая другая книга Ветхого Завета. Гномическая литература является одной из самых распространенных и древних литературных форм. Нам давно известны египетские гномические произведения, которые порой оказываются весьма близкими к материалу книги Притч. Так, существует давнее предположение о связи между египетской мудростью Амен-ем-опета и Притч. 22: 17-24:22, хотя степень этой зависимости с трудом поддается определению.

Книга Иова не имеет сколько-нибудь близких параллелей ни по форме, ни по стилю, ни по своей глубине. Тем не менее ее тема, то есть тема страдающего праведника, является весьма древней. Нам известно несколько месопотамских произведений, посвященных этой проблеме, самым знаменитым из которых является Ludlul bel Nemeqi (“Восславлю владыку мудрости”). Недавно в архивах Ниппура был обнаружен еще более древний шумерский текст, посвященный той же теме, правда, он страдает отрывочностью и не опубликован поныне.

Книга Екклезиаста, судя по языку и содержанию, может датироваться III столетием до Р.Х., однако до сих пор не удалось найти ей какие-то реальные археологические параллели. Нам известны исполненные скепсиса более ранние египетские и месопотамские поэмы, однако на дух Екклезиаста могла повлиять и греческая атмосфера, которой в определенный период был проникнута интеллектуальная жизнь Ближнего Востока.

Песнь Песней является собранием любовной лирики, составленным, возможно, в персидский период, о чем может свидетельствовать наличие в этой книге персидских слов. Однако сами песни имеют намного больший возраст и, вполне вероятно, восходят к египетской и хананейской поэзии. Ближайшие параллели мы находим в Египте 1300-1000 гг. до Р.Х. Здесь, так же, как и в библейской книге, песни попеременно звучат из уст влюбленного и возлюбленной, называющих друг друга “братом” и “сестрой.” Тем не менее географические аллюзии в Песнях свидетельствуют о том, что их авторами были израильтяне. Археологические открытия, сделанные в Египте, всего лишь засвидетельствовали существование там такого же литературного жанра, к которому относится и книга, написанная израильтянами.

Если цель и время написания книги пророка Даниила давно известны, то дата и исходный тип книги Есфири так и не получили каких-либо археологических подтверждений. Книга эта напоминает апокрифические книги Товита и Иудифи, датируемые 3м и 2м вв. до Р.Х., хотя она могла быть написана и несколько ранее, скажем, где-то около 300 г. до Р.Х.

Обсуждение роли археологии при реконструкции истории еврейского языка и письменности мы полностью опускаем, в силу специфичности этой темы. До 1925 г. лицам, изучавшим еврейский, обычно читался курс арабского, как самого значимого родственного языка. Знание арабского языка и поныне считается важным для лучшего усвоения словарных единиц и глагольной системы, однако сегодня студентам читается гораздо более серьезный курс северо-центральных семитских языков, поскольку ученым удалось реконструировать ранние стадии еврейского языка по древним источникам. Это стало возможным благодаря исследованию еврейских, арамейских и финикийских текстов и, особенно, благодаря исследованию угаритского языка, на котором написаны хананейские религиозные тексты, найденные в Рас-Шамра. Эволюцию еврейской письменности теперь можно отследить начиная с 1500 г. до Р.Х. и по сей день. Соответственно, специалист может датировать документы на основе особенностей их написания.

Открытие Ветхозаветных Манускриптов.

Еврейские рукописи Ветхого Завета, используемые большинством современных ученых, написаны не ранее X в. от Р.Х. Два неполных текста еврейской Библии, датируемых IX в., хранятся в Лондоне и в Каире. Самая древняя рукопись находится во владении самаритянской секты в Наблусе (Палестина) и датируется 655-656 гг. До 1947 г. названные тексты были древнейшими известными рукописями еврейского Ветхого Завета, за исключением Nash Papyrus. Последний документ, умещающийся на одном листе и датируемый I в. до Р.Х., был найден в Египте. Этот документ, использовавшийся при обучении или при проведении религиозных церемоний, содержит текст Десяти Заповедей и Shema (Втор. 6:4-5).

Поскольку средневековые еврейские рукописи представляют только одну традицию прочтения текста, текстуальный анализ Ветхого Завета можно было производить только при использовании переводов, в особенности Септуагинты. Codex Vaticanus и Codex Sinaiticus (IV в. от Р.Х.) существенно старше существующих еврейских манускриптов. Среди библейских папирусов, найденных в Египте, имеются и отдельные части Ветхого Завета на греческом языке, написанные во II-III вв. Были опубликованы и небольшие фрагменты Второзакония на греческом языке, датируемые примерно 100 г. до Р.Х.

Тем не менее возможность использования этих версий для исправления еврейского текста представлялась сомнительной, поскольку разночтения могли быть обусловлены как текстуальными отличиями, так и вольностью перевода.

Обнаружение свитков Мертвого моря, первые из которых были найдены в 1947 г., радикально изменило положение дел в библейской текстологии. Весной 1947 г. арабский пастух случайно обнаружил в пещере, находившейся в горах к северо-западу от Мертвого моря, ряд пергаментных свитков. На эти свитки впоследствии обратили внимание Американская Школа Восточных Исследований (American School of Oriental Research) и Иерусалимский Еврейский Университет (Hebrew University). Ученые и бедуины устремились на поиски новых рукописей, и бедуинам сопутствовал куда больший успех. Важные находки были сделаны в одиннадцати пещерах Кумрана, при этом самое большое количество фрагментов рукописей было обнаружено в Пещере 4 в1952 г. Были открыты фрагментарные останки библиотеки ессеев, еврейской секты, приверженцы которой, предположительно, перебрались в эти места во II в. до Р.Х., но были вынуждены уйти отсюда около 68 г. от Р.Х., после того как римляне осадили и разрушили их центр. Их верования, религиозные обычаи и возможное влияние на Новый Завет будут обсуждаться в следующей главе. Здесь же мы лишь заметим, что все найденные тексты написаны не позднее 68 г. от Р.Х. В пещерах Вади Мураббат (Wadi Murabba`at), к югу от Кумрана, были обнаружены рукописи, написанные несколько позже — главным образом, во время второго еврейского восстания в 132-135 гг.

Большинство фрагментов является частями неких отличных от Библии произведений, которые в большинстве своем оставались неизвестными до настоящего времени. Комментарии на Исаию, Псалтирь и ряд книг малых пророков являются свидетельством интенсивного изучения Писания, что способствовало написанию разного рода богословских и апокалиптических трудов.

Библейские манускрипты легко узнаются по аккуратному “книжному” почерку и по качеству и цвету пергамента. Здесь представлены все книги Ветхого Завета кроме книги Есфири. Самыми распространенными книгами оказались Второзаконие, Исаия и Псалтирь — их обнаружено не менее чем по десять копий. Палеографический анализ, посредством которого удалось проследить за эволюцией написания букв, позволил расположить найденные фрагменты в определенной последовательности. Ученые, занимающиеся исследованием этих фрагментов, полагают, что текст Первой книги Царств (4QSamb) и один из текстов Иеремии (4QJera) должны датироваться примерно200 г. до Р.Х. и могут составлять часть первоначальной библиотеки, принесенной ессеями в Кумран. Фрагменты книги Екклесиаста относятся к середине II столетия до Р.Х.: тот факт, что они написаны “книжным” почерком на пергаменте, используемом для других библейских текстов, может означать, что точка зрения некоторых ученых, в согласии с которой книга Екклезиаста была написана лишь около 200 г. до Р.Х., представляется весьма сомнительной. Полный список Исаии (1Q Isaa) может быть датирован приметно 100 г. до Р.Х., другая рукопись Исаии (1QIsab) написана, скоре всего, в конце I столетия до Р.Х., что также говорит о том, что книга Исаии приняла свой окончательный вид задолго до II столетия. Впрочем, аналогичные аргументы нельзя прилагать к книге пророка Даниила: существование трех копий, одна из которых (из 1Q) относится к началу I столетия до Р.Х., то есть к тому же веку, когда была написана эта книга, свидетельствует, скорее, о том значении, которое придавалось ей членами секты. Другим библейским манускриптом, столь же близким по времени написания, является только один из фрагментов (Rylands fragment) Евангелия от Иоанна.

Значение фрагментов, найденных в Пещере 4, состоит прежде всего в том, что здесь, так или иначе, представлен текст всех библейских книг. Большинство найденных здесь фрагментов не имеет сколько-нибудь значительных расхождений с еврейским текстом, некоторые же из них поразительно близки к тексту Септуагинты, что может свидетельствовать о том, что греческий перевод действительно основывался на одной из еврейских традиций чтения текста, употреблявшейся в Палестине во время жизни Иисуса Христа и в предшествующий период. Например, один из наиболее важных свитков является копией Первой и Второй книг Царств, написанной незадолго до Рождества Христова или вскоре после него (4QSama), в которой сохранились фрагменты почти всех глав. Давно считается, что еврейский текст Первой и Второй книг Царств серьезно испорчен, в то время как греческий перевод во многих случаях представляется куда более достоверным. Указанный кумранский свиток очень близок к греческому варианту текста, отклонения же от последнего порой представляют собой еще более ясный текст. Если бы текст этих книг сохранился целиком, он, вероятно, стал бы самым надежным из всех существующих ныне вариантом книг Царств. Даже в своем настоящем виде эти фрагменты позволяют исправить еврейский текст во множестве мест и придать ему куда большую достоверность.

Таким образом, кумранские находки обладают чрезвычайной значимостью, ибо они позволяют ученым покинуть пределы стандартного еврейского текста Библии и перенестись в то время, когда еще существовали иные варианты прочтения библейского текста.

Примечания.

1 Период времени между написанием последнего (канонического) ветхозаветного текста и появлением Нового Завета, примерно с 200 г. до Р.Х. по 100 г. от Р.Х. — Прим. пер.

2 Phillipe Bruneau. Les Israelites de Delos et la juiverie delienne. Bulletin de Correspondence Hellenique, 106, 1982, pp. 465-504.

3 В Вульгате Неемия ошибочно назван священником. — Прим. пер.

4 G.R. Driver, Aramaic Documents of the Fifth Century B.C. (Oxford, 1954; abridged and revised edition, 1957).

5 ANET, p. 492.

6 E.G. Kraeling, The Brooklyn Museum Aramaic Papyri (New Haven, 1953).

7 ANET,p. 491.