Примечания

(1) Н. Н. Rowley, Darius the Mede and the Four Kingdoms (Cardiff, Wales, 1935).

(2) William H. Shea, An Unrecognized Vassal King of Babylon in the Early Achaemenid Period, Andrews University Seminary Studies, vols. 9-10, Nos. 1-2, (Berrien Springs, MI, 1971-1972).

(3) The Anchor Bible, «The Book of Daniel», (Garden City, NY, 1978).

(4) LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, DC, 1946, 1954), vols. 3, 4.

(5) The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC, 1955), 4:840-41.

(6) William H. Shea, «Daniel 9:24-27», Euro-Africa Division Bible Conferences, 1982.

(7) A. Lenglet, Bibhca 53 (1972): 169-90.

(8) Joyce G. Baldwin, Daniel, An Introduction and Commentary (Downers Grove, IL, 1978), pp. 59-62.

(9) Shea, «Daniel 9:24-27».

(10) Shea, «Daniel 9:24-27».

(11) Доклад на XIII конгрессе Международной ассоциации истории религий, Ланкастер, Англия, август 1975 года, с. 8.

(12) Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation, rev. Ed. (Ann Arbor, 1976), p. 47.

(13) Niels-Erik A. Andreasen, The Old Testament Sabbaths, Society of Biblical Literature, Dissertation Series, No. 7 (Missoula, 1972), p. 113.

(14 ) Diethelm Michel. Grundlegung einer hebraischen Syntax, 1 (Vluyn: Neukirchener Verlag, 1977): 34-39; Mordechai Ben-Asher, «The Gender of Nouns in Biblical Hebrew,» Semitics, 6 (Pretoria, 1978): 9.

(15) Edwin Hatch and Henry A. Redpath, A Concordance to the Septuagint, (Graz, Austria: Akademische Druk — U. Verlagsansalt), vol. 1, passim.

(16) Там же, с. 361-62.

(17) Ben Zion Wacholder, «The Calendar of Sabbatical Cycles During the Second Temple and the Early Rabbinic Period,» Hebrew Union College Annual, 44 (1973): 153-96.

(18) Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher, eds., «The Relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9», The Sanctuary and the Atonement, (Washington, 1981), pp. 235-39.

(19) T. Beverley, «An Explication of Daniel’s Grand Line of Time, or of His 2300 Evenings andMornings, «A Scripture-Line of Time, pt. l,pp. 1, 14 (курсив автора), цитируется L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, v. 2 (Washington, D. C., 1948): 583.

(20) Desmond Ford, Daniel (Nashville, 1978), p. 188.

(21) Jack Finegan, Handbook of Biblical Chronology (Princeton: 1964), pp. 259-74.

(22) «Suppositions and Theorems,» The Judgments of God Upon the Roman Catholik Church, цитируется L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, 2 (Washington, D. C., 1948): 595.

(23) G. F. Hasel, «The «Little horn», the Saints and the Sanctuary in Daniel 8, The Sanctuary and the Atonement, eds. A. V Wallenkampf and W. R. Lesher (Washington, DC, 1981), pp. 177-227 (далее цитируется как Hasel, LSS).

(24) Важность такого подразделения отмечалась комментаторами. Особенно она подчеркивается в работе О. Ploger, Das Buch Daniel (Gutersloch, 1965), с. 126-27. L. F. Hartman and A. A Di Leila, The Book of Daniel (Garden City, NY, 1978), c. 23-31 делают различие между «видением» (cm. 1-12) и «откровением» (ст. 13, 14).

(25) Диалог между небесными существами описан также в Зах. 1:12-21. В отличие от Книги Захарии в тексте 8:13, 14 нет диалога между ангелом и повествующим.

(26 ) H.L. Ginsberg, Studies in Daniel (New York, 1948), p. 32-33, 37.

(27 ) H.H. Rowley, «The Unity of the Book of Daniel». HUCA 33 (1950-51): 233-73.

(28) H.G. Ginsberg, «The Composition of the Book of Daniel», VT 4 (1954): 246-75.

(29) H. H. Rowley, «The Composition of the Book of Daniel», VT 5 (1955): 272-76.

(30) Hartman and Di Leila, pp. 230-32.

(31) B. Hasslberger, Hoffnung in der Bedrangnis. Eine formkritische Untersachung zu Dan 8 und 10-12 (St. Ottilien, 1977), pp. 19-20.

(32) A. Jepsen, «Bemerkungen zum Danielbuch», VT 11 (1961): 386-91.

(33) Ginsberg, «Composition», p. 259.

(34) Из числа тех, кто выражал эту точку зрения в последнее время, можно упомянуть Hartman and Di Leila, p. 13; J. G. Gammie, «The Classification, Stages of Growth, and Changing Intentions on the Book of Daniel» JBL 95 (1976): 195; J. J. Collins, The Apocalyptic Vision of the Bookof Daniel (Missoula, MT, 1977), pp. 8-10; A. Lacocque, The Book of Daniel (Atlanta, 1979), p. 8-10.

(35) Ginsberg, Studies in Daniel, p. 32. (36) Hasslberger, p. 19.

(37) Там же.

(38) Там же.

(39) Там же, с. 17, 18.

(40 ) Именно так называет Гинсберга Коллинс на с. 24 своей работы.

(41) В большинстве своем комментаторы соглашаются с тем. что Дан. 8 требует временного элемента. См. W. Baumgartner, «Ein Vierteljahrhundert Danielforschung», TR 11 (1939): 82

(42) Лакок, возражая Гинсбергу, сказал, что 8:13. 14 представляют собой «сердце главы 8».

(43) Более раннее и краткое исследование см. в Hasel, LSS, pp. 182-87.

(44) См. P. Joiion, Grammaire de I ‘Hebrew biblique (Rome, 1947) pp. 262-63; C. Brockelmann, Hebraische Syntax (Neukirchen, 1956), pp. 75- 76; W. R. Harper. Elements of Hebrew by an Inductive Method, rev. by J. M. P. Smith (Chicago, 1968), p. 171; M. Lambert, Traite de Grammaire Hebraique (Hildesheim, 1972), pp. 211-12; R. J. Williams, Hebrew Syntax: An Outline (Toronto, 1967,) pp. 21-22, n. 95.

(45 ) Hartman and Di Leila, p. 235; cp. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel (Grand Rapids, 1949), p. 295; Ploger, p. 126; и многие другие. Удивительно, что эти комментаторы избегают любого обсуждения этих грамматико-синтаксических проблем.

(46) Есть несколько еврейских рукописей, в которых стоит женский суффикс mhn, вместо обычного для массоретской традиции мужского суффикса mhm. В данном случае начало стиха 9 может относиться либо к «четырем видимым», либо к «четырем ветрам небесным». Синтаксически вопрос об антецеденте был бы нейтральным.

(47) См. п. 22, а также R. Meyer, Hebraische Grammatik, 3 ed. (Berlin, 1969), vol. 2, p. 86, n. 59. 1.

(48) W.H.Shea, Daniel and the Judgment (Washington, DC, n.d. [1980]), p. 65

(49) См. Ис. 62:16; 28:15; 42:4; 44:36; Пс. 56:6, 11; 107:6; Иов 5:9; 18:10; Притч. 5:5; 29:3; см. W.G.E.Watson, «Gender-Matched Synonymous Parallelism in the ОТ», JBL 99 (1980): 321-41, ос. с. 339, где приведены цитируемые примеры.

(50) Shea, p. 66.

(51) Там же: «Поэтому с точки зрения синтаксиса невозможно, чтобы «небольшой рог» Дан. 8 олицетворял Антиоха Епифана».

(52) M.Siiring, Horn-Motifs m the Hebrew Bible and the Related Ancient Near Eastern Literature and Iconography (Th. D. dissertation, Andrews University, 1980), p. 410.

(53) L. Kohler и Baumgartner, Lexicon in Vetens Testament Libros (Leiden, 1958), p. 877, далее цит. как KBL.

(54 ) W.L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids, 1971), p. 334, далее цит. как CHAL.

(55) R. Albertz, C. Westermann, «Ruah Geist», THAT, 2:729; CM. CHAL, p. 334.

(56) E. Kautzsch, A. E. Cowley, Gesenms ‘Hebrew Grammar, 2nd ed. (Oxford, 1970), p. 440, курсив автора.

(57) Читателю следует иметь в виду, что в 8:8 числительное «четыре» во фразе «видимость четырех» (h&zut ‘агЬа (1) ), относящееся к опущенному эллипсом слову «рог», стоит в мужском роде. Числительное женского рода «один» (‘ahaf) в начале стиха 9 не может относиться к числительному «четыре», поскольку здесь нет согласования в роде. Подобным же образом, ‘ahat («один») не может относиться и к существительному женского рода hazut (видимость»), поскольку как с синтаксической, так и с логической точки зрения бессмысленно предполагать, что начало стиха 9 должно означать «из одного», то есть «из видимости четырех (рогов) выходит рог из малости». Следовательно, остаются следующие проблемы: (1) оба выражения, а именно, «из одного» (min-ha’ahat) и «из них» (mehem) — причем одно из них женского рода, а другое мужского — должны в таком случае относиться к слову «рога», которое опущено эллипсом, женского рода и не может стоять в мужском. Здесь нет согласования по родам, что побуждает исключить этот вариант как синтаксическую возможность. (2) Остается необъясненным повторение предлогов «от… от» (min… miri) в стихе 9, если считать, что они относятся к фразе «видимость четырех». Но такой повтор вполне уместен, если считать, что он относится к предложному обороту «к четырем ветрам небесным». (3) Менее естественным выглядит опущение антецедента эллипсом, как слово «рога» после слова «четыре». (4) Если этого не требуют синтаксис или смысл, то для еврейского языка синтаксически нормально, когда антецедентом является ближайшее с точки зрения грамматики выражение, то есть «четыре ветра небесных», а не более отдаленное.

(58) KBL, 393-94; см. CHAL, pp. 139-140.

(59) KBL, pp. 705-6.

(60) В форме ta’ (a) lenah, Hiphil, несовер. третьего лица, женского рода, множественного числа.

(61) Lacocque, p. 159.

(62) В Септуагинте фраза звучит так: keras ischuron hen («сильный [могучий] рог), а в переводе Феодотиона — порядок слов иной: keras hen ischuron.

(63) Именно из modicum Вульгаты в английских вариантах появился традиционный перевод «небольшой рог». См. J.A. Montgomery, The Book of Daniel, ICC (1927), pp. 383-84.

(64) CM. R. Kittel, ed. Biblia Hebraica, 3rded. (Stuttgart, 1966); eds.. K. Ellinger and W. Rudolf, Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart. 1976), далее цит. как, соответственно, ВНК и BHS.

(65) ( ) Об этом совершенно верно говорят J. Meinhold, DasBuch Daniel (Ndrdlingen, 1889); p. 308: G C. Aalders/Dame/ (Kampen, 1962). p. 174; E.J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids, 1949), p. 170; Ploger, p. 122; M. Delcor, Le livre de Daniel (Paris, 1971), p. 172; Hasslberger, p. 53.

(66) A. Bevan, A Short Commentary on the Book of Daniel (Cambridge, 1892) на с. 131 утверждал, что предлог min в miss (e) ‘irah следует опустить, чтобы текст можно было прочесть, как s (e) ‘irah («небольшой, малый»). В числительное ‘ahat следует, по его мнению, добавить букву «/», чтобы слово читалось как ‘aheret («другой»), а вся фраза в целом как «другой «небольшой рог»». Такое двойное изменение получили широкое распространение: J. D. Prince, A Critical Commentary on the Book of Daniel (Leipzig, 1899), p. 241; P. Reissler, Das Buch Daniel (Wien, 1902), p. 72; K. Marti, Das Buch Daniel (Tubingen and Leipzig, 1901), p 57; R.H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (Oxford, 1929), p. 203; J.T. Nehs, Daniel (Roermond-Maaseik, 1954), p. 95; Ploger, p. 122; Hartman and Di Leila, p. 221; Lacocque, p. 159; BHK; BHS.

(67) C. Keil, p. 295; G. Berhmann, Das Buch Daniel (Gottingen, 1894), p. 53; S. Tiefenthal, Daniel (Paderborn, 1895), p. 266; Young, p. 170; Delcor, p. 174; Hasslberger, p. 8, vss. 22, 53.

(68) E.Jenni, «Ys’ hinausgehen», THAT, eds. E. Jenni and C. Westermann (Zurich, 1971). 1: 755-61); W. Baumgartner, Hebrmsghes und aramaisches Lexikon zum Alien Testament (Leiden, 1974), 2:406- 8, далее цит. как HAL.

(69) См. Втор. 20:1; 1 Пар. 5:18; 20:1; Притч. 30:27; Ам. 5:3.

(70) См. Дан. 9:15, 22, 23; 10:20; 11:11, 44.

(71) Как и в предыдущем случае глагол вновь в форме Qal.

(72) HAL1: 171

(73) KBL, с. 171.

(74) Keil, p. 296. Meinhold, p. 308, Bevan. p. 132. Behrmann, p 53, G F Moore,» Dan 8 9-14″, JBL 15 (1896) 194, Hartmann and Di Leila, p. 236

(75) Втор 4 19; 173;4Цар. 17.16; 21:3; 23’4, 5; 2 Пар. 33:3, 5; Ис 34.4; Иер. 8-2; 19:13, Зах. 1:5.

(76) 3 Цар. 22.19; 2 Пар. 18:18; Неем. 9:6; Иер. 33:22.

(77) См. M. Cohan, Imperialism and Religion: Assyria, Judah and Israel in the Eighth and Seventh Centuries B.C.E. (Missoula, MT, 1974), pp. 84-88.

(78) См. также Hasslberger, p. 55

(79 ) См. прим. 56.

(80) Keil, p. 296; Young, p. 171.

(81) G. F. Hasel, «The Identity of «The Saints of the Most High» in Daniel 7″, Bib 56 (1975): 173-92.

(82) Hasslberger, pp. 17 — 22.

(83) Единство главы 8 поддерживают F. Dexinger, Das Buch Daniel und seine Problems (Stuttgart, 1969), pp. 27 — 29; F. Notscher, «Daniel», Echter — Bibel (Wurzburg, 1948), p. 6; E. W. Heaton, The Book of Daniel (London, 1956), p. 48; N. W. Porteous, Daniel: A Commentary (Philadelphia, 1965), p. 120; et. al.

(84 ) Причина этого состоит в том, что глагол стоит перед одушевленным существительным, что требует мужского рода, хотя существительное стоит в женском роде. Такое отсутствие согласования между глаголом и существительным нормально для синтаксиса еврейского языка.

(85) Т. Kliefoth, Das Buch Daniel (Schwerin, 1868). pp. 268 — 69, полагает, что этот переход указывает на переход от видения к предсказанию. Н. Junker, Untersuchegen uber hteransche und exegetische Probleme des Buches Daniel (Bonn, 1932), p. 67, считает, что стихи 11, 12 описывают не видение, а реальность. Hasslberger, p. 18 утверждает, что стихи 11, 12 представляют собой истолкование стихов 9, 10. Это, однако, неверно, поскольку стихи 11,12 вводят элементы, ранее не упоминавшиеся.

(86) Hasslberger, p. 18.

(87) Например, G. M. Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, CA, 1955), pp. 170, 173, 176-77.

(88) Такая точка зрения позволяет преодолеть две серьезные сложности: (1) некоторые подробности 8:9-12 не находят своего исполнения ни в языческой, ни в папской фазах Рима. (2) Двойное исполнение нигде не встречается в Книге Даниила. Дан 8:9-12 сохраняет модель однократного исполнения в Риме в двух его четко различимых исторических фазах.

(89) Синтаксически первые два придаточных предложения в 8:11 представляют собой инвертированные глагольные придаточные, то есть в отличие от обычного порядка слов дополнение предшествует глаголу

(90) Это Hiphil perfect глагола gadal, означающего «возвеличиваться». CHAL, p. 56.

(91 ) Нет никакой необходимости в изменении формы женского рода higdfluh, как это делает A. von Gall, Die Emheithchkeit des Buches Daniel (Giessen, 1895), p. 51; G. F. Moore, «Daniel 8:9-14», JBL 15 (Г896): 194; K. Marti.

(92) R. Mosis, «gadhab, TDOT (1975), 2:404.

(93) E. Jenni, Das hebraische Pi ‘el (Zurich, 1968), pp. 46-48.

(94) См. Н. Grotius, Annotations in VetusetNovum Testamentum (London, 1727); Ephrem, Commentationes Danielu (1740); R. H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (Oxford, 1929), p. 204; M. A. Beek, Das Damelbuch (Leiden, 1935), p. 80.

(95) 1 Пар. 2465; Ездр. 8:24, 29. (96) Дан. 8:11, 25; 10:13,21; 12:1.

(97) A. Lacocque, p. 162 верно говорит об идентичности Михаила и Князя воинства, включение же в этот символ первосвященника Онии III материалом книги не подтверждается.

(98) Это вовсе не означает, что «Князь воинства» — образ собирательный, который «обозначает трансцендентальную персонификацию «народа святых»», как полагает Лакок на с. 172.

(99) Иуд. 9 (ср. 1 Фее. 4:16); Откр. 12:7-17.

(100) Хартман и Ди Лелла на с. 222 изменяют это слово, не опираясь при этом на доказательства из других еврейских рукописей, на mikkanno или mimmekono («из его основания»). Это изменение произведено с целью привести текст в соответствие с истолкованием, сосредоточенным на Антиохе Епифане. Подобные изменения в тексте необоснованны и указывают на наличие непреодолимых проблем в данной интерпретации.

(101) Это подтверждается греческой Септуагинтой, di’auton Феодотиона и ab eo tulit Вульгаты.

(102) L. F. Hartmann and Di Leila, p. 222 предлагают tarim («он убрал»).

(103) Форма huraym (Qere) является Hophal (Montgomery, p. 340) с необъяснимым yod от rum. Смысл этой фразы «отнято» (KBL, р. 881) или «изъято» (CHAL, р. 335). Форма Kethib — Легли. Это Hiphil того же корня со значением «отнимать» (KBL, р. 881; CHAL, p. 335), хотя многие еврейские рукописи подтверждают вариант huram, Hophal с написанием р/еле. Именно такому варианту мы и следуем.

(104) F. Brown, S. R. Driver, and С. A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the ОТ (1) (Oxford, 1974), p. 556, далее цит. как ВDВ.

(105) В Ветхом Завете tamid постоянно и без исключений используется либо как наречие, либо как прилагательное.

(106) Hartmann and Di Leila, p. 222.

(107) Lacocque, p. 158.

(108) Ploger, p. 120.

(109) Montgomery, p. 336.

(110 ) Там же.

(111) Young, p. 172.

(112) Там же.

(113) H. С. Leupold, Exposition of Daniel (Grand Rapids, 1969), p. 347.

(114) На этом настаивают Montgomery, p. 336; Hasslberger, p. 100.

(115) Hasslberger, p. 100.

(116) Montgomery, p. 336.

(117) Montgomery, p. 336; Hasslberger, p. 100; A. Bentzen, Daniel (Tubingen, 1952), p. 70; Marti, p. 58.

(118) CM. M. Jastrow, Dictionary of the Targumim, the Talmud Babh and Yerushallmi, and the Midrashic Literature (New York, 1950), 2: 1676-77.

(119) Например, Marti, p. 58; Montgomery, p. 336; Bentzen, p. 70; Charles, p. 207; Ploger, p. 126; Hartman and Di Leila, p. 236; Lacocque, p. 159; N. W. Porteous, Daniel (London, 1965), p. 125.

(120) Среди более ранних комментаторов отметим E. W. Hengsten-berg (1848), Н С. Haevernick (1832), R. Kranichfeld (1868), Kliefoth (1868), С. F. Keil, p. 298. В числе же более современных — Young, p. 172: Leupold, pp. 347 — 48; L. Wood, A Commentary on Daniel (Grand Rapids, 1973), p. 215; J. Baldwin, p. 157: «Одним словом, подразумевается вся система жертвоприношений»; С. Boutflower, In and Around the Book of Daniel (London, 1923), p. 17, n. 2.

(121) Hartman and Di Leila, p. 236

(122) P1oger,p. 126.

(123) Антиох был восьмым из 26 царей четвертой, или сирийской империи. Он — часть четырех рогов, но не отдельный рог. См. Price, р. 166 — 67.

(124) Антиох был царем селевкидского рога, в то время, как «рога» обозначают «четыре царства (8:22), что подразумевает, что новый рог, выходящий от малых начал, также является царством, а не отдельным царем. Другие указания о природе рогов в Дан. 8, которые не согласуются с интерпретацией, сосредоточенной на Антиохе Епифане, см. Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine (Washington, DC, 1957), pp. 327 — 28.

(125) Нет исчисления 2300 «утр и вечеров», которое можно было бы совместить с тремя годами осквернения Иерусалимского храма (1 Мак. 1:54. 59; 4:52); во 2 Мак. 10:2 упоминаются лишь два года или вся продолжительность правления Антиоха. Это признается неоспоримым. См. Porteous, p. 127; Young, p. 174; Leupold, p. 335; Bentzen, р. 71; Hartman and Di Leila, p. 237; ср. С. H. H. Wright, Daniel and His Prophecies (London, 1906), p. 190.

(126) Например, I. Newton, Dissertations on the Prophecies (London, 1838), pp. 247 — 48; E. B. Pusey, Daniel the Prophet (Plymouth, 1864), p. 135: S. N. Haskell, The Story of Daniel the Prophet (South Lancaster, MA, 1908), pp. 126-27.

(127) U. Smith, The Prophecies of Daniel and Revelation (Nashville, 1944), pp. 159-62; Price, p. 167, SDA Bible Commentary», vol.. 4, p. 841. Ford, pp. 172 — 74 разделяет римскую интерпретацию в его языческой и папской фазах и одновременно подтверждает изначальное применение этого пророчества к Антиоху и «финальному отступничеству» в будущем. Он единственный из современных истолкователей, признающий различные истолкования, то есть претеристское, историческое и футуристическое премилленарное, между которыми существуют, казалось бы, неразрешимые разногласия.

(128) SDA Bible Commentary, 4: 843.

(129) Price, p. 173. (130) Евр. 8:6; 9:15; 12:24; 1 Тим. 2:5.

(131) E. Kautzsch and A. E. Cowley, Gesemus ‘Hebrew Grammar, 2nd ed. (Oxford, 1970), p. 455.

(132) Aalders, p. 175; Hasslberger, p. 98.

(133) CM. G. F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain View, CA, 1980), pp. 100 — 105, относительно принципов и методов современных переводов.

(134) Ginsberg, Studies т Daniel, p. 52.

(135) Hartmann and Di Leila, p. 222.

(136) Ginsberg, Studies т Daniel, p. 52.

(137) Hartmann and Di Leila, p. 222 изменяют еврейский текст, совершенно убрав глагол w (e) huslak, вставив на его место w (e) tirmos («осквернено»). Подобное изменение впервые было предложено Ginsberg, p. 52 — 54. Как Гинсберг, так и Гартманн с Ди Леллой разрабатывают гипотезу о наличие иных источников, стоящих за Дан. 8, и следуют подходу более ранних истолкователей, которые без должного уважения относились к еврейскому тексту. Подобное неуважение к еврейскому тексту более недопустимо, учитывая текстуальные материалы по Книге Даниила, найденные среди рукописей Мертвого моря. Опубликованные фрагменты из Книги Даниила, безусловно, подтверждают оригинальный еврейский текст. См. Baldwin, pp. 44 — 45; G. F. Hasel, «Daniel Survives the Critics’ Den», Ministry 52 (Jan. 1979). 8 — 11; id. «The Book of Daniel and Matters of Language: Evidences Relating to Names, Words, and Aramaic Language», AUSS 19 (1981): 211-26.

(138) Ginsberg, Studies in Daniel, p. 53, утверждает, что произведенное им изменение, когда wtrms вставляется вместо wehuslak в еврейский оригинал, означает «осквернять, загрязнять».

(139) Ploger, p. 120. Он признает, однако, что этот глагол буквально означает «и было низвержено».

(140) См. ВНК или ВН8.

(141) Недавно опубликованная вавилонско-йеменская рукопись также свидетельствует в пользу массоретского текста; см. S. Morag, The Book of Daniel * A Babiloman-Yemenite Manuscript (Jerusalem, 1973), p. 127.

(142) Hasel, Understanding the Living Word of God, pp. 86-90.

(143) Форма Hophal в перфекте третьего лица единственного числа мужского рода (BOB, p. 1021).

(144) Трехбуквенный корень Slk встречается в Ветхом Завете лишь в формах Hiphil (112 раз) и Hophal (13 раз). См. F. Stolz, «Slk hi. werfen», THAT. 2:916 — 19.

(145) Stolz, col. 916.

(146) Жезл Моисея (Исх. 4:3; 7:9. 10, 12), дерево (Исх. 15: 25), каменные скрижали (Исх. 32:19), шнур для измерения (Мих. 2:5), мертвые тела (Ис. Нав. 8:29; 10:27) и т.д., а также живые люди (Быт. 37:20, 22, 24; Исх. 1:22) и т.д.

(147) Идолы (Ис. 2:20; Иез. 20:7,8), закон (Тора) Яхве (3 Цар. 14:9; Иез. 23:35; Неем. 9:26), грехи людей (Иез. 18:31).

(148) Stolz, col. 918.

(149) См. Пс. 70:9; 101:10 (11); Ин. 2:3 (4); Плач Иер. 2:1; Неем. 9:11; 4 Цар. 13:23; 17:20; 24:20; Иер. 52:3; 7:15; 2 Пар. 7:20.

(150) Согласно BDB, р. 1021; KBL, р. 978; G. Fohrer, ed. Hebrew and Aramaic Dictionary of the ОТ (Berlin/New York, 1973), p. 286, далее цит. как HAD. CHAL, p. 373 дает значение «быть низложенным, поверженным».

(151) В Ветхом Завете есть несколько текстов, где невозможно провести разграничение между буквальным и метафорическим значениями. См. Ис. 2:20, Иез. 20:7, 8; см. Stolz, col. 917.

(152) Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13, 39, 43,49; 2 Пар. 6:2. 30, 33, 39; Ездр. 2:68; Пс. 33:14; 89:14 (15); 97:2; 104:5; Ис. 4:5; 18:4; Дан. 8:11.

(153) Пс. 103:5 повествует о Божьем акте утверждения земли на «ее основании» (‘aI-m (e) koneyhS). Здесь перед нами метафорический язык, относящийся к тем устоям, на которых утверждалась земля. HAL, p. 548.

(154) См. главу 4 этой книги.

(155) Типична фраза m (e) kon sebet, которую зачастую переводят просто «обитель» (например, в RSV, NASB и т.д).

(156) 3 Цар. 8:39, 43, 49; 2 Пар. 6:30, 33, 39; Пс. 32:14. Особое внимание обратите на то, что в трех случаях 2 Пар. 6:30, 33, 39 подчеркивается, что должен услышать «с небес».

(157) Правомочность постановки знака равенства между «обителью» и «святилищем» (miqdas) основана на поэтическом параллелизме в Исх. 15:17.

(158) 3 Цар. 8:13 -2 Пар. 6:2; Исх. 15:17.

(159) Ис. 18:4.

(160) Пс. 88:14 (15); 97:2.

(161) Ездр. 2:68; Ис. 4:5.

(162) Это существенная часть молитвы Соломона на открытии Иерусалимского храма (3 Цар. 8:39, 41, 43).

(163) Имеющий разнообразные значения термин mispat появляется в 3 Цар. 8:49. См. также об употреблении mispat в связи с «основой» престола Божьего (Пс. 88:14; 96:2).

(164) Это основное значение данного термина в Ветхом Завете, где он употребляется 74 раза (см. Н. P. Muller, qds heilig,» THAT, 2: 594). В более узком своем значении он может относиться к завесе и жертвеннику (Лев. 21:23), Святому святых внутри святилища (Лев. 16:33), к священной утвари (Чис. 10 : 21), святым дарам (Чис. 18:29), ко всем священным пределам вокруг святилища и включая его (Исх. 25:8; Лев. 12:4; 19:30; 20:3; 21:12; 26:2, 31; Чис. 3:38; 18:1; 19:20); см. KBL, стр. 559; HAL, стр. 591, 592; BDB, стр. 874).

(165) В 9:17 подразумевается земной храм/святилище. Ср. 11:31.

(166) См. особенно Пс. 68:35 (36); 96:6; и, возможно, также Пс.78:69; Иер. 17:12; см. М. Metzger, «Himmlische und irdische Wohnstatt Jahwehs», Ugarit-Forschungen (Kevelaer, 1970), 2:140; M. Dahood, Psalms (Garden City, NY, 1966-70), 2:192.

(167) Так понимает Пс. 85:6 D. Kidner, Psalms 73-150 (London, 1975), p. 348.

(168) Время от времени исследователи, воздерживающиеся от внесения изменений в еврейский текст Ив, признают, что «совершенно очевидно, что Антиох фактически не разрушал храма…»-Young, p. 172; ср. J. F. Walvoord, Daniel, the Key to Prophetic Revelation (Chicago, 1971), p. 187. Wood, p. 215, также отмечает: «Несмотря на недостаточность свидетельств, которые могли бы подтвердить разрушение Антиохом храма как здания, он ужасным образом осквернил его». Это молчаливые признания того, что истолкование, сосредоточенное на Антиохе Епифане, не соответствует конкретике Книги Даниила.

(169) Lacocque, p. 158 переводит эти слова как «основания Его святилища». Хотя его истолкование соответствует претеристским взглядам, выбор термина «основание» верен.

(170) Ср. Baldwin, р. 157.

(171) В еврейском синтаксисе такая структура называется инвертированным вербальным предложением.

(172) KBL,pp. 642 — 43.

(173) 3 Цар. 8:32; 2 Пар. 6:23; Иез. 7:3 — 4. 9; 9:10; 11:21; 16:43; 22:31; см. J. Labuschagne, «ntn geben», THAT, 2:122.

(174) CHAL,p. 32.

(175) Там же; KBL, p. 104.

(176) CHAL,p. 32.

(177) См. главу 4 этой книги.

(178) См. Aalders, с. 178. И вновь некоторые истолкователи производят текстуальные изменения, заменяя глагол стиха 126 на пассивную форму taslak вместо tuslak (например, von Gall, Kampenhausen, Marti, p. 59; см. Montgomery, p. 337).

(179) CM. Montgomery, p. 337, Lacocque, p. 163; Ploger, p. 122.

(180) Montgomery, p. 338. А также Meinhold, p. 309; A. Jeffery, «The Book of Daniel», IB (1956), p. 475; Leupold, p. 349; Aalders, p. 178; Delcor, p. 175; Hartman and Di Leila, p. 226.

(181) Lacocque, p. 163.

(182) Marti, p. 59; Young, p. 173: «Наглядная истина, открывающаяся в служении Богу».

(183) Артикль перед ‘ (e) met («истина») встречается лишь семь раз (Быт. 32:10 [11]; 42:16; Ис. 59:15; Зах. 8:3,19; 2 Пар. ЗГ: 20; 32:1) из 127 случаев употребления этого слова в Ветхом Завете (Н. Wildberger, «тп fest, sicher», THAT, 1:182), и в четырех из семи этих случаев он не обозначает ссылку на предыдущее упоминание (Быт. 42:16; Ис. 59:15; Зах. 8:19; 2 Пар. 31:20). Это вовсе не обязательно говорит о том, что «истина» является абстрактным термином (мнение Hasslberger, p. 103)., но показывает, что это слово следует понимать в соотнесении его с использованием данного термина в Дан. 8:26; 9:13; 10:1,21: 11:2.

(184) A. Jepsen, «‘aman«, TDOT (1974), 1:314; Wildberger, col. 208.

(185) Обратите внимание на близость значения «истины» и torah в Пс. 118:142, 151, 160, а также в Дан. 9:13; см. Jeffery, p. 475; Hasslberger, p. 104.

(186) Но не в арамейских повествованиях Дан. 3:30; 6:28.

(187) См. К. G. Kulin, Konkordanz zu den Qumrantexten (Gottingen, 1960), p. 234; Id. «Nachtrage zur «Konkordance zu den Qumrantexten», » RQ 14 (1963): 234; A. M. Habermann, Megiloth Midbar Yehuda (Jerusalem, 1955), p. 173.

(188) 1 QH 11, 6; 12, 4; 12, 7; f 2, 6; 4, 17.

(189) Перевод 1 QH 11,6 из М. Burrows, The Dead Sea Scrolls (New York, 1955), p. 413; см. также М. Mansoor, The Thanksgiving Hymns (Leiden, 1961), p. 167; S. Holm-Nielsen, Hodayot (Aarhus, 1960), p. 184;см. также l QH f4, 17.

(190) 1 QH 12, 4 в переводе Mansoor, с. 172; см. Burrows, p. 414; Holm-Niesen, p. 197.

(191) 1 QS 6, 7; 9,25; 10, 23.

(192) 1 QS 6,7. CM. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore, 1966), p. 81; E. Lohse, Die Texte aus Qumran (Munich, 1971), p. 23; Burrows, p. 378.

(193) 1 QS 9, 25. CM Lohse, p. 35; Vermes, p. 88.

(194) 1 QS 10,23. CM. Lohse, p. 39.

(195) 1QM 2,2.2; 2,3; 2,5; 12,14.

(196) Датировка Y. Yadin, The Message of Scrolls, (New York, 1962), pp. 128-43.

(197) 1 QM 12, 14 в переводе Burrows, p.398; CM. Lohse, p. 183.

(198) 1 QM 2,2f в переводе Burrows, p. 391.

(199) 1 QM 2,2b в переводе Burrows, p. 391.

(200) Lohse, p. 183 переводит «непрерывно», a Burrows, p. 391 — «всегда».

(201) 1 QM 2,3 в переводе Vermes, p. 125.

(202) 1 QM 2,5 в переводе Vermes p. 126.

(203) Опубликовано J. M. Allegro, «Fragments of a Qumran Scroll of Eschatological Midrasim», JBL 77 (1958): 350-54.

(204) 4QFlor 1,5 в переводе Vermes, p. 246; см. Lohse, p. 257; Habermann, pp. 173-74.

(205) 4QSirSabb 39,40 согласно публикации J. Stragnell, «The Angelic Liturgy at Qumran — 4Q Serek Sirot ‘olal Hassabat», VTSup 7 (I960): 318 — 45 и 4 QDibHam 7,5 и 7,9 согласно М. Baillet, «Un recueli liturgique de Qumran, Grotte 4: «Les paroles des luminaires»» RB 68(1961): 195 — 250.

(206) Y. Yadin, The Temple Scroll, Hebrew ed. 3 vols. (Jerusalem, 1977).

(207) 1 Milgrom, «The Temple Scroll», BA41 (1978): 119.

(208) Cols. 23:8; 25:7; 29:5; 57:9; мы опускаем четыре полностью видоизмененных примера из Yadin, Temple Scroll, 2:40, 41, 42, 43.

(209) Col. 29:5: «наставление этого суда непрестанно [tamid] против сынов Израиля».

(210) Cols. 23:8; 25:7.

(211) Для тех, кто датирует Дан. 8-12II в. до нашей эры. эпохой Маккавеев, этот промежуток составляет от шести до семи веков. Для тех же, кто датирует ее указанным в самой книге временем — 548/47 г. до н.э. — (см. Hasel, «The First and Third Years ofBelshazzar [7:1;8:1],»AUSS 15 [1977]: 153 -68) -речь идет о девяти-десяти веках.

(212) KBL, р. 1031.

(213) KBL, р. 1031; CHAL, р. 391.

(214) BDB, р. 556; KBL, р. 1031; CHAL, р. 391.

(215) ВОВ, р. 556.

(216) Williams, p. 12, п. 42 называет его оппозиционным использованием прилагательного в генетиве в ‘Olat hattamld («непрерывная жертва всесожжения»).

(217) BDB, р. 556 отмечает, что оно используется как имя существительное (субстантив).

(218) С точки зрения еврейского синтаксиса корректным определением является конструктивное состояние (status constructus), называемое также «связанной структурой» (J. W. Wevers, «Semantic Bound Structures», Canadian Journal of Linguistics 7 [196]: 9 — 14; Williams, pp. 10 — 11).

(219) KJV в одном случае переводит его как «ежедневная», см. Чис. 29:6.

(220) Исх. 29:42; Чис. 28:3, 6, 10, 15, 23, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38; Ездр, 3:5, Неем. 10:33. В этих текстах tamid используется с определенным артиклем за исключением Исх. 29:42; Чис. 28:3 и Ездр. 3:5. ‘Olah («жертва всесожжения») встречается в своей конструктивной форме (‘olat) во всех случаях кроме Чис. 24:6, где оно написано в своей абсолютной форме (‘olah).

(221) Чис. 4:16. В Лев. 6:20 (Евр. 6:13) мы встречаем minhah tamid без артикля.

(222) 2 Пар. 2:4(2:3).

(223) Чис. 4:7. BDB на с. 55 переводит как «хлеб постоянства», то есть хлеб, который всегда там».

(224) Притч. 15:15. Смысл этой фразы — «нескончаемый пир», W.McKane, Proverbs (Philadelphia, 1970), pp. 234, 481.

(225) Исх. 30:8.

(226) Исх. 27:20; Лев. 24:2.

(227) 4 Цар. 25:30. Буквально «содержание постоянности», то есть «регулярное содержание». (BDB, p. 556).

(228) Иез. 39:14.

(229) BDB, p. 556.

(230) Там же.

(231) CHAL, p. 391; cf. KBL, p. 1031.

(232) Такие термины, как tame’ («быть нечистым», «осквернять» [GHAL, р. 124]), ga’al («стать нечистым, сделать нечистым», осквернить» [CHAL, p. 53]), go’al («загрязнение» [CHAL, p. 53]), полностью отсутствуют.

(233) Lacocque, p. 164.

(234) Меуег, 2:179; BDB, p. 724.

(235) KBL,p. 680.

(236) Meyer, p. 15.

(237) BDB, p. 607; HAL, p. 618; CHAL, p. 222.

(238) KBL, p. 680: «Bis warm?»; HAL, p. 618; BDB, p. 607. Следует отметить, что в Ветхом Завете вопросительное наречие времени используется лишь в будущем времени; см. Hartman and Di Leila, p. 226: «Буквально, «Доколе видение?».

(239) Е. Jenni, «mstaj warn?» THAT, 1:934. (240) HAL, pp. 248 — 49.

(241) Bentzen, p. 71; подобная же точка зрения выражена Marti, p. 60; Montgomery, p. 343; Porteous, p. 126 — 27; Plb’ger, p. 127; Delcor, p. 177; A. Lacocque, p. 164: «Ответ в стихе 14 — 2300 вечеров и утр, под которыми следует понимать 2300 совершаемых дважды в день непрерывных жертвоприношений или 1150 дней»; Hartmann and Di Leila, p. 227; Baldwin, p. 158.

(242) «И» добавлено в скобках, но понимается в этом сокращенном выражении «вечер-утро» на основании его присутствия в стихе 26.

(243) A. Rahlfs, Septuaginta, 7th ed. (Stuttgart, 1962), vol. 2, p. 918.

(244) Hex. 29: 38 — 42; Чис. 28:3-6; 29:1-6,16,19,22, 25,28, 31, 34, 38; Ездр. 3:3-5. См. также S. J. Schvvantes,«‘EREB BOQER of Daniel 8:14 Re-Examined», AUSS 14 (1978): 375 — 86/

(245) Hex. 29 :39; Лев. 6:12-13; Чис. 28:4; 4 Цар. 16:15; 1 Пар. 16:40; 23:30; 2 Пар. 2:4; 13:11; 31:3; Ездр. 3:3.

(246) 2 Ездр. 5:50 (неканон.): «Они приносили… жертву всесожжения Господу утром и вечером»; см. Schwantes, p. 381.

(247) Keil, pp. 302-5; Young, p. 174.

(248) Быт 1:5, 8, 13, 19, 23, 31; см. Исх. 20:8-11; 31:15, 17. О библейских свидетельствах того, что исчисление суток начиналось с вечера, см. Н. R. Stroes, «Does the Day Begin in the Evening or Morning?» VT 16 (1966): 460 — 75.

(249) Keil, p. 303; Young, p. 174; Schwantes, pp. 384-85.

(250) Keil, p. 630.

(251) Keil, p. 304.

(252) См. Быт. 7:4, 12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8 и т.д.

(253) W. H. Schmidt, Die Schopfungsgeschichte der Priesterschift, 2nd ed. (Neukirchen-Vluyn, 1967), p. 68, n. 3.

(254) E. Jenni, «jam Tag», THAT, 1:710.

(255) См. 1 Мак. 1:54, 59; 4:52.

(256) Wright, pp. 186-87 утверждает следующее: «Однако все попытки каким-то образом связать этот период — как 1150 дней или расширяя его до 2300 дней — с каким бы то ни было историческим событием, упомянутым в книгах Маккавеев или в записях Иосифа Флавия, оказались тщетными… Профессор Драйвер совершенно справедливо утверждает: «Представляется невозможным найти два события, разделенные 2300 днями (6 годами и 4 месяцами), которые соответствовали бы имеющемуся описанию»».

(257) См. Иез. 4:6; Чис. 14:34. Эти тексты указывают на то, что в символическом пророчестве один день обозначает один буквальный год. Таким образом, период в 2300 дней, то есть пророческих дней, означает столько же фактических, буквальных лет. Об историческом применении принципа «день — год» см. L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers 4:784-851. См. также William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, (Washington, DC, 1982), pp. 56-93 относительно анализа библейского обоснования принципа год — день.

(258) Montgomery, p. 341.

(259) Charles, р. 210; Leupold, р. 351; Young, р. 173; Hartman and Di Leila, p. 226.

(260) Более подробно вопрос о связях между Дан. 8 и 9 рассматривается в G. F. Hasel, «Revelation and Inspiration in Daniel», Ministry 47 (October 1974): 20-23

(261) Обычно понятие «видение» в Книге Даниила обозначается термином hazon — словом, возможно, заимствованным из арамейского (М. Wagner, Die lexikalischen und grammaticalischen Aramaismen im alttestestamentlichen Hebraisch [New York, 1966], Nos. 93-98), которое встречается в Дан. 1:17; 8:1, 2 (3 раза), 13, 15, 17, 26; 9:21; 24; 10:14; 11:14.

(262) Дан. 8:15, 16, 26, 27; 9:23; 10:1, 6, 7 (2 раза), 8, 16, 18, где используется либо mar’ah, либо mar’eh. Последнее использовано лишь в 8:16, 26, 27; 9:23; 10:1.

(263) Плогер утверждает, что Дан. 9:23 определяется через его связь с 8:16. Об этом же говорит Гинсберг на с. 33: «Следовательно, 9:21 [9:23] предполагает наличие гл. 8 со ст. 16 в ней». Лакок на с. 190 говорит: «Глава 9 предполагает наличие, как минимум, ст. 15.16 главы 8, что является весомым аргументом в пользу единого авторства этих двух глав.»

(264) См. J. Doukhan, «The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study», AUSS 17 (1979): 4-6.

(265) Doukhan, pp. 10-13.

(266) CM. L. H. Wood и S. H. Horn, The Chronology of Ezra 7,2nd ed. (Washington, DC, 1970), pp. 91-116.

(267) Принцип истолкования «год — день» применяется в отношении 4:16, 23 — 25, 32, где «семь времен» понимаются как «семь лет». Обычно модель истолкования «год — день» основывается на Чис. 14:34 и Иез. 4:5, 6. Дан. 8, как мы уже ранее отмечали, демонстрирует применение этого принципа. Дан. 9:24-27 предоставляет еще один ключ к применению этого принципа. В этом тексте 70 недель становятся 490 буквальными днями или пророческими годами. Основные указатели находятся в Книге Даниила и Откровении.

(268) Сочетание ‘ad…. w (e) означает «до той поры… тогда». Ср. Суд 16:2, BDB, p. 724. Ploger, p. 120 передает этот временной оборот словами «После…. тогда».

(260) Lacocque, p. 164: «Пророк не передает содержание вопроса обычными грамматическими средствами. Мы видим определенные артикли там, где их не должно быть, и отсутствие таковых там, где им следовало бы быть».

(270) Montgomery, p. 341 переводит его как «постоянность»; Young, р. 173 переводит этот термин как «непрерываемость».

(271) См. также Schwantes, pp. 375-81.

(272) Bevan, p. 135, полагает, что причастие rum в форме muram (ВНК, BHS) «опущено», (KBL- 881; CHAL, р. 335; HAD, p. 257) и должно стоять за hattamid. С ним соглашается von Gall, p. 52. Ploger, p. 122; Lacocque, p. 158; не согласны с таким изменением текста. Hartman and Di Leila, p. 226 добавляют инфинитив harem или baser (удалять).

(273) См. также Hasslberger, p. 105; Ploger, p. 122.

(274) Williams, pp. 10-11, 82, n. 489; E. Kautzsch and A. E. Cowley, Gesemus ‘Hebrew Grammar, pp. 247-48.

(275) L. Kohler, Old Testament Theology (Philadelphia, 1957), p. 170. (276) KBL, p. 785.

(277) R. Knierim, «paesa’Verbrechen», THAT, 2:493.

(278) Там же, пар. 492.

(279) См. также применение в таких культовых или культово-судебных текстах, как Исх. 34:7; Чис. 14:18; 3 Цар. 8:50; Пс. 24:7; 31:1; 50:3; Ис. 53:5; 59:12; Мих. 7:18-20 и т.д.

(280) См. Исх. 34:7; Лев. 16:16; Чис. 14:18; 3 Цар. 8:50; Пс. 31:1; Ис. 43:25; 44:22; Мих. 7:18.

(281) Knierim, cols. 493-95.

(282) Считается, что somem является сокращенным причастием формы Polel, образованным от т (е) soтет (см. E. Konig, Lahrgebdude der Hebraischen Sprache [1881-97], 1:197; Behrmann, p. 55; Marti, p. 59; Charles, p. 210; CHAL, p. 376). См. также S.R. Driver, The Book of Daniel (Cambridge, 1901), pp. 150-51; BDB, p. 1031.

(283) Rowley, p. 125. Обратите внимание на различия:- happesa’ somem (8:13); siqqusim т (е) somem (9:27); hassiqqus m (e) somem(U-31); siqqus somem (12 (A) 11).

(284) J. C. Fenton, The Gospel of St. Matthew (Baltimore, 1963), p. 387.

(284) F. W Burnett, The Testament of Jesus-Sophia, (Washington, DC, 1981), p. 306.

(286) Rahlfs,vol. 2, p. 932.

(287) Там же, с. 936.

(288) Там же, с. 918.

(289) См. примечание 282, где обозначены различия в еврейском тексте.

(290) W. Bauer, W. F. Arndt, and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, 1960), p. 137.

(291) W. Foerster, «bdelussomai», TDNT, 1:600.

(292) Burnett, p. 303, n. 1.

(293) Там же, с. 303. Относительно термина «мерзость запустения» см. В. Rigaux, «BDELUGMA TES EREMOSEOS Me. 13, 14; Mt. 24,15», Bib 40 (1959): 675 — 76; S. В. Frost, «Abomination That Makes Desolate», IDB (Nashville, 1962), 1:13,14; G. R. Beasley-Murray, Commentary on Mark Thirteen (London, 1957), pp. 59-72; W. C. Kaiser, «Desolation Sacrilege», International Standart Bible Encyclopedia, rev. (Grand Rapids, 1979), vol. 1, pp. 930-31.

(294) Использована форма Hithpael.

(295) CHAL,p. 376.

(296) Дан. 8:27 с формой Hithpael. См. сходное значение в арамейском в 4:19; также в Иез. 3:15.

(297) Дан. 9:17 в форме Qal. См. также «опустошение» святилища, которое было предсказано как наказание за непослушание в Лев. 26:31.

(298) Относительно угрозы суда см. Иез. 20:26; 32:10; Ис. 6:11; Иер. 4:27; 10:22. F. Stolz, «smmode liegen», THAT, 2:970-74.

(299) Qal инфинитив tet от natan изменен на nittan (Niphal), (….), «утвердилась» (ср. BHS) и увязывается с предыдущим термином, вследствие чего все предложение звучит так: «И мерзость запустения утвердилась» (предложено van Gall, p. 52; поддержано Marti, p. 59; Bentzen, p. 56; BHS). Montgomery, p. 341 изменяет на tito и переводит так: «Его святилище сделается». Ploger, р. 122, предлагает w (e) tef, «и раскрытие святости». Перевод tet как «осквернение», за который выступают Hartman и Di Leila, pp. 222,226, не имеет до сих пор лексикографической поддержки (ср. KBL, pp. 642-43; CHAL, pp. 249-50; BOB, pp. 678-81).

(300) Marti, p. 59; Ploger, p. 120; Hasslberger, pp. 106-7.

(301) Marti, p. 59.

(302) Hasslberger, p. 107.

(303) Miiller, col. 594; KBL, p. 827.

(304) Muller, col. 592

(305) Исх. 15:11; 77:13; ср. Ис. 52:10; Ам. 4:2; Иер. 23:9 и т.д.

(306) Исх. 36:1, 3, 4, 6; Лев. 4:6; 10:4, 17, 18 (2 раза); Чис. 3:28, 31, 32, 47, 50; 4:15 (3 раза) — 16; 8:19; 18:3, 5; 31:6; 1 Пар. 22:19; 23:28, 32; 24:5; 2 Пар. 30:19; Ис. 43:28; 62:9; Мал. 2:11; Пс. 67: 24; 73:3; 19:2; 27:2. См. также Исх. 30:13; 24; 38:24-27; Лев. 5:15; 27:3, 25; Чис. 7:13, 19, 25, 31, 37,43, 49, 55, 61, 67, 73, 79, 85, 86; 18:16. Обратите особое внимание на использование qodes в тексте, связанном с Днем искупления, Лев. 16:2-4, 16, 17, 20, 23, 24, 27, 32, 33.

(307) См. Пс. 59:6; 67:5; 101:19; 149:1; ср. «святое жилище» Божье на небесах во Втор. 26:15; 2 Пар. 30:27; Пс. 67:5; Иер. 25:30; Зах. 2:13. ВОВ, с. 871.

(308) Исх. 26:33, 34; 28:29, 35, 43; 29:30; 31:11; 35:19; 39:1, 41; 3 Пар. 8:4, 8, 10.

(309) Лев. 16:2; ср. Иез. 41:21,23.

(310) Лев. 21:6.

(311) 2 Пар. 23:6; 31:17, 18; Ездр. 8:28.

(312) Лев. 16:4, 32; Исх. 28:2, 4; Иез. 42:14

(313) Ис. 62:12; 63:18; Дан. 12:7

(314) Ис. 6:13; G. Hasel, The Remnant, 3rd ed. (Berrien Springs, MI, 1980), pp. 232-48.

(315) Пс. 113:2; Dahood, 3:134 высказывает предположение о том, что поэтическая пара, «его святилище… его владение», выражает «единую идею, «святилище владения»», в которой Иуде не отдается предпочтения перед Израилем.

(316) Ср KBL, р. 828; CHAL, р.314.

(317) Дан. 7:18,21,22,25,27. См. Hasel, «The Identity of «The Saints of the Most High» in Daniel 7″, Bib 56 (1975): 176-85; cf. R. Hanhart, «Die Heiligen des Hochsten’ (Dan 7, 21. 25), «VTSup. 16 (1967), pp. 90-101; V. S. Poythress, «The Holy Ones of the Most High in Daniel VII,» VT 26 (1976): 208-213.

(318) Общепринято называть это событие предшествующим пришествию судом.

(319) A. Ferch. «The Judgment Scene in Dan 7,» The Sanctuary and the Atonement, pp 157-76.

(320) Waw перед qodes указывает на то, что этот термин «связан с последующим «и» (Montgomery, p. 341; см. HAL, p. 248; CHAL, p. 85: «w (e) …w (e ) как….и) перед saba’.

(321) Существительное mirmas, деноминатив rms, встречается в Ветхом Завете, также в Ис. 5:5; 7:25; 10:6; 28:18; Мих. 7:10: Иез. 34:19.

(322) Ис. 5:5; 7:25; Иез. 34:19.

(323) Ис. 10:6; 28:18; Мих. 7:10.

(324) Термин «очищено» обнаруживается в таких предшествующих KJV переводах, как Епископская Библия (1568 г. н.э.), Женевская Библия (1560 г. н.э.), Тавернская Библия (1551 г. н.э.), Великая Библия (1539 г. н.э.), Библия Матфея (1537 г. н.э.), пер. Ковердейла (1537 г.) и пер. Уиклифа (1382 г.).

(325) В латинском переводе Вульгаты стоит mundabitur («очищено»).

(326) Как в Септуагинте, так и в пер. Феодотиона это место переведено как katharisthesetai («будет очищено»). Rahlfs, vol. 2, p. 918.

(327) Исследование переводов на различные языки см. в «On Daniel 8:14» в Problems m Bible Translation (Washington, DC, 1954), pp.

174-75.

(328) Hartman and Di Leila, p. 222; H. L. Ginsberg, Studies in Daniel, p. 52; F. Zimmermann, «The Aramaic Origin of Daniel 8 — 12», JBL 57 (1938): 262.

(329) Эта форма Niphal является hapax legomenon она встречается лишь один раз во всем Ветхом Завете.

(330) Hartman and Di Leila, p. 227.

(331) Qal (22 раза), Piel (5 раз), Hithpael (1 раз). См. К. Koch, «sdq gemeinschaftstreu heivoll sein», THAT, 2: 507-530.

(332) Существительное мужского рода sedeq, «праведность, справедливость, успех» (CHAL, р. 303), встречается 119 раз; существительное женского рода s (e) deqah, «праведность, справедливость, избавление, невиновность» (CHAL, р. 303]) встречается 157 раз.

(333) Прилагательное saddiq, «справедливый, праведный, невиновный, безвинный» (CHAL, p. 303), встречается 206 раз согласно Koch, THAT, 2:511.

(334) Rahlfs, p. 918.

(335) Lacocque, p. 159.

(336) Там же. О вопросе перевода Книги Даниила в целом см. К. Koch, Т. Niewisch and J. Tubach, Das Buch Daniel (Darmstadt, 1980), pp. 18 — 23.

(337) А также Hartman and Di Leila, p. 222: «Тогда святилище будет очищено».

(338) Justesen, «On the Meaning of s3c/ag», AUSS 2 (1964); 53-61.

(339) CHAL, p. 88.

(340) CHAL, p. 122; KBL, p. 347.

(341) KBL, p. 146; HAL 2:146; cp. CHAL, p. 47: «чистота».

(342) Евр: yizkeh//yisdaq. (343) Евр. :yisdaq//yizkeh.

(344) Евр. ст. 6:tisdaq//tizkeh. Некоторые из современных вариантов переводят форму zskah как «быть невиновным» (NASB, NAB, RSV и др.)

(345) Евр. :yisdaq//yithar.

(346) H. J. Hermission, Sprache und Ritus im altestamentlichen Kult (Gutersloh, 1965), pp. 84-99.

(347) F. Maass, «thr rein sein», THAT, 1:646-52.

(348) H. Ringgren, «tabor», Theologisches WorterbuchzumAlten Testament (Stuttgart, 1978), 3:309, 313; Justesen, pp. 58-61.

(349) V. Натр, «bar’ar», TDOT, 2:308-312, oc. 311. (350) CHAL, p. 303; KBL, p. 794; BDB, p. 842.

(351) См. J. L. McKenzie, Second Isaiah (Garden City, NY, 1968), pp. 34-35; C. Westermann, Das Buch Jesaja, Кар. 40- 66(Gottingen, 1966), p. 76).См.

(352) Koch, THAT, 1:528.

(353) 4 Цар. 15:4; Иов 9:20; Ис. 5:23; 41:26; 45.25; 50:8.

(354) Обратите внимание на то, что все, за исключением отдельных исследователей, единодушны в переводе этого термина.

(355) von Gall, p. 53 предлагает значение «жертвенник» и в поддержку своей позиции ссылается на Исх. 29:37; 30:20. 29; 40:10. Следует, однако, заметить, как это сделал и Hasselberger, p. 107, п. 53, что в этих текстах жертвенник обозначен не термином qodes, но словом mizbeah («жертвенник»). В Ветхом Завете термин qodes никогда не означает «жертвенник».

(356) Мы это видим уже в Септуагинте и пер. Феодотиона (to hagiori), равно как и во всех древних переводах.

(357) Нельзя сказать, что идея о том, что это слово обозначает небесное святилище, совершенно нова Она была выдвинута уже в семнадцатом веке Джоном Еверардом (прибл 1575 — 1650, известен также как Ебрард) Он утверждал, что «содержание [cm 11] относится к небесным событиям, к удалению жертвоприношения от престола Божьего и разрушению небесного святилища» (Keil, p 297) Это первый случай отождествления «святилища» в ст 11 с небесным святилищем

(358) Вновь обратите внимание на то, что видение простирается до «конца времени» (8 17) или до «конца определенного времени» (8 19) Особо выделяется та часть видения, которая повествует о «вечерах и утрах» (8 26а), которая «относится к отдаленным временам» См Montgomery, p 352, Delcor, p 183

(359) Один раз в Лев 16 33 используется фраза miqdas haqqedes, которая переведена как «святое святилище» (KJV, NASB, NAB), «священное святилище» (NAB), «сокровенный алтарь» (NJV), «святилище» (RSV) или «Святое святых» (TEV, NIV)

(360) В сноске приводятся варианты перевода qodes в Лев 16 2, 3, 16,17,20,23,27 в различных английских переводах Библии Прим пер

(361) J Milgrom, «Atonement, Day of», IDBS (1976), p 82 называет День искупления «ежегодным днем очищения»

(362) Лев 16 16, 19,30

(363) 1 Пар 23 28 Левитам вменяется в обязанность «очищать все святилище»

(364) Лев 16 16, 21, Дан 8 12, 13, 9 24

(365 ) Примечательно, что Септуагинта использует в Дан 8 14 и Лев 16 формы греческого слова katharizo («очищать») Форма того же слова использована в Евр 9 23, где говорится об «очищении образов небесного»

(366) A Feuillet, «Le Fils de 1’homme de Daniel et la tradition biblique» RB 60 (1953) 197-98, пишет «Можно ли сказать, что три возвещения 7 13,14,8 14и9 24 дополняют друг друга и вносят свой вклад в изъяснение одной и той же истины? Все духовное святилище, помазанное Богом (9 24), получает заверение в Его присутствии благодаря пришествию на облаках Сына Человеческого (7 13,14), и именно таким образом Бог отмщает (8 14) материальный храм, оскверненный Антиохом» Этот автор верно подмечает важные связи, существующие между этими текстами глав 7,8 и 9 Но затем он сбивается с верного пути в своем метафоризированном истолковании 9 24 и интерпретации 8 14 Основным препятствием для него является модель истолкования, в центре которой находится Антиох IV Епифан, и которая дополняется спиритуализацией экзегезы святилища (как народа) в 9 24

(367) Baldwin, p 149 «Фоном для повествования Дан 7 является суд»

(368) Ср с Дан 10 12, 13, 21, 9 25, 8 11

(369) См G Hasel, «The Resurrection m the Theology of the Old Testament Apocalyptic», ZAW 92 (1980) 267-84

(370) Lacocque, p 165.

(371) См. Montgomery, p 336

(372) CHAL,p 194

(373) CM Niels-Enk Andreasen, «The Heavenly Sanctuary in the Old Testament», The Sanctuary and the Atonement, ed Arnold V Wallenkampf and W Richard Lesher (Washington, DC, 1981),p 70, Gerhard F Hasel, «The «Little Horn», the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8″, in The Sanctuary and the Atonement, pp 192

(374) CM Hasel В Книге Левит 16 33 мы находим необычное выражение miqdas haqqodes как обозначение «Святое святых», см Martin Noth, Leviticus A Commentary, The ОТ Library (Philadelphia, 1977), p 126

(375) В WAnderson, «Host, Host of Heaven», IDB 2 (1962) 655

(376) Там же, H Wildberger, Jesaja, Bibhscher Kommentar Altes Testament (Neukirche-Vluyn, 1972), p 248

(377) CM Jacob Milgrom, «The Soq Hatteruma A Chapter m Cultic History», Studies m Cultic Theology and Terminology (Leiden, 1983) p 160

(378) Angel M Rodnguez, «Substitution m the Hebrew Cultus and in Cultic Related Texts», Th D dissertation (Andrews University, 1979), p 140

(379) Alfred Jepsen, «‘aman«, TDOT 1 (1974) 310

(380) CM Andre Lacocque, The Book of Daniel (Atlanta, 1979), p 163

(381) Holladay, p 391

(382) Arthur Jeftery, «The Book of Daniel» IB 6 (New York, 1956) 474

(383) Для плодотворной дискуссии на эту тему см Jacob Milgrom Studies m Levitical Terminology 1 (Los Angeles, 1970), pp 5-59

(384) См Magnus Ottosson, «‘eres» TDOT, 1 398

(385) Здесь мы следуем за William H Shea, Daniel and the Judgement (подготовлено для Sanctuary Review Committee, 1980), p 402

(386) Это же отмечает и Hasel, p 205

(387) См Fnednch Hauck, «Komos», TDNT 3 (1965) 190-91

(388) Lacocque, p 162

(389) Об этом см Hasel, p 189

(390) В еврейском тексте здесь употребляется nagid вместо sar Эти два термина, видимо, являются синонимами Согласно WH Shea, Daniel and Judgment, p 399, nagid употребляется в Книге Даниила, когда Вождь (Владыка) упоминается в связи с Его человеческой деятельностью, a sar — когда речь идет о Его небесной деятельности

(391) Так же Lacocque, p 162

(392) CHAL, р 303

(393) См Sigmund Mowinckel, The Psalms in Israel’s Worship 1 (Nashville, 1962), pp 1-41, Leopold Sabounn, The Psalms Their Origin and Meaning (New York, 1974), pp 34-40

(394) CM Sabounn, pp 405-410

(395) Этот образец был предложен Mowmckel, p 178

(396) Gerhard vonRad, Old Testament Theology 1 (New York, 1962) 378

(397) Разделение между этическими и ритуальными заповедями является искусственным Скорее всего израильтянам такое разделение было неизвестно

(398) Ср A A Anderson, The Book of Psalms, New Century Bible 1 (Greenwood, SC, 1972) 203

(399) Gerhard von Rad, «»Righteousness» and «Life» in the Cultic Language of the Psalms», The Problem of the Hexateuch and Other Essays (New York, 1966), p 249

(400) Hans К La Rondelle, Perfection and Perfectionism (Bernen Springs, MI, 1971), pp 113-114, утверждает, что «Псалмы показывают нужду и необходимость постоянного прощения и поддержания искупительной благодати Яхве»

(401) Leo G Perdue, Wisdom and Cult (Missoula, MX, 1977), p 303

(402) CM Walter Zimmerh, ОТ Teology in Outline (Atlanta, 1978), p 143

(403) О священнических объявлениях см Rolf Rendtorff, Die Gesteze т der Priesterschift (Gottingen, 1954), pp 74-76, Gerhard von Rad, «Faith Reckoned as Righteousness», Problem of the Hexateuch, pp 125- 30 H Ringgren, «hu», TDOT, 3 342-43

(404) La Rondelle, p 127

(405) Von Rad, «Faith», p 128

(406) В Циммерли утверждает «Книга Иезекииля 18 отражает реальное действие, которое совершалось в святилище [в Иерусалиме] у храмовых ворот» (Ezekiel, Hermenia [Philadelphia, 1979], p 376)

(407) Там же, von Rad, «Faith», p 128, Rmggren, p 343

(408) CM Rodnguez, pp 283-301

(409) Там же, рр 291-92

(410) Jerome P Justesen, «On the Meaning of Sadaq«, AUSS 2 (1964) 53-61, W E Read, «Further Observations on Sadaq«, AUSS 4 (1966) 29-36, Hasel, pp 203-4

(411) Врата храма названы так не просто потом}, что праведные входят через них (Anderson, Psalms, 2 802), но также и потому, что за этими вратами праведность находилась в Праведнике Мовинкел говорит «Тот факт, что прихожанам было позволено входить через Врата Правды, одновременно был и подтверждением их праведности и наделением силой ‘праведности и счастья»» (Psalms, 1 181)

(412) Justensen, p 61

(413) Выражение «вечеров и утр» не является культовым, и не следует приравнивать его к tamid По этому предмету см S J Schwantes, «‘Ereb Boqer of Dan 8 14 Re-examined», AUSS 16 (1978) 375-85

(414) Shea, p 81, выдвинул предположение что поскольку в стихе 13 используется термин «видение», значит, период времени охватывает не только время, когда действует рог, но также и период исполнения всего видения главы 8

(415) См Rodnguez «Transfer of Sin in Leviticus» The Seventy Weeks Leviticus, and the Nature of Prophecy (Washington, DC, 1986)

(416) Hasel, pp 206-7