14. Послания Павла из мест заключения

Послания к ефесянам, к филиппийцам, к колоссянам и к Филимону представляют собой «послания из уз», названные так потому, что Павел писал их, находясь в заключении. Известны два периода несвободы Павла: один в Кесарии при правлении Феликса и Феста (Деян. 23:23 — 26:32), а другой — в Риме, когда Павел ожидал суда перед кесарем (Деян. 28:30-31). Опираясь на незначительную поддержку, обнаруживаемую в ранней церковной традиции, некоторые ученые строят догадки об еще одном заключении Павла в Ефесе во время его продолжительного служения в этом городе. Павел действительно указывает во 2 Кор. 11:23, что был в темницах «более», но речь здесь, возможно, идет о случаях кратковременного пребывания в темницах, как в эпизоде в Филиппах (Деян. 16:19-40). Согласно традиционному взгляду, все послания из уз были написаны во время содержания Павла под стражей в Риме, однако о вариантах Кесарии и Ефеса следует по меньшей мере не забывать, читая любое из этих посланий.

Послание к Филимону: ходатайство за беглого раба

В Послании к Филимону Павел просит верующего во Христа рабовладельца по имени Филимон сердечно принять, а может быть, даже освободить недавно обратившегося в веру раба Онисима, беглого, но теперь возвращающегося. Филимон, житель Колосс, стал христианином благодаря Павлу («ты и самим собою мне должен», Флм. 1:19). Это обращение в веру могло произойти в близлежащем Ефесе во время служения там Павла. В доме Филимона собиралась церковь (Флм. 1:2). У первых христиан не было церковных зданий, поэтому они собирались в частных домах. Когда число верующих становилось слишком большим, чтобы их мог вместить один дом, они собирались в нескольких домах.

План-конспект Послания к Филимону

Вступление: приветствие (Флм. 1:1-3)

I. Благодарение Богу за Филимона (Флм. 1:4-7)

II. Ходатайство за Онисима (Флм. 1:8-22)

Заключение: приветствия и благословение (Флм. 1:23-25)

Онисим, прихватив с собой сколько-то денег своего хозяина, бежал в Рим, где тем или иным образом познакомился с Павлом¹⁶⁸. (¹⁶⁸См. ниже дискуссию о месте создания Посланий к колоссянам и к ефеся-нам, написанных в то же время, что и Послание к Филимону) Апостол обратил Онисима в веру и убедил его, что теперь, как христианин, он должен вернуться к своему хозяину и жить в соответствии со значением своего имени, ведь «Онисим» означает «пригодный» (Флм. 1:10-12). Поэтому Павел с большим тактом и с христианской учтивостью убеждает Филимона не только не наказывать Онисима и не мучить его до смерти (распространенное обхождение с беглыми рабами), но и принять Онисима как «брата возлюбленного… в Господе» (Флм. 1:16).

Павел хотел бы оставить Онисима при себе в качестве помощника (Флм. 1:13). Как полагают, уверенное заявление: «Ты сделаешь и более, нежели говорю» (Флм. 1:21) достаточно прозрачно намекает на то, что Филимону следует освободить Онисима; но Павел, может быть, надеется лишь на то, что Филимон временно предоставит Онисиму возможность заниматься миссионерским служением. Павел обещает Филимону возместить финансовый ущерб, причиненный Они-симом; однако в немедленном упоминании большего духовного долга Филимона перед Павлом заключен призыв к Филимону простить те финансовые долги, которые принимает на себя Павел (Флм. 1:18-20). См. Флм. 1:1-25.

Послание к колоссянам: Христос как глава Церкви

В своем Послании к колоссянам Павел, указывая на божественную сущность Христа и творческий и искупительный аспект Его деяний, противостоит принижению значения Христа в той особой разновидности ереси, которою поражена церковь в Колоссах. Далее Павел выводит из этой высокой христологии практические следствия для повседневной жизни и поведения.

В древнем Маркионовом прологе¹⁶⁹ (¹⁶⁹ Предварение к посланию, написанное с позиций маркионизма, течения в гностицизме) Послания к колоссянам сказано, что Павел написал это послание в Ефесе. Однако данная традиция сомнительна, поскольку утверждает также, что Павел написал Послание к Филимону в Риме. Но ведь послания к колоссянам и к Филимону связаны неразрывно: в обоих упоминаются Тимофей, Аристарх, Марк, Епафрас, Лука, Димас, Архипп и Онисим (Кол. 1:1 и Флм. 1:1; Кол. 4:10-14 и Флм. 1:23-24; Кол. 4:17 и Флм. 1:2; Кол. 4:9 и Флм. 1:10 и далее). Совпадение такого количества имен должно свидетельствовать, что Павел написал и отправил оба послания в одно и то же время и из одного и того же города.

Кроме того, если Павел написал послания к колоссянам и к Филимону во время заключения в узы в Ефесе, значит, раб Онисим, убежав с деньгами своего хозяина, остановился в Ефесе, не далее чем в 150 километрах. Это расстояние выглядит неправдоподобно маленьким, ведь Онисим должен был понимать, что его легко могут схватить в такой близости от дома хозяина. Более вероятно, что он отправился подальше, в большой город Рим, чтобы затеряться в его толпе. Более того, когда Павел писал Послание к колоссянам, Лука был вместе с ним (Кол. 4:14); но описание служения Павла в Ефесе не является таким разделом Книги Деяний, в которых Лука употребляет местоимение «мы». Итак, несмотря на некоторые указания в Маркионовой традиции, мы должны отказаться от варианта уз в Ефесе в качестве обстоятельств создания Послания к колоссянам.

Еще менее вероятно, что Послание к колоссянам было написано из уз в Кесарии. Кесария была во много раз меньше Рима и во столько же раз меньше подходила для беглого раба, боящегося опознания. Онисим вряд ли мог познакомиться с Павлом в Кесарии, потому что к апостолу здесь допускались только его близкие (Деян. 24:23). Далее, предположение Павла, что он скоро будет освобожден (он просит Филимона приготовить для него помещение, Флм. 1:22), не согласуется с его настроениями в Кесарии, где он осознал, что его единственной надеждой остается суд кесаря.

В пользу Рима свидетельствуют следующие соображения: 1) наиболее вероятно, что беглый раб Онисим решил затеряться именно в Риме, самом густонаселенном городе империи; 2) то обстоятельство, что Лука был с Павлом при создании Послания к колоссянам, согласуется с указанием Книги Деяний на то, что Лука сопровождал Павла в Рим; 3) различие в вероучительных акцентах между Посланием к колоссянам, где Павел не уделяет много внимания разногласиям с иудействующими, и посланиями к галатам, римлянам и коринфянам, где Павел ревностно отстаивает свободу от закона Моисеева, предполагает, что Послание к колоссянам написано позже, вероятно во время уз в Риме, когда разногласия с иудействующими уже не занимали такое место в мыслях Павла (хотя полемика с иудействующими в Флп. 3, относящаяся, по-видимому, к еще более поздней дате, несколько ослабляет этот довод).

Город Колоссы расположен в долине протекающей по гористой местности реки Ликос, примерно на 150 километров восточнее Ефеса. (См. карту на с. 299.) Соседние города Лао-дикия и Иераполь по своему значению затмевали Колоссы. Отдаленность Павла, который пишет к колоссянам, «услышав» об их вере (Кол. 1:4), и причисление Павлом колоссян к тем людям, которые ни разу не видели его в лицо (Кол. 2:1), подразумевают, что Павел не только не был основателем церкви в этом городе, но и никогда не посещал ее. Поскольку колоссяне услышали о благодати Божией от Епаф-раса (Кол. 1:6-7), он, должно быть, и основал их церковь. Однако в то время, когда Павел пишет послание, Епафрас находится вместе с ним (Кол. 4:12-13). Мы можем отважиться на допущение, что Епафрас стал христианином благодаря служению Павла в Ефесе, затем проповедовал Евангелие в близлежащих Колоссах, Иераполе и Лаодикии, а теперь прибыл к находящемуся в узах Павлу, чтобы заручиться его указаниями по поводу опасной ереси, подтачивающей Колоссянскую церковь. Очевидно, во главе церкви был оставлен Архипп (Кол. 4:17). При таком допущении становится понятно, почему Павел принимает на себя обязанность наставлять церковь в Колоссах, хотя никогда ее не посещал: поскольку он «праотец» этой церкви через обращенного им в веру Епафраса, колоссяне выносят на его суд свои проблемы.

Колоссянские христиане в большинстве своем были неевреями. Павел причисляет их к необрезанным (Кол. 2:13). В Кол. 1:27 выражения «среди язычников» и «в вас» выглядят синонимами. А описание колоссян как «бывших некогда отчужденными и врагами» (Кол. 1:21) напоминает сходные обороты речи в Еф. 2:11 и далее, где Павел, безусловно, говорит о бывших язычниках.

Послание к колоссянам сосредоточено на так называемой «колоссянской ереси». Мы можем выявить определенные черты этого лжеучения, исходя из контраргументации Павла. По сути дела, Павел, возможно, прибегает к излюбленной в этой ереси терминологии, такой как «познание» и «полнота», и обращает ее против самих лжеучителей, наполнив ее каноническим содержанием истинного учения. В этой ереси умаляется значение Христа, поэтому Павел подчеркивает Его исключительное значение (Кол. 1:15-19); в ней делается упор на человеческую философию, то есть пустые человеческие умствования, оторванные от божественного откровения (Кол. 2:8); содержатся элементы иудаизма, такие как обряд обрезания (Кол. 2:11; 3:11), раввинистическая традиция (Кол. 2:8), пищевые запреты, а также соблюдение дня субботнего и иудейских праздников (Кол. 2:16); культивируется поклонение ангелам, которые служат посредниками, предохраняющими высшего Бога (чистого Духа) от скверны соприкосновений с физическим миром (языческая черта, ведь у правоверных иудеев, хотя и была разработана иерархия ангелов, не существовало поклонения им и материальность мира не считалась злом; Кол. 2:18); а также на пускается туман таинственности и превосходства избранных, которому Павел противопоставляет всеобщность и открытость Благой Вести (Кол. 1:20,23,28; 3:11).

В колоссянской ереси, таким образом, смешались иудейское законничество, греческие философские спекуляции и восточный мистицизм. Возможно, расположение Колосс на важном торговом пути, соединяющем Восток и Запад, в чем-то обусловило эклектический характер этого лжеучения. Многие из его черт проявляются в своем полном развитии в позднейшем гностицизме и в греческих и восточных мистических религиях. Однако наличие иудаистских элементов свидетельствует в пользу синкретического иудаизма, не отмеченного мотивами искупления, характерными для позднего, антииудейского гностицизма.

План-конспект Послания к колоссянам

Вступление (Кол. 1:1-12)

A. Приветствие (Кол. 1:1-2) Б. Благодарение (Кол. 1:3-8)

B. Молитва (Кол. 1:9-12)

I. Ведущая роль Христа в христианском вероучении (Кол. 1:13 — 2:23)

A. Его деяния как Творца и Искупителя (Кол. 1:13-23)

Б. Проповедь Павла о Нем (Кол. 1:24 — 2:7)

B. Его полнота в противопоставлении колоссянской ереси (Кол. 2:8-23)

II. Ведущая роль Христа в христианском поведении (Кол. 3:1 —4:6)

A. Единство со Христом в Его смерти, Воскресении и прославлении (Кол. 3:1-4)

Б. Воздействие смерти со Христом на греховные поступки (Кол. 3:5-11)

B. Воздействие воскресения со Христом на праведные поступки (Кол. 3:12 — 4:6)

Заключение (Кол. 4:7-18)

A. Приход Тихика и Онисима (Кол. 4:7-9)

Б. Приветствия и последние наставления (Кол. 4:10-17)

B. Прощание и благословение (Кол. 4:18)

Как видно из нашего план-конспекта, Послание к колоссянам делится на два основных раздела: вероучение (Кол. 1 — 2) и наставление (Кол. 3 — 4). Средоточием вероучения для Павла выступает христология. Послание начинается с приветствия, благодарения и молитвы. Затем звучит главная тема, изложение христологии. См. Кол. 1:1 — 2:23.

В прославлении Павлом Христа говорится о:

• Его царстве (Кол. 1:13);

• Его искупительных деяниях (Кол. 1:14);

• Его сущности как олицетворения («образа») Бога в человеке (Кол. 1:15);

• Его владычестве над творением как Господа и наследника (поскольку перворожденные сыновья получали больше наследства, чем остальные, фраза «[первенец всего творения]» [Кол. 1:15] не обязательно означает, что Иисус был создан первым);

• Его сущности как Творца (Кол. 1:16);

• Его предсуществовании и неотделимости от мира (Кол. 1:17);

• Его главенстве над новым творением, Церковью;

• Его сущности как первенца, воскресшего из мертвых, чтобы больше никогда не умирать (Кол. 1:18).

Многие ученые считают Кол. 1:15-20 цитатой из какого-то раннего гимна. «Всякая полнота» Бога, обитающая во Христе, — это абсолютность Его божественной сущности. Когда Павел говорит, что его страдания восполняют «недостаток… скорбей Христовых» (Кол. 1:24), этим отнюдь не подразумевается, что Христос страдал слишком мало, чтобы грех был полностью искуплен. Павел имеет в виду, что страдания, претерпеваемые при распространении Благой Вести, тоже необходимы для спасения людей и что Христос продолжает страдать вместе со своими гонимыми свидетелями в силу их единства, их союза с Ним. Термин «тайна» («в тайне сей… которая есть Христос в вас», Кол. 1:27) обозначает богословскую истину, скрытую от неверующих, но явленную верующим.

В своем полемическом наступлении на колоссянскую ересь (Кол. 2:8-23) Павел выдвигает обвинения, что в этом лжеучении умаляется истинное значение Христа, что ритуальные предписания, позаимствованные в иудаизме, есть только тень будущей духовной реальности во Христе, а аскетизм и поклонение ангелам порождают надменность и отвращают от славы Христовой.

Единство верующих со Христом в Его смерти, Воскресении и Вознесении служит основой для практических наставлений. Верующие должны относиться к себе так, как Бог относится к ним, считая себя мертвыми во Христе для греха и живыми во Христе для праведности. См. Кол. 3:1 — 4:18. «Скиф» (Кол. 3:11) олицетворяет особенно дикого варвара. Поскольку соль предотвращает порчу, слово, которое «приправлено солью» (Кол. 4:6), вероятно, означает речи неиспорченные и благопристойные.

Послание к Ефесяиам: Церковь как тело Христово

В отличие от большинства посланий Павла, Послание к ефесянам не написано по конкретному поводу или в связи с конкретной полемикой. По своему характеру это — почти созерцательное рассуждение. В теме, общей с Посланием к колоссянам, — Христос как глава Церкви, Его тела, — Послание к ефесянам сосредоточено на Церкви как теле Христовом, в то время как Послание к колоссянам подчеркивает главенство Христа. Послание к колоссянам предостерегает против лжеучения, принижающего значение Христа; Послание к ефесянам прославляет единство со Христом и благословения, получаемые всеми верующими во Христа.

Павел, должно быть, написал послания к ефесянам и к колоссянам приблизительно в одно и то же время, потому что по своей тематике эти два послания выглядят взаимосвязанными и потому что сообщение о Тихике почти в одинаковом виде появляется как в Еф. 6:21-22, так и в Кол. 4:7-8. Указание, что Тихик на словах передаст дополнительные подробности относительно обстоятельств и дел Павла, подразумевает, что Тихик одновременно отправится с посланиями в оба города, в Ефес и в Колоссы, находящиеся на расстоянии около 150 километров друг от друга. Как свидетельствует то, что Павел называет себя «узник в Господе», он, когда писал эти послания, находился в узах и знал, что узы его ради Господа.

Хотя Послание к ефесянам могло быть адресовано в прилегающие к Ефесу области, а не в сам Ефес (см. обсуждение ниже), маловероятно, чтобы Павел писал его, находясь в узах в Ефесе. Что касается уз в Кесарии, то, судя по словам о том, как Павел «смело» проповедует, исполняя «посольство в узах» (Еф. 6:20), он продолжает свое благовествование, несмотря на заключение в узы; однако в Кесарии к Павлу могли приходить только его близкие (Деян. 24:22-23). А вот в Риме Павел действительно проповедовал для непрекращающегося потока всех тех, кто посещал дом, где он находился под стражей (Деян. 28:30-31). Итак, Послание к ефесянам, как и тесно связанные с ним послания к колоссянам и к Филимону, было, по-видимому, написано во время уз в Риме.

Американский ученый Э.Гудспид выстроил теорию о том, что Послание к ефесянам написал некий приверженец Павла в конце первого столетия. Гудспид зашел достаточно далеко, чтобы предположить, что этим приверженцем был Онисим, обращенный в веру беглый раб, о котором Павел писал Филимону¹⁷⁰. Согласно этой теории, Послание к ефесянам было создано в качестве введения к своду подлинных посланий Павла и должно было дать краткий очерк содержащихся в них богословских положений. Составление свода было подсказано ведущей ролью Павла в Книге Деяний, недавно появившейся. Но с другой стороны, отсутствуют рукописные свидетельства того, что Послание к ефесянам когда-либо находилось в начале свода посланий Павла, как следовало бы ожидать, если бы гипотеза Гудспида была верна. Более того, древнейшая церковная традиция приписывает авторство Послания к ефесянам самому Павлу.

Слова «в Ефесе», поясняющие, кому адресовано послание (Еф. 1:1), отсутствуют в большинстве древних рукописей. Таким образом, Павел вообще не указывает географическое местонахождение своих адресатов. Более того, отдаленность, подразумеваемая тем, что Павел пишет, «услышав» об их вере (Еф. 1:15), и тем, что они «слышали» о его служении (Еф. 3:2), а также отсутствие обычных дружеских приветствий не позволяют считать Ефес адресом этого послания; ведь Павел провел там свыше двух лет и близко знал ефесских христиан, как и они его.

Согласно некоторым свидетельствам ранней традиции, адресатом этого послания может быть церковь в Лаодикии. Немецкий ученый Адольф фон Гарнак предположил, что древние переписчики исключили упоминание о Лаодикии по причине осуждения Лаодикийской церкви в Отк. 3:14-22, а позднейшие переписчики подставили название Ефеса, так как Павел имел тесные связи с церковью в этом городе. Павел действительно упоминает в Кол. 4:16 некое послание в Лаодикию. Но поскольку таких рукописей, в которых в Еф. 1:1 говорилось бы о Лаодикии, не существует, эта замена Ефеса Лаодикией в ранней традиции, возможно, отражает лишь раннюю попытку отождествить послание в Лаодикию, упомянутое в Послании к колоссянам.

Вероятней всего, Послание к ефесянам представляет собой циркулярное письмо, адресованное различным церквям в регионе Ефеса. При таком допущении слова Павла в Кол. 4:16 о послании в Лаодикию могут подразумевать Послание к ефесянам, не означая при этом, что оно адресовано исключительно церкви в Лаодикии. Просто в своем обращении между находящимися в этой области церквями послание попало в Лаодикию и должно быть вскоре передано в Колоссы. Циркулярной адресацией послания объясняется тогда и то обстоятельство, что в нем не указано, в какой город оно направлено. Коль скоро единственный экземпляр послания ушел в обращение из Ефеса, а затем вернулся в Ефес, то название этого города легко могло подверстаться к этому посланию, что, собственно, и произошло.

Подобно Посланию к колоссянам, Послание к ефесянам делится на две части. Еф. 1 — 3 содержат вероучение и обсуждение духовных привилегий Церкви, а Еф. 4 — 6 содержат наставления и обсуждение духовных обязанностей христиан.

План-конспект Послания к ефесянам

Введение: приветствие (Еф. 1:1-2)

I. Духовные привилегии Церкви (Еф. 1:3 — 3:21)

A. Прославление духовных благословений, предопределенных Отцом, исполненных Сыном и запечатленных Духом (Еф. 1:3-14)

Б. Благодарение и молитва о возрастающем познании Божией благодати (Еф. 1:15-23)

B. Возрождение грешников только по благодати Божией (Еф. 2:1-10)

Г. Примирение язычников с Богом и их мир с евреями в Церкви (Еф. 2:11-22)

Д. Восприятие Павлом своего благовестнического служения как привилегии (Еф. 3:1-13)

Е. Молитва об утверждении благодаря возрастающему познанию (Еф. 3:14-19)

Ж. Славословие (Еф. 3:20-21)

II. Духовные обязанности Церкви (Еф. 4:1 — 6:20)

A. Сохранение единства в разнообразии назидательных служений (Еф. 4:1-16)

Б. Нравственное поведение (Еф. 4:17 — 5:14)

B. Исполненность Духом (Еф. 5:15-21)

Г. Правила для христианского дома (Еф. 5:22 — 6:9)

1. Повиновение жен мужьям (Еф. 5:22-24)

2. Любовь мужей к женам (5:25-33)

3. Повиновение детей родителям (Еф. 6:1-3)

4. Благочинное отношение отцов к детям (Еф. 6:4)

5. Повиновение рабов хозяевам (Еф. 6:5-8)

6. Честность хозяев по отношению к рабам (Еф. 6:9) Д. Духовное противоборство с силами зла во всеоружии Божием(Еф. 6:10-20)

Заключение: приход Тихика, прощальное приветствие и благословение (Еф. 6:21-24)

После приветствия (Еф. 1:1-2) Павел возносит хвалу Богу за духовные благословения во Христе «в небесах» (Еф. 1:3-14). Они означают, что союз верующих со Христом влечет за собой их участие не только в Его земной смерти, погребении и воскресении, но и в Его небесном прославлении. В этом восхвалении у Павла очерчена роль всех трех лиц Троицы в спасении: Отец избирает верующих (доктрина богоизбранности, Еф. 1:4), Сын искупает их (Еф. 1:7), Святой Дух «запечатлевает» их, то есть ниспослание Святого Духа верующим — это залог, подтверждение от Бога, что Он завершит их спасение при возвращении Христа (Еф. 1:13-14). За славословием следует благодарение и молитва о том, чтобы верующие могли познать и понять всю беспредельность Божи-ей благодати и премудрости (Еф. 1:15-23). См. Еф. 1:1-23.

Чтобы помочь своим читателям проникнуться беспредельностью Божией благодати, Павел сравнивает их покорность греху до обращения в веру и их освобождение от этой тирании после обращения. Он также подчеркивает, что спасение совершенно незаслуженно; оно дается по благодати Божией, через веру, независимо от заслуг в виде добрых дел. Да, действие Бога побуждает к добрым делам, но они скорее следствие спасения, чем средство для него. Божия благодать в особенности проявляется в искуплении неевреев от язычества и в их равенстве с евреями в Церкви. Стоявшая между двумя этими группами преграда враждебности, символизируемая стеной в храмовом дворе, за которую нельзя было заходить язычникам¹⁷¹, (¹⁷¹В ином толковании, эта преграда суть прежний барьер между Богом и людьми, ныне упраздненный Христом) в Церкви более не существует. Но как бы ни был величествен замысел спасения, Павел и Его читатели сталкиваются с прискорбной реальностью гонений в настоящем. Павел пишет, что осознание им Божией благодати и данной ему привилегии проповедовать Евангелие предохраняет его от уныния. Появление подобного понимания у его читателей предохранит от уныния их тоже. Поэтому раздел кончается еще одним восхвалением Бога и молитвой о том, чтобы читатели Павла могли укорениться в вере и утвердиться благодаря возрастающему духовному познанию. См.Еф.2:1 — 3:21.

Практические наставления начинаются с мольбы, чтобы внешнее единство отражало уже существующее духовное единство Церкви. Однако это единство подразумевает разнообразие действий каждого члена для возрастания тела, Церкви. У каждого верующего есть свое служение. Руководители Церкви должны обеспечивать всем верующим возможность исполнять их разнообразные функции. См. Еф. 4:1-16.

Далее следуют различные наставления о святости: говори правду; при необходимости выражай праведное негодование, но не впадай в грех, дав волю гневу; не воруй; воздерживайся от непотребных слов и сомнительных шуток. Этот подраздел заканчивается ритмизованным трехстишием, которое может восходить к раннему гимну крещения, исполнявшемуся в момент выхода из воды:

Встань, спящий,

И воскресни из мертвых,

И осветит тебя Христос.

См. Еф. 4:17 — 5:14.

Призыв Павла исполняться Духом (Еф. 5:18) показывает, что такая исполненность должна проявиться в воздержании от пьянства (по контрасту с пьяными оргиями в эллинистических культах), в радостных песнопениях, в свидетельстве и в повиновении друг другу. В частности, жены должны повиноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу, главе Церкви. Мужья должны любить своих жен, как Христос любит Церковь, Свое тело. Дети должны повиноваться своим родителям. Отцы должны благочинно относиться к своим детям. Рабы должны повиноваться своим хозяевам. А хозяева должны быть добры к своим рабам.

Павел сочетает метафору тела и главы с образным представлением Церкви в качестве невесты и жены Христа, Который есть ее жених и муж. Как муж и жена физически становятся одним целым («одной плотью») во взаимоотношениях супружества, так же Христос и Церковь становятся одним целым в Духе. По различным предположениям ученых, Павел мог вывести свою метафору Церкви и тела Христова из следующих источников: представления стоиков о том, что вселенная есть тело со множеством разнообразных членов; раввинистические представления о том, что люди являются членами Адамова тела в буквальном смысле; символическое или сакраментальное приобщение верующих к телу Христа, когда они едят хлеб вечери Господней; еврейская концепция корпоративной, соборной личности; и собственное учение Павла о союзе верующих со Христом.

На прощание Павел призывает своих читателей облачиться в данное Богом духовное вооружение и противостать диавольским силам, которые правят миром. Возможно, внешний вид воина, сторожившего Павла, когда тот диктовал Послание к ефесянам в своей домашней тюрьме, подсказал фразу «всеоружие Божие». Слово, переводимое как «щит», обозначает большой щит в полный рост, а не маленький круглый щит, используемый греками. Фраза «раскаленные стрелы» подразумевает стрелы и дротики, которые обмакивают в смолу или иной горючий материал, затем поджигают и бросают или выпускают во врага. См. Еф. 5:15 — 6:24.

Послание к Филиппийцам: дружеское письмо с благодарностью

Церковь в Филиппах, по-видимому, была у Павла любимой. Он неоднократно получал от нее финансовую поддержку (Флп. 4:15-20; 2 Кор. 11:7-9). Послание к филиппийцам поэтому выделяется самой личной интонацией из всех посланий, которые он писал к церквям. В сущности, это благодарственное письмо за недавнее вспомоществование (Флп. 4:10,14), которое было прислано с Епафродитом (Флп. 2:25).

Во время своего путешествия или после доставки вспомоществования Епафродит тяжело заболел, был при смерти (Флп. 2:27). Дома, в Филиппах, услышали о его болезни, и до Епафродита дошла ответная весть, что о нем сильно беспокоятся. Павел, понимая, что Епафродит хочет поскорее вернуться в Филиппы, отправляет его домой с этим посланием (Флп. 2:25-30).

Возвращение Епафродита дает Павлу возможность не только выразить свою благодарность за финансовую поддержку со стороны верующих в Филиппах. Оно также дает ему возможность противодействовать склонности этой церкви к разделениям (Флп. 2:2; 4:2), предостеречь ее относительно иудействующих (Флп. 3) и подготовить церковь к приближающемуся визиту в нее Тимофея и, если Бог даст, самого Павла (Флп. 2:19-24)¹⁷². (¹⁷² «Епафродит» является полной формой имени «Епафрас», которое встречается в Послании к колоссянам. Однако у нас нет достаточных оснований отождествлять Епафраса, основателя церкви в Колоссах, с Епафродитом, посланником церкви в Филиппах)

Павел пишет это послание, находясь в узах («узы мои», Флп. 1:7,13). Но о котором из своих заключений в узы он говорит? По-видимому, не о заключении в Кесарии, потому что там он не смог бы проповедовать так свободно, как это подразумевается в Флп. 1:12-13 (сравни Деян. 24:23). Кроме того, Павел не мог не знать, что освобождение его в Кесарии, то есть на иудейской территории, почти немедленно закончилось бы расправой над ним; на безопасность он мог рассчитывать, только потребовав суда кесаря и отправившись в Рим под охраной. Однако в Флп. 1:25; 2:24 (как и в Флм. 1:22) Павел выражает надежду на скорое освобождение.

Более приемлемым выглядит вариант Ефеса. Павел пишет, что надеется послать Тимофея в Филиппы (Флп. 2:19,23); а Лука пишет, что Павел послал в Филиппы Тимофея и Ераста из Ефеса (Деян. 19:22; однако, если это действительно параллельные места, почему же Павел в Флп. 2:19-24 не упоминает Ераста?). Аргументация против иудействующих в Флп. 3 напоминает раннюю аргументацию Павла в те времена, когда он жил в Ефесе (но остается и такая возможность, что позднее угроза со стороны иудействующих заставила его вернуться к старой полемике).

Более того, древние надписи свидетельствуют, что отряд преторианской гвардии некогда размещался в Ефесе, а Павел упоминает преторианцев в Флп. 1:13. Сходным образом, фраза «кесарев дом» (Флп. 4:22) может подразумевать имперских должностных лиц в Ефесе. Согласно Книге Деяний, Лука был спутником Павла в Риме, но не в Ефесе. То, что Павел не упоминает Луку в Послании к филиппийцам, как он делает это в Кол. 4:14 и в Флм. 1:24, предполагает, следовательно, что он писал Послание к филиппийцам во время уз в Ефесе (но если он писал его в конце своего заключения в Риме, длившегося по меньшей мере два года, то Лука к тому времени мог уже расстаться с Павлом, так что это молчание в качестве довода не является решающим).

В пользу Ефеса в качестве места создания высказывают и такое соображение: Павел, если бы писал Послание к филиппийцам позже, то есть в Риме, вряд ли стал бы утверждать, что филиппийцам некоторое время «не благоприятствовали обстоятельства», чтобы оказать ему финансовую помощь (Флп. 4:10). Его заключение в Риме было достаточно долгим, чтобы благоприятных возможностей у филиппийцев оказалось в избытке; напротив, ранние узы в Ефесе допускают подобное суждение Павла. (С другой стороны, мы не знаем всех финансовых обстоятельств Павла и филиппийцев. Во избежание обвинений в своекорыстии Павел мог отказываться от личных подношений в тот период, когда собирал пожертвования для Иерусалимской церкви. Эта сдержанность и могла быть причиной того, что филиппийцам «не благоприятствовали обстоятельства»).

Согласно распространенному мнению, сильнейшим доводом в пользу Ефеса против Рима служит то соображение, что текст Послания к филиппийцам предполагал бы слишком много путешествий между Римом и Филиппами (занимавшими поочередно около месяца каждое), тогда как множество путешествий на небольшое расстояние между Филиппами и Ефесом легче укладывается в небольшой промежуток времени. Путешествия в Послании к филиппийцам подразумеваются следующие:

• прибытие в Филиппы известия из Рима о том, что Павел находится в узах в Риме;

• путешествие Епафродита с дарами из Филипп в Рим;

• приход в Филиппы слуха о болезни Епафродита;

• возвращение вести о беспокойстве филиппийцев за Епафродита.

Однако данная аргументация в пользу Ефеса против Рима, по сути дела, недостаточна обоснованна. Все эти путешествия между Римом и Филиппами могли потребовать в общей сложности не более четырех — шести месяцев. Даже допуская некоторые временные интервалы между путешествиями, мы имеем вполне достаточный запас времени в пределах тех двух лет, которые, как нам известно, Павел провел в Риме (Деян. 28:30). А он почти наверняка пробыл там больше двух лет; ведь даже в конце этого периода суд над ним еще не начинался, однако перевод Павла из снимаемого им дома (Деян. 28:16,23,30) в помещения преторианской гвардии на Палатинском холме (Флп. 1:13), его ожидание близкого освобождения (Флп. 1:19-26) и надежда вскоре посетить Филиппы (Флп. 2:23-24) свидетельствуют, по-видимому, что слушание его дела наконец-то началось и суд подходит к концу, и что пишет он, следовательно, после того двухлетнего периода, который упомянут в Книге Деяний.

Более того, филиппийцы могли еще до прибытия Павла в Рим узнать, что его везут туда в качестве узника, так что Епафродит к тому времени, возможно, уже успел отправиться в Рим из Филипп. Или же, с учетом задержки Павла из-за кораблекрушения близ Мальты, Епафродит мог появиться в Риме даже раньше Павла. Римские христиане заранее знали о прибытии Павла, так как встретили его на подходе к городу и сопровождали весь остаток пути (Деян. 28:15-16). Не Епафродит ли известил их? Следовательно, при хронометраже необходимо учитывать только второе, третье и четвертое путешествия; и хронометрические соображения отнюдь не препятствуют допущению, что Павел написал Послание к филиппийцам в Риме.

Что касается доводов против Ефеса, то Павел не упоминает о сборах подаяния для Иерусалима, хотя этот вопрос чрезвычайно занимал его во время третьего миссионерского путешествия, когда он совершал служение в Ефесе; его рассуждения о финансовых делах в Послании к филиппийцам почти наверняка коснулись бы темы этих сборов, если бы он писал его в тот период в Ефесе. Кроме того, не следует забывать, что ефесские узы Павла — факт достаточно спорный, о них ничего не сказано в Книге Деяний, хотя Лука описывает служение Павла в Ефесе очень подробно (Деян. 19).

Что касается доводов в пользу Рима, выражения «преторианцы»¹⁷³ (¹⁷³Синод. перевод «претория». — Прим. перев) (Флп. 1:13) и «кесарев дом» (Флп. 4:22) указывают, скорее всего, на Рим¹⁷⁴. (¹⁷⁴ Поскольку преторианская гвардия в Риме насчитывала около девяти тысяч человек, а в Ефесе — много меньше, тот факт, что «всей претории» сделались известными узы Павла о Христе (Флп. 1:13), некоторыми исследователями рассматривается как довод в пользу Ефеса против Рима. Однако успех благовествования Павла в иных случаях доказывает, что действительно все преторианцы Рима могли услышать о нем, особенно если Павлу удалось часть из них обратить в веру. Или же слово « претория » может здесь означать императорский дворец, а не тот большой отряд воинов, который его охранял) Согласно Флп. 1:19 и далее, на предстоящем суде для Павла решается вопрос жизни и смерти. Следовательно, это должен быть суд кесаря в Риме, поскольку в любом другом случае Павел, безусловно, смог бы воспользоваться своим правом апеллировать к кесарю. Ранняя традиция, изложенная в Маркионовом прологе, тоже называет Рим в качестве места создания этого послания. С учетом приведенных соображений и ввиду слабости контр-аргументации, традиционная точка зрения, предполагающая, что Павел написал Послание к филиппийцам в Риме, остается наиболее обоснованной.

План-конспект послания к Филиппийцам

Вступление: приветствие (Флп. 1:1-2)

I. Личные вопросы (Флп. 1:3-26)

А. Благодарение Павла, его молитва и любовь к филиппийским христианам (Флп. 1:3-11)

Б. Проповедь Павла в темнице, возможность освобождения и готовность умереть (Флп. 1:12-26)

II. Призывы (Флп. 1:27 — 2:18)

А. К достойному поведению (Флп. 1:27-30) Б. К единству через смирение, с примером самоуничижения Христа (Флп. 2:1-18)

III. Отправка Тимофея и Епафродита в Филиппы (Флп. 2:19-30)

IV. Предостережение относительно иудействующих и ЗНАМЕНИТОЕ АВТОБИОГРАФИЧЕСКОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ (Флп.3:1-21)

V. Призывы (Флп. 4:1-9)

A. Согласие между Еводией и Синтихией (Флп. 4:1-3)

Б. Радость и упование (Флп. 4:4-7)

B. Возвышенность помыслов (Флп. 4:8-9)

VI. Благодарность за финансовую помощь (Флп. 4:10-20)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ПРИВЕТСТВИЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ (Флп. 4:21-23)

Характер Послания к филиппийцам как благодарственного письма обуславливает его неформальные интонации. На всем его протяжении доминирует эмоциональная нота радости. В первой главе — после своего обычного приветствия, благодарения и молитвы — Павел говорит о служении, которое совершает вопреки заключению в узы, даже благодаря нему. Дворцовая стража и римское чиновничество слушают благовестив Павла. Более того, смелость его свидетельства ободряет других христиан, даже тех, кто его не любит. Последние, однако, не относятся к числу лжеучителей, потому что Павел называет их «братиями». См. Флп. 1:1-30.

См. Флп. 2:1-30. Вторая глава знаменита своим отрывком о самоопустошении или самоуничижении Иисуса и о Его превознесении (Флп. 2:6-11). Некоторые ученые считают, что Павел цитирует раннехристианский гимн. Однако гимн это или нет, данный отрывок является отступлением в призывах к единству Церкви через смирение, великий пример которого подал Иисус. Древний мир презирал смирение; христианское учение сделало его добродетелью. В отрывке говорится о существовании Христа до Его воплощения — то есть о Его предсуществовании — и о Его «опустошении» Себя.

Греческий глагол «опустошать», kenoun¹¹⁵, (¹⁷⁵Синод, перевод «уничижил», Флп. 2:7. — Прим. перев) породил теорию «кенозиса» при воплощении, теорию воплощения как опустошения (kenosis — родственное данному глаголу существительное). Но от чего «опустошает», от чего освобождает Себя Христос? От метафизических божественных атрибутов, таких как всемогущество, всеведение и вездесущность (хотя и не от нравственных атрибутов Бога, таких как любовь и праведность)? Однако Он нередко проявлял наличие этих метафизических атрибутов, согласно рассказу Евангелий о Его земном служении. От независимого проявления этих атрибутов (ср. Ин. 5:19)? Но совершал ли Он хоть что-либо независимо от Отца? Или просто от внешней славы Своей божественности? Но не подразумевает ли глагольное дополнение «Себя Самого» нечто внутреннее? Возможно еще, что это самоопустошение вообще не связано с воплощением, а относится к последнему выдоху Иисуса на кресте. Если так, наличествует синонимическая параллель с упоминанием смерти в следующем стихе и, возможно, аллюзия на Ис. 53:12: «предал [то есть опустошил, испустил] душу Свою [еврейский эквивалент для «Себя»] на смерть».

Фраза «[и наконец], братия мои» (Флп. 3:1) звучит так похоже на заключительную часть послания (хотя далее следуют еще две главы) и Павел меняет тон так внезапно, что некоторые ученые считают значительный по длине текст, начинающийся в Флп. 3:2, вставкой из другого послания. Но этой теории не хватает рукописных свидетельств. Предпочтительней такие объяснения, как перерыв в диктовке и, возможно, получение свежих известий от церкви в Филиппах об угрозе для нее со стороны лжеучителей. Павел собирался кончить послание, но теперь счел необходимым дополнить его предостережениями относительно иудействующих.

Флп. 3 содержит еще один знаменитый отрывок: автобиографический рассказ Павла о его иудейском происхождении и перевороте в его системе ценностей, совершившемся, когда в его жизнь вошел Христос (Флп. 3:3-14). Однако этот отрывок опять же выглядит отступлением — на этот раз по отношению к предостережению против иудействующих, которые, согласно саркастической оценке Павла, совершают не обрезание, а «членовредительство» (Флп. 3:2). Павел также называет их «псами», то есть презренными тварями, употребляя то самое слово, каким иудеи нередко ругали язычников. Еще одно определение — «злые делатели», иронический отклик на их веру в спасение, заслуживаемое, по крайней мере отчасти, через добрые дела. Напротив, истинное обрезание — это внутренняя вера в одного только Христа Иисуса, без примеси надежды на собственные заслуги.

Иудейский облик Павла был безупречным: 1) обрезание на восьмой день, как и положено по закону Моисееву (Лев. 12:3); 2) происхождение от Израиля; 3) принадлежность к колену Вениамина, предка первого израильского царя, Саула (или Савла, одно из имен Павла); 4) иудейские, а не эллинистические обычаи и наследие (ср. с. 70); 5) фарисейство; 6) ревность о Боге, доходящая до гонений на Церковь; 7) такое тщательное соблюдение закона, что никто не мог упрекнуть Павла. Однако когда Христос вошел в его жизнь, это заставило Павла не просто забыть, но отвергнуть как помеху все его прежние достоинства правоверного иудея. И далее он продолжает отказываться от них, считая их «за сор» (Флп. 3:8), чтобы укрепить свой союз со Христом в воскресении, страдании и смерти Христа. Осознав, что его слушатели могут заподозрить, будто бы он претендует называться совершенным, Павел отрицает это и говорит о рвении, с которым стремится к небесной цели (Флп. 3:12-16). Слово «забывая» здесь означает не вычеркивание из памяти (как если бы такое было возможно), а пренебрежительное отношение по сравнению с открывающимися перспективами.

Темой обсуждения снова оказываются иудействующие, которые противостоят кресту Христову, требуя дел закона, поклоняются собственному чреву, требуя соблюдать пищевые запреты закона, ославляют себя своим срамом, обнажаясь при обряде обрезания, и думают лишь о земном, заботясь о показной обрядности и набожности (Флп. 3:17-19)¹⁷⁶. (¹⁷⁶ Некоторые ученые считают объектом этого обличения гностиков, исповедующих антиномизм и перфекционизм; однако апелляция Павла к своему иудейскому, в сущности даже фарисейскому, происхождению свидетельствует в пользу отождествления оппонентов с иудействующими на протяжении всей главы Флп. 3) Глава Флп. 3 заканчивается указанием на гражданство или «жительство» на небесах, то есть фигурой речи, имеющей особое значение для филиппийцев, чей родной город был колонией, населенной по большей части римскими гражданами, живущими вдали от своей настоящей родины в Италии. См. Флп. 3:1 — 4:23.

В число разнообразных призывов в Флп. 4 входит мольба о согласии между двумя женщинами из филиппийской церкви, Еводией и Синтихией, бывшими помощницами Павла. Человек, который должен помочь им помириться, — это «[истинный] сотрудник», не названный по имени, если только здесь не обыгрывается значение его имени: «Syzygos [по-гречески — «сотрудник, «товарищ»], по справедливости так именуемый» (Флп. 4:3). Как бы то ни было, Павел просит, чтобы он оправдал свое имя или это описание, способствуя примирению. За призывами к радости, терпению, упованию, молитве, благодарению и возвышенности помыслов следуют обетования о присутствии с верующими Бога, Его мира, а также о возвращении Христа.

В конце Павел выражает благодарность филиппийцам за их недавно присланный дар, а также за их предыдущие заботы. На протяжении всего этого раздела Павел выказывает свою незаинтересованность в личных приобретениях и личных выгодах и, наоборот, проявляет заботу о филиппийцах и выражает уверенность, что они будут вознаграждены за свою щедрость. И наконец, приветствия и благословение завершают послание.

.