23. Прощание Моисея

Второзаконие 31:7 — 34:12

Две значительные главы этого раздела являются поэмами: “Песнь Моисея” — 32-я глава, и “Благословение Моисея” — 33-я глава. Этим поэмам предшествует перечень немногих событий, произошедших к концу его жизни: написание закона, забота о его периодическом прочтении, представление Иисуса Навина Господу (гл. 31). За поэмами следует заключительная глава, повествующая главным образом о смерти Моисея (гл. 34).

Немалое количество чернил было затрачено на эти две поэмы. Начать с того, что они изобилуют трудностями, связанными с переводом, а также необычным словарем и грамматикой. Читатель легко сможет проверить освещение каждого стиха в комментариях или исследованиях Франка Кросса и Д. Фридмана, чтобы ознакомиться с некоторыми из указанных вопросов.

Другой проблемой была датировка этих поэм. Различные теории считают самым ранним возможным сроком время пророка Самуила, вплоть до времени исхода как самого позднего возможного срока. Я не знаю ни одного богослова, который предложил бы считать датой их написания период времени до пророка Самуила или период Моисея (за исключением Умберто Кассуто, который относит обе поэмы ко времени судей). Равно я не знаю ни одного богослова, который бы не одобрял идею о том, что большая часть этого последнего раздела является вторичной, добавленной гораздо позже к древней форме Второзакония.

Традиционный ответ должен включать по крайней мере три аспекта. Во-первых, критическое воссоздание, если оно вероятно, должно просто избегать свидетельства самих этих глав об их происхождении: “И изрек Моисей … слова песни сей” (31:30); “И пришел Моисей к народу и изрек все слова песни сей вслух народа” (32:44); “Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертию своею” (33:1). Можно ли так легко игнорировать подобное свидетельство?

Во-вторых, язык поэм достаточно архаичен, чтобы считаться подлинно принадлежащим к позднему второму тысячелетию до н. э. ханаанским языком. Джордж Менденхолл заходит так далеко, что предполагает наличие ряда лингвистических соответствий между 32-й главой Второзакония и силлабическими текстами из Библоса, которые он датирует не намного позже 2000 до н. э., если не раньше![264]

В-третьих, “окончательная” форма текста представляет собой почти идеальную структуру завета второго тысячелетия до н. э. Последние несколько глав должны включать следующие части этой структуры: изъятие текста (“Возьмите сию книгу закона, и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего” — 31:26); периодическое публичное прочтение содержания завета (“по прошествии семи лет… читай сей закон пред всем Израилем вслух его” — 31:10, 11); наличие свидетелей, чтобы завет соблюдался (“чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых” -31:19; “песнь сия будет против них свидетельством” — 31:21; “сию книгу закона … и она там будет свидетельством против тебя” — 31:26; “и призову во свидетельство на них небо и землю” — 31:28). Возникает вопрос: что более вероятно: гомогенное создание одной личностью, знакомой с современными образцами речевых оборотов и составления договоров, или создание по кусочкам и частям совершенной структуры, ностальгически взявшей за образец формы, которые давно перестали существовать?

Преемник Иисус Навин

Эта глава содержит семь речей, четыре из которых произнесены Моисеем, а три- Господом:

1. Моисей обращается к Израилю (ст. 1-6): Израиль завоюет Ханаан, даже без Моисея.

2. Моисей обращается к Иисусу Навину (ст. 7, 8): Прочь страх! Господь будет с тобой.

3. Моисей обращается к священникам и старейшинам (ст. 9-13): Читайте этот закон каждые семь лет.

4. Господь обращается к Моисею (ст. 14,15): Ты скоро должен умереть. Приведи ко Мне Иисуса Навина.

5. Господь обращается к Моисею (ст. 16-21): Израиль оставит Меня в Ханаане.

6. Господь обращается к Иисусу Навину (ст. 23): Я буду с тобой, Иисус Навин.

7. Моисей обращается к левитам (ст. 24-29): Израиль возмутится в будущем, как он это уже делал.

В трех из этих речей присутствует Иисус Навин (номер 2,4 и 6). Один раз к нему обращается Моисей (ст. 7) и один раз Господь (ст. 23); один раз говорилось о нем (ст. 14). Можно было ожидать, что 23-й стих последует за 15-м стихом — то есть четвертая речь естественно приводит к шестой речи. Так, мы читаем: “Призови Иисуса и станьте у скинии собрания, и Я дам ему наставления. И пришел Моисей и Иисус, и стали у скинии собрания” (ст. 14); “И явился Господь” (ст. 15); и затем: “И заповедал Господь Иисусу Навину” (ст. 23). Однако между призывом Иисуса Навина и наделением его полномочиями последовала речь Господа, обращенная к Моисею.

Суть этой речи заключается в том, что Израиль, как только он окажется в обетованной земле, последует иным богам и вынудит Бога сокрыться (сокрыть Свое лицо). Иисус Навин слушает это пророчество или, по крайней мере, подслушивает. Эта речь в действительности больше нужна ему, чем Моисею. Таким образом Бог косвенно предупреждает Иисуса Навина: будь готов к худшему; твое руководство Израилем не удержит его от непослушания. Важно, что в течение всех этих событий Иисус Навин ни разу не заговорил. Он только слушает. Это неприятное переживание-быть заранее информированным о том, что твоя миссия принесет только смешанные результаты. Даже чтение закона каждые семь лет, предназначенное для того, чтобы люди “боялись Господа”, не будет сдерживающим средством, так как мы видим, что Господь говорит не о возможности отступничества, а о его неизбежности. По всей видимости, в этом Моисей согласен с Господом (ст. 27, 29)! Он, по крайней мере, рассматривал самого себя в качестве человека, оказывающего сдерживающее влияние, тенью, которую его преемник не смог бы бросить.

Песнь Моисея (32)

Эта поэтическая композиция является прежде всего графическим контрастом между сущностью Бога и сущностью Его народа. Он является Твердыней (ст. 4,18, 30, 31). Они же находятся в тяжелом положении или опираются не на ту твердыню (ст. 37).

Обширные исследования Г. Райта заложили основание для последующего понимания этой поэмы. Это он предположил, что данное произведение является “судебным процессом завета” с вызовом свидетелей (ст. 1); обвинением в форме вопроса (ст. 6); благодеяниями истца (Бога) обвиняемым (ст. 7-14); констатацией нарушения завета (ст. 15-18); последующим приговором и судом виновных (ст. 19 и последующие)[265].

Этот анализ до некоторой степени был признан большинством комментаторов. Только недавно была выдвинута ясная альтернатива. Менденхолл предполагает, что поэма является не судебным процессом завета, а скорее пророческим предсказанием. Он заявляет, что “здесь Яхве не предъявляет иск за нарушение завета; напротив, нарушение уже имело место, последствия были перенесены, и вопрос состоит в том, будет Яхве в будущем надежным убежищем или нет”[266].

Это истолкование имеет то преимущество, что оно перемещает основную часть поэмы из диатрибы против народа к славословию Бога. В прошлом Бог, возможно, “скрывал лицо Свое” (ст. 20). Теперь Моисей попытается позволить Израилю увидеть это лицо снова. Однако не ясно, увидят ли они его. Сам Моисей в этом не уверен. Поэтому во вступлении к поэме он может говорить только как о желаемом: “Польется, как дождь, учение мое, как роса, речь моя” (ст. 2).

Будет пустой тратой времени пытаться установить определенные исторические события, на которые ссылается автор, хотя по существу поэма является конспектом истории Израиля. Даже фразы, которые, на первый взгляд, поддаются опознанию, кажутся странными. Например, поражает фраза: “Он нашел его в пустыне” (ст. 10; ср. с отзвуком этой фразы в Книге Пророка Осии (9:10): “Как виноград в пустыне, Я нашел Израиля”). “Пустыней” едва ли может быть Египет, хотя такое сравнение возможно. “Нашел” ли Бог Израиль в пустыне? Равным образом тщетной является попытка определить врагов в 27-43-м стихах. Кто они — арамеи, ассирийцы, вавилоняне, самаряне или кто-то другой?

Вневременность этой поэмы подчеркивает не только туманность речи, но и постоянная перемена местоименного подлежащего на всем ее протяжении. Например: “Но они развратились пред Ним, они не дети Его … Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный?” (ст. 5, 6). Или же: “И утучнел Израиль … отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его… они раздражили Его” (ст. 15,16).

Я указывал, что преобладающей метафорой Бога в этой главе является слово “твердыня”. Очевидно, что передается идея стабильности, постоянства, убежища и безопасности. Но Моисей стремится выйти за рамки подобных качеств Бога, напоминающих скорее политическую обстановку Гибралтара. Интересны, например, родительские метафоры. В одном месте мы читаем: “Не Он ли Отец твой, Который … создал тебя?” (ст. 6). Далее автор переходит к гиноморфологической речи: “А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя” (ст. 18). (Иеремия, возможно, пародирует этот стих, обращаясь к отступившим от Бога современникам, тем, кто говорит дереву: “Ты мой отец” и камню: “Ты родил меня” (Иер.2:27), имея в виду, вероятно, ироническую смену роли полов.)

Он является Богом, Который “хранил его, как зеницу ока Своего” (ст. 10). Эта фраза особенно содержательна. Древнееврейский текст буквально звучит так: “Он хранил их, как “маленького человека” своего ока”. Насколько близко вам нужно подойти к другому человеку, чтобы увидеть самого себя отраженным, в уменьшенном виде, в глазах этого человека? Бог так близко подошел к Израилю. И Он видел Израиль лицом к лицу.

Стихи 23-24 особенно интересны. Бог вот-вот собирается послать на Свой народ окончательное наказание — полное уничтожение, но, поразмыслив, Он останавливается. Здесь мы видим случай, когда Бог рассуждает Сам с Собой. Герхард фон Рад пишет об этих стихах: “Этот раздел является поэтому промежуточным эпизодом, который выводит нас из суматохи исторического процесса и позволяет нам подслушать монолог в глубине Божьего сердца”[267]. Он принимает решение проявить сдержанность не потому, что Израиль заслуживает этого, а потому, что на карту поставлена Его честь.

Но если Господь проявляет сдержанность по отношению к Израилю, то соседи Израиля не могут ожидать того же по отношению к себе. Для них Господь готовит отмщение (используется четыре раза в этом разделе — ст. 35, 41, 43). Перед тем как мы отвергнем этот взгляд как слишком примитивный и нехристианский, давайте вспомним подобные настроения в Новом Завете: “Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” (Отк.6:10), и “Он … взыскал кровь рабов Своих от руки ее” (Отк.19:2). Оба этих стиха из Апокалипсиса удивительно похожи на слова из Второзакония (32:43).

Благословение Моисея (33)

Вторую поэму Моисей также адресует Израилю. Но, в отличие от поэмы в 32-й главе, эта поэма обращена главным образом к отдельным группам, а не к Израилю в целом. Обращение ко всему народу содержится только в предисловии (ст. 1-5) и в заключении (ст. 26-29). В промежутке содержится отдельное слово Моисея к Рувиму, Иуде, Левию, Вениамину, Иосифу, Завулону, Гаду, Дану, Неффалиму и Асиру.

Не первый раз в Пятикнижии подобные предсказания обращены к коленам Израилевым. Самой лучшей параллелью к этой главе является 49-я глава Книги Бытие-благословение Иакова.

Но, сравнивая эти две главы, мы замечаем существенную разницу. Предсказания в 49-й главе иногда осуждают, иногда успокаивают. Напротив, предсказания 33-й главы Второзакония являются постоянно льстящими и многообещающими. Они обещают непрерывное существование (ст. 6); священнические права (ст. 10); безопасность (ст. 11); изысканные дары (ст. 13-16); богатство (ст. 18,19); награду земли (ст. 20, 21); имущество (ст. 23); благосостояние и силу (ст. 24, 25).

Достаточно сопоставить слова Иакова, обращенные к Рувиму, со словами Моисея, обращенными к нему же. “Рувим … ты бушевал, как вода, не будешь преимуществовать. Ибо ты взошел на ложе отца твоего; ты осквернил постель мою, взошел” (Быт.49:3,4). Но потомкам Рувима Моисей говорит: “Да живет Рувим, и да не умирает, и да не будет малочислен” (Втор.33:6).

Заметив, что эта глава не содержит никаких увещеваний, а скорее взывает о будущих благословениях, Бревард Чайлдс отмечает:

Каноническая функция 33-й главы заключается в том, чтобы поместить закон полностью в перспективу Божьего всемогущества, переместив фокус с поведения Израиля на Божью окончательную цель. Таким образом, законы Моисея подчинены доминирующей Божьей цели для Его народа, и подтверждается окончательная эсхатологическая реализация Его воли, несмотря на неправедное поведение народа[268].

Благословения коленам Израильским окружены восхвалением Бога. Стихи 1-5 являются вступительной хвалой Богу. Поэма заканчивается той же самой эмфазой: “Нет подобного Богу Израилеву” (ст. 26). Таким образом, порядок таков: благословляющий (ст. 2-5), благословения (ст. 6-25), благословляющий (ст. 26-29).

Смерть Моисея (34)

Моисей получил повеление от Господа взойти на вершину Фасги (32:48-52). Восхождение было отложено до тех пор, пока Моисей не произнес благословения (гл. 33). А теперь начинается восхождение. Ему дарован последний калейдоскопический осмотр земли, которую наследует его народ, и затем он умирает. Он погребен в могиле, относительно которой было известно только ее общее местонахождение (ст. 6).

Он прожил 120 лет. До самой смерти он сохранил отличное зрение (“показывать” землю слепому человеку было бы абсурдно) и физические способности (ст. 7), хотя пожилой возраст стеснял его движения: “Я не могу уже выходить и входить” (31:2).

На протяжении всей Книги Второзаконие, и особенно в последних главах, он благословлял Израиль. Теперь пришло время, чтобы кто-нибудь благословил его (ст. 10-12).

Иисус Навин осознает свои ограничения. Он не Моисей и не второе “я” Моисея. Только с Моисеем Господь говорил лицом к лицу (см. Исх.33:11). Конечно же, не предпринимается никакой попытки возвеличить Моисея. Никому не позволяется говорить: “Я Моисеев” или “Я Иисуса Навина”. Моисей не стал культовым героем. Иисус Навин не является Моисеем, а Моисей не является Богом.

В этих заключительных стихах подчеркивается не знание Моисеем Господа, а знание Господом Моисея. Моисею Господь никогда не сможет сказать: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня” (Мтф. 7:23). Может ли верующий надеяться на что-то меньшее?

Библиография

Blenkinsopp, J. Prophecy and Canon: A Contribution to the Study of Jewish Origins. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1977, c. 80-95.

Cassuto, U. “The Son of Moses (Deuteronomy Chapter XXXII, 1-43)”. В Biblical and Oriental Studies. Перевод Israel Abrahams. 2 vols. Jerusalem: Magnes Press, the Hebrew University, 1974, т. 1, с. 41-46.

_. “Deuteronomy Chapter XXXII and the New Year in Ancient Israel”.

В Biblical and Oriental Studies. Jerusalem: Magness Press, т. 1, с. 47-70.

Childs, В. Introduction to the Old Testament As Scripture. Philadelphia: Fortress, 1979, c. 219-221.

Coats, G. W. “Legendary Motifs in the Moses Death Reports”. CBQ 39 (1977): 34-44.

Crenshaw, J. “High Places of Earth”. CBQ 34 (1972): 39-53.

Cross, F. М., and Freedman, D. N. Studies in Ancient Yahwistic Poetry. Missoula, MT: Scholars Press for the Society of Biblical Literature, dissertation series, no. 21, 1975, c. 97-122.

Dahood, M. “Northwest Semitic Notes on Dt 32, 20”. Bibl 54 (1973): 405-406.

Gordis, R. “Critical Notes on the Blessing of Moses (Dt. 33:21)”, и “Additional Note on Dt. 33:27”. В The Word and the Book: Studies in Biblical Language and Literature. New York: Ktav, 1976, c. 337-339.

Grossfeld, B. “Neofiti 1 to Deut. 31,7. The Problem Re-analyzed”. ABR 25 (1976): 30-34.

Hidal, S. “Some Reflections on Deuteronomy 32”. ASTI 11 (1978): 15-21.

Klein, M. “Deut. 31:7, Tby’or tbw? JBL 92 (1973): 584-585.

Labuschagne, C. J. “The Tribes in the Blessing of Moses”. OTS 19 (1974): 97-112.

Lundbom, J. R. “Lawbook of the Josianic Reform”. CBQ 38 (1976): 293-302.

McCarthy, D. J. “Installation Genre?” JBL 90 (1971): 31-41.

Mendenhall, G. E. “Samuel’s ‘Broken Rib’: Deuteronomy 32”. В No Famine in the Land. Studies in honor of John L. McKenzie. Missoula, MT: Scholars Press for the Institute for Antiquity and Christianity, 1975, c. 63-74.

Polzin, R. Moses and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomic History. New York: Seabury, 1980, c. 71-72.

Weisman, Z. “A Connecting Link in an Old Hymn. Deuteronomy XXXIII, 19A, 21B”. VT 28 (1978): 365-368.

Wittstruck, T. “So-called Anti-Anthropomorphisms in the Greek Text of Deuteronomy”. CBQ 38 (1976): 29-34.

Wright, G. E. “The Lawsuit of God: A Form-critical Study of Deuteronomy 32”. В Israel’s Prophetic Heritage. Очерки в честь James Muilenburg. Под ред. Bernhard W. Anderson and Walter Harrelson. New York: Harper and Row, 1962, c. 26-67.

[1] Genesis (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1974

[2] Leland Ryken, The Literature of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1974), с 37.

[3]Genesis, a Commentary, Old Testament Library, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1973), c. 48.

[4]Myth and Reality in the Old Testament, Studies in biblical theology, no. 27 (London: SCM Press, 1962), c. 41.

[5]Genesis, a Commentary, с. 49.

[6]Myth and Reality, с. 41.

[7] Genesis (Chicago: Inter-Varsity, 1968), с. 44.

[8]Genesis, a Commentary, с. 90.

[9] “The Subtlety of Satan”, CT 9 (1965), с. 741.

[10] Там же, с. 743.

[11]Genesis, a Commentary, с. 89.

[12]Creation (Philadelphia: Fortress, 1974), с. 100.

[13] Walter С. Kaiser, Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), c. 36-37.

[14]Creation, с. 104.

[15]Saint Francis of Assisi (New York: Doubleday, 1957), c. 28.

[16]The Theme of the Pentateuch, Журнал исследования Ветхого Завета: Дополнительные выпуски (Sheffield: Department of Biblical Studies, University of Sheffield, 1978), c. 63.

[17] L. Eslinger “A Contextual Identification of the bene ha ’elohim and benoth ha’adam in Genesis 6:1-4”, JSOT13 (1979): 65-73.

[18]Genesis, a Commentary, Old Testament Library, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1973), c. 123.

[19] Oral Tradition (Chicago: Alec R. Allenson, 1954), c. 98.

[20]The Sentence in Biblical Hebrew (The Hague: Mouton, 1974), c. 124-126.

[21] Там же, с. 40.

[22] “The Coherence of the Flood Narrative”, VT28 (1978), c. 347-348.

[23] Von Rad, Genesis, a Commentary, с. 135.

[24]Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1978), c. 82.

[25] Cyrus Н. Gordon, Before Columbus: Links Between the Old World and Ancient America (New York: Crown Publishers, 1971), c. 107, 165, 166.

[26]The Theme of the Pentateuch, c. 68, 69.

[27] Walter Brueggeman and Hans W. Wolff, The Vitality of Old Testament Traditions (Atlanta: John Knox, 1974), c. 47.

[28] Там же, с. 54.

[29]Notes on Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), c. 67.

[30]Old Testament Theology, trans. D. M. G. Stalker, 2 vols. (New York: Harper and Row, 1962), vol. 1, c. 167.

[31]Introduction to the Old Testament As Scripture (Philadelphia: Westminster, 1979), c. 151.

[32]The Theme of the Pentateuch, Journal for the study of the Old Testament: Supplement series (Sheffield: Department of Biblical Studies, University of Sheffield, 1978), c. 32, 33.

[33] “The Ancestress of Israel in Danger”, Semeia 3 (1975), c. 93.

[34] “The Initiation Legend of Ishmael”, ZAW87 (1975), c. 287, 302.

[35]Genesis, a Commentary, Old Testament Library, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1973), c. 185.

[36] “Abraham’s Sacrifice of Faith: A Form-Critical Study of Genesis 22”, Intr 27 (1973), c. 397.

[37] Harrisburg, PA: Christian Publications, 1948), c. 25.

[38] “Composition and Structure in the Jacob Cycle (Gen 25, 19-35, 22)”,JJS 26 (1975): 15-38; впоследствии пересмотренная и включенная в качестве 3-й главы в Text and Texture: Close Reading of Selected Biblical Texts (New York: Schocken, 1979).

[39]Genesis, a Commentary, Old Testament Library, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1973), c. 291.

[40] М. L. Gabriel, “Biology”, в EncJud4, с. 1024-1027.

[41]“Composition and Structure”, c. 28.

[42]From Canaan to Egypt: Structural and Theological Context for the Joseph Story (Washington: Catholic Biblical Association of America, 1976), c. 82.

[43] F. Derek Kidner, Genesis (Chicago: Inter-Varsity, 1968), c. 184-186, и Kenneth A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Chicago: Inter-Varsity, 1966), c. 119, 123.

[44]Understanding Genesis: The Heritage of Biblical Israel (New York: United Synagogue Commission on Jewish Education, 1966), c. 216.

[45]The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations (New York: Norton, 1965), c. 113,229.

[46] “On Recognizing the Unity of Genesis”, TDig 24 (1976), c. 363.

[47] См. дополнительно Hans W. Wolff, The Vitality of Old Testament Traditions (Atlanta: John Knox, 1974), c. 41-66, особенно с. 59.

[48]A Study of the Biblical Story of Joseph (Genesis 37-50), приложение к Vetus Testamentum 20 (Leiden: E. J. Brill, 1970), c. 17.

[49] George W. Coats, “Redactional Unity in Gen 37-50”, JBL 93 (1974), c. 17.

[50] Claus Westermann, Handbook to the Old Testament, trans. Robert H. Boyd (Minneapolis: Augsburg, 1967), c. 55, 56.

[51]The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Traditions (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1973), c. 20.

[52]Understanding Exodus (New York: Behrman, 1969), с. 29.

[53] Но обратите внимание на предупреждение J. Barr, BJRL 52 (1969, с. 20, 21), что этот принцип не является абсолютным в Ветхом Завете.

[54]Greenberg, Understanding Exodus, с. 45.

[55] Brevard Childs, The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1974), c. 34.

[56] Там же, с. 71.

[57]Exodus, a Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1962), c. 45.

[58]Theology As Narration: A Commentary on the Book of Exodus (Edinburgh: Handsel Press, 1976), c. 28.

[59] См. возражение Чайлдса, The Book of Exodus, с. 103.

[60]The Ancient Near East (New York: Norton, 1965), c. 138.

[61] Greenberg, Understanding Exodus, с. 111.

[62]Theology As Narration, c. 35.

[63]A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody, 1973), c. 113.

[64] Kenneth A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Chicago: Inter-Varsity, 1966), c. 54, 55.

[65]“The Priestly Redaction and Interpretation of the Plague Narrative in Exodus”, JOR 66 (1976), c. 211.

[66] “The Hardening of Pharaoh’s Heart”, CBQ 41 (1979), c. 22.

[67]Understanding Exodus (New York: Behrman, 1969), с. 161.

[68]Theology of the Old Testament, 2 vols., перевод J. Baker (Philadelphia: Westminster, 1967), том 2, с. 178, 179.

[69]The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1974), c. 200.

[70]Researchers in Sinai (London: J. Murray, 1906), c. 209-211.

[71]“Priestly Terminology”, JQR 69 (1978), c. 79, 80.

[72] “The Census Lists of Numbers 1 and 26”, JBL 77(1958): 52-66.

[73] J. H. Breastead, Ancient Records of Egypt: Historical Documents from the Earliest Times to the Persian Conquest (1906, reprint ed. New York: Russell and Russell, 1962), т. 3, с. 127, 129.

[74]Fundamentalism (Philadelphia: Westminster, 1978), c. 250.

[75]A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody, 1973), c. 234 — 238.

[76]См. G. A. F. Knight, Theology as Narration. A Commentary on the Book of Exodus (Edinburgh: Hardsel Press, 1976), c. 104-105, и К. A. Kitchen, “Red Sea”, в ZPEB, 5, c. 47.

[77]The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1974), c. 290.

[78] Подобные изменения в тексте называются тиккуне соферим — “исправления писцов”. См. Christian D. Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible (переизданное издание, New York: Ktav, 1966), c. 347-363 и с. 352-353 для Бытия (18:22) — в частности.

[79]Theology of the Old Testament, trans. J. Baker, 2 vols. (Philadelphia: Westminster, 1967), т. 1, с. 16.

[80] “The Apodictic Prohibition: Some Observations”, JBL 92 (1973): 185-204.

[81]The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition (Baltimore: John Hopkins Press, 1973), c. 200.

[82]The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1974), c. 383.

[83] Hans W. Wolff в The Vitality of Old Testament Traditions (Atlanta: John Knox, 1974, c. 67-82), собрал и проанализировал все случаи употребления отрывков, в которых говорится о “страхе Божьем” в книгах Бытие и Исход. Он переводит Исход (20:20) так: “Не бойтесь; Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его мог действовать ради вас, чтобы вы не грешили”.

[84] Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus (Jerusalem: Magnes Press, 1976), c. 246.

[85]Man’s Quest for God: Studies in Prayer and Symbolism (New York: Scribner, 1954), c. 118.

[86]Foundations for Reconstruction (Waco, TX: Word Books, 1972), с. 31.

[87]The Book of Exodus, c. 415.

[88]This Is My God (New York: Doubleday, 1959), c. 60.

[89]Commentary on the Book of Exodus, c. 245.

[90]The Book of Exodus (Richmond: John Knox, 1969), c. 82.

[91]Theology of the Old Testament, т. 1, с. 132.

[92]The Book of Exodus, с. 427.

[93]The Ancient Near East (New York: Norton, 1965), c. 83.

[94] “Hittites”, WBE, 1, с. 800.

[95]Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization, 2d rev. ed. (Chicago: University of Chicago Press, 1977), c. 158.

[96] William W. Hallo and William К. Simpson, The Ancient Near East: A History (New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1972), c. 176.

[97]The Book of Exodus, c. 462-463.

[98] Обратите внимание на суровую критику В. S. Jackson, “Reflections”, 7/5 24 (1973): 8-38.

[99]The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1974), c. 637.

[100] См. С. L. Feinberg, “Tabernacle”, ZPEB, 5, с. 582.

[101] Temples and Temple Service in Ancient Israel (Oxford: Clarendon Press, 1978), c. 228, 229.

[102] “Trajectories in ОТ Literature”, JBL 98 (1979), c. 169,170.

[103] P. J. Kearney, “Creation and Liturgy: The P Reduction of Ex 25-40”, ZAW 89 (1977): 375-387.

[104]“The Structure of Р”, Bibl 38 (1976), стр. 280; Prophecy and Canon: A Contribution to the Study of Jewish Origins (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1977), c. 62.

[105] G. Henton Davies, “Tabernacle”, IDВ, 4, с. 506

[106]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 284, 285.

[107]The Book of Exodus, с. 595.

[108] Там же, с. 619.

[109]A Popular Survey of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1977), c. 66.

[110] “The Order of Sacrifices in Old Testament Ritual Texts”, Bibl 51 (1970), c. 486, 487.

[111]The Book of Leviticus, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), c. 118, 119.

[112] “The Order of Sacrifices”, c. 494-498.

[113]Ancient Israel, vol. 2, Religious Institutions (New York: McGraw-Hill, 1965), c. 452.

[114] В. A. Levine, In the Presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel (Leiden: E. J. Brill, 1974), c. 68.

[115] H. C. Brichto, “On Slaughter and Sacrifice, Blood and Atonement”, HUCA47 (1976), c. 23, 28.

[116] Jacob Milgrom, “A Prolegomenon to Leviticus 17:11”, JBL 90 (1971), c. 156; “Kipper”, EncJud 10 (1971), c. 1041.

[117] A. Rainey, “Sacrifice”, в EncJud 14 (1971), c. 600.

[118]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 111.

[119]Cult and Conscience: The ASHAM and the Priestly Doctrine of Repentance (Leiden: E. J. Brill, 1976), особенно с. 84 и последующие.

[120] Там же, с. 109, 110.

[121] Там же, с. 124.

[122] G. J. Wenham, The Book of Leviticus, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), c. 132.

[123] “Leviticus”, IDBSuppl, c. 542; “Leviticus, Book of”, EncJud 11 (1971), c. 142.

[124] Roland de Vaux, Ancient Israel, том 2, Religious Institutions (New York: McGraw-Hill, 1965), c. 346, 347; Aelred Cody, A History of Old Testament Priesthood (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1969), c. 153, 154.

[125] Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 89.

[126] E. Lipinski, “Urim and Tummim”, VT 20 (1970), c. 496.

[127]Theology of the Old Testament, trans. J. Baker, 2 vols. (Philadelphia: Westminster, 1967), том l,c. 114.

[128] “The ‘Strange Fire’ of Nadab and Abihu”, JBL 95 (1976), c. 561; также Menahem Haran, Temples and Temple-Service in Ancient Israel (Oxford: Clarendon Press, 1978), c. 183, 232.

[129] “The prohibition of strange fire in ancient Israel”, VT 28 (1978), c. 308 и последующие.

[130] “Two kinds of hatta’t, VT26 (1976), c. 337.

[131]Implicit Meanings: Essays in Anthropology (Boston: Routledge and Kegan, 1975), c. 266.

[132] Там же, с. 284.

[133] “The Biblical Diet Laws as an Ethical System”, Intr 17 (1963), c. 291,292.

[134] “Laws Concerning Uncleanness”, Beacon Bible Commentary (Kansas City, MO: Beacon Hill Press, 1969), т. 1, с. 355.

[135] См. диаграммы в Jacob Neusner, The Idea of Purity in Ancient Judaism (Leiden: E. J. Brill, 1973), c. 26.

[136] Jacob Milgrom, “Leprosy”, EncJud 11 (1971), с. 35.

[137]The Idea of Purity, с. 20.

[138]Notes on Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), c. 182.

[139] Roland de Vaux, Ancient Israel, vol. 2, Religious Institutions (New York: McGraw-Hill, 1965), c. 509, 510.

[140]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 210, прим. 17.

[141] “Atonement, Day of”, в IDBSuppl, c. 83.

[142]Leviticus: A Commentary, Old Testament Library, пересмотренный перевод (Philadelphia: Westminster, 1977), c. 117.

[143] См. J. A. Fitzmyer, “The Targum of Leviticus from Qumran Cave 4”, Maarav 1 (1978), c. 15-17; JBL 99 (1980), c. 17, 18.

[144]In the Presence of the Lord: A Study of Cult and Some Cultic Terms in Ancient Israel (Leiden: E. J. Brill, 1974), c. 66.

[145]Old Testament Theology, trans. D. M. G. Stalker, 2 vols. (New York: Harper and Row, 1962), т. 1, с. 263, прим. 177.

[146] Там же, с. 263, прим. 177.

[147]The Book of Leviticus, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), c. 234.

[148]The Religion of Israel, с. 114.

[149]In the Presence of the Lord, c. 79-83

[150]“Holiness Code”, EncJud 8 (1971), с. 821.

[151]The Book of Leviticus, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), c. 243.

[152]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 180-182.

[153]Jacob Milgrom, “Blood”, EncJud 4 (1971), с. 1115,1116.

[154]The Common Background of Greek and Hebrew Civilization (New York: Norton, 1965), c. 125.

[155]“The Old Testament and Homosexuality”, в What You Should Know About Homosexuality, под ред. Charles W. Keysor (Grand Rapids: Zondervan, 1979), c. 59, 60. См. полный текст на с. 17-77.

[156] Снова см. Kaufmann, The Religion of Israel, с. 318, 319.

[157] “Lev.17-26. The Holiness Source”, EncJud 11 (1971), с. 146.

[158]Rich Christians in an Age of Hunger: A Biblical Study (Downers Grove, IL: Inter-Varsity, 1977), c. 89.

[159] “Numbers, Book of”, в IDBSuppl, с. 634.

[160] “Numbers, Book of’, в IDB, 3, с. 567.

[161]Introduction to the Old Testament As Scripture (Philadelphia: Fortress, 1979), c. 199.

[162]Studies in Levitical Terminology, 1: The Encroacher and the Levite, the Term cAboda. University of California Publications in Near Eastern Studies, vol. 14 (Berkeley: University of California Press, 1970), c. 17-18.

[163] Brichto, “The Case of the Sota and a Reconsideration of Biblical Law”, HUCA 46 (1975), c. 66; Sasson, “Numbers 5 and the ‘Waters of Judgement,’ BZ 16(1972), c. 251.

[164] “The Case of the Sota”, c. 67.

[165] “Am I My Brother’s Keeper?” Intr 24 (1970), с. 483.

[166]Studies in Levitical Terminology, 1, с. 74, прим. 271.

[167] Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 11, прим. 304.

[168]Caananite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1973), c. 308-317.

[169] Там же, с. 204.

[170]Introduction to the Old Testament As Scripture (Philadelphia: Fortress, 1979), c. 198.

[171] “A Structural Analysis of Numbers 11 and 12”, SBL Seminar Papers, 1977, c. 180 и последующие.

[172] (Grand Rapids: Eerdmans, 1967), с. 159 и последующие.

[173] Там же, с. 161.

[174] Таков, например, подход Sean Е. McEvenue в The Narrative Style of the Priestly Writer (Rome: Biblical Institute Press, 1971). См.особенно с. 117 и последующие.

[175] “Numbers”, в the New Bible Commentary,исправленное издание (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), c. 179.

[176] I. Caine, “Numbers, Book of”, EncJud 12 (1971), с. 1250.

[177]Studies in Levitical Terminology, 1: The Encroacher and the Levite, the Term cAboda. University of California Publications in Near Eastern Studies, том 14, Berkeley: University of California Press, 1970, c. 18 и последующие.

[178] Там же, с. 32-33.

[179] Jacob Milgrom, “Studies in the Temple Scroll”, JBL 97 (1978), c. 516.

[180]A. W. Tozer, The Pursuit f God (Harrisburg, PA: Christian Publications, 1948), c. 89.

[181]“The Conquest of Sihon’s Kingdom: A Literary Examination”, JBL 91 (1972), c. 196.

[182]George W. Coats, “Conquest Traditions in the Wilderness Theme”, JBL 95 (1976), c. 189-190.

[183]“Conquest of Sihon’s Kingdom”, c. 197.

[184]Moses (New York: Association Press, 1960), с. 72-73.

[185] ‘“Balaam: International Seer/wizard Prophet”, StLukeJ 22 (1978), c. 18.

[186]“Balaam: Sinner or Saint?” BRes 17 (1972), c. 29.

[187]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 294.

[188]C. G. Seerveld, Balaam’s Apocalyptic Prophecies: A Study in Reading Scripture (Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1980), c. 73, прим. 10.

[189] См. также George Е. Mendenhall, The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Traditions (Baltimore: John Hopkins Press, 1973), c. 111.

[190] Там же, с. 114.

[191] The Early History of Israel (Philadelphia: Westminster, 1978), c. 569.

[192] Jacob Milgrom, Studies in Levitical Terminology, 1: The Encroacher and the Levite, the Term cAboda, University of California Publications in Near Eastern Studies, том 14, (Berkeley: University of California Press, 1970), c. 48-49.

* Не предписывалась никакая жертва. Соблюдение субботы было обязательным.

[193] Таблица основана на работе Энсона Рейни “Порядок жертвоприношений в ритуальных текстах Ветхого Завета”, Biblica (1970): 492-493. Использована с разрешения. Я изменил суммы, касающиеся овнов и агнцев.

[194]4См. исследование этого понятия, представленное Менделхоллом в The Tenth Generation, третьей главе, и особенно с. 99, в отношении Книги Чисел (31:2,3).

[195] См. также Moshe Weinfeld, “Deuteronomy”, EncJud 5 (1971), с. 1574.

[196] Hertz, “Deuteronomy: Its Antiquity and Mosaic Authorship”, в Journal of the Transactions of the Victoria Institute, 72 (1940): 88-103; Segal, “The Composition of the Pentateuch — A Fresh Examination”, в Scripta Hierosolymitana 8 (1961): 68-114, особенно 110-112.

[197]Hebrew Scriptures in the Making (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1922), c. 102 и последующие.

[198]The Ancient Near East (New York: Norton, 1965), c. 150 и The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations (New York: Norton, 1965), c. 293.

[199] Собственное новое определение и защита своей позиции Вайнфельда в IEJ 23 (1973), с. 230.

[200] “Culture Shock and Theology”, BTB 7 (1977), с. 12-21. ’(Oxford: Clarendon Press, 1972).

[201] См. дальше проницательные истолкования по этому вопросу в обзоре A. Rofe в ChrNIsr 24 (1974), с. 204-209.

[202] См. далее опровержения Jacob Milgrom, IEJ 23 (1973): 156-161, и обратное опровержение Weinfeld, IEJ 23 (1973): 230-233.

[203] The Book of Deuteronomy, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), c. 26, прим. 23.

[204]From the Stone Age to Christianity: Monotheism and Historical Process, второе издание (New York: Doubleday, 1957), c. 314 и последующие.

[205] G. T. Manley, The Book of the Law: Studies in the Dale of Deuteronomy (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), c. 122-136.

[206] John F. X. Sheehan, Let the People Cry Amen! (New York: Paulist Press, 1977), c. 61.

[207] Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, c. 366-370.

[208] Cm. Manley, The Book of the Law, c. 143-145, и F. R. McCurley, Jr., “The Home of Deuteronomy Revisited: A Methodological Analysis of the Northern Theory” в A Light unto My Path: Old Testament Studies in Honor of Jacob M. Myers. Под редакцией Howard N. Bream и др. Gettysburg Theological’ Studies, номер 4 (Philadelphia: Temple University Press, 1974), c. 298-302.

[209] “Deuteronomic History, the”, в IBDSuppl, с. 226.

[210]Before Philosophy (новое издание Baltimore: Penguin Books, 1964), с. 220.

[211] J. W. Flanagan, “The deuteronomic meaning of the phrase kol yisra’el”, StRel 6 (1976-77), c. 162.

[212] Robert Polzin, Moses and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomic History (New York: Seabury, 1980), c. 39-40.

[213] Michael A. Fishbane, “Varia Deuteronomica”, ZAW 84 (1972), с. 349.

[214] Deuteronomy: A Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1966), c. 50.

[215] См. свидетельства, собранные Kenneth A. Kitchen, “Ancient Orient, ‘Deuteronomism,’ and the Old Testament”, в New Perspectives on the Old Testament, под ред. J. Barton Payne (Waco, TX: Word Books, 1970), c. 4-7.

[216]Moses and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomie History (New York: Seabury, 1980), c. 49.

[217]Deuteronomy: A Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1966), c. 73.

[218] В. Peckham, “The Composition of Deuteronomy 9:1-10:11”, вWord and Spirit. Essays in Honor of David Michael Stanley, S. J. (Willowdale, Ontario: Regis College Press, 1975), c. 51.

[219] “Deuteronomy”, в A New Catholic Commentary on Holy Scripture (Camden, NJ: Thomas Nelson and Sons, 1969), c. 267.

[220]Old Testament Theology, trans. D. M. G. Stalker, 2 vols. (New York: Harper and Row, 1962), т. 1, с. 226, прим. 86.

[221]“Deuteronomy”, EncJudS (1971), с. 1573.

[222] Popular Survey of the Old Testament (Grand Rapids: Baker, 1977), c. 79.

[223]The Laws of Deuteronomy (Ithaca: Cornell University Press, 1974), c. 67.

[224] “The Structure of the Deuteronomie Law”, Maarav 1 (1979), c. 108-109.

[225] Там же, с. 147.

[226] “The Fiscal Basis of Josiah’s Reforms”, JBL 92 (1973), c. 15.

[227] Deuteronomy: A Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1966), c. 89.

[228] Тамже, с. 90

[229]Deuteronomy and the Deuteronomie School (Oxford: Clarendon Press, 1972), c. 193 и последующие.

[230] “Deuteronomy and the Central Sanctuary”, ТВ 22 (1971), с. 113.

[231] Jacob Milgrom, “Profane Slaughter and a Formulaic Key to the Composition of Deuteronomy”, HUCA 47 (1976), с. 1.

[232] S. Kaufmann, “The Structure of the Deuteronomic Law”, Maarav 1 (1979), c. 132.

[233] Там же, с. 155, прим. 88.

[234]Deuteronomy: A Commentary, с. 120.

[235]The Book of Deuteronomy, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), c. 256.

[236] Carmichael, The Laws of Deuteronomy, c. 104 и последующие.

[237]The Religion of Israel, trans. Moshe Greenberg (Chicago: University of Chicago Press, 1960), c. 43.

[238]Deuteronomy and the Deuteronomic School, с. 236-237.

[239] “Jacob Milgrom, “The Alleged ‘Demythologization and Secularization’ in Deuteronomy”, IEJ 23 (1973), c. 159.

[240] “Structure of the Deuteronomic Law”, c. 137.

[241] (Oxford: Basil Blackwell, 1955), с. 37-53.

[242] См., например, исследования P. Н. Ballard, “Reason for Refusing the Great Supper”, JTS 23 (1972): 341-350, и J. A. Sanders, “The Ethic of Election in Luke’s Great Banquet Parable”, в Essays in Old Testament Ethics, eds. James Crenshaw and John T. Willis (New York: Ktav, 1974), c. 245-271, особенно с. 254-259.

[243] “A Common Element in Five Supposedly Disparate Laws”, VT29 (1979), c. 131 и последующие.

[244] Как доказывал Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, c. 210 и последующие.

[245] Е. Bellefontaine, “Deuteronomy 21:18-21: Reviewing the Case of the Rebellious Son”. JSOT13 (1979), c. 18 и последующие.

[246] См. J. D. М. Derrett, “Fresh Light on the Lost Sheep and the Lost Coin”, NTS 26 (1979): 36-60.

[247] “Structure of the Deuteronomic Law”, c. 136.

[248] “A Time for War and a Time for Peace: The Influence of the Distinction upon some Legal and Literary Material (in Dt)”, JJS 25 (1974), c. 51 и последующие.

[249] G. J. Wenham and J. G. McConville, “Drafting Techniques in some Deuteronomic Laws”, VT 30 (1980), c. 250.

[250] A. Phillips, “Some aspects of family law in pre-exilic Israel”, VT23 (1973), c. 355.

[251] “The Restoration of Marriage Reconsidered”, JJS 30 (1979), c. 40.

[252] James В. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, второе издание (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1955), c. 172.

[253]Theology of the Old Testament, Old Testament Library, trans. J. Baker, 2 vols. (Philadelphia: Westminster, 1961), том 1, с. 81.

[254] “Structure of the Deuteronomic Law”, с. 156, прим. 108.

[255] Carmichael, The Laws of Deuteronomy, с. 239.

[256] S. Kaufmann, “Structure of the Deuteronomic Law”, c. 144.

[257] “The Development of the Deuteronomic Promulgation Formula”, Bibl 55 (1974), c. 316.

[258]Moses and the Deuteronomist: A Literary Study of the Deuteronomic History (New York: Seabury, 1980), c. 70.

[259]The Book of Deuteronomy, New International Commentary of the Old Testament series (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), c. 340, прим. 15.

[260] Цитируется в The Dimensions of Job: A Study and Selected Readings, ed. Nahum N. Glatzer (New York: Schocken, 1969), c. 236-237.

[261] “The Retribution Motiv in Psalmic Wisdom”,ZAW 89 (1977), c. 232.

[262] Оба примера взяты из проницательной статьи D. L. Thompson, “The Godly and the Good Life: The Relationship Between Character and Circumstance in Biblical Thought”, AsSem 34 (April 1979): 28-46.

[263] Cm. J. G. Gammie, “The Theology of Retribution in the Book of Deuteronomy”, CBQ 32 (1970), c. 10-12.

[264] “Samuel’s ‘Broken Rib Deuteronomy 32”, в No Famine in the Land, Studies in honor of John L. McKenzie (Missoula, MT: Scholars Press, 1975), c. 66.

[265] “The Lawsuit of God: A Form-critical Study of Deuteronomy 32”, в Israel’s Prophetic Heritage, очерки в честь James Muilenburg, Bernhard W. Anderson and Walter Harrelson, eds. (New York: Harper and Row, 1962), c. 26-67.

[266] “Samuel’s ‘Broken Rib’”, c. 70.

[267] Deuteronomy: a Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster), c. 198.