Глава 3. Исторические свидетельства перехода от домашних церквей к собраниям в церковных зданиях

В этой главе мы рассмотрим процесс перехода христианской Церкви от собраний в частных домах к богослужениям в кафедральных соборах. Эта перемена может показаться слишком резкой и может ассоциироваться со временем обращения Константина в христианство. Однако исторические факты свидетельствуют о том, что этот процесс перехода был постепенным. В данной главе представлены исторические факты переходного периода и возможные причины этой перемены. Мы также предлагаем рассмотреть некоторые последствия этого перехода для того, чтобы еще раз оценить преимущества собраний в малых группах и понять те перемены, которые постигли Церковь, когда она, потеряв эту форму богослужений, шагнула в мрачное средневековье.

Краткий обзор свидетельств о месте христианских собраний с первого века по третий

Первое столетие

Новый Завет, являясь Священным Писанием и одновременно историческим документом, дает нам целый ряд прямых и косвенных ссылок на существование домашних церквей. Как мы видели в предыдущей главе, в самом начале истории христианской Церкви верующие собирались в частных домах для проведения богослужения. «Если бы вы попросили кого-нибудь показать вам, как дойти до церкви в любом значительном городе первого столетия, вас направили бы к какому-нибудь частному дому!»¹

Не только Новый Завет, но и археологические открытия подтверждают существование домашних церквей в первом веке. Результаты раскопок в Капернауме «привели некоторых к убеждению, что самая ранняя домашняя церковь этого города встречалась там, где когда-то был дом апостола Петра»². И если вы посетите развалины этого города с туристической группой, то на одном из мест увидите знак со следующей надписью: «Это место апостолы использовали для собраний ранней христианской домашней церкви. Здесь, в доме тещи Петра, произошло ее исцеление Иисусом, а также исцеление других согласно Мф. 8:14-17»³.

Дополнительные свидетельства были также получены после раскопок одного дома в Геркулануме-древнем городе в Италии, вблизи Неаполя, погибшим в 79 году н. э. вместе с городом Помпеи при извержении вулкана Везувия. В этом доме одна «комната была, по-видимому, маленькой церковью»⁴. На стене этой комнаты сохранились очертания креста крупных размеров, который, возможно, был снят, когда христиане спасались бегством от лавы Везувия. Маленький деревянный комод был найден прямо под этим знаком креста, оставшимся на стене, который очень сильно напоминал деревянные сундуки, в которых хранили домашних божков. Возможно, этот сундук использовался христианами как кафедра⁵.

Второе столетие

Очевидно, что во втором столетии все еще существовали домашние церкви. Фильсон упоминает о свидетельствах существования домашних церквей в Риме во время смерти Иустина Философа (погибшего около 165 г. н.э.), а также Феофила Антиохийского (епископ Антиохийский с 169-179 гг.), посвятившего свой дом для церковного пользования⁶. Христофор Гаас пишет: «В Риме во дни Иустина христианские богослужения все еще проводились в частных жилищах, во многом напоминая те собрания, которые были во время служения Павла столетием ранее»⁷.

Он приводит свидетельство этого христианского философа на допросе, ответившим утвердительно о своем вероисповедании римскому перфекту и на вопрос: «Где вы собираетесь?», сказавшего: «Там, где каждому удобно и возможно. Неужели вы думаете, что мы все можем собраться в одном месте?» Но при дальнейшем расспросе о месте христианских собраний Иустин назвал только адрес собственной квартиры, которая находилась над общественными банями, и сказал, что ему не известно место других собраний. «Я жил над банями… [текст испорчен] в течение всего моего пребывания в Риме… и я не знаю другого места для встреч, кроме этого. Каждый желающий мог прийти в мою резиденцию, и я проповедовал ему слова истины». В конце допроса был вынесен приговор: «Мученик»⁸.

Гаас приходит к выводу, что эта речь на суде свидетельствует о том, что хотя число христиан в Риме умножалось, они не оставили практику собраний в частных домах, не взирая при этом на то, что это означало, что верующие не смогут больше встречаться в одном месте. Таким образом, по крайней мере во времена Иустина Философа, то есть во второй половине второго столетия в Риме, домашние церкви все еще были главными местами для проведения христианских богослужений.

В то же самое время, то есть во втором веке, христиане начинают проводить богослужения и Вечерю в гробницах мучеников в годовщины их смерти⁹. Некоторые авторы считают преувеличением¹⁰ то, что первые христиане собирались в катакомбах для богослужений и использовали их как места для своих жилищ¹¹. Но Чарльз Мейтланд подтверждает это, указывая на свидетельства о том, что так именно и было в Риме в периоды гонений¹².

Он считает, что «находки часовней, алтарей, епископских тронов, купелей указывают на существование подземных служений в то или иное время»¹³. Но было бы неверно предположить, что эти помещения, приспособленные для церковных служений, использовались для регулярных богослужений после окончания гонений. Малый размер катакомб, их удаленность от домов верующих и наличие многих домов и помещений, используемых для собраний в Риме до правления Константина, «представляют серьезное опровержение предположению, что они использовались для регулярных богослужений»¹⁴ во время мира.

Необходимо также отметить, что нет исторических свидетельств о существовании церковных зданий и в конце второго столетия. Самое раннее свидетельство, которым мы располагаем — это свидетельство о церкви в городе Едесса, разрушенной наводнением в 201 г. н. э.

Третье столетие

В третьем столетии картина меняется: наблюдается реконструкция частных домов в церковные здания, строительство маленьких, а затем и более вместительных церквей. Адольф Харнак описывает эту перемену следующими словами: «После окончания второго столетия все изменилось… Появились особые места или здания для богослужений, называемые domus del, ecclesia, или dominicum»¹⁵. Он считает, что, возможно, период их возведения совпадает с периодом распространения Церкви и периодом мира во время правления римского императора Коммода (180-192 гг. н. э.), атакже «с организацией церковной иерархии священнослужителей и параллельного движения сакрализации предметов и мест»¹⁶. Имел этот процесс место или нет во время правления Коммода сказать трудно, но возведение церковных зданий стало действительно явным в третьем столетии.

Перестройка частных домов в молитвенные. В третьем веке происходит реконструкция частных домов в молитвенные дома, о чем свидетельствуют археологические раскопки в городе Дура-Европос в первой половине XX века. Город Дура-Европос располагался на берегу Евфрата и был пограничным городом между двумя империями — Римским государством и восстанавливающей свое владычество Сасанидской династией персов. В течение второго и третьего столетий этот город переходил из рук в руки враждующих армий несколько раз. В конце концов в 256 г. после осады город был взят, жители уведены в плен, а пески пустыни свершили свое погребальное дело.

Незадолго до взятия Дура-Европоса, жители города, пытаясь прорвать осаду, насыпали вал напротив западной стены. Это сохранило от разрушения те дома, которые располагались под стеной и были также засыпаны. Откопав их, археологи обнаружили, что три дома, будучи изначально частными домами, были перестроены для религиозных собраний: один для поклонения языческому богу Солнца Митре, другой — для синагоги, третий — в конце этой же улицы — для христианских богослужений¹⁷.

Согласно археологическим открытиям в Дура-Европосе, это последнее здание, то есть «дом, датируемый 232-233 годом н. э., был перестроен вскоре после его возведения таким образом, чтобы в более большой зале, могло поместиться около сотни человек для богослужения»¹⁸. До реконструкции этот дом состоял из восьми комнат, окаймлявших внутренний дворик, затем две из его комнат были переделаны в одну большую залу, а также был добавлен баптистерий, и на стене были нарисованы картины; сцены которых включают в себя героев как из Ветхого, так и Нового Заветов. Это «указывает на переходную стадию от частных жилищ, которые приобрели двойное назначение как места для христианских собраний, к общественным церковным зданиям»¹⁹. Гаас подтверждает, что этот дом в Дура-Европосе, который стал церковной собственностью после реконструкции, «занимает промежуточное звено в эволюции от домашних церквей к монументальным зданиям во время правления Константина»²⁰.

Строительство небольших церквей. В этот же самый период продолжается строительство церковных зданий. История повествует о том, что, например, император Рима Александр Север (222-235 гг. н. э.) разрешил спор о том, кто будет владеть земельным участком, на котором христиане намеревались построить церковь, а общественность хотела построить общественное здание, в пользу христиан²¹. И мы можем предположить, что, по всей видимости, после урегулирования этого вопроса, христианская церковь была построена.

Сохранились свидетельства о том, что Григорий Тал-матусский, ставший епископом города Понта приблизительно в 240 году н. э., построил церковь в этом городе в 258 году²². Его работа была очень успешна. «Согласно традиции, когда он стал епископом, в городе было всего семнадцать христиан, но когда он умер тридцать лет спустя, там было всего семнадцать язычников»²³.

Император Валериан (253-259 гг. Н. э.) возобновил преследование христиан. В описаниях этой полосы гонений есть указания на то, что многие епископы и священнослужители были казнены, христианские церкви и кладбища конфискованы. Сменивший Валериана его сын Галлиен, «издал указ о возвращении всей церковной собственности, включая церковные здания, христианам» ²⁴. Это свидетельствует о том, что христиане уже имели построенные церковные здания до этой волны преследования по указу Валериана в 257 году н. э.

Строительство больших церковных зданий. Правление императора Галлиена было недолгим, но мирным. Его сменила новая волна преследований, когда в 303 году на трон взошел Диоклетиан. Историки свидетельствуют о том, что церковные здания, построенные до правления Галлиена были небольшими по своему размеру²⁵, но во время мира были заменены на более обширные и вместительные²⁶. Евсевий Кесарийский сообщает дополнительные сведения о периоде мира во время правления императора Галлиена: «Как описать эти многотысячные собрания в каждом городе, эти удивительные толпы народа, стекающиеся в дома молитвы! Старых зданий было мало; по всем городам воздвигали новые обширные церкви»²⁷. Описывая преследование христиан по указу Диоклетиана, он писал: «Своими глазами видели мы, как молитвенные дома рушили от верха и до самого основания, а Божественные святые книги посередине площади предавали огню»²⁸.

Но самое большое изменение в практике христианских богослужений пришло, когда Константин и Лициний остановили это преследование Миланским вердиктом в 313 году.

Константин строил и расширял церковные здания и призывал к этому епископов.

У этих церквей, построенных Константином, была особая структура, и они стали называться «базилика». В своем великолепии они более, чем превзошли скромные места поклонения первых христиан, то есть их домашние церкви. Значительно отличались они и от тех первых молитвенных домов, перестроенных из частных строений, подобно дому в Дура-Европосе, а также и от тех небольших церквушек, возведенных до времени великого преследования. Евсевий писал: «Мы видели, как от основания поднимались церкви, возносясь на недосягаемую высоту в красоте большей, чем у церквей, разрушенных прежде»²⁹.

Точно неизвестно, когда исчезла последняя домашняя церковь. Основываясь на исторических данных, мы можем сделать вывод, что во время жизни апостолов и после их смерти христиане продолжали собираться в частных домах. Известно, что около восемнадцати церквей в Риме носили имена своих основателей, «и их возникновение в качестве домашних церквей приходилось на время до правления Константина»³⁰. Возможно, что это изменение не произошло сразу повсеместно. Кажется также логичным предположить, что наряду с богослужениями в церковных зданиях, кое-где продолжали проходить собрания в домашних церквах. Мы видим, что процесс перехода был не резким, а скорее постепенным. Собрания в катакомбах, перестройка частных домов, и, наконец, строительство небольших, а затем и величественных церквей. В дополнение к этому мы видим не только переход от собраний в частных домах к собраниям в специально построенных для этого помещениях, но также и изменение самого значения слова ecclesia, которое теперь стало употребляться по отношению к церковным зданиям. Таким образом, строительство церквей в стиле «базилики» под благословением Константина, фактически, было той негативной кульминацией, к которой Церковь приготовила сама себя на протяжении этих первых столетий.

Возможные причины исчезновения домашних церквей

Но почему же настал этот период перехода к массовым богослужениям в церковных храмах, если Церковь так радикально изменила свою теологию по отношению к храму в первом веке? Скорее всего, на это был целый ряд причин. Некоторые из них играли большую роль в тот или иной период времени, некоторые меньшую. Ниже мы рассмотрим несколько возможных причин.

Рост общин

Обычная домашняя церковь, собиравшаяся в частном доме, не могла вместить большое количество людей. Поэтому с увеличением числа уверовших, «когда община насчитывала сто или более членов, что-то нужно было делать с комнатой, чтобы она могла вместить пятьдесят или больше людей»³¹.

Желание быть вместе

«Единство Тела Христова было настолько важным, поэтому казалось, что-то потеряно, когда в одном городе было несколько общин». Христиане пытались сохранить это единство через символический обычай, посылая кусок хлеба из церкви, где служил епископ, другим общинам в этом городе³². Возможно, что перестройка частных домов и строительство церковных зданий могут также быть в определенном смысле выражением этого желания быть вместе.

Изменение в структуре руководства

К концу второго столетия в большинстве церквей, если не во всех, произошли существенные структурные изменения. Первоапостольская модель управления с советом пресвитеров была заменена на иерархическую модель с епископом во главе общины. Вместе с изменением в модели руководства пришло новое понимание и отношение к обряду крещения и Вечери Господней, как к таинствам, что также способствовало началу разделения верующих на рядовых членов и совершающих обряды священнослужителей. К середине третьего столетия появились «профессиональные» священнослужители, которые составляли высшую прослойку в этой иерархии и работали «на полную ставку», совершая духовное служение³³.

Развитие литургии «требовало нового окружения… и таким образом столовые комнаты в частных домах подвергались перестройке под холлы для собраний»³⁴. Харнак считает, что «сложные требования священнослужителей и обрядов (которые более чем когда-либо уподоблялись языческим), включали в себя не только более большие здания, но также здания для специальных целей (как например, часовни для останков мучеников)», и воздвижение их началось в период мира, который продолжался от начала правления Галлиена до начала четвертого столетия³⁵. Массовое распространение и популярность христианства

Как упоминалось ранее, строительство церквей происходило в период массового распространения христианства. Майкл Гауф поддерживает мнение о том, что в тех местах, где христианство отвоевывало почву, происходил переход от обычной комнаты, предоставленной для религиозных собраний только по особым дням, к комнате (или комнатам), которые были отделены и украшены специально для этой цели. Он считает, что там, где христианство пускало корни, очень вероятно, было много зданий, посвященных полностью христианским богослужениям³⁶.

Обращение влиятельных лиц

Обращение официальных лиц также приводило к тому, что начинали строиться церкви. Были случаи обращения в христианство целых городов, включая правителей и официальных лиц, как случилось в Едессе, Армении³⁷, Фиргии³⁸. Царская семья в городе Едесса приняла христианство в 201 году или, возможно, ранее³⁹. Тиридат III, царь Армении, был крещен в 303 году⁴⁰. Нейл называет это «первым достаточно ясным случаем, известным нам, когда обращение царя было первой ступенью к обращению целой страны»⁴¹. В таких случаях официальные лица, возможно, делали все необходимое со своей стороны, чтобы христиане могли построить соответствующие здания для своих богослужений.

Покровительство влиятельных лиц во времена мира могло быть еще одной причиной. Евсевий рассказывает о том, что прокураторы и правители очень доброжелательно относились к руководителям Церкви во время мирного затишья до указа Диоклетиана⁴², и, как мы упоминали выше, как раз в это время шло строительство более вместительных церквей.

Стремление подражать языческим религиям

Необходимо отметить, что состав церкви значительно изменился к третьему столетию. Христианство началось как реформационное движение внутри иудаизма, но со временем оно «стало, фактически, во всех отношениях церковью язычников»⁴³. Языческое прошлое не было с легкостью забыто обращенными в христианство людьми. Стиль богослужения, начиная со второго столетия и далее, претерпел значительные изменения под влиянием идей, уходящих корнями в мистические религии. «Возможно, уже существующие в этом направлении тенденции были сильно подкреплены быстрым ростом Церкви через обращение людей из язычества в первой половине третьего столетия»⁴⁴, — пишет Уолкер. Период мира, начиная с правления Галлиена и до начала четвертого столетия, был не только периодом быстрого роста, но также периодом «быстро увеличивающегося конформизма по отношению к мирскому влиянию»⁴⁵.

Это также видно из обращения Клемента Александрийского к христианам, в котором он в начале третьего столетия предупреждал верующих избегать идолопоклонства любой ценой, при этом отмечая, что не все, а только определенные вещи могут быть переняты христианами⁴⁶. Языческая культура имела существенное влияние на раннюю Церковь. «Язычество внесло прямой вклад, потому что вряд ли возможно ожидать, что люди, привыкшие к религиозному искусству на протяжении длительного времени, должны быть готовыми оставить все свое наследие»⁴⁷. Логично предположить, что христиане, обращенные из язычников, хотели иметь нечто видимое, нечто, чем они могли бы гордиться перед своими родственниками и друзьями, у которых были роскошные храмы, торжественные празд-невства и каста жрецов и священнослужителей.

Киллен описывает период мира после издания Указа о терпимости в период правления Галлиена, когда малые церковные здания заменялись более грандиозными, интересным образом: «Христиане в это время начали перенимать великолепие языческих храмов, даже копировать их устройство»⁴⁸.

Изменение апокалиптических ожиданий

Христос все не приходил, и постепенно ожидание Его Второго пришествия перестало играть ту доминирующую роль в жизни христиан, которую оно имело в первом веке. Даже Иустин Мученик (середина второго столетия) уделял относительно малое внимание этой теме⁴⁹. Потеря этого фокуса оказала несомненное влияние и могла стать дополнительной причиной перехода от собраний в домашних церквах к собраниям в построенных на века церковных храмах.

Усматривание провидения Божьего в обращении Константина

В дополнение ко всему вышеперечисленному, обращение императора Римского государства в христианство могло рассматриваться верующими как ответ на многочисленные молитвы и страдания преследуемой Церкви. Поэтому его действия были встречены с радостью. Одним из примеров такого отношения является сам Евсевий, который видел в Константине посланного Богом защитника христиан⁵⁰. Гон-залез комментирует: «Одаренные благоволением, которое император изливал на них, многие христиане старались показать, что Константин был избран Богом, чтобы привести историю как Церкви, так и своей империи к кульминации, в которой та и другая соединились бы друг с другом»⁵¹.

Вероятно, у христиан были самые лучшие намерения, когда они производили все эти перемены в Церкви. Кроме того, они не могли еще видеть всех печальных последствий, которые принесла с собой новая эпоха, так как переход от новозаветной практики христианской жизни, учения и богослужений был постепенным. Но последующие века стали свидетелями того, что принесли с собой все эти нововведения. Ниже приводится краткий обзор этих последствий.

Некоторые последствия перехода

Изменение стиля богослужения

С того времени, как практика богослужений христианской Церкви ограничилась богослужениями в церковных зданиях, богослужение превратилось из собрания верующих, в котором каждый был участником, в ритуал, исполняемый определенным классом — священнослужителями. «Богослужение в домашней церкви было чем-то личностным, в чем все присутствующие принимали активное участие»⁵². Постепенно рядовые члены стали пассивными зрителями, наблюдающими за совершаемыми ритуалами⁵³.

Исчезновение равенства и единства всех верующих

Строительство церквей в стиле базилики в этом периоде являлось негативной кульминацией постепенного перехода к одному типу собраний, проводящихся в церковных зданиях. Интересно отметить, что даже само внутреннее устройство этих кафедральных соборов ясно указывало на уже закрепленное неравенство и различие между верующими. Возвышение в виде сцены было предназначено для священнослужителей; трон в середине этого возвышения — для епископа; клирос был для хора и более низких рангов служителей; боковые проходы предназначались для рядовых членов; а крыльцо, расположенное сзади, — для приближенных и людей, находившихся под какими-то дисциплинарными взысканиями.⁵⁴

Вложение средств в убранство храмов и роскошную жизнь священников, а не на проповедь Евангелия и нужды людей

На протяжении третьего столетия помпезность публичных богослужений начала возрастать⁵⁵, а строительство церквей в стиле базилики только еще больше закрепило эту тенденцию. Украшенные мрамором, эти церкви далеко отошли от той простоты, присущей христианскому молитвенному дому в Дура-Европосе⁵⁶. Это способствовало инвестированию средств в здания и иерархическую структуру, чем в дело распространения истины и достижение окружающих людей, а также удовлетворении их нужд. Яркий пример этому случай, происшедший в Милане, когда Амброзии Миланский приказал расплавить часть золотых сосудов и украшений церкви, чтобы оказать помощь беженцам, что было встречено взрывом критицизма в правящих церковных кругах⁵⁷.

Исчезновение с арены церковной жизни на целые века таких доктрин и образов, как «Священство всех верующих», «Церковь как Тело Христа», «Церковь — живой храм»

«Очевидно, однако, что хотя о древней доктрине о священстве всех верующих могли время от времени все еще вспоминать, она имела чисто теоретическую ценность»⁵⁸. Верующие больше уже не были членами Тела

Христа, служащими друг другу своими духовными дарами. Скорее, они были общиной, подчиненной классу священнослужителей. Слово «церковь» больше уже не означало «люди», но все более и более использовалось по отношению к церковным зданиям. Понимание того, что жилище Господа находится прежде всего в храме каждого сердца, было смещено на понимание Его пребывания в посвященном Ему здании. Таким образом, мы видим изменение не только в практике церковного служения, но также в теологии христианской Церкви. «Богослужение в домашней церкви утверждало и символизировало собой священство всех верующих и единство Тела в общении Божьего народа. Перемещение в базилику означало больше, чем перемену места для собраний. Это символизировало перемену в самой природе церковной жизни и ее практике. Это означало изменение в эклессиологии — в теологии Церкви»⁵⁹.

Разрушение того качества христианской жизни, которое было у первоапостольской Церкви

Поражение Церкви в эру кафедральных соборов заключалось не столько в строительстве самих зданий, сколько в разрушении качества христианской жизни тех, кто посещал эти собрания. Теперь фокус сместился на церемонии и ритуалы, в результате чего общение и духовное возрастание верующих, ведущее к приобретению учеников, было почти полностью исключено. Члены церквей представляли собой безликую массу поклоняющихся. Отношения верующих со Христом становились все менее и менее значимыми, отражающими безличностный стиль богослужения в больших соборах.

Постепенное исчезновение Слова Божьего из жизни верующих

Священное Писание переместилось из рук верующих в руки священнослужителей. Постепенно право понимания и толкования Писания также перешло к классу духовенства. Все это привело к тому, что народ Божий остался во тьме средневековья на многие столетия.

Потеря прямого доступа ко Христу

С возвращением храмов вернулась и храмовая теология, предоставляющая исключительное право доступа к Богу только определенной группе людей. Люди лишились преимущества, дарованного им Христом, Единым Первосвященником и Ходатаем. Теперь они приходили к Богу через посредников — священнослужителей, святых и т. д. Прощение грехов совершалось на основании исповедания человеку. Спасение заслуживалось делами. И Господу пришлось начать все сначала.

Исчезновение эсхатологических ожиданий

Чем дальше вступала Церковь в мрачное средневековье, тем менее говорила она о пришествии Христа. Христиане уже не ждали своего Спасителя в рамках своей жизни и своего поколения. Со временем эта вера стала для многих далеким прошлым.