Нюстрем-П » Библиотека soteria.ru

избранный Богом апостол Иисуса Христа, «чтобы возвещать имя Его пред народами и сынами израилевыми». В первый раз встречаем мы апостола язычников под именем Савла, присутствующим при убиении Стефана (Деян. 7:58; 8:1). Павел родился в Тарсе Киликийском (Деян. 22:3), от еврейских родителей (Фил. 3:5), и имел, вероятно, с самого рождения, оба имени: еврейское Савл (испрошенный), и римское Павел (маленький), так как евреи в течение римского владычества, обыкновенно, носили одно еврейское и одно римское имя, например, Иоанн Марк, Иисус Иуст (Деян. 12:12; Кол. 4:11) и пр. Отец его был фарисей (Деян. 23: 1) и имел права римского гражданина (Деян. 22:28). Павел в раннем детстве был послан в Иерусалим, где воспитывался у ног мудрого Гамалиила (22:3) и где сделался ревностным сторонником фарисейской секты (Фил. 3:5). Кроме того, он в молодости был обучен ремеслу — деланию палаток (Деян. 18:3; 20:34; 2 Фес. 3: 8) по еврейскому принципу: «кто не учит сына своего ремеслу, тот учит его воровать».

Быстрое распространение христианства возбудило пылкого молодого фарисея к противодействию. Стефан провидел уже тогда, что христианство вытеснит иудейство и его резкие слова о том, что «Христос Назорей разрушит место сие (иерусалимский храм) и переменит обычаи, которые передал нам Моисей, казались евреям хульными словами (Деян. 6: 13 и дал.), за которые следовало наказание смертью. Савл одобрял убиение Стефана и стерег одежды тех, которые побивали Стефана камнями. Затем он стал злейшим гонителем христиан, выискивал их в домах, предавал их суду и подавал свой голос на их убиение (Деян. 8:3; 22:4; 26: 10; 1 Кор. 15:9; Гал. 1:23; 1 Тим. 1: 13). Из Деян. 26:10 заключают, что в то время Павлу, как имевшему право голоса члену синедриона, было приблизительно 30 лет. Для него было недостаточно, что он истреблял церковь в Иерусалиме; он достал себе полномочие от синедриона для поездки в Дамаск, чтобы и там делать то же. Близ Дамаска явился ему Иисус и сказал: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» Ослепленный видением, Савл упал на землю и его пришлось вести за руку в город, где Господь через Своего ученика Ананию призвал его быть Своим избранным сосудом и возвратил ему зрение. Он крестился, примкнул к ученикам и начал сейчас же проповедовать в синагогах Евангелие о Христе. Мы имеем три подробных описания об обращении Павла (Деян. 9:1 и дал.; 22:3 и дал.; 26:12 и дал.). С этого дня Сам Христос стал жизнью его жизни, все свои преимущества, как еврея, фарисея и законоучителя он почел за сор, чтобы приобресть Христа, а целью его жизни стало проповедовать распятого Христа и приобретать языческий мир для Бога Израилева (Фил. 1:21; 3:5 и дал.). В качестве апостола язычников (Рим. 11:13) Павел уразумел характер христианства, как мировой религии, предназначенной для всех народов, и ясно определил значение Моисеева закона, как водителя ко Христу, прообразам и установлениям которого должно было отпасть, когда во Христе явилась подлинная жизнь. Павел в течение десятков лет ездил повсюду, свидетельствуя в еврейских синагогах Сирии, Малой Азии, Греции и Италии о пришедшем Мессии, и проповедуя о едином Боге в центральных местах языческого мира: в Ефессе, Коринфе, Афинах и Риме перед поклонниками Юпитера и Венеры и о непосредственном пути к общению и единению с Ним, Который стал доступен для всех: и евреев, и язычников.

Жизненный путь Павла нередко был путем страдания; ему приходилось путешествовать по суше и по морю, переправляться через пустыни и горы; языческие жрецы и суеверные люди часто покушались на его жизнь; но злейшие из всех гонений ему пришлось претерпеть со стороны своих фанатичных земляков и тех лжеучителей, которые хотели совместить христианство с еврейством. См., напр., Рим. 9:2, 3, где Павел говорит: великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: «я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» и Гал. 4:19, где он говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». Ярость евреев довела его, наконец, до заключения и поездки в Рим на суд кесаря.

О миссионерских путешествиях Павла и о церквах, основанных им, мы имеем подробные сведения в Деян. (главы 13-28), написанных его спутником Лукою; кроме того, Павел сам дает нам в посланиях к церквам важные указания в этом отношении, как, например, в 1 Кор. 15:32; 2 Кор. 11:23 и дал.; Гал. 1:17 и дал.

После короткого пребывания в Дамаске, Павел отправился в Аравию, откуда пришел обратно в Дамаск. Спустя 3 года он был вынужден бежать от евреев и отправился в Иерусалим, где познакомился с Петром и Иаковом (Гал. 1:17 и дал.; Деян. 9: 23 и дал.) около 40 г. по Р.Хр. Оттуда братья отправили его подальше от злобствующих евреев, в Таре (Деян. 9:30; Гал. 1:21), где его нашел Варнава и привел с собою в Антиохию. Там они работали вместе целый год (Деян. 11:25 и дал.). Из Антиохии они ездили в Иерусалим отвозить собранное между братьями из язычников пособие тамошним верующим (Деян. 11:29,30). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава были отделены Святым Духом на дело служения среди язычников и пришли в Селевкию; оттуда отплыли в Кипр. Прошедши весь остров Кипр до города Пафа, они отплыли оттуда и побывали в Пергии, в Памфилии, в Антиохии Писидийской, в Иконии и в Ликаонских городах: Листре и Дервии, после чего возвратились через Писидию, Памфилию, Пергию и Атталию в Антиохию, откуда были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили (Деян. 13-14), около 45 г. по Р.Хр. Это было первое миссионерское путешествие апостола Павла. В начале этого путешествия, когда Павел проповедовал Слово Божие проконсулу Сергию Павлу, Лука в первый раз делает замечание: «Савл, он же и Павел» (Деян. 13:3). Вероятно, он отметил это здесь именно потому, что с этого времени началось более широкое служение апостола в языческом мире, в котором он более был известен под своим римским именем «Павел», нежели под еврейским «Савл».

Для выяснения некоторых спорных вопросов относительно обрезания и пр., Павел и Варнава были посланы на Апостольский Собор в Иерусалиме Деян. 15) около 50 г. по Р.Хр. По возвращении оттуда они продолжали совместную работу в Антиохии, но затем расстались друг с другом из-за несогласия относительно Иоанна, называемого Марком (Деян. 15:35). Варнава и Марк отплыли на Кипр, Павел же, взяв с собой Силу, отправился в свое второе миссионерское путешествие (Деян. 15:40 и главы 16,17,18), — около 51 г. по Р.Хр. Они (Павел и Сила) прошли через Сирию и Киликию до Дервии и Листры, где к ним присоединился Тимофей (16:1 и дал.), и дальше, через Фригию в Троаду. Здесь ночью Павлу было видение: «предстал некий муж македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. Немедленно они переправились через Геллеспонт (Дарданеллы) и стали проповедовать слово Божие в Греции (16:9 и дал.), принеся т.о. слово жизни в Европу. Сначала они посетили Филиппы, потом Фессалонику, Верию, Афины и Коринф. В последнем городе они встретились с Акилою и женою его Прискиллою и проповедовали там в течение ¹/₂ года (18:1 и дал.). В результате проповеди слова Божия повсюду вырастали маленькие церкви. Из Коринфа Павел возвратился морем в Ефес, а оттуда через Кесарию и Иерусалим в Антиохию (18:18 и дал.) — около 54 г. по Р.Хр. Третье миссионерское путешествие апостол предпринял в 54 г. по Р.Хр. (Деян. 18:23 и дал.) из Антиохии через Галатийскую страну и Фригию в Ефес, где пробыл и благовествовал 2 или 3 года (Деян. 19.8 и дал.; 20:31), после чего он, по причине народного восстания, принужден был удалиться оттуда и направился снова в Македонию и Грецию, где прожил 3 месяца (Деян. 20:1 и дал.) около 57 г. по Р.Хр. Затем, возвратившись через Македонию, он отплыл из Филипп в Троаду, оттуда в Милит и затем морским путем в Тир и Птолемаиду, из которой через Кесарию пришел в Иерусалим (Деян. 20:3-21:17).

В Иерусалиме его радушно приняли Иаков и пресвитеры, которые уговорили его принять участие в еврейском обряде очищения, чтобы опровергнуть в глазах народа слух, что Павел учит отступлению от закона Моисея (Деян. 21:20 и дал.). Асийские иудеи, думая, что он ввел с собою в притворы храма необрезанного грека, которого они видели с ним в городе, возбудили против него мятеж и едва не убили его. Тысяченачальник полка, расположенного в крепости около храма, явился с воинами, взял Павла из их рук и, сковав его двумя цепями, повелел вести в крепость (Деян. 21:30 и дал.).

Арестованный Павел произнес две защитительные речи перед народом и перед синедрионом (Деян. 22:23). Вследствие кровожадных планов евреев, он был послан под прикрытием отряда воинов в Кесарию (Деян. 23: 12 и дал.), где правитель Феликс выслушал его и его обвинителей (Деян. 24), около 58 г. по Р.Хр.Он пробыл в заключении 2 года, 58-60 (Деян. 24:27); после этого времени Феликса сменил Порций Фест, который выслушал Павла (Деян. 25:6); у него Павел потребовал суда кесарева (Деян. 25:11). Допрошенный еще раз в присутствии царя Агриппы и его супруги Вереники (Деян. 25:13 и дал.), он был отправлен на корабле в Рим, чтобы предстать пред судом кесаря, — около 60 г. по Р.Хр.

Во время этого путешествия корабль, на котором он плыл, потерпел крушение около острова Мелит (Деян. 27), где Павел пробыл три месяца; оттуда он весною 61 г прибыл в Рим (Деян. 28:11,16), и, увидев братьев, вышедших ему навстречу, он «возблагодарил Бога и ободрился». В Риме он жил довольно свободно целых два года, около 61-63 г. по Р.Хр. «на своем иждивении и принимал всех приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе со всяким дерзновением невозбранно» (Деян. 28:30). Так оканчивается повествование о Павле в книге Деяний Апостолов. О конце его жизни мы не имеем достоверных сведений.

Предание говорит, что после упомянутых 2 лет он был освобожден и трудился, как благовестник и блюститель общин в Малой Азии, Греции и Италии, и что он по высказанному им однажды желанию (Рим. 15:24,28) даже побывал в Испании. Так понимают некоторые слова Климента о Павле в его 1-ом послании к Коринфянам: «научив весь мир праведности и дойдя до крайних границ на западе, он, наконец, претерпел мученическую кончину» (Клим. 1 Кор. 3:14). Иные видят в этих словах намек на Италию, как крайнюю границу деятельности Павла.

Предположение о вторичном аресте Павла в Риме подтверждается некоторыми местами в посланиях к Титу и Тимофею, в которых упоминается о путешествиях Павла, например, в Ефес, Троаду и пр. (1 Тим. 1:3; 2 Тим. 4:13,20), на Крит (Тит. 1:5), в Никополь (Тит. 3:12); следовательно, в этот промежуток времени он пользовался свободой. Срав. «Трофим».

Предание далее говорит, что Павел, спустя некоторое время, вторично был заключен в темницу и что в царствование Нерона он вместе с Петром был казнен в Риме. Из 2 Тим. 4: 6 и дал., (это послание написано из темницы, 2:9) видно, что апостол со святой всепобеждающей радостью ожидает предстоящей мученической кончины. Если предположение о том, что Павел был освобожден после первого римского заключения верно, то это должно было произойти до ужасного гонения в июле 64 г., во время которого, само собой разумеется, не был бы пощажен такой видный вождь христиан, как Павел. Шафф указывает на удивительное совпадение, именно, что в конце второго года пребывания Павла в узах, еврейский историк Иосиф Флавий (тогда 27-ми лет) прибыл в Рим и исходатайствовал через супругу Нерона, Поппею, которая была полуеврейского происхождения, освобождение для некоторых еврейских священников, которых Феликс послал в качестве узников в Рим. Может быть и Павел также был освобожден в их числе.

Если это и так, то все же трудна определить с точностью год смерти Павла: по предположению, это событие произошло между 64 и 69 гг.

О внешних обстоятельствах жизни Павла мы имеем мало сведений. В качестве римского гражданина, он, наверное, принадлежал к почетному классу общества, но все-таки не был богат. Часто упоминается о том, что он кормился трудами своих рук. В Деян. 23:16 и дал. говорится о сыне его сестры в Иерусалиме, который спас жизнь своего дяди. Из 1 Кор.7:7 и 9:5 одни заключают, что он был холостым, другие, что он был вдовцом, По мнению некоторых из древних христиан Павел был женат, и что в Фил. 4:3 он к своей жене обращается со словом «Сюнзюге» (Synzyge), которое скорее обозначает сотрудника, товарища или является именем какой либо особы, к которой Павел обращается с особым увещанием.

Наружность апостола Павла была невзрачна и речь его незначительна, по мнению поверхностных коринфян, хотя они должны были признать, что в посланиях он строг и силен (2 Кор. 10:10). Ростом он был мал, о чем заключают из Деян. 14:12, где сказано, что язычники называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием. Некоторые места в посланиях дают повод думать, что у него был физический недостаток который по временам его мучил.

В Гал. 4:13 и дал. он говорит, что в немощи плоти благовествовал им, т.е. он, вероятно, был там задержан какой-то болезнью. Во 2 Кор. 12:7 и дал. он говорит, что ему дано было «жало в плоть», ангел Сатаны, удручать его, чтобы он не превозносился чрезвычайностью откровений. Эти слова указывают, по всей вероятности, на физическое страдание, а не на духовные искушения, как понимают некоторые, а также не на плотское влечение, как думают другие. Выражение в Деян. 13:9 и 23:1 обозначает, как Павел смотрел на Елима и на синедрион (гр. atenizo, русс, устремить взор), показывает, что он страдал слабостью зрения, может быть, вследствие света, который ослепил его на пути в Дамаск (возможно, что по слабости зрения он также не узнал первосвященника, Деян. 23:5). Но то же гр. слово употребляется и в других местах Писания, например, Лук. 4:20: 22:56; Деян. 11:6 и пр.

Древнейшее из имеющихся изображений Павла, относящееся, по-видимому, к концу первого или началу второго столетия найдено на большом бронзовом медальоне на кладбище Домициллы в Риме и теперь хранится в Ватиканской библиотеке. На нем изображены лица Петра и Павла, первого налево, последнего направо. «Павел менее представителен, очевидно, с пораженными глазами, лысый с короткой густой бородой. Вид у него вдумчивый, серьезный и почтенный» (Шафф). Гораздо более ценен для нас духовный облик апостола, как христианина, миссионера, блюстителя душ, пастыря церкви, брата и друга, который выявляется в его 13 посланиях. Эти послания, написанные между 52 (53) и 64 (67) годами, как церквам, так и отдельным лицам, почти все вызваны какими-либо особыми обстоятельствами, отвечая на животрепещущие вопросы того времени, они дают нам некоторое представление о богатстве природных и духовных даров, отличающих этот «избранный сосуд». Послания к римлянам и галатам дают ясное и связное изложение евангельского учения и особенно уясняют взаимоотношение между Ветхим и Новым Заветом. Послания к коринфянам поучают нас о духовных дарах церкви и дают практические указания о здоровом направлении церковной жизни. Послания к фессалоникийцам разъясняют вопросы о суде и воскресении. Послания к ефесянам, филиппинцам и колоссянам открывают неизмеримое богатство Славы Иисуса Христа и Церкви в Нем. Послания к Титу и Тимофею, которые получили название «пастырских послании» говорят о благословениях и обязанностях, сопровождающих пастырское служение. О, какая полнота и многосторонность тем и изложения в этих посланиях, равно как и в замечательных проповедях Павла, записанных Лукою в Деяниях Апостолов. Здесь перед нами не просто философ, обладающий еврейской и языческой ученостью, который умеет отражать противников оружием из их же собственного арсенала (Деян. 17:28; 1 Кор. 15:33; Тит. 1:12); не только пастырь стада Христова, исполненный ревности за истину, который «заботится о всех церквах» (2 Кор. 11:28); не только апостол восстающий против лжеучений и лжепророков и указывающий людям на их обязанности во всех обстоятельствах жизни (1 Кор. 7; Еф. 5; 6; Кол. 3;4); но также нежный, мягкосердечный, чувствительный человек, который замечательно воспел хвалу любви (1 Кор. 13); верный брат и друг, который даже не забывает посоветовать своему ученику Тимофею позаботиться о своем здоровье (1 Тим. 5:23), и который отправляет беглого раба, приобретенного им для Господа в узах, обратно к его господину, прося его принять бедного раба с той же любовью, с какой бы он принял самого апостола (Фил. 12).

Вопрос о хронологической последовательности посланий ап. Павла до сих пор остается не вполне выясненным. Первыми по времени являются послания к фессалоникийцам (около 52 или 53 г. по Р.Хр.).

Затем следуют послания к галатам, коринфянам и римлянам (между 56-58 годами).

После них следуют послания с места заключения: к колоссянам, ефесянам, Филимону и филиппийцам (62 или 61-63 гг.).

Наконец следуют пастырские послания, из которых второе к Тим., по-видимому, написано незадолго до кончины апостола.

В заключение скажем несколько слов об отношении Павла к остальным апостолам. Из Деян. 9:27 видим, что Варнава сначала ввел Павла в среду апостолов; тогда Павел 15 дней пробыл вместе с Петром и виделся также с Иаковом, братом Господним (Гал. 1:18 и дал.). С одной стороны, Павел высказывает, что он в сравнении с видевшими Господа во плоти и сообщавшиеся с Ним является как бы некоторым извергом, что он наименьший из апостолов и не достоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. 15:8 и дал.). С другой стороны, он подчеркивает, что избран не человеком, но Богом; что Евангелие, которое он проповедует, принято им не от людей, но от Самого Господа (Гал. 1:1,11 и дал.), и что он ничему не учился от знаменитых апостолов (2:6). Когда впоследствии все встретились на соборе в Иерусалиме (Деян. 15:4; Гал. 2: 2), то Павел вместе с Варнавой получили от трех главных апостолов: Иакова, Петра и Иоанна братское признание с согласием, чтобы Павел и Варнава преимущественно благовествовали язычникам, а остальные евреям (Гал. 2:7 и дал.). В вопросе об обязательстве обрезания и других иудейских постановлений для христиан из язычников также не было разногласия между Павлом и остальными. Когда некоторые из христиан, придерживавшиеся фарисейской ереси, доказывали необходимость обрезания, то Петр выступил первым и напомнил о том, как Бог через него призвал язычников, после чего задал вопрос: «Что же ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли снести ни отцы наши, ни мы» (Деян. 15:5 и дал.). Этими словами Петр поддержал Павла и Варнаву и, когда они рассказали, как Господь через них обратил язычников ко Христу, апостолы и пресвитеры согласились послать с Павлом и Варнавою к братьям в Сирии такое решение, чтобы для христиан из язычников не были обязательными уставы еврейства, за исключением некоторых предложенных Иаковом предписаний (Деян. 15:22 и дал.). Обличение Павлом Петра в Антиохии касалось только недостаточной последовательности со стороны Петра (Гал.2:11 и дал.). Доказательством того, что хорошее отношение между Павлом и Петром после этого не изменилось, служит свидетельство Петра во 2 Пет. 3:15,16: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и не утвержденные к собственной своей, погибели, превращают, как и прочие Писания». Из сравнения «с прочими писаниями» усматривается, что уже в то время, когда Петр писал свое послание, существовали собрания посланий ап. Павла, которые пользовались известным уважением.

Палестина.

Первоначально это название обозначало только узкое побережье в юго-западной части Ханаана, между Яффой и египетскою границею — Палешет или земля филистимская (Ис.14:29; Иер 25:20); но благодаря тому, что эта страна была расположена при море, на пути между Египтом на юге и Финикией, Сирией и Ассирией на севере, она стала известна западному миру раньше, нежели прочие внутренние части страны. Поэтому греческие и римские писатели дали всей земле, населенной евреями, название, которое вначале обозначало только маленькую западную ее часть. Так, например, Птолемей говорит о Палестине, которая также называется Иудеею. С тех пор израильскую землю стали называть Палестиной.

Эта Ханаанская земля (Быт. 125; Деян. 7:11), в которой патриархи жили, как пришельцы, и которой сыны Израилевы после выхода из Египта овладели, под предводительством Иисуса Навина. Она называлась ими различно, например: «земля евреев» (Быт. 40-15); «земля сынов Израилевых» (И. Нав. 11:22); «земля Израилева» (1 Цар. 13:19; Мат 2-21). Это последнее название после смерти Соломона стало употребляться в более узком смысле, обозначая только северную часть Палестины, именно, царство 10 колен Израилевых (4 Цар. 5: 2; сравни «Израиль»); «Иудея» (Аг. 1:1); «Иудейская земля» (Иер. 39: 10; Неем. 5:14); «Иудея» (Лук. 1: 5, 2-4; Деян 1:8); это последнее название обозначает в более узком смысле только часть Палестины, в противоположность Самарии и Галилее; земля Господня «(Ис. 14 2; Ос. 9:3), «Святая земля» (Зах. 2:12; это название получило особенное значение после того, как Сын Божий жил, страдал, умер и воскрес в этой земле), и «обетованная земля» (Евр. 11: 9), те. земля, которую Бог обещал Аврааму (Быт. 15:18).

Согласно этому обещанию, Израильская земля должна была простираться от реки Египетской до большой реки Евфрат Здесь между Азией, Африкой и Европой, в центре древнего мира, была расположена хорошо защищенная со всех сторон горами, пустынями, реками и морем небольшая страна, которая послужила ареною величайшего исторического события. Ливан и Гермон возвышаются, подобно громаднейшим стенам, на северной границе; Средиземное море служит западной границей, а на юге и востоке Сирийская и Аравийская пустыни являются трудно преодолеваемой преградой. Глубокая

Иорданская долина, более, чем на 330 м ниже уровня моря, делит страну на две половины, из которых западная больше и важнее восточной. В некотором отношении можно даже сказать, что земля на запад от Иордана — и есть собственно земля Израилева, Божия земля Из Чис. 34:6, 12 видно, что границы земли на востоке и западе были великое море и река Иордан Такой обширной, как была указано в обетовании, израильская земля была только в продолжение короткого промежутка времени, а именно, во время царствования Давида и Соломона (3Цар. 8:65), да и то, говоря относительно, ибо филистимляне, финикийцы и иные ханаанские племена с течением времени научились сохранять свою самостоятельность и были для Израиля «колючим терном» (Иез. 28:24) из-за его непослушания. «О если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их» (Пс. 80:14 и дал.). Обыкновенное определение границ Святой земли таково: на севере и «юге, от Дана до Вирсавии (Суд. 20:1 |и дал), следовательно от истоков Иордана у Гермона на севере, до *Едомской пустыни на юге, или, приблизительно, с 31° 15, северной широты, т е. вся земля простиралась в длину не более, чем на 200 с небольшим км Ширина между Средиземным морем и Иорданом — различна: на ширине Иерусалима она составляет около 80 км, а между Даном и Тиром у северной границы — она едва достигает 40 км. Кроме того, была еще восточная Иорданская земля, или Галаад и Васан — пространство около 150 км в длину, между Герменом и Арноном на юге, на востоке определенной границы не было: там страна сливалась с пустыней. Самым восточным пунктом называют место Салха (Втор 3:10), приблизительно, 36¹/₄восточной долготы. Итак Святая земля, расположенная между 31° и 33° северной шир. и между 34° и 35¹/₂° восточной долготы, была очень мала в сравнении с могущественными царствами, окружавшими ее, так что и в этом отношении, подтверждаются слова Павла, что Бог избрал незначащее, униженное и немощное, чтобы посрамить сильное (1 Кор. 1:27 и дал.). Римлянин Цицерон высказывает в одном месте, что Бог евреев должен быть очень малым Богом, раз Он даровал им такую малую землю [17]

Но Бог, Который избрал этот народ для Своих великих планов спасения, избрал также и подходящую для этого землю. С одной стороны, она была расположена подобно хорошо огороженному и защищенному винограднику, как это описывается в 5 гл. Ис.; ее морские берега были лишены хороших гаваней и по ее единственной судоходной реке невозможно было проехать на парусном судне; с другой стороны, она занимала выгодное центральное положение, которого никакая другая страна не имела, так что, когда благая весть должна была изойти от евреев, то она нигде не нашла бы лучшей исходной точки, чем здесь. Избранный народ жил здесь, как выражается пророк Иезекииль (38:12), на вершине земли», а его столица Иерусалим была поставлена среди народов (Иез. 5:5) для того, чтобы, когда исполнилось время, слово спасения, начиная с Иерусалима могло бы быстро распространиться во все части света, до края земли (Ис. 2:3; Деян. 1:8).

По характеру поверхности Палестина является плоскогорьем, изрезанным глубокими долинами, и ущельями, по которым в зимнее время бурно несутся дождевые потоки. От Ливана на западе и Гермона на востоке тянутся по обеим сторонам Иордана огромные горные отроги на всем протяжении страны; на западе они известны под названием Неффалимовых, Ефремовых гор и нагорной Иорданской страны; на востоке же — Авранских, Галаадских и Аваримских гор. Кое-где высоты прерываются обширными равнинами, как, например, Изреельская равнина между коленами Неффалимовым и Ефремовым. Плодоносной была также замечательная Иорданская равнина и приморские равнины: Саронская, к северу от Яффы и Иудейская к югу.

Преобладающей горной породой в Палестине к западу от Иордана является юрский известняк, вместе с доломитом и мелом. В южной части заиорданской страны находим ту же формацию, чередующуюся с базальтом и песчанником; в северной же части преобладает базальт. Вокруг Мертвого моря находятся залежи горной соли и асфальта, а в Иорданской долине — серы. Серовато-белые известняковые горы, которые в течение столетий стоят, лишенные лесов, придают стране унылый вид. Быстро появляющиеся весной и также быстро исчезающие трава и роскошный ковер цветов создают впечатление обманутого ожидания в путнике, привыкшем к сочным лужайкам северных стран, которые придают там летом такую прелесть. В древние времена Палестина была покрыта лесами; также имеются многие доказательства того, что страна отличалась чрезвычайным плодородием. Она описывалась как хорошая и тучная земля (Исх. 3:8: Неем. 9:25).

Климатические условия Палестины, конечно, очень разнообразны. Эта страна характерна климатическими контрастами: от покрытых вечными снегами вершин Гермона на севере до знойной долины Мертвого моря, лежащего на 437 метров ниже уровня океана — на юге. На побережье Средиземного моря, где дуют морские ветры, средняя годовая температура, приблизительно, равна 20° С. (между 35° С и 10° С в гористых местах — немного ниже (около 17° С); в Иорданской же долине и около Мертвого моря мы находим тропический климат; температура этой страны варьирует между 25° С и 55° С. Самый длинный день продолжается 14 часов, а самый короткий — 10 часов. Времен года, собственно говоря, только два: сухое лето, или время собирания жатвы, и зима, или дождливый период, который начинается после сбора плодов с деревьев (Быт. 8:22; Пс. 73: 17; Песн. П. 2:11). Делают различие между ранним дождем во время посева, в октябре, и между поздним — в апреле, благодаря которому дозревают хлеба: «ранний и поздний дождь» (срав. Втор. 11:14; Пс. 83:7; Ос. 6: 3; Иер. 5:24; Иоил. 2:23; Иак. 5:7). В промежутке между ними также время от времени выпадают дожди, иногда с градом, а в гористых местах выпадает и снег (Пс. 147:5). Во время дождливого периода (январь и февраль) иногда бывают дни со свежим и чистым воздухом. После позднего дождя «небо заключается» и начинается летний зной, который в течение нескольких месяцев (май по сентябрь) томит людей и животных. Дождь и гроза в это время — явление очень редкое, а также и не особенно желательное (Прит. 26:1); Господь, по молитве Самуила, именно в этот период времени послал гром и дождь, что привело весь народ в страх (1 Цар. 12:17 и дал.). Летний зной с удушливыми ветрами пустыни словно хочет превратить всю природу в пыль, и только прохладная ночная роса поддерживает жизнь истомленных растений. (Срав. «роса»). Дождь после летнего зноя служит символом обильного благословения (Втор. 32: 2; Иов. 29:23; Ис. 44:3).

Ветры в Палестине дуют довольно регулярно. С осеннего равноденствия до ноября дует северо-западный ветер, который делает воздух сухим и чистым и приносит с собою ранний дождь; с ноября по февраль дуют западный и юго-западный ветры, называемые арабами «отцами дождя»; затем до июня дуют бурные, жаркие, все иссушающие восточные ветры, юго-восточный ветер, который дует с Мертвого моря и Аравийской пустыни. С июля начинают дуть различные ветры: то северный, то западный. Вообще, климат с такими регулярными переменами ветров может считаться здоровым. Вреден, собственно говоря, только знойный юго-восточный ветер (хамсин), который приносит с собой мельчайшие частицы песка, отчего вся страна окутывается желтовато-серою пылью, которая затемняет солнце и проникает повсюду.

В политическом отношении Палестину делили не раз, и она находилась под властью различных властителей. Иисус Навин разделил землю на 12 частей по числу 12 колен Израилевых, из которых уделы Рувима, Гада и половины колена Манассиина были расположены к востоку от Иордана. После смерти Соломона страна разделилась на 2 царства: Иудейское и Израильское. Около 700 и 600 г. до Р.Хр. страна подпала под власть Ассирии и Вавилона, затем персов, греков, сирийцев и римлян. Под властью римлян, во времена Христа, она была разделена на пять провинций: Галилею, Самарию, Иудею (Иоан. 4:3, 4), Идумею и Перею.

Пальма.

Подобно тому, как кедр выделялся среди лесных деревьев, так и финиковая пальма занимала первое место среди плодовых деревьев земли Ханаанской (Пс. 91:13). Там она росла прежде в таком изобилии, что ее изображение чеканилось на римских и еврейских монетах, как символ страны. См. «Плен». Пальма предпочитает тощую, песчаную, но влажную почву и вырастает под лучами палящего солнца, в таких местах, где всякая другая растительность засыхает. В Библии она символизирует праведника (Пс. 91:13). Растет она медленно и достигает в высоту 26,7 м, доживая до 200 лет. Арабы говорят: «Царица оазиса погружает ноги в воду, а голову в зной небес». Ее стройный, тонкий, лишенный ветвей ствол покрыт, как чешуей, черешками опавших листьев и оканчивается вечнозеленой короной, состоящей из 40-80 дугообразных перистых листьев, длиною 2,6-3.3 м и шириною от 0,3 до 0,6 м. Светло-желтое соцветие, напоминающее виноградную кисть, помещается в кожистом стручке между самыми нижними листьями. Тычинковые цветы, которых насчитывают до 12.000 в одном только соцветии, имеют по 6 тычинок; пестичный цветок с 3 плодниками находится на особом дереве. Соцветие с тычинковыми цветами срезается попечительным садовником и привязывается возле пестичных цветов приблизительно в марте месяце. Через 5 месяцев поспевают хорошо известные финики, сладковатые, вкусные и питательные плоды, немного напоминающие видом сливы, но более продолговатые, покрытые красновато-коричневой кожицей с твердой косточкой внутри. Разумеется, оплодотворение цветов совершается также с помощью ветра.

Финики употребляются в пищу в различных видах: их едят свежими, сушенными или в прессованном виде. Из сока плодов приготовляется род вина, а также густой сироп или патока; из цветочных покровов выжимают пальмовое масло, которое в прежнее время употреблялось как лекарство для ран. Кроме того, пальмовые листья употребляются для плетения: корзин, ковров, одеял и т.п.; из крепких листовых жил делают палки, корзины и т.д.; из волокон и луба плетут ковры, сети, вьют веревки и пр. Легкая, но прочная древесина употребляется на бревна, скульптурные работы и тому подобное. Плодоносность этого дерева настолько велика, что несколько деревьев дают достаточное пропитание для одного семейства в течение целого года. Неудивительно поэтому, что арабы считают бедной всякую страну, в которой не растут пальмы. Указания на значение пальмы, как плодового дерева, предполагают в Иоил. 1:12; Песн.П. 7:7 и дал. Одним из приятных воспоминаний о странствовании по пустыне был рассказ о стоянке в Елиме с его 12 источниками воды и 70 финиковыми пальмами (Исх. 15:27).

В Священном Писании указывается, преимущественно, на красоту пальмы. Еврейское название пальмы «тамар» было любимым женским именем. Смотри «Тамара». Невеста в Песн. П. уподобляется пальме (Песн. П. 7:7 и дал.). Пальмовыми листьями украшали палатки в праздник кущей (Лев. 23:40; Неем. 8:15). Стены храма были украшены разными изображениями пальм (3Цар. 6:29; 2 Пар. 3:5; Иез. 40:16). С пальмовыми ветвями в руках встречали и сопровождали победное шествие царей (Иоан. 12:13; срав. 1 Макк. 13:37, 51; 2 Макк. 14:4). Иоанн видел святых перед престолом Божиим с пальмовыми ветвями в руках (Отк. 7:9).

Памфилия

— приморская провинция на южном берегу Малой Азии (Деян. 27: 5), подвластная римлянам с 103 г. до Р.Х., представляет узкую полосу земли между Киликией на востоке и Ликией на западе, пересеченную отрогами Тавра и орошаемую несколькими горными речками, а также судоходною рекою Эвримедонт. Памфилийцы представляли смешанный народ, состоявший из киликийцев, финикийцев и греков, и занимались преимущественно мореходством. Они присутствовали, в числе прочих, в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2:10). Впоследствии Павел и Варнава благовествовали в Пергии, столице Памфилии (Деян. 13:13; 14:25).

Паралипоменон

— евр. Диврей а-ямим.

Паралипоменон 1-ая и 2-ая книги, греч. слово, т.е. добавление оставшегося (евр. «летописи»). Две исторические книги Вет. Завета; автор их неизвестен. Греческое название этих книг показывает, что они служат добавлением к четырем книгам Царств. По-видимому, книги Паралипоменон имеют целью дать краткий обзор всей священной истории от ее начала до возвращения израильтян из Вавилона. Различие между этой книгой (ибо эти две книги, в сущности, составляют одну) и 4-мя книгами Царств может быть выражено так: 1-ая и 2-ая книги Царств суть биографического характера, дающие нам подробные жизнеописания; 3-ая и 4-ая книги Царств уже носят теократический отпечаток: они излагают историю евреев, как нации, находящейся под водительством Божиим. Книги Паралипоменон представляют скорее церковную историю, нежели государственную; поэтому даются также точные сведения относительно подготовки царем Давидом материалов для постройки храма и о постройке его Соломоном; относительно реформационной деятельности Асы, старания Иосафата и Езекии научить народ закону Господню, восстановить порядок богослужения и т.д. Срав., напр., 2 Пар. 4:7 с 3Цар. 7:49.

Все, что касается богослужения, священников, левитов излагается подробнее, из чего видно, что автору было очень важно вселить в возвращающийся из Вавилона народ страх Божий, который возвышает дух. Автор пользуется древнейшими источниками, что ясно видно из 2 Пар. 9: 29; 16:11; 20:34. Иногда автор вставляет выписки из древних книг, совершенно не изменяя их, напр., шесты ковчега «там (в храме) до сего дня» (2 Пар.5:9), эти слова заимствованы из 3Цар. 8:8; однако в то время, когда писалась 2 Пар., ковчег и шесты были утеряны, и храма Соломонова уже не было. Первая книга Паралипоменон в кратких словах передает историю от сотворения мира до Давида. Вторая же повествует о роете и падении Иудейского царства, до возвращения из Вавилона, охватывая 3500-летний период. Евреи считают Ездру автором этих книг.

Паралич, расслабление полное или частичное было одной из тех болезней, которую наш Спаситель исцелял одним словом (Мат. 4:24). Этого же рода болезнь мучила слугу сотника (Мат. 8:6), и он был уже при смерти (Лук. 7:2). Может быть, это, так называемый, paralysis agitans. Страдающий этой болезнью человек не может успокоиться ни на одну минуту, забываясь только во сне. женщина, имевшая духа немощи (Лук. 13: 11), вероятно, страдала параличом, и человек, имевший иссохшую руку ( Map . 3:1) был болен тою же болезнью.

Парваим

— страна, откуда привозили хорошее золото (2 Пар. 3:6). Срав. «Офир».

Пармен,

один из 7 диаконов (Деян. 6: о).

Партия.

Среди евреев существовали различные партии, то политические, например, партия Иродиан, то религиозно-политические, как партия фарисеев и саддукеев, то исключительно религиозные, как, например, партия староверов, т.н. асидеев (хасидим — набожные), которые на столько ревностно исполняли заповеди о субботе, что в случае нападения на них даже не защищались в» этот день, а скорее расставались с жизнью (Срав. 1 Макк. 2:32 и дал.). Асидеи соединились с Маккавеями, которые жертвовали жизнью и имуществом в борьбе за закон и заключенный с Богом завет (1 Макк. 2:20).

Другую религиозную партию или, вернее, братство составляли ессеи (время их существования предполагается от 100 г. до Р.Хр. до разрушения Иерусалима). Ессеи более других стремились достигнуть совершенного исполнения закона. Они удалялись от общественной жизни, соединялись в тайные общества и селились в пустынных местах. Например, на северо-западном берегу Мертвого моря жили в общественных домах и все имущество у них было общее; большинство из них не вступало в брак. Престарелые и больные пользовались особенно нежным уходом и попечением. Главным их занятием, кроме усердных молитв, было земледелие и ручной труд. Они часто совершали омовения (крестились); одежду носили самую скромную; довольствовались самой простой пищей: совсем не ели масла и пили только воду. Суббота соблюдалась ими очень строго. В жертвоприношениях Иерусалимского храма они не участвовали, но посылали дары для самого храма. Чтобы вступить в их общество, требовалось трехлетнее испытание, а при самом принятии, испытуемый обязывался ужасной клятвой прославить Бога, быть справедливым по отношению к людям, ненавидеть зло, но творить добро, не искажать учения ессеев, хранить их писания и известные им имена ангелов. В Новом Завете об ессеях ничего не говорится, но после разрушения Иерусалима многие из них примкнули к христианам, вследствие чего возникло аскетическое направление, известное под именем евионитов. То влияние, против которого боролся Павел в послании к колоссянам, по всей вероятности было ессейским.

Большое сходство с ессеями имели т.н. терапевты: еврейские аскеты в Египте, к которым принадлежали и мужчины, и женщины. Они пренебрегали физической работой и занимались исключительно изучением внутреннего (духовного) смысла закона.

Христианство также считалось в начале евреями новой сектой или ересью; Тертулл, обвиняя Павла перед Феликсом, сказал, что он «представитель Назорейской ереси» (Деян. 24:5).

В христианские общины уже рано вкралось вредное разделение (1 Кор. 11:19; Гал. 5:20; 2 Пет. 2:1).

Парфяне,

дикий народ, живший в небольшой, неплодородной гористой стране Парфии, к юго-востоку от Каспийского моря; сначала они находились под властью ассирийцев, персов и Селевкидов, но потом, около 256 г. до Р.Хр., под предводительством Арсака образовали самостоятельное царство, которое значительно распространилось по Сирии и Малой Азии и причиняло римлянам не мало хлопот. В Парфянском царстве, во время Иисуса Христа жили тысячи евреев, большею частью потомки тех 10 колен, которые были переселены ассирийцами по ту сторону Евфрата. Парфяне упоминаются на первом месте, между присутствовавшими в Иерусалиме в День Пятидесятницы (Деян. 2:9).

Пастух —

евр.

роэ.

Пастух. Предки евреев, во время патриархов были скотоводами и кочевали со своими стадами; потому часто Библия дает нам много картин из пастушеской жизни. Наблюдение за стадами поручалось не только слугам, но и сыновьям и дочерям знатных лиц (Быт. 30:29; 29:6; Исх. 2:19). Рабство в Египте много содействовало приобретению привычки к оседлой жизни и мы часто видим, что те колена, которые еще имели склонность к кочевой пастушеской жизни, избрали себе подходящее для этого место на восточной стороне Иордана (Чис. 32:1 и дал.). Но и помимо них, некоторые сохранили любовь к пастушеской жизни (1 Пар. 4:39 и дал.; Иер. 35:6 и дал.). Занятие пастухов, по библейскому описанию, было нелегко и даже опасно. Пастух должен был переносить и холод, и жару (Быт. 31:40); заработок его был незначителен: может быть, он мог пользоваться некоторой частью продуктов, например, молоком (1 Кор. 9:7); так что он должен был довольствоваться простой пищей, например, ягодами сикоморы, рожками и, может быть, акридами и диким медом (Срав. Ам. 7:14; Лук. 15:16) Он постоянно подвергался опасности от диких зверей, например, льва и медведя (1 Цар. 17: 34; Ис 31:4; Ам. 3:12) и не был также в безопасности от нападения разбойников (Быт. 31:39). Одежда и снаряжение пастуха состояли из плаща, вероятно, из овечьей шкуры (Иер. 43.12), мешка с пищей, пращи с камнями (1 Цар. 17:40) и, наконец, посоха, который служил и оружием, и орудием для управления стадом (1 Цар. 17:40; Пс. 22:4, Зах. 11:7). Когда пастух пас стадо вдали от селения, то строил себе шалаш (Ис. 38:12; срав. Песни П. 1:7). Иногда строили сторожевые башни для наблюдения за врагами и для защиты стад (2 Пар. 26:10; Срав. 27:4). Ежедневное занятие пастуха состояло в следующем: утром он выводил свое стадо из загона (Иоан 10:4), идя перед своими овцами и клича их, придя на пастбище, он стерег стадо с помощью своих собак (Иов 30 1) Если какая-нибудь овца убегала, он искал ее до тех пор, пока не находил (Иез 34:12; Лук. 15: 4) Он должен был поить их из корыта (у колодца или прямо из ручья (Быт 29-8; 30:38; Исх 2:16, Пс. 22 2) Вечером он вел их обратно в загон и пересчитывал (для того, чтобы удостовериться, что ни одна из них не пропала (при помощи своего посоха, под который овца пролезала (Лев. 27 32, Иез 20 37), под рукою считающего (Иер 33:13). Тяжелая ответственность лежала и на том пастухе или стороже, который стерег ночью находящихся в загоне овец (Иоан 10:3) Служба пастуха требовала много бодрствования (Лук 2-8) и заботы о молодых и слабых (Ис. 40: 11, Быт 33:13) У крупных владельцев, кроме пастухов, были еще надзиратели над пастухами, отсюда слово пастыреначальник (1 Пет 5 4; 1 Цар. 28.1; Срав. Быт 47-6).

В качестве иллюстрации к Иоан. 10 1-16 приводим рассказ миссионера Хартлея, который путешествовал по Греции и восточным странам: «Вчера вечером», говорит он, «остановил внимание на тексте Иоан 10 3, я обратился к своему слуге с вопросом, существует ли в Греции обычай давать прозвища овцам Он ответил мне, что овцам дают имена и что они прислушиваются к пастуху, когда он называет их по имени. Сегодня утром я удостоверился в этом, когда шел мимо стада овец, и предложил пастуху тот же вопрос, что и своему слуге. Пастух дал мне такой же ответ. Тогда я попросил его позвать одну из своих овец; он исполнил это, и тотчас же одна из овец отделилась от стада и побежала к пастуху с такой радостью и готовностью, какой я никогда не наблюдал у других животных; я также удостоверился в том, что на чужой голос овцы не идут, а бегут от него Пастух прибавил, что многие из его овец еще дики и не знают своего имени, но что через некоторое время они привыкнут и будут отзываться на свои имена».

Из жизни пастуха и его обязанностей в Библии взято много примеров; все они знакомы и всякому понятны Цари и правители часто называются пастырями, подобно тому, как еще у Гомера цари назывались «пастырями народа». (Срав. 2 Цар. 5-2; Прит. 12:10; Пс. 77:71 и дал.; Мер 2:8). В Ис. 44:28 Бог называет Кира «Мой пастырь». Уже в Быт. 49: 24, в пророчестве Иакова Бог назван «Пастырем и твердыней (скалой) Израиля». Это название в дальнейшем встречается очень часто (Пс. 22; 79-2; Ис 40:11; Иер. 31:10). В Иез 34 Иегова, в противоположность ложным пастырям Израилевым, изображает Себя, как верного Пастыря, и обещает поставить над ними одного Пастыря — раба Своего Давида (стих 23), — Того, Который, пришед, сказал: «Я Пастырь добрый» (Иоан. 10:11), «Великий Пастырь овец» (Евр 13:20), Который отдал Свою жизнь за овец (Иоан 10:15; Мат. 9: 36) и Которого Петр называет «Пастырем душ (1 Пет. 2:25) и Пастыреначальником (1 Пет 5:4), так как Он является Наставником для всех пастырей, т е учителей и блюстителей, которым Он поручил пасти Свое стадо, как Он положил это на сердце Петру после Своего воскресения (Иоан 21:15 и дал.; Еф 4:11). Подобно тому, как Иегова обещал в Иер. 31:10 собрать рассеянного Израиля, как пастух собирает свое стадо, так и Иисус обещал собрать Своих рассеянных овец «И будет одно стадо и один Пастырь» (Иоан 10.16).

Пасха

, т.е. прохождение мимо, или пощада; (греч Пасха, евр. Песах); (Исх 12 11), название праздника, который Бог повелел праздновать сынам Израилевым, в воспоминание о той ночи, когда Господь послал Своего ангела умертвить всех перворожденных в Египте и пройти мимо еврейских домов, и когда вывел их из земли рабства (Исх. 12:12 и дал.). В десятый день месяца Авива или Нисана глава семейства выбирал однолетнего агнца или козленка без порока (Исх. 12:5; Срав. Пар. 35:7); в 14-й день при захождении солнца (Втор. 16:6) закалывал его, мазал его кровью, при помощи пучка иссопа, косяки дверей, жарил все животное и ел его вместе со своими домашними в ночь на 15 Нисана с пресным хлебом и горькими травами (Исх. 12:8). Если семейство было так мало, что не могло съесть целого агнца, нужно было соединиться с соседями (Исх. 12:4). Все члены семейства должны были есть агнца, но, конечно, только обрезанные.Если пришелец, поселившийся среди израильского народа, желал участвовать во вкушении агнца, то он прежде должен был обрезаться (Исх. 12:48), Господь повелел народу через Моисея и Аарона, есть пасхального агнца при следующей обстановке: «Пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его (агнца) с поспешностью» (Исх. 12:11). Все животное должно было быть съедено, и ничего (никаких остатков) от него не должно было выносить из дома, а сжечь в ту же ночь. Так ели пасхального агнца в израильских жилищах в последнюю ночь в Египте. И когда Господь видел кровь на косяках дверей, то проходил мимо (Исх. 12).

Этот праздник дан был израильтянам в воспоминание, как вечное установление (Исх. 12:14,24). После переселения в Ханаан евреи должны были закалывать и есть пасхального агнца в святилище (Втор. 16:2 и дал.) и вместо помазания кровью косяков, священник кропил кровью жертвенник (2 Пар. 30:16; 35:11). Те, кто из-за нечистоты левитов или по другим причинам не могли праздновать Пасхи в установленное время, должны были праздновать ее в следующем месяце; того, кто совсем не праздновал этого дня, должно было истребить (Чис. 9:6 и дал.; Срав. 2 Пар. 30). Обязанными праздновать Пасху, по Исх. 23:17, были только мужчины. Но некоторые раввины распространили эту заповедь и на женщин.

В пасхальном агнце, постановление о котором было дано раньше закона о жертвах, усматриваются обе черты, характеризующие жертву за грех и мирную жертву — каждую в отдельности. Пасхальный агнец был жертвой, которая, с одной стороны, кроплением крови свидетельствовала о пощаде, с другой — общим вкушением агнца свидетельствовала об общении с Богом и друг с другом. По этим общим признакам, а также и по некоторым подробностям, например, запрещению сокрушать кости пасхального агнца (Исх. 12:46; Иоан. 19:36) видим, что пасхальный агнец был прообразом нашего Агнца — Христа (1 Кор. 5:7; Срав. 10:7), Который также был принесен в жертву в Иерусалиме в то самое время, когда тысячи агнцев закалывались израильтянами в Иерусалимском храме.0

Из некоторых мест, как, например, Втор. 16:1 и дал. (о мелком и крупном скоте) и 2 Пар. 35:7 и дал. (об агнцах, козлятах и волах) видно, что во время праздника Пасхи, кроме необходимого пасхального агнца, приносили в жертву и других животных, вероятно, в качестве добровольных и мирных жертв. Следующие пасхальные праздники отмечены, как особенно замечательные: во времена Иисуса Навина в Галгале (И. Нав. 5: 10), во время Иезекии (2 Пар. 30) во время Иосии (4Цар. 23:21 и дал.; 2 Пар. 35); и, наконец, после возвращения из Вавилона (Езд. 6:19 и дал.).

Для празднования этого дня с течением времени образовался особый ритуал (порядок). Перед началом пасхальной вечери, когда все члены семейства были собраны вокруг установленного кушаньями стола, вливали вино в чашу, которую благословлял с благодарением отец семейства; эта чаша выпивалась присутствующими по старшинству. После этого омывали руки, ели горькие травы и начинали чтение пасхального текста — той части закона, которая описывала празднование первой Пасхи и выход из Египта. Потом наливали вторую чашу, причем отец семейства, на вопрос своего сына о значении праздника, цитировал (говорил наизусть) Исх. 12:26 и дал. Затем пелись Пс. 112-113, начало «Галлель» — песней хваления, Пс. 112-117; см. Мат. 26:30 — и призывалось благословение Божие на преломленные опресноки и испеченного агнца. Только после этого каждый из присутствующих мог возлечь, пить и есть по собственному усмотрению. По окончании вечери отец семейства омывал руки, благодарил Бога, благословлял третью чашу, называвшуюся, обыкновенно «чашею благословения» (срав. 1 Кор. 10:16) и выпивал ее со всеми участниками; после этого наполнялась четвертая чаша и снова начинали петь «Галлель» с Пс. 114 до Пс. 117, причем отец семейства, после слов в Пс. 117:26, благословлял чашу и вместе с присутствующими выпивал ее. Эти четыре чаши считались необходимыми для полноты празднования Пасхи. Изредка с пением псалмов 119-136 прибавляли пятую чашу.

Во время такой пасхальной вечери, накануне Своей смерти, Иисус установил святое причащение (Мат. 26: 26; Лук. 15:19 и дал.). На пасхальную чашу указывается в Лук. 22:17; на пение псалмов в Мат. 26:30; Map. 14: 26.

Сразу после праздника Пасхи начинался праздник опресноков, который праздновали 7 дней с 15 по 21 Нисана ( Map . 14:1; Лук. 22:1). Этот праздник получил свое название от того, что в эти семь дней разрешалось есть только пресный хлеб в воспоминание поспешного бегства из Египта, когда народ не успел заквасить своего теста (Втор. 16:3 и дал.); поэтому вся закваска до начала празднования должна была выноситься из дома. В каждый из дней этого праздника приносились особенные жертвы: козел в жертву за грех, два тельца, один овен и семь агнцев — в жертву всесожжения с соответствующим хлебным приношением и возлиянием Исх. 12:15 и дал.; 13:6 и дал.; Чис. 28:17 и дал. Первый и седьмой дни праздновались, как суббота — день покоя — со священным собранием и прекращением работы (Лев. 23:5 и дал.). Во второй день, 16-го Нисана, должны были приносить Богу начаток жатвы (сноп). Священник возносил его пред Господом, принося при этом жертву всесожжения, состоящую из агнца и хлебного приношения с возлиянием. До приношения первого снопа Богу нельзя было есть нового хлеба со своего поля (Лев. 23: 9 и дал.). Следующие после этого дни праздновались приношением добровольных жертв, мясо которых народ ел. 21-го Нисана праздник заканчивался священным собранием (Втор. 16:8; срав. Чис. 28:24).

Оба эти праздника, Пасхи и опресноков, считались общим праздником; последний (праздник опресноков) начинался во время вкушения пасхального агнца. Поэтому день, в который ели пасхального агнца, называется у Map. 14:12 первым днем опресноков.

Из 3-х первых Евангелий кажется очевидным, что Иисус праздновал Свою последнюю Пасху — вечером 14 Нисана, в таком случае день Его смерти приходится на 15 Нисана, или в самый день Пасхи; но вряд ли евреи могли схватить, допрашивать и выдать схваченного в святую пасхальную ночь; также трудно представить себе совершение казни в такой великий день. Это место синоптиков пополняется Евангелием от Иоанна, согласно которому день смерти Иисуса совпадает с пятницей 14 Нисана — день приготовления Пасхи (Иоан. 19: 14) или кануном пасхальной вечери, с чем также согласуется место Иоан. 18:28, а именно: евреи не желали войти в преторию, чтобы не оскверниться от общения с язычниками и этим лишить себя права участвовать во вкушении пасхального агнца. Следующий день, т.е. 15 Нисана, был великим субботним днем (по Иоан, 19: 31), ибо он не только являлся обычною субботою, но также первым из семи праздничных дней опресноков. В этот день Господь покоился во гробе, а на следующий день, 16 Нисана, когда начаток жатвы вносился в храм, Господь воскрес из мертвых, первенец (начаток) из умерших (1 Кор. 15:20).

Существует следующее объяснение этого противоречия. Спаситель ел пасхального агнца в четверг, 13-го Нисана*. Сам же истинный Пасхальный Агнец был принесен в жертву вечером, 14-го Нисана. Места, указывающие на то, что Спаситель должен был поспешить со вкушением пасхального агнца, находим в Мат. 26:18; Лук. 22: 15, В тот день (2-й день Пасхи и день Воскресения Христова, когда первый сноп приносился в храм (Лев. 23:10) восстал из недр земли Драгоценнейший плод пшеничного зерна, падшего в землю (Иоан. 12:24); день этот стал пасхальным праздником Церкви Христовой.

Пасхор.

1) Сын Еммеров, надзиратель в доме Господнем, — лжепророк. Он преследовал Иеремию и наказал его побоями и тюрьмой. Пророк произнес над ним суд Божий, по которому он получил в предзнаменование несчастия имя «Магор Миссавив», т.е. ужас вокруг (Иер. 20:1 и дал.).

2) Сын Молхиин. также один из врагов Иеремии (Иер. 21:1; 38:1 и дал.).

3) Отец Годолии (Иер. 38:1).

Патара,

место, куда Павел приехал с Родоса, и где он сел на корабль, идущий в Финикию (Деян. 21:1 и дал.), большой приморский город в Линии на берегу Малой Азии или Анатолии, близ устья реки Ксанфа, с известным храмом Апполона и оракулом.

Патмос,

остров, где Иоанн принял откровение Иисуса Христа (Отк. 1:9; 1:1), представляет небольшой неплодородный скалистый остров в Эгейском море, близ западного берега Малой Азии. Около гавани Де-ла-Скала показывают пещеру, где апостол, по преданию, видел свои видения; над этой пещерою построена церковь.

Патриарх,

т.е. родоначальник; так называются Авраам (Евр. 7:14), 12 сыновей Иакова (Деян. 7:8 и дал.) и царь Давид (Деян. 2:27, русс, перевод праотец). Обыкновенно патриархами называют праотцев избранного народа: Авраама, Исаака и Иакова и его сыновей; праотцами называются также перечисленные в Быт. 5 праотцы всего человечества.

Патров,

христианин в Риме, которого приветствовал Павел (Рим. 16:14).

Патрусим,

народ, происшедший от Мицраима (Быт. 10-13 и дал.), вероятно, жители Пафроса, или южного Египта.

Пау

(1 Пар. 1:50; Быт. 36:39), город Едомского царя Гадора.

Паук

упоминается в Прит. 30:28 между малыми, но мудрыми на земле, который «лапками цепляется, но бывает в царских чертогах». Еврейское слово в этом месте «шмамиг», истолковывается некоторыми как ящерица. Паутина у Иов. 8-14; Ис 59:5, является символом тщетного упования и злоумышлении нечестивых.

Паф,

знаменитый торговый город на западном берегу острова Кипра, где Павел во время первого миссионерского путешествия обратил проконсула Сергия Павла ко Христу (Деян. 13:6 и дал.). Это был новый Паф, называемый теперь Паффа. Недалеко от него находился старый Паф (теперь Куклия) с знаменитым храмом. Здесь, по языческому преданию, Венера вышла из моря.

Пафрос,

область в Египте, куда бежала часть евреев после разрушения Иерусалима (Иер. 44:1, 15). У Иез. 29: 14 эта область называется землею происхождения египтян, вероятно, ее южная часть, которую, по преданию, египтяне заселили первоначально. Согласно древнеегипетским письменам, южный Египет назывался Паторис со столицею Но (Фивы). Срав. Ис. 11: 11; Иез. 30:14.

Пеликан,

водная птица, водящаяся в теплых странах, окраской и величиной напоминающая лебедя, но не такая стройная, как этот последний, и отличается от него, главным образом, своим длинным и широким клювом, с находящимся под ним мешком. Самка вылавливает клювом из воды много рыбы, которую и собирает в этот мешок, чтобы затем, по мере надобности, кормить своих птенцов. У пеликана грубый, неприятный голос, напоминающий крик осла. Название «каат», происходящее от корня «ко», т.е. рвать (его вырвало), может быть, указывает на способ кормления этой птицей своих птенцов.

Пенуэл

— Пиуэль.

Пенуэль. 1) т. е. Лицо Бога; место, где Иаков боролся с Богом (с ангелом Ос. 12:4), — и получил имя Израиль (Быт. 32:30), близ потока Иавока, к востоку от Иордана.

2) Город, который был поражен Иисусом Навином (И. Нав. 8:8 и дал.) и впоследствии перестроен Иеровоамом (3Цар. 12:25). Некоторые полагают, что Пенуэл 1 и 2 — одно и то же место.

Пепел

— евр. эфер. Пепел обозначал горе, печаль (Иов. 2: 8; Ефес. 4:3; Иоан. 3:6; Пс. 101:10). Пепел от рыжей телицы (Чис. 19) освящал того, кто прикасался к мертвецу, гробнице и тому подобно (Евр. 9:13); напротив, тот, кто прикасался к этому пеплу, должен был очиститься путем омовения (Чис. 19:9, 10).

Пение,

как выражение чувств и настроений, упоминается с самых древних времен. Мы читаем о песнях священного праздника (Ис. 30:29), о песнях любви (Ис. 5:1; Пс. 44:1); о плачевных песнях (2 Пар. 35:25); о песне при сборе жатвы (Ис. 16:10; Иер. 48:33) и о брачных песнях (См. Быт. 31:27; Иер. 7:34; Срав. Лук. 15:25). После перехода через Чермное море израильтяне воспели песнь хваления во славу Божию (Исх. 15). Давид поставил пение при официальном богослужении в скинии на надлежащую высоту, сам слагал псалмы и песни, устроил хоры из левитов под руководством таких мужей, как Асаф, Еман и Ефин; их 24 сына управляли 24 хорами певчих, общее число которых было 2000 человек, и которые по очереди служили в храме (1 Пар. 25); с этого времени жертвоприношения стали сопровождаться священным пением и музыкой (2 Пар. 5:12 и дал.; 7:6; 29:25 и дал.; 35:15). Среди возвратившихся из Вавилона упоминаются также 245 певцов и певиц (Неем. 7:67; Срав. Езд. 2:41,65; Неем. 12:27). См. дал. «Музыка»; «Поэзия». Христос и Его ученики пели израильские песни хваления (Мат. 26: 30; Map . 14:26). Павел и Сила пели в тюрьме (Деян. 16:25). В собраниях христианской церкви пели духовные песнопения и псалмы во славу Божию (1 Кор. 14:26; Еф. 5:19; Кол. 3:16). Иоанн слышал пение на горе Сионе, звучащее как игра на гуслях, могучее, как шум от множества вод (Отк. 14:2).

Петух

— евр. тарниголь.

Петух. По пению петуха одна из четырех частей ночи получила название «пение петухов», а именно, — третья, . которая приходилась после полуночи, с 12-3 часов ( Map . 13.35; Срав. 26: 34).

Песнь Песней

— евр. Шир а-Ширим. Песнь Песней, которая, судя по заглавию, написана Соломоном (или посвящена ему?), рисует в 8 главах яркими картинами отношение между двумя любящими существами, из которых она называется Суламитою, (т. е. мирная), а он совсем не называется по имени. Еврейские толкователи видели в «нем» Соломона и толковали отношение между Соломоном и Суламитою, как отношение между Господом и Его церковью. Это т.наз. аллегорическое толкование принято большинством христианских исследователей Библии применительно к Пс. 44; Иер. 3:12 и дал.; Ос. 2:14 и дал.; Отк. 19:7 и пр.

Иное толкование Песни Песней видит в ней гимн подлинной любви, которая в противоположность многоженству, чиста, самоотверженна и вмещает только одного или одну, и поэтому символизирует отношение между Богом и душою человека (Еф. 5:23 и дал.). Наконец существует еще т.наз. буквальное толкование П. Пес., представителем которого является проф. Годэ ( Godet). Согласно этому толкованию, возлюбленный Суламиты есть отсутствующий пастух, которому она остается верна, несмотря на все попытки царя Соломона привлечь ее к себе. Пастух символизирует Того, о Котором Давид говорит: Господь — Пастырь мой (Пс. 22:1), Суламита же олицетворяет истинный народ Божий, сердечное желание которого быть в подчинении у Истинного Царя, грядущего Мессии, несмотря на всяческие соблазны со стороны мирской власти.

Перацнм

— поражения.

Перацим, гора (Ис. 28:21); вероятно, та высота в долине Рефаим, где Давид поразил филистимлян; посему этому месту дано название Ваал-Перацим (2Цар. 5:20).

Первенец

— евр. бен бхор.

Первенец. За перворожденным младенцем мужского пола признавалось преимущественное право, потому что он — «начаток силы (Быт. 49:3). По-этому он должен был:

1) быть посвящен Господу (Исх. 22:29 и дал.). Одна из главных причин такого преимущества была та, что Господь пощадил израильских первенцев в Египте (Исх. 13:1 и дал.). Впоследствии было избрано колено Левиино, чтобы заменять первенцев (Чис. 3:12), но так как число первенцев по первому исчислению израильтян превышало число левитов на 273 человека (Чис. 3:39,43), то этих 273 первенцев должно было выкупить, считая по 5 сиклей с человека; это же применялось и для последующих первенцев превышающих число левитов (Чис. 3:44 и дал.). Выкуп предназначался для скинии (Чис. 8:11 и дал.; Срав. Лук. 2:22). Так же и из скота все первородное мужского пола, если оно было из чистых животных, должно было жертвоваться Господу; за нечистых же животных вносили выкуп в размере 5 сиклей (Чис. 2) должен был иметь высший авторитет в семействе (Срав. Быт. 49:3), и права первородства, которые заключаются а) в наследовании двойной части по сравнению с другими; если у кого были 2 жены, из которых одну он любил, а другую не любил, и если нелюбимая родила первенца, то отец не мог, при разделе своим сыновьям имения, дать преимущество сыну любимой пред первородным сыном нелюбимой жены (Втор. 21:15 и дал.), б) в большем почтении и власти в роде, отчего он и становился преемником своего отца, например, в управлении царством (2 Пар. 21:3). Иногда говорится о израильских начальниках, как главах семейств; вероятно, они пользовались правом первородства (Чис. 7:2; 25:14). Это право могло быть утрачено (1 Пар. 5:1). Продажа его была для Исава вечным стыдом (Быт. 25:34; Евр. 12:16).

Таким образом, название «первородный» со временем стало обозначать достоинство и преимущество. Поэтому и произошли некоторые символические выражения: 1) Израиль называется «сын Мой, первенец Мой» (т.е. Божий) в смысле первого избранного Богом народа, взятого в удел (Исх. 4:22; Срав. Рим. 3:1 и дал.). 2) Христос называется «Первородным между многими братьями» (Рим. 8:29), «рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15), Первенцем из мертвых» (Кол. 1:1; Отк. 1:5), потому что Он первый во всем: в священстве, в жертве, в царстве (Срав. Мат. 28:18; Пс. 8:7; Евр. 1:2). Уже в пророческом псалме сказано: «И Я сделаю Его Первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88:28).

3) «Церковь первенцев написанных на небесах» (Евр. 12:23), по мнению одних, обозначает первых учеников Христа, которые как первенцы, пошли домой первые из среды верующих; по мнению других, тут подразумевается вообще Церковь Христова, члены которой суть «первенцы», «первенцы от стада» (Иак. 1:18; Отк. 14:4), и хотя они находятся здесь, но имена их написаны на небесах (Лук 10:20).

4) «Первенец смерти» (Иов. 18:13), обозначает, вероятно, какую-нибудь опустошительную заразную болезнь.

Первое послание Иоанна.

Апостол напоминает своим ученикам о вечной жизни, явившейся в Иисусе Христе, и об очистительной силе Его крови; призывает верующих к общению друг с другом, также как с Отцом и Сыном Его. Он стремится укрепить их в познании личности и дел Христа и указывает, кроме того, много признаков, которыми можно проверить истинность христианского вероисповедания.

Первосвященник.

Первое место среди израильского священства принадлежало первосвященнику. Это название мы впервые встречаем в Лев. 21: 10, евр. «коген-гадол», т. е. великий священник или первосвященник (Чис. 35:25 и дал ). Как представитель еврейского священства и как единственное лицо, имеющее право совершать известные священнодействия, кроме тех, которые вообще лежали на обязанности священников, первосвященник должен был отличаться особенною одеждою и являть пример чистой жизни. Кроме тех одежд, которые принадлежали к обыкновенному священническому одеянию, — нижней рубашки, штанов, пояса и тюрбана или кидара, — первосвященник носил особое служебное одеяние, состоявшее из четырех одежд, а именно: 1) верхняя риза голубого цвета, вся тканная с отверстием для головы, без рукавов, обшитая кругом по нижней кайме золотыми колокольчиками и гранатовыми яблоками из голубой, яхонтовой, пурпуровой и червленой шерсти так, что колокольчики и яблоки чередовались (Исх. 28:31 и дал.; 39:22 и дал.); риза была длиною, приблизительно, до колен; поверх этой ризы одевался 2) ефод, состоявший из двух частей — передней и задней, — соединенных на плечах двумя дощечками из камня оникса, на которых были выгравированы имена 12 колен Израилевых, по 6 на каждой. Этот ефод, который был также соткан из нитей священных цветов с вотканными золотыми нитками, стягивался вокруг стана поясом (Исх. 28:6 и дал.; 39:2 и дал.); поверх ефода, на груди, был прикреплен 3) наперсник, из той же искусной ткани, сложенной вдвое в виде кармана, украшенный 12 оправленными в золото драгоценными камнями с выгравированными 12 именами колен Израилевых, по одному на каждом камне, с уримом и туммимом, вложенными в наперсник (Исх. 28:15 и дал.; 39-8 и дал ). См «Наперсник». Срав также «Урим и Туммим» и «Драгоценные камни». 4) Тюрбан или кидар напоминал тюрбаны остальных священников, отличались лишь, по сведению Иосифа Флавия, голубым украшением наверху; он был снабжен диадемой, т.е. дощечкой из золота, которая прикреплялась к тюрбану голубым шнурком. На этой дощечке были выгравированы слова: «Святыня Господня» (Исх. 28:36 и дал.; 39: 30 и дал.).

Все это одеяние, называемое раввинами золотым одеянием, потому что в каждой из его 4 частей было золото, имело в каждой части в отдельности символическое значение. Риза, сотканная из цельной ткани, символизировала законченность, которая свойственна истинному богослужению. Гранатовые яблоки и колокольчики должны были свидетельствовать о том, что откровение Господне укрепляет души, и о том, что слуга Господа обязан свидетельствовать о Нем во всеуслышание. Имена 12 колен Израилевых были выгравированы на драгоценных камнях не только на плечевых украшениях первосвященника, но также и на наперснике, который он носил на груди. Все это указывало на могущество, которое несет тяготы служения на своих плечах (срав. Ис. 9:6: «Владычество на раменах Его»; 22:22), а также на любовь, которая носит нужды страждущих на сердце своем. Наконец, золотая дощечка, или диадема (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) своей полной значения надписью «Святыня Господня» свидетельствует о том, что святое звание первосвященника имело силу примирить и изгладить все недостатки приношений, посвящаемых израильтянами (Исх. 28:38).

Посвящение первосвященника на служение совершалось посредством тех же обрядов, как и священника вообще: омовением, облачением, помазанием, приношением жертвы за грех, жертвы всесожжения, жертвы посвящения, окроплением кровью и другими обрядами, которые повторялись в течение 7 дней (Исх. 29; 40:12 и дал.; Лев. 8). Особенным отличием при посвящении первосвященника было то, что св. елей помазания выливался на его голову (Исх. 29; Лев. 8:12; 21:10,12; срав. Пс. 132:2); при посвящении же остальных священников елеем помазывался только лоб (по сведениям раввинов). Вследствие этого обильного возлияния елея, символа высшей меры Духа, первосвященник преимущественно и назывался помазанным священником, по-евр. мессией, по-греч. Христом (Лев. 4:3,5,16).

Во всех этих, так подробно установленных законом, определениях, проглядывает пророческое указание на Того, Который сделался в свое время Первосвященником вовек, помазанным елеем радости более своих соучастников (Евр. 1:9).

Кроме совершения вообще тех же жертвоприношений, что и прочими священниками, были две особенные служебные обязанности, которые принадлежали исключительно первосвященнику: во-первых — в великий день очищения он должен был совершать известные жертвоприношения и входить в Святое Святых для кропления кровью жертвы за грех на крышку ковчега, и сжечь курение (Лев. 16), причем он должен был быть одетым в особенную белую одежду, названную «священною одеждою» (Лев. 16:3,4); во-вторых, в более важных делах испрашивать волю Божию посредством урима и туммима (Чис. 27:21; 30:7 и дал.). Кроме того, он должен был начальствовать во время разбора судебных дел, которые решались священниками (Втор. 17:8 и дал.; 19:17; 21:5; 33:8, 10; Иез. 44:24; Иак. 2:7), почему он в позднейшие времена и был председателем синедриона.

В соответствии с такими высокими обязанностями первосвященник должен был соблюдать себя больше, чем другие священники, в отношении личной чистоты и святости. Ему нельзя было прикасаться к телу умершего, обнажать голову и раздирать одежду в знак горя по умершим; он также не мог брать в жены вдову, разведенную или блудницу, но только девицу из своего народа (Лев. 21:10 и дал.). Первосвященник пользовался величайшим уважением среди народа, по крайней мере, в древние времена. Случалось даже, что первосвященники женились на царских дочерях (2 Пар. 22:11); см. «Иосавеф». Изредка первосвященники вынуждались обстоятельствами, хотя это первоначально не входило в их обязанности, брать на себя руководство государственными делами, например, Иодай, Хелкия и Иисус, и даже Управлять страной, как, например, Илий. Во время Маккавеев первоначальнический сан и княжеское достоинство соединились в одно.

Обязанность, которая, по всей вероятности, не принадлежала одному только первосвященнику, но священникам вообще, была — благословлять народ Божий. См. «Благословение».

Кроме первосвященника, после времени Иосии упоминается священник второй чреды (4Цар. 25:18; Иер. 52: 24; срав. 4 Цар, 23:4), как стоящий по чину непосредственно за первосвященником, может быть, то же положение, что и надзиратель в доме Господнем (Иер. 20:1; 29:25 и дал.); или «начальник при доме Божием», «начальствующий в доме Божием» (2 Цар. 31:13; Неем. 11:11). В Талмуде он называется «саган» или начальник (священник) и является помощником при служении первосвященника. По всей вероятности, это то лицо, которое, по сведению Талмуда, должно было быть готово исполнить обязанности первосвященника в великий день очищения, если тот не будет в состоянии исполнить это сам.

По смерти Аарона должность первосвященника перешла к его потомкам по линии Елеазара (Чис. 3:32; 20:28; Втор. 10:6; срав. Суд. 20:28). Со времени Илия до Соломона первосвященники были из рода Ифама-ра, второго сына Аарона, после чего служение вновь перешло к роду Елеазара (срав. 1 Цар. 2:35; 3Цар. 2: 35). Во время Маккавеев после Ионафана первосвященники были поставляемы из священнического рода Иоарива (1 Макк. 2:1; 14:35,41), доколе Ирод Великий не предоставил права на это звание вообще священникам Обыкновенный порядок был таков, что должность первосвященника переходила по наследству, от отца к сыну, и каждый служил до своей смерти. Пример увольнения с этой должности встречается только один раз до плена (3 Цар. 2:35); но после Сирийского периода это бывало чаще. Последним из упоминаемых в Ветхом Завете первосвященников является Иаддуй, во время Александра Великого (Неем. 12:11) Законным возрастом для вступления на эту должность, по преданию, было 20 лет (срав. 2 Пар. 31:17). Однажды эту должность занял 17-летний юноша. Все число первосвященников, от первого — Аарона, — до назначенного во время начала последней иудейской войны Фамниаса (около 68 г. по Р. Хр), составляло, по Иос. Флавию, 83 человека. В последнее время, когда быстро менявшиеся властители страны, по политическим причинам, увольняли и назначали первосвященников по своему произволу, случалось, что называли одновременно нескольких первосвященников и были в недоумении, кто из них подлинный Так объясняется некоторыми то, что в Новом Завете мы иногда читаем о нескольких первосвященниках в одно и то же время (Лук. 3:2; Иоан. 11: 49; срав. 18:13). Этим же стараются объяснить недоумение Павла в Деян 23:5. Срав. «Анания 3». Другие предполагают, что первосвященниками в это время называли также лиц, ранее исполнявших эту должность, а также членов их семейств (срав, Деян. 4:6), или также начальников 24 чред священников. Во 2 Пар 36:14, по-видимому, имеется в виду высшее духовенство вообще.

Точный перечень иудейских первосвященников трудно составить вследствие недостаточных и спорных данных. Кроме случайных сведений в более древних книгах Библии, мы находим в 1 Пар. 6:1 и дал.; 50 и дал. и в Езд. 7:1 и дал. родословные линии первосвященников до самого плена, а в Неем 12:10 и дал. продолжение до времени Александра Великого. Другие, расходящиеся с этим, записи даются Иосифом Флавием и пр.

Первый день недели

(воскресенье); см. «Суббота».

Пергам,

старинный город в Мисии, расположенный на судоходной реке Кайкас, недалеко от ее впадения в Эгейское море. Город был известен преимущественно, как столица Пергамского царства (283-133 гг. до Р. Хр.); во время же римского владычества, — как столица провинции Асии и место римского суда. Здесь находилась одна из самых знаменитых библиотек древнего мира и храм известного бога — целителя Эскулапа, олицетворением которого была живая змея. Теперь этот город называется Бергама. От старого города сохранилось много развалин.

Очень рано здесь образовалась христианская церковь, к которой апостол Иоанн обращается с одним из 7 посланий (Отк. 1:11; 2:12 и дал.), в котором Спаситель восхваляет церковь за ее верность в городе, где находится престол сатаны, (может быть, намек на служение Эскулапу), но предостерегает ее от ереси николаитов, которые хотели совместить свет с тьмою. Побеждающему Он обещает дать сокровенную манну и белый камень, на котором написано новое имя.

Пергия,

город в Памфилии у реки Кестрос, на расстоянии 60 стадий от устья, с знаменитым храмом Дианы. Здесь Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия сошли на берег, здесь же Иоанн Марк оставил их (Деян. 13:13). На обратном пути они проповедовали здесь Евангелие (Деян. 14:25).

Перепела

(евр. сляв) — перелетные птицы, которые весною перелетают большими стаями на север из теплых стран Африки и Азии, пересекая Средиземное море. Тяжело летающие птицы пользуются попутным ветром и летят чаще всего ночью; случается, что большие стаи после утомительного перелета, особенно через водные пространства, опускаются на землю для отдыха. Тогда их легко поймать. Еще и теперь перепела ловятся в большом количестве на островах и берегах Средиземного моря и их жирное мясо во многих местностях является лакомой пищей. Этих птиц израильтяне ели во время странствования по пустыне (Пс. 77:27; 104:40) в первый раз весною, в пустыне Син, незадолго до подхода к Синаю (Исх. 16:13); и во второй раз также весною, спустя год, по другую сторону Синая, в том лагерном месте, которое получило название «гробы прихоти» (Кварот Гаттаава).

Когда ропщущий народ просил мяса, перепела появились в таком количестве, что усеяли лагерь на расстоянии двух дней пути на два локтя (4 метра) от земли. Некоторые понимают это так, что птицы летели над землей на высоте 4 метров. Это мнение разделяется, например, Шаффом. Народ собирал их безостановочно, сушил на земле и ел досыта в течение месяца. Пока израильтяне еще ели перепелов, их постигло наказание Божие, так что множество из них умерло и было погребено в пустыне (Чис. 11).

Рассказы Библии в приведенных местах подтверждаются тем, что вообще известно о перепелах. Путешественники рассказывают, что острова Средиземного м. в известное время года усеяны этими птицами. На остр. Капри, близ Неаполя, однажды их поймали такое множество, что после продажи, благодаря большому доходу, полученному епископом, стали называть его «перепелиный епископ». В другой раз, на маленьком острове их поймали 160.000 штук.

Перепись.

См. «Квириний».

Перила.

В Втор. 22:8 закон предписывает на плоских кровлях, во избежания несчастных случаев, строить перила.

Перо.

См. «Книга». (Лев. 11:9). См. «Чешуя».

Персида

«возлюбленная, которая много потрудилась о Господе», женщина в Риме, которую Павел приветствует (Рим. 16:12).

Персы, Персия.

Персы жили сначала в земле Персис или Парас (Иез. 27:10; 38:5, где они упоминаются среди войск Тира и Гога), вероятно, теперешней провинции Фарсистан — на северо-восточном берегу Персидского залива; в 559 г. до Р.Хр. они, под водительством могучего Кира свергли власть мидян, расширили свои границы и образовали великую персидскую державу, которая простиралась от Средиземного моря до Индии (Дан. 2:38). В этом значении упоминается Персия во 2 Пар. 36:20 и дал.; Езд. 4:5 и дал.; Ефес. 1:3; 1:18; 10:2. Собственно Персия, или Фарсистан, представляет жаркую, нездоровую приморскую страну; внутри она гориста и неплодородна; но в ней встречаются и плодоносные хорошо орошаемые равнины и долины. Здесь находятся развалины старинного царского города Персеполя.

Персидская монархия, которая просуществовала с 559 до 330 гг. до Р. Хр., в дни своего расцвета охватывала двадцать провинций, разделенных на 127 областей. Царские дворцы в Екбатане, Сузах и в Вавилоне отличались роскошью постройки и обстановки. В книге Есфирь описываются нравы и обычаи того времени. К царскому столу ежедневно приглашалось до 15.000 человек. Одни только украшения, носимые Ксерксом, оценивались греками в 12.000 талантов (См. «Деньги»).

Наиболее выдающимися из персидских царей и имевшими особенное значение в истории израильтян, были следующие:

Кир, который в 538 году взял Вавилон и сделался освободителем израильтян; 559-529 до Р.Хр. (Езд. 1:1 и дал.).

Камбиз завоевал Египет (529-522 гг.).

Дарий Гистасп (521-486 гг.) покровительствовал евреям и позволил им строить храм (Езд. 4:24; 6:12 и дал.). Ксеркс, великий персидский царь, который наказал море ударами бичей, хотел покорить Грецию, но со стыдом должен был вернуться обратно (485-465). Он и есть тот Артаксеркс, который описан в книге Есфирь.

Артаксеркс Лонгиман покровительствовал Неемии (465-424 гг.).

Дарий Нотх (423-404) воевал с египтянами и арабами.

Артаксеркс Мнемон (404-364 гг.) послал персидские войска к южным границам Палестины, чтобы смирить Египет, причем евреи много потерпели от его военачальника Багоза.

После него царствовали слабые правители Артаксеркс Ох (364-338 гг.), Арзес (338-335 гг.) и Дарий Кодоман (335-330 гг.). В сражении при Арбеле (330 г. до Р.Хр.) Александр Великий окончательно разбил персов и овладел их страной. Впоследствии Персия восстановилась сперва как часть Парфянского царства (256 г. до Р.Хр.— 226 по Р.Хр.), а потом под властью династии Сассанидов, вышедшей из среды персидского народа (226-651 гг. по Р.Хр.). Во время нашествия магометан Персия подпала под их власть, но потом персидская держава снова была восстановлена, и с 1499 г. Персия представляет самостоятельное царство, управляемое своими шахами (царями).

Религия древних персов была та же, что и мидян. Главным богом был Агурамазда, или Ормузд («премудрый Господь» или «жизнь дающий»), престол которого окружают 7 добрых духов, — Амшаспанд (бессмертные духи) и тысячи Изед (достопочтенные). Они составляют царство света, против которого постоянно враждует царство тьмы со своими злыми духами, во главе которых стоит Ариман (Анра — Майнии, т. е. злой дух). Жизненная задача человека состоит в том, чтобы добрыми словами и делами содействовать победе добра над злом. Земледелие, культура, медицина и т.д. все имеет религиозное значение. В этих и других чертах персидской религии, как, например, в отсутствии предметов для поклонения, и особенно в их представлении о Мессии «Сосиош» (приносящий пользу), который победит Аримана, находят удивительные точки соприкосновения с еврейством, и в этом ищут объяснения тому обстоятельству, что царь Кир и некоторые из его преемников оказывали покровительство еврейской религии.

Пес, собака

— евр. келев. Пес, собака (Исх. 11:7) считается евреями одним из самых нечистых животных (Ис. 66:3). Собак держали для того, чтобы стеречь дверь (Ис. 56:10) или стадо (Иов. 30:1). Обычай допущения псов под стол, на котором ели (Мат. 15:27), вероятно, перешел от греков. Впрочем тогда, как и теперь, стаи голодных, одичалых собак бродили по полям и улицам, питаясь отбросами, трупами, падалью и тому подобными нечистотами (3 Цар. 14: 11; 16:4; Пс. 58:7,15; Иер. 15:3; Лук. 16:21). Мясо растерзанного в поле зверя бросалось собакам (Исх. 22:31). Собака часто упоминается, как символ ничтожества и презрения (1Цар. 17:43; 2 Цар. 3:8; 9:8; 16:9), свирепых врагов (Пс. 21:17), животных страстей (Втор. 23:18; Отк. 22:15) и плотских чувствований (Мат. 7:6; Фил. 3:2; 2 Пет. 2:22; Срав. Прит. 26:11).

Песок

— евр. холь. Песок. Это слово встречается в образном языке Библии и обозначает многочисленность, как, например, в Быт. 32:12; 41:49, или тяжесть (Иов. 6: 3; Прит. 27:3). Завулону и Иссахару было сказано, что они будут питаться сокровищами, скрытыми в песке, и созывать народ на гору Господню (Втор. 33:19). Иисус призвал рыбаков именно из земли Завулоновой для того, чтобы они проповедовали слова благодати. Господь «положил песок границею моря, вечным пределом, которого не перейдет» (Иер. 5:22).

Петр,

апостол Иисуса Христа, нередко упоминаемый первым, когда речь идет об апостолах (Мат. 10:2; Map . 3:16; Лук. 6:14; Деян. 1:13); он часто говорит от их лица (Мат. 16:16; 19: 27; 26:40; Map .. 8:29; Лук. 12:41). Его настоящее имя было Симон; он был сын некоего Ионы и брат Андрея, вместе с которым занимался ловлею рыбы; жил он в Капернауме (Мат. 4:18; 8:14). В 1-ой главе ев. Иоанна говорится, что Андрей был учеником Иоанна Крестителя; когда Андрей привел своего брата Симона к Иисусу, то тот дал ему новое имя — Кифа, или по-гречески Петр, т.е. камень (Иоан 1:42). Христос призвал их вторично в Галилее, когда о«и закидывали сети в море, словами: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Они тотчас оставили сети и последовали за Ним (Мат. 4:18 и дал.). Вместе с Иаковом и Иоанном Симон составлял тесный кружок учеников, близких Иисусу, которые присутствовали при Преображении «на святой горе» (2 Пет. 1:18), при воскресении дочери Иаира и в Гефсимании. Симон первый исповедал Иисуса Мессией, Сыном Божьим (Мат. 16:16), и Иисус назвал его новым именем Кифа, или Петр, т.е. камень, на котором Спаситель обещал построить Свою Церковь; может быть, этими словами Христос указывал на первую проповедь Петра в день Пятидесятницы, когда к Церкви присоединилось 3000 душ (Деян. 2), и на его проповедь в доме Корнилия, когда первые христиане из язычников были приняты в Церковь (Деян. 10). Срав. название столп в Гал. 2:9. «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали Павлу и Варнаве руку общения». Название Петр все-таки не препятствовало ему в начале иметь плотские понятии о Царстве Божием: он хотел отговорить своего Господа от пути страдания, за что и был обличен Иисусом (Мат. 16:22 и дал.). Петр был человеком пылким по натуре; он смело пошел по воде навстречу Господу, но бушующие волны скоро устрашили его и он поколебался в вере (Мат. 14:28 и дал.). Он также горячо обещал Господу быть верным до конца. Вместе с Иоанном он отважно последовал за Иисусом в среду врагов, извлек меч и ударил им одного из слуг, присланных взять Иисуса (Иоан. 18:10,15). В час же искушения он не устоял и трижды отрекся от своего Господа (Мат. 26:69 и дал.; Map. 14:66 и дал.; Лук. 22:55 и дал.; Иоан. 18:17 и дал.). Заметив обращенный на него взор Иисуса, Петр вышел, горько заплакав. Впоследствии он получил от ангела, свидетеля воскресения Христа, особенное повеление идти в Галилею, чтобы встретить там Иисуса ( Map . 16:7). У Тивериадского моря Господь трижды спросил Петра, любит ли он Его, дал ему поручение пасти Его агнцев и овец и предсказал о его предстоящей мученической кончине (Иоан. 21:15 и дал.).

После вознесения Иисуса и сошествия Св. Духа Петр выступил смелым свидетелем Воскресшего и в его проповедях, страданиях и делах проявилась перерождающая, укрепляющая и созидающая общества верующих сила (Деян. 2:14 и дал.; 3:5 и дал.: 4:3,13 и дал.; 5:18,29; 9:32 и дал.). В Иоппии он был научен особым видением проповедовать Евангелие язычнику Корнилию (Деян. 10); после этого он сильно и красноречиво защищал свой поступок перед братьями в Иерусалиме. Если Бог в видении повелел ему заколоть и есть таких животных, которых закон объявил нечистыми, но которых Бог очистил, то он должен был послушаться побуждения Духа и идти с посланными от Корнилия в Кесарию; видя же, как Дух Святой сошел на слушавших Евангелие об Иисусе, о« должен был крестить их во имя Господа, ибо «кто же я» — говорит он — «чтобы мог воспрепятствовать Богу» (Деян. 11:1-18).

После смерти Иакова старшего Ирод намеревался убить и Петра и заключил его в тюрьму, но ангел Господень освободил апостола ночью, и он неожиданно пришел к своим друзьям (Деян. 12:3 и дал). После недолгого отсутствия (12:17) он снова выступил на соборе апостолов (Деян. 15:7 и дал.) как посредник между спорящими сторонами. Потом мы видим его в Антиохии (Гал. 2:11 и дал.) и в миссионерских путешествиях в сопровождении жены (1 Кор. 9:5).

О его кончине в Новом Завете ничего не сказано. Предание говорит, что он проповедовал в Малой Азии (срав. 1 Пет. 1:1), затем в Риме и что в этом городе он мученически закончил свою жизнь (в 64 или 69 году), будучи распят на кресте головой вниз, потому что не считал себя достойным умереть таким же образом, как и его Наставник.

О жизни Петра в Риме Новый Завет ничего не говорит, если не предположить, что Вавилон, из которого Петр написал свое первое послание, — и есть Рим (1 Пет. 5:13).

Об отношениях Петра к Павлу, см. «Павел».

Пефор

— Птор.

Пефор в Месопотамии, родина Валаама (Чис. 22:5).

Печаль

(евр. эвель). См. «Похороны».

Печать

— евр. хатимо. Печать существовала уже в древнейшие времена (Быт. 38:18). Геродот говорит, что «всякий носит кольцо с печатью и трость, вырезанные человеческой рукой». Перстень с печатью вешали на шнурке на шею или же носили на пальце правой руки (Иер. 22:24; Агг. 2:23). Даря такой перстень, князья или государи назначали обыкновенно своих любимцев на высокие должности (Быт. 41:42; Есф. 3:10). На самой печати, которая была из камня или металла, была выгравирована надпись (Исх. 28:11), вероятно, имя владельца кольца.

На употребляемых теперь на востоке перстнях вырезано, обыкновенно, имя и изредка какой-нибудь стих из Корана. Когда печать служит для подписи, употребляют особого рода тушь, которой и смачивают печать. При запечатывании писем (Иов. 14: 17), источников (Песн. П. 4:12) употребляли глину или другой мягкий материал, способный воспроизводить отпечаток; об этом упоминается в книге Иов. 38:14: «Чтобы земля изменилась как глина под печатью».

Слова «печать», «запечатать» и т.д. употребляются иногда в символическом смысле, обозначая подтверждение или тайну, или тщательно сохраняемую драгоценность (см. Рим. 4:11; 1Кор. 9:2; Втор. 32:34; Отк. 5:1; Песн. П. 8:6; 2 Тим. 2:19).

Печень

— евр. ковед.

Печень (Плач 2:11) считалась древними центром наших чувств и страстей. Жрецы рассматривали печень жертвенного животного и предсказывали по ней будущее или говорили, где находится искомая вещь (Иез. 21:21). Срав. «Слова».

Печная башня

. (Неем. 12:38; срав. 3: 11); одна из башен Иерусалима.

Пещеры

— евр. меара. Пещеры встречаются в бесчисленном количестве в Палестине; иногда они бывают значительных размеров. В древности ими пользовались как жилищами или местом укрытия, а также для погребения умерших (Бытие 19:30; Судей 6:2; 1 Царств 13:6; Ис. 2:19; Иоан. 11:41). В селении Силоа, пригороде Иерусалима, есть много пещер, служащих местом погребения мертвых. Весь город Петра в Идумее был сделан в пещерах (Иер. 49:16; Аид 3).

Пещера (Бытие 23:9), евр. Махпела, т. е. двойная — та пещера и то поле, которое Авраам купил за 400 сиклей серебра у Ефрона, сына Цохарова для семейной могилы. Здесь были похоронены сначала Сарра (Быт. 23), потом Авраам- Исаак и Ревекка; Лия и Иаков (Быт. 25:9 и дал.; 49:31; 50:13).

Пи-Гахироф

— место, где израильтяне расположились станом, перед тем, как перейти через Чермное море (Исх. 14:1,9; Чис. 33:7). Предполагают, что это теперешний Агируд, к северу от Суэца.

Пилат

или Понтий Пилат, пятый из римских прокураторов в Иудее и Самарии 25-36 г. по Р.Хр. (Лук. 3:1) Это был гордый человек, презрительно и даже жестоко относившийся к евреям (Иоан. 18:35 и дал.); однажды он приказал убить некоторых галилеян в то время, когда они приносили жертву Богу (Лук. 13:1). Пилат, находясь перед праздником Пасхи в Иерусалиме, разбирал дело Иисуса и, убедившись в его невинности, он понял, что Иудеи предали Его из зависти (Мат. 27:18). Жена предупредила Пилата, чтобы он не делал зла этому Праведнику (ст. 19), но, чтобы угодить народу, он отдал Назарянина на распятие, умыв руки в знак личного признания невинности Иисуса (Мат. 27:24). Он велел прибить надпись к кресту с указанием Его вины (Иоан. 19:19; Срав, Мат. 27:37). Историк Тацит, упоминая о христианах, пишет: «Зачинщик этой ереси был, Христос, который в царствование Тиверия был наказан смертью прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы XV 44). Впоследствии Пилат был обвинен в жестокости по отношению к некоторым самарянам, собравшимся на горе Геризим, и вызван в Рим. Предание говорит, что он покончил жизнь самоубийством.

Пирафония

или Пиратония

— местность в колене Ефремовен (Суд. 12:13 и дал.), родина судьи Авдона. Герой Давида Ванея также назван пиратонянином (2Цар. 23:30; 1 Пар. 27:14). Название этого места сохранилось до сих пор; небольшое селение Ферата на маленьком холме, в расстоянии 2-х часов пути к юго-западу от Наблуса, или Сихема.

Пирр.

См. «Сосипатр».

Пиршество,

устраивалось иногда для того, чтобы почтить своих друзей (2Цар. 12:4; Лук. 5:29), или же по случаю выдающихся событий в семейной жизни, например, при отнятии от груди ребенка (Быт. 21:8), по случаю брака (Быт. 29-22) или при других торжественных событиях, например, дня рождения (Мат. 4:6), стрижки овец (2 Цар. 13:23), собирании винограда (Суд. 9-27), похоронах (Иер. 16:7) и т.д. В символическом значении пиршество упоминается в Прит. 9:2 и дал.; Ис 25:6; Мат. 22:4 Во время пира, главным образом, пили вино, что вполне понятно в жарком климате, где люди вообще много пьют; это видно уже из самого еврейского названия пиршества миште, т. е питье. Приглашение передавалось через слуг (Прит. 9:3; Мат. 22:3); гости приветствовались при входе поцелуем (Лук. 7:45). Им омывали ноги и умащали волосы и бороду благовонными мастями (Пс. 22: 5; Ам. 6:6); после чего предлагали место соответственно их положению (1 Цар. 9:22, Лук. 14:8, Map 12-39).

Почетным гостям хозяин давал лучшие куски (1 Цар. 9:24); иногда вдвое (1 Цар. 1:5) или впятеро более по сравнению с другими. На семейных пиршествах участвовали также женщины и дети (1 Цар. 1:4; Иоан, 12:3). На пиршества во время праздников, установленных Моисеем, приглашались также слуги, служанки, левиты, чужеземцы, вдовы и сироты (Втор. 16:11, 14). Так и Господь Иисус Христос советует Своим ученикам приглашать на пиры не тех, кто может отплатить таким же приглашением, но нищих и вообще не могущих воздать (Лук. 14:12 и дал.). Большая торжественность придавалась пиршеству — музыкой, пением и танцами (Суд. 16:25; Пс. 68:13; Лук. 15: 25). Присутствующие забавлялись тем, что загадывали друг другу загадки (Суд. 14:12 и дал.). Иногда на пирах бывало слишком оживленно, что видно из обличений пророков (Ис, 5:12, Ам. 6:4 и дал.) и т.д. Евреям было воспрещено участвовать на жертвенных пиршествах язычников (Исх. 34:15). Христианам также воспрещается быть участниками таких пиршеств, которые сопровождаются объедением, пьянством и ссорами с дракой (Рим. 13:13; Гал. 5:21; 1 Пет. 4:3).

Устройство пира поручалось специальному лицу, обыкновенно другу семейства, который заботился о доставке пищи, напитков, а также наблюдал над прислуживающими рабами и т д. На браке в Кане Галилейской пиршеством заведовал такой же распорядитель (Иоан. 2:8). Греческое слово в этом месте — архитриклинос — дословно переводится — распорядитель трехместных скамей, от слова архе — распоряжаться и триклинион — трехместная скамья. Это название напоминает о греческом и римском обычае на пиршествах возлежать на скамьях или ложах (каждое для трех или более человек), называемых триклиниями. В более древние времена евреи ели сидя (Быт.43: 33; 1 Цар. 20:25; Пс. 127:3), но с течением времени они последовали обычаю персов, халдеев и римлян — возлежать за столом Этот обычай уже во время Амоса начал распространяться среди изнеженных самарян. В Ам. 6:4 говорится о ложах из слоновой кости, или обложенных слоновой костью и покрытых драгоценными коврами или покрывалами. Такими ложами для возлежания за столом были также триклинии, или трехместные скамьи. Они иногда составлялись вместе так что получалось сплошное ложе вокруг одного стола; такое соединение скамей также называлось триклинием. На такое убранство комнаты для пира, может быть, намекается в Ев. Map. 14:15 словами: «горница устланная . (Срав. Лук. 22:12). Гости возлежали таким образом, что левою рукою они опирались на подушку, а ноги были вытянуты. Тому, чье место было с правой стороны, приходилось, следовательно, возлежать у груди {или лона) своего левого соседа. Почетнейшим местом на такой триклинии считалось среднее. Место, ближайшее к хозяину, было почетным и предоставлялось его задушевному другу, отчего и сказано об Иоанне, что он возлежал у груди Иисуса ((Иоан. 13:23; 21:20). Из рассказа о женщине, которая помазала ноги Иисуса в доме Симона, видно, что Господь не сидел за столом, а возлежал; иначе она не могла бы стоять позади у ног Его, обливать их слезами и мазать миром (Лук. 7:37).

Писец

(евр. софер). Это слово имеет разные значения:

1) Писарь, составлявший список войска, как, например, во 2 Пар. 26: 11; Ис. 33:18; Иер. 37:15, также в 4 Цар. 25:19; Иер. 52:25;

2) Своего рода придворный чиновник, нечто вроде генерального секретаря (1 Пар. 27:32; Иер. 36);

3) Личный секретарь или помощник при писании вообще (2 Пар. 34: 15), например, Варух, писец, который помогал писать Иеремии (Иер. 36: 26);

4) По всей вероятности, такие же писцы, как те, которые и доныне предлагают свои услуги публике у нас и на востоке в общественных местах. Миссионер Томсон рассказывает, что он видел однажды пожилого араба, сидящего, на открытом месте у мечети с трубкой в зубах и тростью для писания в руке, с лежащей рядом бумагой и чернильницей у пояса. Женщина, закутанная с головы до ног, стояла перед ним и шептала ему на ухо то, что хотела изложить в письме. Писец аккуратно записывал, сопровождая свою работу необходимыми любезностями и поклонами, по восточному обычаю.

В 1 Пар. 2:55 упоминается о племени соферийцев, т.е. писцов (книжников или ученых?), живших в городе Иабеце, если только слово софериец не является здесь названием племени.

Другое слово, которое на еврейском языке обозначает писца «шотер». Этим же словом называют надсмотрщиков над Израилем в Египте (Исх. 5:6), затем некоторых старейшин народа (Чис. 11:16), способных вести родословия, составлять документы и т.д. (Втор. 31:28). О них а часто упоминается, как о помощниках судей (Втор. 1:15; 16:18; И. Нав. 1:10).

Писидия,

гористая страна в юго-западной части Малой Азии, к северу от Памфилии, С 102 г. до Р.Хр. она стала зависеть от Рима, вначале как часть провинции Киликии, а с 25-го года до Р.Хр. была присоединена к Галатии. Павел и Варнава дважды посещали Писидию во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14; 14:21,24). В писидийской столице Антиохии Павел произнес первую проповедь евреям, которая до нас дошла. Евреи отвергли Евангелие, но писидийский народ принял его с радостью (Деян. 13:16 и дал.).

Письмо —

евр. михтав. Письмо в древности часто имело вид книжного свитка (см. «книга»), (4 Цар. 19:14) с печатью отправителя (3Цар. 21:8; Есф. 8:8; срав. Ис. 34: 4; Иез. 2:9). Посылались письма с уезжающими (Иер. 29:3; Еф. 6:21 и дал.; Кол. 4:7 и дал., или с кем-либо из слуг (Неем. 6:5). Цари имели почтовых курьеров (4 Цар. 19:14; 2 Пар. 30: б; Есф. 3:15; 8:10). Послать открытое письмо считалось оскорбительным (Неем. 6:5). Слово «письмо» вообще обозначает различного рода письменные документы, например, доверенности (Деян. 9:2; срав. 26:12) и т под Есть письма, которые пользуются в Библии плохой репутацией, таковы: письмо Давида к Иоаву (2 Цар. 11:14 и дал.), письмо Иезавели о Навуфее (3Цар. 21:8), богохульное письмо Сеннахирима (2 Пар. 32:17), письмо Беродаха Баладана к Езекии (4 Цар. 20:12) и самарян к персидскому царю (Езд. 4) Но гораздо более замечательны следующие письма: Илии к Иораму (2 Пар. 21:12), Иеремии к пленным Иудеям (Иер. 29) и особенно в Новом Завете послания апостолов и послание Господа к 7 церквам (Отк. 2.3). Захария видел летящий свиток (Зах. 5:1). Христиане называются письмом Христовым (2 Кор. 3:3).

Пифом

— Питом.

Пифом, один из городов для запасов, построенный израильтянами фараону (Исх. 1:11); найден в 1883 году около развалин Тель-эль Маштута в северо-восточной части Египта, близ одного из рукавов Нила; там найдены остатки храмов, амбаров и проч., что свидетельствует о прежнем значении этого места В некоторых надписях упоминается имя Рамзеса 2-го с названием города Пифом, т.е. дом Фома.

Пища и питье.

На Востоке приготовление пищи не вызывает так много затруднений и хлопот, как у нас. Природа сама предлагает щедрою рукою готовые питательные вещества, множество вкусных и полезных плодов, например, виноград, который утоляет жажду и к тому же очень питателен; фиги, финики, миндаль и т.п.; самое чистое масло и очень жирное молоко, большое количество дынь и различного рода овощи. Поэтому варка пищи не является необходимостью. Самой необходимой пищей был хлеб, который пекли ежедневно. Хлеб и вода вообще упоминаются в Писании, как самое необходимое для жизни, «хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис. 33:16). Поэтому и встречаются такие выражения: «всякий стебель хлебный истребил» (Пс. 104:16); «истребил в ней хлебную опору» (Иез 14:13; срав. Ам. 8:11). Ели также баранину, телятину, а богатые, кроме того, и нежную дичь (3Цар. 4:23; Неем. 5:18). Все-таки мяса употребляли в пищу гораздо меньше, чем в холодных странах. Рыба упоминается также, как пища, употреблявшаяся с хлебом (Иоан. 6: 9; 21:9). Сушеные и жареные пшеничные зерна были в древности и до сих пор еще являются любимой пищей (Срав. Лев. 23:14; 1 Цар. 17:17). Саранча также была довольно обыкновенным кушанием бедняка; ее или жарили на решетках, или сушили на солнце.

Законом были установлены некоторые ограничения относительно пищи. Так, например, нельзя было варить козленка в молоке его матери (Исх. 23:19; 34:26). Срав. «Козленок»; не позволялось в один и тот же день закалывать корову, овцу или козу вместе с их порождением (Лев. 22:28). Кровь, а также павших животных, не только было запрещено есть, но даже и прикасаться к ним. Вообще законом было установлено строгое различие между чистыми и нечистыми животными. Евреи ели только пищу приготовленную евреем и никогда не варили пищи в посуде иноплеменника. Считалось за осквернение, есть вместе с кем-нибудь нечистым по закону, например, с самарянином (Иоан. 4:9); мытарями (Мат. 9:11) или язычниками (Гал. 2:12). Есть с кем-либо вместе означало доверие и дружбу, залог дружеского отношения между семействами, и в будущем — между их детьми. Законы гостеприимства соблюдались свято и строго; даже и теперь у арабов случается, что беглец находит временный приют в палатке врага. Нарушение этого святого обычая считалось преступлением (Пс. 40:10).

Обыкновенным напитком служила вода. Рано узнали про опьяняющее вино (Быт. 9:20 и дал.). Финиковое вино и т. под. напитки употреблялись бедным населением, а также одно из дешевых вин, которое называлось уксусом (Мат. 27:48; Руф. 2:14).

Еврейский закон, запрещающий употребление в пищу удавленины и крови, соблюдался первое время и в христианской церкви; он был одобрен собором в Иерусалиме, который и советовал христианам соблюдать его, чтобы не соблазнять посещающих синагогу (Деян. 15:9-21). Относительно употребления пищи, принесенной в жертву идолам, см. «Идоложертвенное мясо».

Предполагают, что евреи принимали пищу два раза в день, что соответствует нашему обеду и ужину. (Лук 14:12: «обед и ужин»). Главным временем еды был ужин, при заходе солнца, когда спадал утомительный дневной зной. Поэтому пиршества обыкновенно устраивали во время ужина (Срав. Map . 6:21; Лук. 14:16 и дал; Иоан. 12:2).

Так как не употребляли ножей и вилок (срав. Map. 14:20; Иоан. 13: 26), то омовение рук было необходимо как до, так и после еды. (Сравни Ев. от Матфея 15:20; Марка 7:3). Поэтому и было прилично взять кусок хлеба рукою (Иоан. 13:26), обмакнуть его в соус или что-либо подобное и положить другу в рот (Руф. 2:14). Подобный обычай сохранился и доныне в Палестине. Д-р Иоветт рассказывает следующие: К ужину подаются 2 или 3 горячих блюда, зелень и кислое молоко. Мне давали ножик, ложку и тарелку, а прочие брали прямо из миски, в которой можно было наблюдать 5 арабских рук одновременно. Их хлеб чрезвычайно тонок и легко разрывается (подобно нашему блину). В него завертывают твердую пищу перед отправлением в рот или свертывают его трубочкой, и употребляют вместо ложки для жидкой пищи. Когда хозяин находил какой-нибудь лакомый кусочек на блюде, то брал его пальцами и клал мне в рот».

Призывать Божие благословение перед принятием пищи было обычаем, который соблюдался уже в Ветхом Завете, например, Самуилом (1 Цар. 9:13). Христос также делал это (Мат. 14:1 и дал.; 26-26).

Плавильня.

Кроме хлебных печей (см. «Хлеб»), в Св. Писании говорится также и о других печах, как, например, горнило (Иез. 22:18), плавильня (Прит. 17:3). В Ис. 33:12 (по-русск. известь) имеются в виду, быть может, обжигательные печи (Ам. 2:1). Печами для обжигания кирпича, наверное, были также и те, в которые Давид бросил Аммонитян (2 Пар. 12: 31). В Дан 3 подразумевается, вероятно, огромная плавильня В символических выражениях печь иногда обозначает состояние стеснения и печали (Втор. 4:20; Ис. 48:10).

Планеты

упоминаются в 4 Цар. 23:5, как предметы поклонения, в послании Иуды 13 «блуждающие звезды» —образ лжеучителей. Еврейское слово массолот» (пристанище?) в 4 Цар. 23:5 некоторыми понимается как пояс Зодиака, через который проходит солнце и который арабами называется пристанищем Слово «массолот» (Иов. 38:32; русс, перевод: «Ас с ее детьмы»), вероятно, имеет то же значение.

Плата за лечение

в случае повреждения должна была по закону быть внесена тем, кто причинил это повреждение (Исх. 21:19).

Платок,

упоминаемый в Новом Завете, является чем-то вроде наших носовых платков. Он также мог служить для завязывания различных предметов, например, денег (Лук. 19:20). Платками обвязывали также лица умерших (Иоан. 11:44; 20:7). В Ефесе исцелились больные, на которых возлагались платки, бывшие на теле Павла (Деян. 19:12).

Плач Иеремии

— книга следующая за книгою пророчества Иеремии, состоит из 5 глав или песней, в которых пророк скорбит о разрушении Иерусалима, падении храма и бедствии народа. Дерзость врага и ужас голода рисуются здесь яркими красками. Плачущий пророк страдает вместе со своим непокорным народом и призывает всех вместе обратиться к Богу с действительным покаянием

Пророк Иеремия также написал книгу плача о набожном царе Иосии, которая вместе с гимнами других песнопевцев была соединена в особый сборник, под названием «книга плачевных песней» (2 Пар. 35:25), эту книгу не надо смешивать с книгой «плач Иеремии».

Плачевная песнь

(2 Пар. 35:25). См. Книга «Плач Иеремии .

Плевать

на кого-либо, особенно в лицо, было выражением глубочайшего презрения (Чис. 12:14; Втор. 25:9; Срав. Иов. 30:10). Слуге Божьему, согласно пророчеству Ис. 50:6 надлежало претерпеть такое же поругание, что и сбылось в буквальном смысле слова (Мат. 26:57).

С другой стороны, в трех случаях, приведенных в Писании, Господь Иисус употребил Свою слюну, как внешнее средство при исцелениях ( Map. 7:33; 8:23; Иоан. 9:6).

Выражение «Доколе я проглочу слюну мою» означает: «одно мгновение» (Иов. 7:19; также Чис. 4:20 евр.).

Плевелы

(сорная трава), которые враг посеял между пшеницею (Мат. 13:25 и дал), по-гречески названы «цицания» (веревка безумия) (Lolium temulentum ), пока плевелы еще не выколосились, они имеют поразительное сходство с пшеницей, но легко отличаются от нее после того, как нальются ее зерна. Название цицания — семитического корня, и доныне это растение у арабов носит родственное имя «циван». На полях Самарии доктор Стэнли видел женщин и детей, занятых выдергиванием длинных стеблей плевелов из пшеницы.

Плен.

В истории евреев упоминается 3 больших пленения: ассирийское, вавилонское и римское.

1) Ассирийский плен постиг десять колен израильских. Как более отдаленное от святыни Иеговы (храма), более подверженное нападению, влиянию окружающих языческих держав и управляемое целым рядом безбожных царей, — царство Израильское рано получило должное возмездие. Вскоре после того, как ассирийский царь Фул (около 770 г. до Р.Хр.) взял большую дань (4Цар. 15:19 и дал.), пришел Феглаффелласар (около 740 г. до Р.Хр.) и увел в плен народ из Неффалимская земли, Галилеи, Галаада и других городов (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; Ис. 8:4); наконец пришел Салманассар, покорил Самарию в 721 году и увел остаток десяти колен в Ассирию и Мидию (4 Цар. 17:6).

2) Вавилонский плен. После царствования набожного Езекии и после неудачного похода Сеннахирима, Иудейское царство быстро пришло в упадок. Идолослужение, испорченность нравов, нечестная политика привели народ к должному возмездию. Когда царь Иосия вмешался в борьбу между мировыми державами, представителями которых являлись Нехао и Навуходоносор и пал при Мегиддоне, то его страна подпала под власть Египта до битвы при Кархемисе (около 606 г. до Р.Хр.), в которой Навуходоносор остался победителем. После этого сражения начался семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:12), который продолжался до 536 г. до Р.Хр. Одно переселение в Вавилон следовало за другим: первое было на третьем году царствования Иоакима (4 Цар. 24:1; Дан. 1:1 и дал.), второе — на одиннадцатом году его царствования (2 Пар 36:6), третье — во время царствования Иехонии (4 Цар. 24:10 и дал.), когда Иехония сам, вместе с 10.000 знати и тысячами воинов и ремесленников были отведены в Вавилон (Срав. Иер. 52:28); четвертое последовало за падением Иерусалима в 588 г. до Р.Хр. (4 Цар. 25:11; 2 Пар. 36:20; Иер. 52:29), и пятое — через пять лет после четвертого (Иер. 5230). Все сколько-нибудь годные люди были отведены в плен; «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей в виноградниках и землепашцами» (4 Цар. 25:12).

О положении евреев в плену мы мало знаем. По-видимому, с ними не поступали, как с узниками, а скорее, как с переселенцами, что усматривается из письма к ним Иеремии (Иер. 29:4 и дал.). В этом письме он советует им строить дома, разводить сады, вступать в брак и молиться о благосостоянии Вавилонской земли. Некоторые из переселенцев, например Даниил, даже занимали там высокие посты. В религиозном отношении им была предоставлена свобода, конечно, они могли собираться только для молитвы и чтения Слова Божия, так как жертвоприношений нельзя было совершать нигде, кроме Иерусалимского храма. При мысли о Сионе у них выступали на глазах слезы, что видно из Пс. 136. Однако, они не оставались без утешения и ободрения со стороны пророков, Иезекииля и Иеремии, которые выступали в то время среди них. Все же многие из них предавались разным порокам (Иез. 33:31 и склонялись сердцем к речам ложных пророков (Иер. 29:31).

Вавилонский плен окончился через два года после падения Вавилона, в 538 г. до Р.Хр., когда Кир в 536 г. до Р.Хр. издал свое повеление (Езд. 1: 2 и дал.). Народ стал возвращаться на родину отдельными группами. Первое обратное переселение произошло сейчас же после разрешения, под предводительством Зоровавеля; вернувшихся было 42.360 человек, не считая рабов и рабынь (Езд. 2:2,64 и дал. ); второе большое переселение состоялось позже, под предводительством Ездры (Езд. 8).

Вопрос о том, возвратились ли 10 колен Израилевых из плена, или остались там, решается различно. По сведениям из Езд. 2 некоторые полагают, что между возвратившимися из колен Иудина и Вениаминова, под предводительством Зоровавеля, было много из остальных колен. «Весь Израиль стал жить в городах своих» (Езд. 2:70). И когда Ездра по возвращении из плена, торжественно праздновал Пасху, то заколол 12 козлов в жертву за грех всего дома Израилева по числу колен (Езд. 6:17; 8:35). Остаток от 10 колен сохранился даже до времен Нового Завета; это видно, например, из сообщения, что пророчица Анна была из колена Асирова (Лук. 2). Евреи, которые присутствовали на празднике Пятидесятницы собрались из всякого народа под небесами (Деян. 2); ап. Иаков пишет свое послание 12 племенам (Иак. 1:1).

На это возражают, что 10 колен не возвратились полностью, а только частью. Те евреи, которые возвращались под предводительством Зоровавеля и Ездры, пришли из Вавилона (Езд. 2:1; Неем. 7:6); и если между ними и находились израильтяне северных колен, то это не разрешает вопрос о том, возвратились ли также те, которые были отведены в Ассирию: ибо когда население Иудейского царства было отведено в Вавилон, то между ними находились, вероятно группы из северных колен, так как из 1 Пар. 9:3; 2 Пар. 34:9 усматривается, что в Иерусалиме жили израильтяне из колена Вениаминова, Ефремова и Манассиина после начала ассирийского пленения. Они вместе с иудеями последовали в Вавилон и возвратились оттуда с ними; — но где же 10 колен Израилевых, которые были отведены в Ассирию и Мидию? Некоторые исследователи предполагают, что их потомками являются индейцы северной Америки, другие ищут их между несторианами в Персии. Новый взгляд, защищаемый, так называемыми, англо-израильтянами, состоит в том, что англичане являются потомками 10 колен и наследниками обетовании.

Вне всякого сомнения, многие из евреев, живших в плену, постепенно слились с языческим населением. Часть же из них сохранила национальные особенности, не возвращаясь домой: впоследствии они встречаются под названием «находящихся в рассеянии»; в их среде и зародились первые христианские общины.

3) Последний плен иудеев в 70 г., после того, как они отвергли Христа и отказались от Евангелия, был самым ужасным из всех. По словам Иосифа Флавия, при осаде Иерусалима Титом погибло до 1.000.000 чел. и около 100.000 было выселено в Римскую империю, где они проливали свою кровь на гладиаторских играх, томились в рабстве, изнывая под игом победителей. С тех пор еврейский народ существует без царя, без жертвенника и без жертвоприношений (Ос. 3:44).

Пленники,

т.е. захваченные на войне; о них в древности имели такое понятие, что они справедливо заслужили смерть; следовательно и все мучения, которым их подвергали, считались менее страшными, чем смерть. Пленникам наступали на шею (И. Нав. 10:24); это объясняет такие выражение, как, например, в Пс. 109:1; их продавали в рабство, как Иосифа; причиняли им увечья; раздевали донага и в таком виде они должны были служить украшением триумфального шествия. О Давиде говорится, что он, победив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на земле; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых» (2 Цар. 8:2).

Способы умерщвления были варварские; так, например, десять тысяч идумеян сбросили живыми с вершины горы (2 Пар. 25:12); аммонитян умерщвляли пилами, железными цепами, бросали в раскаленные печи и т.п. (2 Пар. 12:31; 1 Пар. 20:3).

Плоть

— евр. васар, гуф.

Плоть. Слово плоть иногда обозначает вообще людей, например, Быт. 6:12: «всякая плоть извратила путь свой на земле», Ис. 40:5 и дал.; Деян. 2:17; иногда все живущее (Быт. 6:17); далее, так называется тело в противоположность духу (Иоан. 6:63; Мат. 21:41); «немощь плоти», т.к. болезнь тела (Гал. 4:13). Иногда этим словом обозначается национальное происхождение: «Израиль по плоти» (1 Кор. 10: 18). Христос рожден от семени Давида по плоти» (Рим. 1:3; Срав. Иоан. 3:6; Евр. 2:14); также плотское чувство (Рим. 7:18) и вообще все, противоположное духу верующих: существующий остаток греха и несовершенство, которое нужно подавлять и убивать (Рим. 8:4 и дал.; Гал. 5: 16; 2 Кор. 10:3). Выражение «плоть и кровь» в 1 Кор. 15:50 и Евр. 2:14 обозначает тело, но в других трех местах: Мат. 16:17; Гал. 1:16; Еф. 6:12 — так называется вообще слабый и несовершенный человек, в противоположность Богу и духовному миру.

Плуг

— евр. махареша. Плуг с древних времен является земледельческим орудием (Быт. 45:6; Втор. 22:10; Иов. 1:14). В начале плуг, вероятно, представлял часть древесного ствола с двумя отходящими в стороны ветвями; подобные примитивные плуги употребляются и до сих пор в Египте. Лемех плуга часто оббивалось железом или делалось целиком из железа (Ис. 2:4; Иол. 3:10). Земледелец направлял плуг одной рукой, а другой держал рожон (заостренный шест), чтобы погонять животное. Вооруженный таким рожном, Самегар убил 600 филистимлян (Суд. 3:31). Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение «идти против рожна» (Деян. 26:14). В плуги запрягали волов, ослов и быков. Животных различной породы, нельзя было впрягать вместе (Втор. 22:10).

Пляска.

Танцы упоминаются во многих местах Библии не только, как детская забава (Мат. 11:17) и как выражение радости всей семьи (Иер. 31:4; Лук. 15:25), но также, как религиозный обряд, соединенный с музыкой и пением После перехода через Чермное море женщины воспели хвалебную песнь Господу сопровождаемую пляской с тимпанами под водительством Мариами пророчицы (Исх. 15:20; Срав. 1 Цар. 18:6,7; Суд. 11:34). В Силоме торжественно праздновали праздник Господень, во время которого девушки плясали (Суд. 21:21); при перенесении ковчега в Иерусалим «Давид скакал изо всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод» (2 Цар. 6:14); и тогда царица Мелхола упрекнула его в том, что он в такой одежде показался народу, Давид ответил: «Пред Господом играть и плясать буду» (2 Цар. 6:21). В этих плясках каждый пол участвовал отдельно. (Срав. Исх. 15:20; Пс. 67:26; Мат. 14:6). При богослужении у Израиля танцев не было, почему тимпаны или тамбурины, не принадлежали к музыкальным инструментам храма, — хотя вообще тамбуринами и плясками тоже восхваляли Господа: «Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему» (Пс. 149:2,3; 150:4). Восстановление Израиля также будет сопровождаться ликованием и пляской (Иер. 31:4). О характере еврейских танцев мы знаем очень мало; те танцы, которые теперь можно наблюдать у народа, живущего в Палестине и в которых мужчины и женщины участвуют отдельно, состоят, главным образом, из плавных движений совершенно непохожих на наши современные танцы.

Библия предостерегает нас от танцев, имеющих целью угождение плоти или идолослужение (Исх. 32:19; 3 Цар 18:25; Мат. 14:6).

Побивание камнями

. См. «Правосудие».

Повязка

(Ис. 3:22).

Подарки

с древнейших времен служили выражением преданности и почтения. К царям и знатным лицам нельзя было приближаться без подарков (Быт. 43:11; 1 Цар. 9:7; 10:27; 3 Цар. 14:3). Цари и князья давали подарки, состоявшие из одежд и ценных вещей, тем, кого они хотели почтить (Быт. 45:22; 1 Цар 18:4; 4 Цар. 16:8; 2 Пар. 9:9, 12). Пророки принимали подарки или отказывались от них, смотря по указанию Божию (4 Цар. 5:15 и дал.; 8:9; Дан. 2:48; 5:17). Слово «подарок» иногда обозначает взятку (1 Цар. 8:3; Пс. 14:5; Ис. 5:23). Дарами называются определенные законом жертвы (Втор. 16:17; Мат 5:23 и дал.), а также евангельские благословения для этой и будущей жизни (Деян. 8:20; Еф. 4:8; 1 Кор. 12-14).

Позвонки

— маленькие золотые колокольчики, которые были прикреплены попеременно с яблоками по подолу верхней ризы первосвященника (Исх. 28:33). Настанет время, когда даже конские уборы будут посвящены Господу (Зах. 14:20).

Покрывало

— евр. цаиф.

Покрывало (Быт. 38:19) теперь, как и в древние времена, служит принадлежностью женского костюма. Может быть, в позднейшие времена ношение покрывала в библейских странах стало соблюдаться гораздо строже, чем во времена Ветхого Завета, на основании тщательных предписаний Корана, священной книге магометан. Коран запрещает женщине показываться непокрытой кому-нибудь, кроме своих ближайших родственников. Поэтому внешний вид женщин на востоке представляет что-то странное, — когда они находятся на прогулке или сидят вокруг могил. С головы до ног они прикрыты широкими покрывалами или мантиями, совершенно скрывающими формы тела; скрыты даже руки. Магометанки носят покрывала из полосатых материй темно-красного, синего и коричневого цветов, более же знатные — шелковые с красными и желтыми полосами. Христианки и еврейки также носят покрывала белого цвета, напоминающие большую простыню. Кроме того, магометанки закрывают лицо более тонким покрывалом, обычно светло-фиолетового цвета, сквозь которое они сами видят очень хорошо, но их лица скрыты от постороннего взора. Пока глаз не привыкнет к таким фигурам, они производят впечатление призраков. Женщины племени друзов на Ливане носят черные покрывала, которые они спускают на лицо, причем один глаз и часть лба остаются неприкрытыми. В древние времена употребление покрывал, кажется, было ограничено, и их носили только в известных случаях, как украшение (Песн. П. 4:1 и дал.; 5:7; в русск. Библии слово «покрывало» передано словом «кудри»). Невесту приводили к жениху под покрывалом (Срав. Быт. 24:65; 29:25). Может быть, некоторые женщины одевали покрывало с другим намерением (Быт. 38:14).

Впрочем, ношение покрывал во времена Ветхого Завета не было особенно распространено, о чем можно заключить из Быт. 12:14; 24:16; 29:10. Среди еврейских женщин во времена Нового Завета, по-видимому, существовал обычай покрывать голову во время богослужения. Когда Павел в I Кор. 11:10 говорит, что жена должна иметь «знак власти» на голове для ангелов, то он, вероятно, подразумевает под этим покрывало, кото style='text-transform:uppercase'>рое женщина носит, как знак власти-мужа, «чтобы не подавать повода к преткновению тем небесным существам, перед глазами которых христиане совершают свое богослужение» (д-р Малин), может быть, словом «ангелы» Павел обозначает известных лиц в христианских общинах, которые имели служение, соответствующее, так называемому «шалиах-циббур». См. «Синагога».

Покрывало для очей

. См. «Авимелех 1». (Быт. 20:16).

Поле Иарима

(Пс. 131:6), где найден был ковчег. См. «Кириаф-Иарим» (т.е. лесной город), откуда Давид перенес ковчег в свой город.

Полсикля.

См. «Вес, весы».

Полынь

— евр. лаана. Полынь (Плач. 3:15), — символ горького и отвратительного (Втор. 29:18; И ep .9:15). Плоды легкомыслия и похотей «горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Прит. 5:4); неправедность и притеснение уподобляются горечи (Ам. 6:12). В Отк. 8: 11 говорится о звезде, название которой полынь; срав. о звездах Ис. 14: 12; Иуд. 13.

Помазание.

Натираться благовонным елеем было общим обычаем у евреев и других восточных народов. Обыкновенно умащались елеем во время праздников и на пиршествах. Т.о. помазание стало признаком радости, а также почтения по отношению к гостям (Пс. 22:5; Мат. 6:17; Лук. 7:38. 46; Пс. 103:15; 132:2). Иногда елей употреблялся для смягчения ран, а также, как лекарство (Ис. 1:6; Map. 6:13; Лук. 10:34; Иак« 5:14). Если человек не был умащен елеем, то это служило признаком глубокой печали (Дан. 10:3; Срав. Ис. 61:3). Тела умерших также помазывались елеем ( Map . 14:8; Лук. 23:56), что являлось самым обыкновенным способом бальзамирования евреев. Помазание было также важным обрядом при посвящении на три должности: царскую (1 Цар. 9:16; 3 Цар. 19:15), первосвященническую (Исх. 30:30; 40:13; Лев. 16:32), и, иногда, пророческую (3 Цар. 19:16). Посредством помазания даже неодушевленные предметы, как, например, камни, жертвенники и проч. отделялись для священных целей (Быт. 31:13; Исх. 30:26 и дал.). Елей, предназначенный для священного помазания и приготовленный по особому рецепту из смирны, корицы, благовонного тростника, касии и оливкового масла (Исх. 30:23 и дал.), нельзя было приготовлять или употреблять для других целей (ст. 32 и дал.).

Помазанный священным елеем назывался помазанником или Мессией (евр.) — Христом (греч.).

Понт

, родина Акилы (Деян. 18:2). Так называлась страна на северо-восточном побережье Малой Азии на Черном море, которая во времена Павла носила название Понт Эвксинский. Она была расположена между Вифинией на западе и Колхидой на востоке, к северу от Каппадокии и уже в 700 году до Р.Хр. была заселена греческими переселенцами. В 300 г. до Р.Хр. она развилась до самостоятельного государства. Это «Понтийское царство» управлялось царями из рода Митридатов. Шестой из них Митридат Великий, с 121 г. до Р.Хр. вел большие войны с римлянами. Около 65 г. до Р.Хр. Понт подпал под власть Рима. Здесь жило множество евреев (Деян. 2:9). Петр пишет свое первое послание «пришельцам, рассеянным в Понте» и т.д. (1 Пет. 1:1).

Понтий Пилат

. См. «Пилат».

Поручительство.

Когда торговли еще не было, закон ничего не говорил об обязанности поручителя. Во время Соломона положение изменилось, так что и поручительство за долг случалось нередко (Прит. 6:1; 11:15). «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Прит. 17:18).

Порций Фест

. См. «Фест».

Послание к Галатам

. Павел во время второго миссионерского путешествия, в продолжение которого он, большею частью, был болен, основал в Галатии несколько общин (Деян. 16:6; 1 Кор. 16:1; Гал. 4:13 и дал.); во время своего третьего путешествия он вторично посетил их (Деян. 18:23) и вскоре после этого посещения написал свое послание (Срав. Гал. 1:6); оно было написано или в самом начале его продолжительного пребывания в Ефесе (54-57 г. по Р.Хр.) или в Коринфе (Деян. 20:2 и дал.; около 57 г.?). Поводом к написанию этого послания послужило, вероятно, то, что иудействующие учителя хотели убедить верующих в Галатии обрезываться; к тому же они унижали апостольское достоинство Павла. Это послание состоит из трех частей: защитительной (гл. 1,2), полемической (гл. 3,4) и практически-увещательной (гл. 5,6). Павел приводит ясные основания своего апостольского достоинства, ревностно защищает божественность проповеданного им учения, развивает подробно учение о свободе верующих от закона, сожалеет о неразумном отпадении галатов и обращается к ним с проникнутыми любовью словами предупреждения и увещания.

Послание к Евреям

. В нем не говорится ничего об авторе, о месте его написания как и о тех, кому оно написало. Относительно автора этого послания существует много различных предположений. Одно только ясно: намерение автора — укрепить христиан из евреев в вере и предостеречь их от отпадения. С этой целью автор особенно старается показать, что Евангелие Христово гораздо выше ветхозаветного богослужения. Христиане из евреев страдали от враждебного отношения преследующих их евреев, которые склоняли их к возвращению в еврейство; может быть, их снова привлекал пышный церемониал еврейского богослужения, или тяготили грустные мысли о том, что вся слава Сиона скоро исчезнет. Автор послания сразу атакует их словами: «Тот же Бог, Который говорил отцам, теперь говорит нам в Сыне. Во Христе вы имеете все, что ищете, все, чего желали ваши отцы. Во Христе, Единородном Сыне Бога, вы имеете Совершенного Посредника, Который ближе к Отцу, нежели ангелы; в Нем вы имеете Законодателя выше Моисея, Первосвященника, ходатая более могущественного и более сострадательного, нежели ветхозаветные первосвященники. Его субботство ждет нас на небесах; завет Его лучше первого завета; Его примирение — вечная действительность, посему все жертвы суть лишь тени. Небеса есть та скиния, в которую Он вошел со Своей кровью; Его небесный город создан не руками. Имея Христа, держась за Него верою, которая видит невидимого; такою же твердою верою, как и у усопших святых в древние времена будьте терпеливы в страданиях, в святой жизни и неизменной братской любви, ибо верен Обещавший .

Послание к евреям написано позже, чем другие, что выясняется из 2:3; 13:7. Из этих же мест видно, что те люди, к которым оно написано, были вторым поколением христиан. По 13:7 видно, что первые учители и надзиратели (пресвитеры) уже умерли. Однако, это послание написано до разрушения Иерусалима, так как из некоторых мест усматривается, что служение в храме в то время еще продолжалось (Срав. 8:4 и дал.; 9:6 и дал.). Следовательно, надо полагать, что оно написано между 65-70 гг. по Р.Хр.

Автором этого послания предание и предположение исследователей Писания называло нескольких лиц. Некоторые восточные церкви указывали на Павла; Тертулиан называет Варнаву; другие Клемента или Луку. Уже Ориген говорит: «Кто написал это послание, — знает только один Бог». По мнению Кальвина, Павел не мог быть автором этого послания, на что есть важное указание (2:3). Это место показывает, что послание написано не Павлом, ибо он, вообще, не признавал себя «учеником апостолов». Некоторые новейшие исследователи придерживаются мнения Лютера, что послание к евреям написано Аполлосом, который, по словам Луки, был муж красноречивый и сведущий в Писаниях, опровергавший всенародно иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (Деян. 18:24,28). Действительно, в послании к евреям есть много характерных особенностей — как-то: стиль, обороты, александрийско-греческий язык, выдержки из Ветхого Завета постоянно приводимые с греческого перевода Septuaginta (70 толковников), — а не из еврейского подлинника. Все это указывает на Аполлоса, александрийского еврея, как на возможного автора послания. К тому же типично символический способ изложения и старательно выработанный периодический строй речи свидетельствуют о красноречивом александрийце.

Несмотря на невыясненность вопроса относительно автора и других сюда относящихся вопросов, мы все же принуждены согласиться с мнением Лютера об этом послании, как о сильном, могучем и возвышенном послании, которое высоко парит и убежденно доказывает по пунктам божество Христа. По словам другого автора, это послание — «величественный реквием (заупокойное богослужение) над ветхозаветным храмовым служением с его алтарями и священнослужителями», и занимает в истории развития Божественного откровения место, которое не может заменить никакая другая книга в Ветхом или Новом Завете. К книге Левит оно относится, как тело к своей тени, и закон жертвоприношений имеет в послании к евреям божественное истолкование.

Послание к Ефесянам

написано ал. Павлом для христиан в Ефесе; вероятно, во время его первого заключения в Риме (Еф. 3:1; 4:1; Деян. 28:30) около 62 года. По мнению некоторых, это было соборное послание к церквам, переданное ефесянам Тихиком, который вез также послания к колоссянам и Филимону; таким образом, объясняют отсутствие всяких личных обращений, приветов и тому подобного. Предполагают также, что послание лаодикийцам (Кол. 4:16) есть ни что иное, как послание к ефесянам.

В первой части послания (1-3 главы) Павел восхваляет дивную благодать, дарованную во Христе и благословения, вытекающие из этой благодати; молится, чтобы верующие возрастали и укреплялись в благодати; в последних главах (4-6) он старается запечатлеть христианские чувствования и поступки в различных случаях жизни, предупреждая от языческих пороков и призывая облечься во всеоружие Божие для отражения козней диавольских.

Послание к Ефесянам написано одновременно с п.к Колоссянам; это видно из того, что оба послания были доставлены одним и тем же лицом (Еф. 6:21; Кол. 4:7) и особенно из сходства их содержания и изложения. Это становится более понятным при совместном чтении обоих посланий. Несмотря на сходство, каждое из них имеет свой особый отпечаток: в послании к Колоссянам Христос изображается, как полнота Церкви, а в послании к Ефесянам Церковь изображается, как тело Христа, как Его полнота. В первом послании (Колос.) основание и центр тяжести христианского увещевания заключается в пребывании во Христе; в последнем послании (Ефес.) — в призыве к внутреннему единству Церкви. В послании к Ефесянам имеется много выражений напоминающих прощальную речь Павла пресвитерам Ёфесской церкви (Деян. 20). Это послание сторицей вознаградило ефесян за языческие книги, которые они сожгли. Оно представляет в целом дивный, торжественный гимн похвалы божественной благодати и любви.

Послание Иакова,

одно из, так называемых, соборных посланий, написано рабом Бога и Господа Иисуса Христа двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Полагают, что автором этого послания является Иаков, брат Господень, несмотря на то, что он сам не говорит того о себе. В своем послании он обращается главным образом к верующим братьям (2:1,7; 5:7) и только, в виде исключения, к прочим (4:1; 5:1 и дал.); он указывает особенно на веру в Христа, как на силу, которая может пересоздать жизнь во всех отношениях, и на надежду Его скорого пришествия, как утешение в страданиях. Восставая против рассудочной веры, которая бессильна перерождать человека, он подчеркивает, что настоящая, живая вера совершенствуется делами, и что вера без дел мертва, — «человек оправдывается делами, а не верою только» (2:24). В этом видели резкое противоречие между учением Павла и Иакова: Павел говорит об оправдании «через веру»; «не верою только» говорит Иаков. Но это только кажущееся противоречие: Павел проповедует против мертвых дел, Иаков — против мертвой веры. Это только различные стороны одного и того же утверждения. Вероятно, Иаков ничего не знал о послании Павла, когда писал свое послание. По-видимому, оно принадлежит к самому раннему периоду христианской эпохи и является древнейшей книгой Нового Завета; оно несложно по содержанию, и стиль его во многом напоминает проповеди Самого Спасителя своими короткими и глубокими изречениями. Ни одна книга Нового Завета не имеет такого сходства с нагорной проповедью.

Послание Иуды,

одно из небольших посланий в Новом Завете: содержит только одну главу. Автор увещевает христиан подвизаться за веру и побуждает их бороться против лжеучителей, обращающие «благодать Бога нашего в повод к распутству» и отвергающихся «Единого Владыки Бога и Господа Иисуса Христа». В этом послании многими примерами из Ветхого Завета описываются гнусные дела еретиков и те суды, которые они навлекли на себя. Иуда указывает на пророчество Еноха о пришествии Господа и на предсказанные апостолами Иисуса признаки последних времен. Послание Иуды имеет сходство с 2 главой второго послания Петра. Когда и кому написано это послание неизвестно. Из 17-го стиха заключают, что автор жил после апостолов, или же не был одним из них. Послание, вероятно, написано Иудой, братом Господним. См. «Иуда 3».

Послание к Колоссянам.

1-ая глава заключает благодарственную молитву за колоссян и прославление Бога за Его милости. 2-я глава — предупреждает против ложных учений, 3-ья и 4-ая главы заключают увещание и приветствования. Это послание написано Павлом, по всей вероятности, одновременно с посланием к Ефесянам и Филимону, во время первого заключения в Риме, около 62 года. Поводом к написанию этого послания послужило известие, полученное Павлом от Епафрата, относительно внутреннего состояния общины Он предупреждает их о лжеучителях, которые склоняли колоссян к исполнению еврейского закона относительно пищи и праздников, и распространяли различные восточные фантазии, чем и вносили смущение в души и отвлекали от простоты во Христе.

Послание к Колоссянам в некоторых местах имеет сходство с посланием к Ефесянам; сравнение обоих посланий весьма поучительно. В обоих посланиях апостол прославляет божество Иисуса Христа и показывает, какое богатство Церковь имеет через соединение с Ним, в противоположность убогой системе, которую еврейство вместе с язычеством противопоставляло Евангелию. Чтобы вернуть колосскую общину, уклонившуюся от чистого христианства, к истине, апостол, исполненный святой ревностью, полемизирует со своими противниками, стремясь доказать свою правоту. Поэтому послание к колоссянам полно предупреждений такого рода: «Смотрите, чтобы кто не прельстил вас» и т. под. Напротив, в послании к ефесянам, с начала до конца, Павел в возвышенных хвалебных песнях и горячих молитвах изливает свое сердце, прославляя дивную благодать Божию, так как относительно ефесян он в то время не имел оснований тревожиться Во многих местах этих обоих посланий можно найти одни и те же мысли, выраженные почти теми же словами.

Срав. «Послание к Ефесянам».

Послание к Римлянам.

В столице мира очень рано образовалась христианская церковь, вера которой была повсюду известна (Рим. 1:8) Павел давно имел желание прийти к ним (1:10). Прежде прибытия в Рим в качестве узника в 61 г. по Р Хр., незадолго до своего последнего путешествия из Коринфа в Иерусалим, Павел написал 1 это послание к римским христианам (около 58 г. по Р.Хр.) и послал его с Фивою, диакониссою Кенхрейской церкви. (Срав. Рим. 15:25 и дал. с Деян. 20:2,3,16 и Рим. 16:1,23 с 1 Кор. 1:14). Любящим мудрость грекам Павел предложил Евангелие, как Божию премудрость, а властолюбивым римлянам, как силу Божию для спасения верующего (Рим. 1:16). В своем послании апостол показывает

1) что все люди согрешили и находятся под гневом Божьим, а потому нуждаются в спасении, равно как язычники, так и евреи (1:16-3:20);

2) что спасение через Иисуса предлагается всем путем веры для получения оправдания, освящения и славы (Рим. 3:21-8:39); 3) что спасение, которое сперва предлагалось евреям, теперь предлагается и язычникам, но что настанет время, когда оно снова захватит евреев, именно, после того, как войдет полное число язычников (главы 9-11), 4) что это спасение должно побуждать верующих к действенной любви, которая является истинным служением Богу (главы 12-15). В 16 главе Павел оканчивает свое послание приветствиями. Это послание содержит более современное развитие евангельской истины, чем какое-либо из других его посланий. Лютер называет его самой важной книгой Нового Завета.

Послание к Титу,

одно из трех пастырских послании Павла, написанное вскоре после того, как Павел оставил

Тита на Крите. Оно в трех главах дает различные установления относительно организации церквей, правила жизни для верующих разных состояний и возрастов, строгие предупреждения относительно иудействующих лидеров, вносящих разделение (Тит. 1:10 и дал.; 3:9 и дал.), а также против языческого легкомыслия (1:12,13; 1:12; 3:14). О времени его составления см. «послание к Тимофею».

Послание к Филимону,

самое краткое из посланий Павла: оно имеет только одну главу. Это послание показывает нам силу Христова Духа и представляет чудный образец христианского письма. Заключенный апостол возвращает беглого раба Онисима его прежнему владельцу Филимону и умоляет Филимона снова принять Онисима не только как слугу, но как брата. Хотя в темнице Павел и нуждается в помощи Онисима, но все же не хотел задерживать его у себя и отослал к Филимону. прося за него и обещал заплатить Филимону понесенные убытки. Послание написано из Рима около 62 года.

Послания,

греч. письма. Так называются написанные апостолами письма, которые сохранились для нас в Новом Завете (Кол. 4:16; 2 Пет. 3:1). Божия премудрость рассудила не только в Евангелиях дать нам знание о спасении, приобретенном для нас Христом, но и в посланиях указать нам, что в различных обстоятельствах жизни это спасение может проявляться как всепроникающая и всепобеждающая сила. Из 21-го послания в Новом Завете: тринадцать принадлежат Павлу, одно Иакову, два Петру, три Иоанну, одно Иуде; автор послания к евреям неизвестен. Большая часть из них начинается с имени автора, а также того, к кому послание написано; далее следует пожелание мира, после чего начинается само послание, которое обыкновенно состоит из 2-х частей: одной — поучающей, другой — увещевающей; оканчивается послание взаимными приветствиями и личными поручениями. Послания часто писались другим лицом (Рим. 16:22) под диктовку автора, который собственноручно подписывал свое имя (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18); иногда все послание писал сам автор (Гал. 6:11). О внешнем виде посланий см. «письма».

Послания Иоанна.

Самый слог этих посланий служит доказательством того, что они написаны автором Евангелия от Иоанна. О времени и месте их написания — точно неизвестно.

Послания к Коринфянам.

1. Первое из этих послании Павел писал в Ефесе, около 57 г. по Р.Хр., по поводу известий из Коринфской общины, полученных через домашних Хлоиных (1:11), и в письме от общины (7:1), доставленном, вероятно, Стефаном (16:17). Община разделилась на партии, которые называли себя по имени различных проповедников — Павла, Аполлоса, Кифы (1:12). (Предполагают, что Павел в 2 Кор. 10:7 и дал.; 11:18 и дал. преимущественно намекает на тех, которые более других желал« называться Христовыми). В первой части своего послания (1-4 главы) апостол обличает это разделение и старается возвратить их к единству на общем основании — получении спасения; кроме того, он предостерегает их от ложных философских мудрствований и от ложного основания, на котором люди строят свою веру, ставя человеческий авторитет выше Слова Божия. Затем он строго обличает различные виды безнравственности, которые были допущены среди них. Павел велит им извергнуть развращенного из их среды (главы 5,6). Он отвечает на различные вопросы, касающиеся брака и девства, а также употребления в пищу идоложертвенного мяса; опровергает разные заблуждения и осуждает злоупотребления, которые существовали в общине, как, например, возмутительные распри между братьями и беспорядки в собраниях (главы 7-10). Он излагает учение о вечере Господней, о воскресении мертвых, которое некоторыми в Коринфе отрицалось, об истинной любви и правильном употреблении духовных даров; он дает хорошие советы относительно благотворительности и кончает приветствиями (главы 11-16).

2. Второе послание к Коринфянам Павел писал, вероятно, из Македонии (2 Кор 7:5; 8:1; 9:2), немного спустя после первого. От Тита, посланного им в Коринф, Павел получил сведения о благоприятных результатах первого послания (2:12,13; 7:6; 12: 18), а также о своих противниках, которые обвиняли его в трусости, говоря, что он заочно строг, а в личном присутствии слаб, и порицали его за хвастовство (1:15 и дал.; 10:9 и дал.; 12:16 и дал.) В этом послании Павел желает утешить общину в ее великой скорби, уверяет ее в своей нелицемерной любви к ней, указывает на величие Нового Завета, на ответственность и благословенность христианского служения (главы 1-5), потом увещевает совершать освящение в страхе Божием и в самых теплых выражениях старается уяснить их сердцам необходимость участвовать в деле вспоможения неимущим братьям (главы 6-9). Он предостерегает их от обольстителей, защищает себя от нападок своих противников, побуждает общину к любви и миру, и заканчивает приветствиями (главы ID-13).

Замечательными местами в этом послании являются следующие: 5, глава о богатстве любви и главы 11, 12 о гонениях, которые претерпел Павел, и о его откровениях.

Послания 1-ое и 2-ое Петра.

В Новом Завете мы имеем два послания, автором которых был Петр.

Первое из этих посланий написано в Вавилоне (Риме? 1 Пет. 5:13), пришельцам, рассеянным в некоторых провинциях Малой Азии, и содержит драгоценные напоминания о спасающей благодати Бога и сердечный призыв к святой жизни, верности и терпению во время гонений. Все послание свидетельствует о смиренном духе автора, очищенном через испытания. Оно послано Петром через Силуана (1 Пет. 5:12). Между прочим, в этом послании Петр говорит о проповеди Христа духам, находящимся в темнице (3:18 и дал.; 4:6).

Второе послание, направленное тем же церквам, что и первое (2 Пет. 3:1), предостерегает их от плотских лжеучителей, пытающихся ввести разделения, и призывает к чистому смыслу и святой жизни в ожидании конца этого века и пришествия Христа. Автор, который называет себя очевидцем преображения Иисуса (2 Пет. 1: 16 и дал.), пишет о своем скором отшествии (2 Пет. 1:13 и дал.; Срав. Иоан. 21:18 и дал ). Послание состоит из трех глав, из которых вторая имеет большое сходство с посланием Иуды. Об указании на Павла и его послания (3:5) см. «Павел». Определить время, когда эти послания написаны, невозможно. В первые века было сомнение относительно подлинности 2-го послания ап. Петра: одни признавали его подлинность, другие отрицали. Непризнание этого послания происходило, отчасти, вследствие резкой разницы в стиле с 1-ым посланием, а также потому что автор ставит как бы на одинаковую высоту послания и Священное Писание. Все это, как думали, указывало на позднейшее происхождение этого послания, уже после апостола Петра.

Послания к Фессалоникийцам

по времени являются первыми из посланий апостола Павла, написаны около 52 г. по Р.Хр. из Коринфа от имени Павла, Сулиана и Тимофея и адресованы молодой Фессалоникийской церкви, которую он незадолго до этого вынужден был оставить.

В первом из этих посланий Павел выражает свою радость по поводу состояния церкви в Фессалонике, о чем он услышал от Тимофея (гл. 1-3). В гл. 4 и 5 он приводит различные увещевания и ободрения христианам и опровергает заблуждение, в которое впали некоторые, а именно, что умершие до пришествия Христа не получат удела в Его славе.

У трех главах второго послания, главная цель апостола заключается в том, чтобы показать, что пришествие Христа не наступит в ближайшем будущем, но что ему будет предшествовать отступление и появление человека греха, сына погибели, который ложными знамениями и чудесами приобретет себе власть и сядет во храме Божием, выдавая себя за Бога (2: 2-4).

Послание к Филиппийцам.

Христиане в Филиппах были очень преданы Павлу и оказывали ему любовь, посылая денежную помощь в то время, когда он работал для других общин (Фил. 4: 15 и дал.; 2 Кор. 11:9). Узнав о его заключении в Риме, они послали Епафродита, одного из своих учителей, чтобы он там служил Павлу (Фил. 2:25; 4:10 и дал.). Когда Епафродит возвращался обратно в Филиппы, Павел послал с ним это послание, написанное в конце его первого заключения в Риме, около 62 года. В нем он свидетельствует о своей любви к филиппинцам и благодарит их за участие. Ни одно из посланий Павла не изобилует такими выражениями преданности, как это. Постоянно мы встречаем слова: «братья» и «возлюбленные». Основной тон послания следующий: «братья мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (4:1); «радуйтесь всегда в Господе и еще говорю: радуйтесь» (4:4). Пятнадцать раз в четырех главах этого небольшого послания мы находим слова: «радость» и «радуйтесь». «Я радуюсь и сорадуюсь всем; о сем самом и вы радуйтесь» (2:17,18).

Т.о. это послание является посланием о святой радости, написанным из мрачной темницы в силе веры, побеждающей мир. Апостол пишет, что он все может в укрепляющем его Христе (4:13); для него «жизнь Христос и смерть — приобретение» (1:21). Вера побуждает Павла радоваться тому, что Христос проповедуется искренно или даже притворно (1:18).

Павел увещает своих возлюбленных филиппийцев крепко стоять, «подвизаясь единодушно за веру евангельскую», и возрастать в любви, крепости и всех добродетелях. Он указывает им на пример Христа, Который, будучи образом Божиим, уничижил Себя и смирил Себя до смерти и смерти крестной (2:5 и дал.). Между побуждениями к радости он делает вставки, предупреждая о еврейских лжеучителях (3:2), врагах креста Христова (3: 18); при мысли об этом у старца Павла выступают слезы. Это послание, между прочим, содержит ободряющие известия об успехах Евангелия в языческой претории (казармах) (1:13) и передает приветы от святых из дома самого кесаря (4:22).

Послания к Тимофею.

Среди апостольских посланий в Новом Завете имеются два послания ап. Павла к Тимофею, которые, по всей вероятности, написаны после его первого заключение в Риме.

Первое из них было послано Тимофею в Ефес, некоторое время после отъезда апостола в Македонию (1 Тим. 1:3). Пять глав этого послания содержат предписания относительно внутреннего порядка в церквах, необходимых качеств для епископов и диаконов; поведения женщин, вдов, слуг и т.д.; указания, касающиеся лжеучителей, а также личные увещевания и советы Тимофею.

Второе послание к Тимофею отличается от первого тем, что оно не содержит никаких наставлений относительно попечения о церквах и т.п.; его 4 главы содержат исключительно сообщения личного характера. Павел находится в заключении в Риме и «становится жертвой» (4:6); многие оставили его (4:10,16); он пишет теперь к Тимофею, который находился в Ефесе или вблизи его (см. 4:13 о Троаде и ст. 19 о приветствии дому Онисифорову; срав. 1:16 и дал.) и умоляет его прийти поскорее к нему в Рим (4:9,21). Предвидя свою предстоящую в скором времени мученическую кончину (4:7 и дал.), Павел обращается к своему возлюбленному сыну (1:2; 2:1) с самыми сердечными увещеваниями пребывать в терпении, стойкости и чистоте (2:3 и дал.), особенно, имея в виду опасные лжеучения, которые вскоре будут грозить церкви гибелью (3:1 и дал.; 4:3 и дал.); заканчивает свое прощальное послание к Тимофею и общине радостным утверждением, что Господь избавит его от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства (4:18).

Два послания Павла к Тимофею и послание к Титу, которое имеет большое сходство с 1-м посланием к Тимофею, получили общее название «пастырских посланий», потому что а них, гл. образом, говорится о служении и ответственности христианского пастыря или учителя церкви. Вопрос о времени их составления зависит от решения вопроса, был ли Павел заключен в Риме один раз или более (срав. «Павел»). Те, кто считают, что было только одно заключения Павла в Риме, относят 1-ое послание к Тимофею и послание к Титу к концу трехлетнего пребывания Павла в Ефесе 54-57 г. по Р.Хр. (Деян. 19:8 и дал.; 20:31), когда он, может быть, совершил не упомянутое в Деян. путешествие в Македонию и на остров Крит (1 Тим. 3; Тит. 1:5). Второе же послание к Тимофею относят к концу его (первого) заключения в Риме (63-64 по Р.Хр.). Если предположить, что Павел был в заключении 2 раза, (что во многих отношениях более правдоподобно), то время написания двух первых посланий совпадает с периодом свободы после 64 г., а второго послания к Тимофею — с периодом заключения (около 67-69 гг.).

Было сделано возражение, что (в последнем случае) слова Павла к ефесским пресвитерам, что они не увидят более его лица (Деян. 20:25) опроверглись действительностью, если он все-таки возвратился в Ефес после своего освобождения (1 Тим. 1:3), но на это, с другой стороны, можно ответить, что Павел так же определенно выражает свою уверенность в том, что он освободится из своего римского заключения и посетит верующих в Филиппах (Фил. 1: 25 и дал.), что все-таки не сбылось, если предположить только одно его заключение в Риме. Нельзя считать такие выражения Павла за вдохновение свыше. Мы знаем из собственных слов Павла, что он однажды отменил свое решение посетить Коринф, за что противники обвиняли его в легкомыслии (2 Кор. 1:15 и дал.).

Пословица

(по евр. машал) собственно обозначает притчу, ибо соль пословицы часто заключается в сравнении (Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 2 Пет. 2:22). Выражение, «быть притчею» обозначает то же, что и «быть предостерегающим примером» (Втор. 28:37; Иез. 14:8; Срав. Иер. 29:22; Иов. 17:6). Примеры подлинных пословиц, произведений народной мудрости, находятся в 1 Цар. 24:14; 2 Цар. 5:8; Иов. 2:4; Иер. 31:29; Иез. 16:44; Лук. 4: 23; Иоан. 4:37. Вообще всякое туманное или загадочное выражение, требующее объяснения, называется пословицею или притчею (Дан. 5:12; Срав. Иоан. 16:25,29). Поучительное стихотворение или поэтическая обработка религиозной или нравственной

истины, называется также притчею или загадкою (Пс. 48:5; 77:2). Но этим названием, главным образом, обозначают короткие остроумные изречения, в которых люди умудренные житейским опытом излагали свои мысли. Мудрый Соломон избрал подобную форму поучения: «Он сказал 3000 притчей, а песней его было 1005» (3Цар. 4:32).

Посредник.

Так называется Моисей, потому что через него Бог дал Израилю Свои закон (Гал. 3:19; Втор. 5:5), и он, действительно, был посредником между Богом и народом; сравни Исх. 20:19; 32:30 и дал.; Втор. 5:23 и дал.; Пс. 105:23. Христос является Посредником, через Которого Бог заключил новый лучший завет (1 Тим. 2:5; Евр. 8:6; 9:15; 12:24), и Который всегда жив и ходатайствует за Своих (Евр. 7:25; Рим. 8:34).

Пост

— евр.

цом.

Пост был установлен законом только в великий день очищения (Лев. 16:29; 20:27; Чис. 29:7), который потому преимущественно называется «постом». Этот день совпадал с осенними бурями (Деян. 27:9). Кроме этого, мы часто встречаем упоминание о посте, как о выражении горя при своих или чужих несчастиях, например, смерти и т.п. ( I Цар. 31:12; 2 Цар. 1:12; Пс. 108:24; 34:13). Во времена общественных бедствий или, когда приготовлялись к какому-нибудь важному делу, объявляли пост на несколько дней, в продолжение которых народ, одевшись во вретища (покрывала из грубой ткани) и посыпав голову пеплом, воздерживался от пищи и просил у Бога милости и помощи (Суд 20: 28; 1 Цар. 7:6; 14:24; 2 Цар. 12:16; Неем. 9:1; Иер. 36:9; Иоил. 2:15; 3 Цар. 21:9, 12; Езд. 8:21 и дал.). Моисей и Христос приготовлялись сорокадневным постом к предстоящему служению (Втор 9:9; Мат. 4:2; Срав. с Илией 3 Цар. 19:8). Во времена Вавилонского плена соблюдали четыре различных поста (Зах. 7:1 и дал.; 8: 19). В четвертом месяце был пост по случаю разрушения Иерусалима (Иер. 52:6 и дал.); в пятом месяце по поводу сожжения храма (Иер. 52:12 и дал.); в седьмом — в память умерщвления Годолии (Иер. 4:1 и дал.) и в десятом месяце по поводу начала осады Иерусалима (Иер. 52-4). Пророки часто напоминали народу о том, что внешний пост без истинного покаяния и обращения ни к чему не ведет (Ис. 58:3 и дал.; Иер. 14:12; Зах. 7:5 и дал.). Лицемеры много постились напоказ (Мат. 6:16; 9:14; Лук. 18:12). В Новом Завете не существует заповеди о посте, хотя и Христос, и апостолы словом и примером показали важность и значение добровольного поста для святой жизни (Лук. 5:34 и дал.; 2 Кор. 6:5; 11:27; Мат. 4:2; 6:16 и дал.; 17:21; (Деян. 13:2 и дал.).

Постель.

Самой древней и простой постелью был ковер или одеяло, которое постилалось на пол или на землю. Единственная одежда или плащ бедного также служил ему постелью: отсюда милостивое установление закона во Исх. 22:26 и дал.; Втор. 24:13. Из вышесказанного ясно, что «взять постель» и идти (Мат. 9:6) или спустить больного через отверстие в потолке вместе с постелью (Мат. 2:4) не составляло большого труда. Но были также и более удобные постели. По всей вероятности, уже в древние времена имелось нечто соответствующее теперешним восточным диванам; именно, низкие скамьи, или диваны вдоль стен более или менее удобные и роскошные, смотря по средствам и положению владельца (Исх. 8:3; 2 Цар. 4:5 и дал.; Пс. 131:3). Срав. «Пиршество». В Библии упоминается о громадном железном ложе Ога (Втор. 3:16), о ложах из слоновой кости во времена Амоса (Ам. 6:4); о разноцветных тканях и коврах на постели блудницы (Прит. 7:16). Меблировка простой комнаты описывается в 4 Цар. 4:10 с постелью, столом и светильником. Особые спальни упоминаются в следующих местах: Исх. 8:3; 4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20. О «носильном одре» Соломона — в Песн. П. 3:9; см. «Колесницы».

Пот.

«И был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лук. 22:44); это нельзя понимать в таком смысле, что капли Его пота были так же велики, как капли крови, но, что пот был смешан с кровью. Это есть симптом болезни, известной под названием diapedesls ; случаи заболевания этой болезнью наблюдались также и в позднейшие времена. В 1552 г. во время войны между Генрихом 2-м французским и Карлом 5-м, итальянский офицер был схвачен врагами; в случае его отказа предать им крепость Монте Маре, ему грозила публичная казнь. Мысль о подобном позоре потрясла его до такой степени, что кровавый пот выступил у него на всем теле. По всей вероятности, это неестественное явление происходит от сильного потрясения нервной системы, вследствие чего кровь задерживается в своем естественном течении, и красные кровяные шарики выжимаются через поры.

Потифар,

царедворец и начальник телохранителей. Он купил Иосифа у измаильтян и поставил его управляющим над своим домом. Вследствие ложного доноса жены Потифара, Иосиф был посажен в тюрьму (Быт. 37:36; 39:1 и дал.). Имя Потифар, в переводе семидесяти — Петефрес, в коптском переводе — Петефре, соответствует египетскому Пети-фа-ра, т.е. «принадлежащий Ра» или богу солнца. То же значение имеет имя Потифер.

Потифер,

илиопольский жрец в Египте, дочь которого Асенефа была отдана Иосифу в жены (Быт. 41:45,50).

Поток Кана

. См. «Кана 3».

Потоп

— евр. мабуль. Потоп, «воды Ноя» (Ис. 54:9), — которые были посланы Богом на грешную землю, и затопили ожесточенное человечество, за исключением 8 душ, которые спаслись в ковчеге. Господь закрыл дверь ковчега, после чего, на 600 году жизни Ноя, в семнадцатый день второго месяца «все источники великой бездны и окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:11, 12). Вода поднималась в течение 5 месяцев и покрыла горы на 15 локтей. После этого вода начала спадать, и в 18-ый день 7-го месяца ковчег остановился на Араратских горах. Спустя еще три месяца показались вершины гор, через 40 дней после этого Ной, желая узнать, в каком состоянии находится земля, выпустил ворона. После ворона Ной три раза с перерывами в одну неделю выпускал голубя. На 601 году жизни Ноя, в день нового года, вода сошла, а 27 числа второго месяца земля была суха. Ной вышел со своими домашними из ковчега и принес жертву благодарности. В знак завета между Богом и землею Бог дал на небе радугу (Быт. 6:8). Свидетельства, подтверждающие это событие, и его практическое значение, см. Мат. 24:37 и дал.; Лук. 17:27; 1 Пет. 3:20 и дал.; 2 Пет. 3:6.

Похороны.

Быть непогребенным, оставленным в пищу диким зверям, считалось в древние времена величайшим несчастием, и отказать кому-либо в погребении, было ужасным надругательством (1 Цар. 31:8 и дал.; 2 Цар. 4:12; Иер. 22:19). Давид и Голиаф угрожали поступить так друг с другом (1 Цар. 17:44-46); подобные угрозы часто повторяются в приговорах Божиих над развратившимся народом (Втор. 28:26; 3Цар. 14:11; 21:24; Иер. 16:4; 34:20; Иез. 29:5; 32:4). На великую вечерю Божию будут приглашены все птицы небесные и все дикие звери (Иез. 39:17; Отк. 19:17,18), чтобы напитаться трупами людей и лошадей, которые погибнут в последнем сражении с Господом и воинством Его. Вид непогребенных трупов должен был быть для евреев омерзительным, так как одно приближение или прикосновение к мертвым понималось по закону, как осквернение (Чис. 19:11) и требовалась особая церемония очищения. Теплый климат способствовал разложению трупа и заставлял возможно скорее хоронить мертвых (Срав. Деян. 5:6,10; Втор. 21:23).

Как только человек умирал, ему закрывали глаза, все прощались с ним, целуя его, и омывали тело (Быт. 46:4; 50:1; Деян. 9:37). Гробы были в употреблении в Египте и Вавилоне, но не у народа израильского. Тело обвертывали особыми пеленами, в которые вкладывали душистые вещества, голову повязывали особым платком и на носилках относили покойника к могиле в сопровождении плачущих родственников и друзей (2 Цар. 3:31; Мат. 27:59; Map 14:8; 15:46; Лук. 7:13; 23:56; Иоан. 19:39). После похорон делали поминальное пиршество (Иер. 16:7), иногда налагали пост (1 Цар. 31:13). Погребение никогда не обходилось без плача и сетования, которые имели особенное значение и иногда продолжались несколько недель (2 Цар. 3:32,34; Быт. 50:10; Втор. 34:8); все это сопровождалось игрой на свирелях (Мат. 9-23- Map. 5:38). Печаль по умершем выражалась весьма сложным образом: кроме громкого плача, ударяли себя по бедрам (Иез 21:12), раздирали одежду и бросались на землю, посыпая голову пеплом или землей (Быт. 37:29, 34; 44:13; И. Нав. 7:6; 1 Цар. 4:12; 2 Цар. 15:32). В знак печали надевали на себя вретище из грубой, темного цвета, ткани, рвали или стригли волосы на голове и бороде (Езд. 9:3; Иер. 7:29; 16:6: Ам. 8:10), покрывали голову и рот (2 Цар. 15:30; Иез. 24: 17), снимали с себя всякие украшения; все это имело целью придать внешнему виду скорбящего отпечаток неряшливости (2 Цар. 14:2; 19:24); также воздерживались от пищи и питья (2 Цар. 12:16; Дан. 10:3; Ос. 9: 4) и даже царапали и терзали себя до крови (Иер. 16:6; 48:37). В законе Моисеевом существует много определений, имеющих целью ограничить эти неприятные и ненужные обычаи, особенно касающиеся надрезов и прокалывания своего тела ради умерших, так как это было заимствовано у язычников (Лев. 19:28; 21:1,5,11; Чис, 6.7; Втор. 14:1).

Не одни только родственники совершали плач по умершим; для этой цели еще нанимали специальных плакальщиков и свирельщиков (Иер. 9: 14; Ам. 5:16; Мат. 9:23). Этот обычаи был общепринятым еще во времена Иисуса Христа и вошел в народную поговорку, которая часто слышалась на улицах между играющими детьми (Мат. 11:16, 17).

Женское причитание при смерти и погребении, принято еще до сих пор на Востоке, и представляет нечто невероятное. Обычай найма специальных женщин плакальщиц существует и доныне. Доктор Иоветт ( Jowett) был свидетелем подобного зрелища в Наблусе (прежний Сихем). В день приезда доктора Иоветта умер губернатор города Наблуса. «Когда мы приближались к воротам города», пишет доктор Иоветт, «то увидели большую толпу женщин, которые причитывали и что-то пели, хлопая для такта в ладоши. В этом пении небыло никаких следов печали. — Если это траур, — подумал я — тогда это удивительно, такое пение скорее выражает что-то вроде злобного упрямства. — Когда мы подъехали к воротам, монотонное причитание плакальщиц внезапно перешло в отчаянный вой и крик, который произвел на меня, впервые приехавшего в этот негостеприимный город, самое неприятное впечатление. Плакальщицы некоторое время следовали за нами, потом вернулись обратно, так как ничего от нас не получили. К вечеру мы узнали, что эта группа женщин была только небольшой горсткой из всех плакальщиц Их крик заглушал всякие звуки в городе; они усиливали вой и крик, как написано: «чтобы из глаз лились слезы и с ресниц текла вода» (Иер. 9:18). На следующее утро они должны были явиться к начальству, чтобы получить ничтожное вознаграждение за такую напряженную работу».

Бальзамирование в полном смысле слова не практиковалось у израильтян. Согласно древним писателям, оно было в обычае у египтян, которые и изобрели различные способы бальзамирования. Одни из них были дешевы, но другие весьма — дороги. Дешевые способы бальзамирования призводились, главным образом, при помощи кедрового масла и селитры. Бальзамирование более сложным и дорогим способом описывается так: Сперва вынимали мозги, затем и внутренности; затем труп дезинфицировали пальмовым вином, натирали пахучими веществами, наполняли мирой, кассией и др. драгоценными снадобьями, натирали маслом, после чего оставляли тело в натре (соли), приблизительно, дней 70; по прошествии этого времени его опять омывали и завертывали в льняные полотнища, пропитанные каучуком. После бальзамирования мастера возвращали труп родственникам, которые клали его в гроб из сикоморы. Этому гробу придавалась форма тела человека. Трупы, сохраняемые таким образом, назывались мумиями. Такие мумии находят в большом количестве в гробницах древнего Египта. Многие из них пролежали тысячи лет.

По всей вероятности таким же образом были набальзамированы Иаков и Иосиф (Быт. 50:2,26) и их «положили в ковчег». Других примеров подобного бальзамирования мы не встречали в Библии, хотя, как видно из вышесказанного, драгоценные снадобья и т. под. часто употреблялись при погребении в обильной мере, особенно когда покойник был княжеского рода. Писание передает, что царя Асу (2 Пар. 16:14) «похоронили в гробнице, которую он устроил для себя в городе Давидовом; и положили его на одре, который наполнили благовониями, разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество». О подобном сжигании благовоний говорится и во 2 Пар. 21: 19: «И не сожег для него народ его (царя Иорама) благовоний, как делал то для отцов его». См. также Иер. 34:5.

Сжигание трупов было греческим и римским обычаем; у евреев это делалось только в исключительных случаях. Библия говорит об одном или двух таких случаях. Первый случай описывается в 1 Цар. 31:12, хотя именно в этом случае кости были собраны и погребены (стих 13). В Ам. 6:10 говорится о сожигателе, и также о наказании, которое постигнет народ, когда число умерших будет так велико, что не будут успевать хоронить всех по установленному обычаю.

Страстное желание каждого еврея — быть похороненным вместе со своими близкими. Старый Верзеллий выпросил у царя Давида, в виде особенной милости, разрешение возвратиться в свой город, чтобы быть погребенным вместе со своими отцами (2 Цар. 19: 37). Иаков заповедал своим детям отвезти его остатки в пещеру, близ Мамре, — «там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию (Быт. 49:29-31). И хотя Иосиф почти всю жизнь прожил вдали от родины, он все-таки заручился клятвенным обещанием израильского народа, говоря: «Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда» (Быт. 50:25). «Верою Иосиф при кончине напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих (Евр. 11:22). И когда пришло время, Моисей взял с собой останки Иосифа (Исх. 13:19).

Многие тысячи евреев и в наши дни на закате жизни отправляются в землю Ханаанскую, особенно в какое-нибудь священное место, например, Иерусалим или Тивериаду, чтобы покоиться в земле своих отцов.

Поцелуй

— евр. нешука. Поцелуй — знак приветствия (Быт. 29: 11,13). Поцелуй в губы был признаком любви (Песн. П. 1:1; 8:1; Срав. Прит. 24:26). Иногда целовали бороду (2 Цар. 20:9) и в знак глубочайшего уважения — ноги (Лук. 7:38). Поцелуй служил также выражением чувства верноподданства (1 Цар. 10:1; Пс. 2:12 (осн. текст). Идолопоклонники оказывали такой же знак уважения своим идолам (3 Цар. 19:18; Ос. 13:2). Царь Давид поцеловал старого Верзелия (2 Цар. 19:39). Пресвитеры Ефеса целовались с апостолом Павлом при прощании (Деян. 20:37). Святой поцелуй (Рим. 16:16) или поцелуй любви (1 Пет. 5:14) является знаком взаимной любви между верующими.

Почечуй

— евр. афалим.

Почечуй (Втор. 28:27) — карбункул или геморидальная шишка; то же, вероятно, обозначает слово «наросты» (1 Цар. 6:4), от которых мучились филистимляне, и которые понудили их возвратить ковчег Господень. Некоторые язычники приносили своим богам в качестве жертвы благодарности за возвращенное здоровье изображения из воска или метала мучивших их язв или животных. Поэтому филистимские жрецы и потребовали, чтобы вместе с ковчегом неприменно были посланы 5 золотых изваяний наростов и 5 золотых мышей.

Поэзия, Поэты.

Во время своей проповеди в Афинском ареопаге Павел, в вопросе о существовании живого Бога, сослался на высказанное известными греческими поэтами выражение: «Мы Его и род» (Деян. 17:28). Мы находим такое выражение у Арата из Солоа (около 270 г. до Р.Хр. — гимн Зевсу, ст. 5).

В I Кор. 15:33 слова: «Худые сообщества развращают добрые нравы» представляют стих, взятый из драматической пьесы Менандра: «Фаида». В Тит. 1:12 апостол относительно дурного характера критян говорит, что один из их стихотворцев (именно Эпименид в 6 столетии до Р.Хр.) высказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Так языческая поэзия послужила апостолу точкой соприкосновения при возвещении .Евангелия язычникам. О греческой трагедии по ее величайшему представителю Софоклу, можно сказать, что она принадлежит к пророческим голосам и через нее дух истины действовал среди язычников, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27; Рим. 1:20 и дал.), как это было в прошедших родах, когда Бог допустил всем народам ходить своими путями (Деян. 14:16). В своих трагедиях Софокл серьезно стремился разрешить задачи жизни, тайны греха, примирения и нравственности, и указывал на постоянную борьбу и стремление духа к соединению с Богом.

Таким образом, вся поэзия этого направления являлась проповедью смиренного подчинения Богу вследствие сознания греховности.

То, что языческие поэты старательно искали или же в отчаянии отрицали, является достоянием Библии. Бог, по Своей милости, открыл Себя Израилю, и на основании этого откровения выросла еврейская поэзия. Эта поэзия — большею частью лирическая — является выражением разнообразных чувств и глубоких душевных настроений; вместе с тем, она проникнута религиозным духом, и именно это имеет большое значение с чисто поэтической точки зрения. Благодаря откровению истинного, живого Бога, религиозная лирика освятилась и очистилась, и создала такие произведения, которые по своей свежести, оригинальности, возвышенности, глубине , а также по своему многообразию являются вечными образцами религиозной поэзии.

Более ¹/₃ всего ветхозаветного Писания нужно отнести к отделу поэзии; и именно: книгу Иова, Псалмы,

Притчи Соломона, Песни Песней, Плач Иеремии и большую часть книг Пророков, которые, являясь поэтическими произведениями, носят иногда и поучительный характер. Кроме этих больших поэтических произведений, мы находим в Ветхом Завете некоторые следы еврейской народной поэзии; где выражаются естественные и национальные чувства без определенного религиозного оттенка. К таким принадлежит, например, песнь Ламеха (Быт. 4:23 и дал.); песнь о колодце (Чис. 21:17); песнь женщин о победе Давида над Голиафом (1 Цар. 18:7); плачевная песнь о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1:19 и дал.); плач над Авениром (2 Цар. 3:33 и дал.). Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря (Исх. 15:1 и дал.); оно менее проявляется в величественной песне Деворы (Суд. 5). Национальной торжественной песнью является благословение Иакова (Быт. 49). Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей. Срав. «Псалмы»).

Мы не находим у евреев форм классической поэзии. Метрическое стихотворение древних и тоническое позднейшего времени не имеет следов в еврейской поэзии. Характерным признаком еврейского стихосложения является т.наз. параллелизм, впервые обнаруженный английским епископом Лаут ( Lowth, 1753 г.). Под этим подразумевается соответствие по смыслу и выражению между отдельными частями одной и той же строки или фразы. Это соответствие может проявляться различным способом. Три самых обычных способа следующие: части стиха содержат одинаковые мысли, выраженные немного измененными словами или, наоборот, содержание одной части совершенно противоположно другой; или же наблюдается постепенное нарастание в развитии мысли. Изредка случается, что фраза или строка состоит из 2, 3 и 4 однородных предложений и что во втором, третьем или четвертом встречается слово, объясняющее первое и другие предложения. В этом случае основная мысль в первом предложении часто бывает скрытой или туманной; последующее содержит разбор или объяснение, но часто также покрытое полумраком, и основная мысль раскрывается только в следующем предложении. Почти во всех книгах Библии встречаются поэтические изречения, которые могут служить образцами параллелизма. Нижеприведенные примеры достаточно освещают это.

1) Односмысленный параллелизм, где различные части выражают ту же мысль в разных, хотя и очень сходных, оборотах речи, например:

Что есть человек, что Ты помнишь

его, и сын человеческий, что Ты

посещаешь его? (Пс. 8:5).

Ревет ли дикий осел на траве?

Мычит ли бык у месива своего? (Иов. 6:5).

Мы сделались сиротами, без отца;

Наши матери — как вдовы. Юношей берут к жерновам,

И отроки падают под ношами дров.

Старцы уже не сидят у ворот;

Юноши не поют. (Плач 5:3,13,14).

Другие примеры, смотри Прит. 31: 10 и дал.; Иов. 7:1 и дал.; Пс. 50; Ис. 40 и особенно Пс. 113.

2) Противоположный параллелизм, где противоположные мысли выражены соответствующими словами, например:

Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет. (Прит. 14:11).

Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость. (Прит. 15:1).

Мерзость пред Господом помышления злых,

Слова же непорочных угодны Ему.

(Прит. 15:26).

Нечестивый берет взаймы, и не отдает,

а праведник милует и дает. (Пс. 36:21).

Срав. также Пс. 19:8,9; Прит. 6:7.

3) Синтетический параллелизм, при котором мысли следуют повышающимся темпом:

Кто восходил на небо и нисходил?

Кто собрал ветер в пригоршни свои?

Кто завязал воду в одежду?

Кто поставил все пределы земли?

Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его?

Знаешь ли? (Прит. 30:4).

Закон Господа совершен,

укрепляет душу,

Откровение Господа верно,

умудряет простых.

Повеления Господа праведны,

веселят сердце;

Заповедь Господа светла,

просвещает очи.

Страх Господень чист,

пребывает вовек.

Суды Господни — истина,

все праведны.

Они вожделение золота и даже

множества золота чистого.

Слаще меда и капель сота.

И раб Твой охраняется ими;

В соблюдении их великая награда.

(Пс. 18:8-12).

Кроме того, встречаются различные сложные формы параллелизма, примеры которых находим в Ос. 14:9,10; Ис. 1:3; Пс. 102:11,12; 134:16,17. В особенности Пс. 2 и 14 дают наибольшее количество примеров различных видов параллелизма.

Особенностью библейского оборота речи является также довольно многообразная игра слов. Чаще всего встречаются примеры сходных по созвучию слов различного значения. Иногда целое рассуждение переплетено такими оборотами речи, например, Ис. 24:1, 3,4,6,12. В этом случае перевести основной текст так, чтобы читатель получил ясное понятие о художественности этого места, очень трудно.

Кроме того, в еврейской поэзии обнаруживают следы ритма, но не в том значении, которое мы придаем этому слову. Часто встречающаяся игра слов именно и служит для того, чтобы придать речи живость, окраску и выразительность. В Новом Завете мы также находим подобные примеры; например, у Мат. 6:16 буквально сказано так: Они (фарисеи) делают невидимыми свои лица, чтобы они стали видимы (заметны)» и в Рим. 1:20: «Невидимое Его… видимы».

Иногда игрою слов пользуются для того, чтобы звук самого слова уподобился звуку того предмета, о котором говорится; например, в Ис. 24:17 встречаются три одинаково звучащих слова, которые ясно изображают охотничью жизнь в тот момент, когда охотник убивает дичь; евр. лахад ( pahad), вафахад (vafahad), вафах ( vafah ). (Русск. ужас, яма и петля). Или в Ис. 28:10, где болтовня и хульные речи пьяных передаются таким образом, что читатель в этих звуках слышит как бы лай собаки:

Цав лацав, цав лацав (заповедь на заповедь, заповедь на заповедь)

Кав лакав, кав лакав (правило на правило, правило на правило).

Кроме того, мы встречаем в еврейской поэзии особенности, как, например, припев в Пс. 135 повторяются слова:

«во век милость Его»; также в Пс. 41:6,12 и 42:5. Срав. Пс. 79:4,8,20.

Другую оригинальную черту еврейской поэзии представляет «выходящий ритм». Он состоит в том, что всякий последующий стих или часть стиха берет слово или выражение из предыдущего и связывает его с новым, так что все это вместе образует, так сказать, лестницу или цепь. Прекрасный пример этого мы находим в Пс. 120; срав. Ис. 26:5,6. Некоторые думают, что вступительные слова в Псалмах 119-133 показывают именно такой характер всех этих псалмов. См. «Сонм».

Менее ценно, в сравнении с предыдущим, то построение, которое мы встречаем в, так называемых, алфавитных псалмах и поэтических отрывках, которое состоит в том, что начальные буквы каждой строки помещены в алфавитном порядке — по порядку 22 букв еврейской азбуки, так что первый стих или часть его начинается «А», второй с «Б» и т.д.; например, в Пс. 110 и 111; или же каждая строфа начинается с одной и той же буквы, и эти буквы по строфам следуют в алфавитном порядке. (Как, например, в Пс. 118:8 строки начинаются с одинаковой начальной буквы, следующие — с другой и т.д. в алфавитном порядке). Сюда можно отнести Пс. 24; 33; 36: 110; 111; 118; 144; Прит. 31:10-31; Плач. 1-4. Плач Иеремии 5 также содержит 22 стиха, но без применения алфавитного порядка начальных букв. Пояс

особенно нужен жителям востока для того, чтобы стягивать их широкие развевающиеся одежды. Мы находим в Библии выражения: «опояшьтесь», «чресла ваши препоясаны», в смысле быть готовым (4 Цар. 4:29; Лук. 12: 35; Деян. 12:8). Туго стянутый пояс придает подвижность и крепость телу и обозначает, поэтому, дерзновение и твердость (Иов.: 38:3; Еф. 6:14; 1 Пет. 1:13). Слабо завязанный пояс обозначает бессилие (Ис. 5:27). Рабочий пояс был кожаный, каковой видим и у пророков (4 Цар. 1 8; Мат. 3:4). Иногда пояса делались из самого лучшего льна (Иер. 13:1; Иез. 16:10) и украшались серебром и золотом (Дан. 10:5). В поясах носили деньги, письменные принадлежности и другие предметы; к поясу привешивали оружие (Мат. 10:9; 1 Цар 25:13; 2 Цар. 20:8; Иез. 9:2). Пояса принадлежали к почетным подаркам (1 Цар. 11:4) и поэтому обозначали иногда отличие на службе (Ис. 22:21). Связанный из четырех цветов пояс принадлежал к служебному облачению священника (Исх. 29:9; Срав. Отк. 15:6).

Праведный,

евр. яшар, т.е. прямой, искренний, справедливый (Втор. 32:4; Иов. 1:1).

Правило

(греч. канон) (Гал. 6:16; Фил. 3:16). См. «Библия».

Правосудие.

Наблюдающим за правосудием, наказывающим за проступки всюду в Священном Писании является Сам Иегова; поэтому правосудие отправлялось от Его имени. Искать правосудия называлось «просить суда у Бога» (Исх. 18:15); стоять перед судом, значило стоять перед Богом (Втор. 19:17); в качестве представителей Бога судьи назывались богами (Исх. 21:6; ибо суд — дело Божие (Втор. 1:17). Поэтому говорится в законе о праведном суде (Втор. 1:16 и далее; 17:11; 19:18; Срав. 2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:6 и дал. Священное Писание постоянно осуждает неправедных судей (1 Цар. 8:3; 3 Цар. 21: 8 и дал.; Ис. 1:23; 10:1; Мих. 3:11; 7:3).

Судопроизводство в древние времена было очень несложно. Глава дома являлся также судьей и суд его был короток (Быт. 38:24). Когда семейства разрослись и образовали племена, тогда старейшина или начальник племени стал отправлять правосудие. Во всей истории Израиля говорится о старейшинах как о судебной власти, а во времена царей — как о совещательном органе при царях, своего рода, народном представительстве (Руф. 4:2; 3 Цар. 8:1; 20:7; 4 Цар. 23:1; Иер. 29:1; Иез. 14:1 и дал.; 20:1 и дал.).

В пустыне Моисей был сам судьею народа до тех пор, пока, по совету своего тестя Иофора, не учредил системы судопроизводства и не выбрал из всего Израиля способных людей, которых поставил начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Они и судили народ во всякое время; маловажные дела они решали самостоятельно, а о важных доносили Моисею, который относительно их часто испрашивал особого Божьего изволения (Исх. 18: 13 и дал.; Лев. 24:12). Эти судьи, по всей вероятности, были князьями, родоначальниками и начальниками племен, о которых мы читаем впоследствии (Чис. 27:2). После вступления в Ханаан, в городах и селениях были поставлены разные начальствующие лица, для совместной работы со священниками, также находившихся под властью Иеговы, Верховного Судьи Израиля (Втор. 16:18; 19:17; 21:1 и дал.). Местные суды состояли по Втор. 16:18 из судей и надзирателей; по Иосифу Флавию, они состояли из 7 членов. Кроме этого суда, на страже закона в каждом городе стоял совет старейшин, на обязанности которого лежало наказание виновных и искоренение зла (Втор. 19:12; 21:19; 22:15 и дал.; 25.7 и дал ). Без сомнения, вышеупомянутый суд и совет старейшин во многих случаях сотрудничали друг с другом, как, например, в Втор. 21:2 и дал. Этот местный суд в Мат. 5:21 называется судом; в некоторых случаях он мог выносить смертный приговор. Для более важных дел был установлен особый верховный суд, имевший свое местопребывание при святилище и состоявший из священников и мужей из народа (Втор. 17:8 и дал.; 19:16 и дал.). Во времена разделения и беспорядка, которые последовали после Иисуса Навина, выдвинулись те герои и военачальники, история которых рассказана в книге Судей. Вследствие того, что этим военачальникам, по всей вероятности, поручалось решение судебных дел, — они назывались также судьями. Так, написано, что Девора судила израильтян под пальмою (Суд. 4:6); Самуил из года в год ходил и обходил Вефиль, Галгал и Массифу и судил Израиля во всех этих местах (1 Цар. 7:16 и дал.). Само собою разумеется, что впоследствии судьями стали цари (1 Цар. 22:16; 2 Цар. 4:9 и дал.; 3Цар. 22:26 и дал.). Давид назначил при доме Господнем 6000 писцов и судей (1 Пар. 23:4; 26:29). Иосафат ввел регулярное судопроизводство; во всех укрепленных городах Иудеи поставил низших судей и, кроме того, учредил в Иерусалиме верховное судилище, состоявшее из священников и мужей из народа; всем судьям он дал строгое предписание (2 Пар. 19:5 и дал.). Дальнейшим развитием этого верховного судилища считается синедрион (Мат. 5:22). Расследование дел происходило у городских ворот, как на самом открытом месте (Втор. 21:19; 22:15; 25:7). У городских ворот или на других открытых местах утверждались также письменные договоры (Руф. 4:1, 11; Срав. Иер. 32:12). Суд никому не выносил обвинительного приговора, если обвинение не было подтверждено двумя, ни в чем «е расходящимися в показаниях, свидетелями (Чис. 35:30); в противном случае обвиняемый мог оправдаться клятвою (Исх. 22:11). Приговор приводился в исполнение немедленно, и, в некоторых случаях, первый камень должны были бросить свидетели (Втор. 17:5 и дал.; И. Нав. 7:25; 3Цар. 2:24,34). Применение пытки для вынуждения сознания встречается всего один раз, и то во время римлян (Деян. 22:24); также мы встречаем один раз поверенного, которого пригласили евреи для обвинения Павла перед Феликсом (Деян. 24:1).

Что касается наказаний за преступления по закону Моисееву, то они почти сплошь построены на принципе: «око за око» (Исх. 21:23 и дал.; Лев. 23:17 и дал.; Втор. 19:16 и дал.). Это правило применялось также и к животным; см., например, «если вол забодал человека… (Исх. 21:28 и дал.). Застращивание применялось редко, хотя оно и не отсутствует, но зато очень ясно проводится в тех местах, где сказано, что лжесвидетель должен понести то наказание, которое следовало за ложно возводимое им на другого преступление, тогда «и прочие услышат и убоятся и не станут впредь делать такое зло среди тебя» (Втор. 19:19; срав. 17:13). Когда наказание имело целью месть, то оно должно было являться выражением необходимости уничтожения зла и восстановления справедливости, вкладывая, таким образом, в понятия святой гнев праведного Бога против греха. В наказаниях, установленных законом Моисеевым, мы не находим той суровости и жестокости, которые характеризуют законодательство средних и позднейших веков, даже в самой Европе. Так, например, число ударов точно было определено; признавалось человеческое достоинство подсудимого. Таких наказаний, как физическая пытка или лишение человека чести (доброго имени), закон Моисея не знает.

Наказания, которые накладывал закон, были следующие: лишение жизни, телесные наказания и денежные штрафы.

Самым обычным видом смертной казни было побивание камнями, причем свидетели первые должны были бросать камень (Втор. 17:5 и дал.; Срав. Деян. 7:58). Камнями побивали за такие преступления, как: идолослужение, богохульство, прелюбодеяние и проч. (Лев. 20:27; 24:10 и дал ; Втор. 22:21.24 и т.д.). По сведениям раввинов, побивание камнями производилось во всех тех случаях, когда по закону не был предписан род смертной казни. В Исх. 21:28 побивание камнями устанавливается, как смертная казнь для животных, именно, для вола, забодавшего на смерть человека. Второй род смертной казни — убиение мечем (Втор. 13:15; 2 Цар. 1:15; 4 Цар. 10:25; Иер. 26:23), но это не было отсечением головы, так как подобного рода казнь вошла в обычай в позднейшие времена при владычестве римлян (Мат. 14:10). За более тяжкие преступления наказывали сожжением (Лев. 20:14; 21:9); это понимают в том смысле, что осужденною сначала побивали камнями, а затем сжигали. Так совершили суд над Аханом (И. Нав. 7:15,25). Так же понимают и те случаи, в которых говорится о наказании через повешение (Чис. 25:4; Втор. 21:22; 2 Цар. 21:6). Из Есф. 9:7 и дал. видно, что сыновья Амана сначала были убиты, а затем повешены; срав. 2 Цар. 4:12. Тела повешенных не должны были ночевать на дереве (Втор. 21:23), ибо проклят перед Богом всякий повешенный на дереве. Иногда на казненного набрасывали груду камней (И. Нав. 7:25; 8:29; 2 Цар. 18:17). Не установленные законом, но заимствованные из разных стран мучительные способы смертной казни упоминаются нередко, например, сожжение заживо (2 Цар. 12:31; Дан. 3:20), колесование и разные другие мучительные способы лишения жизни (Евр. 11: 35), также сбрасывание с высоты (2 Пар. 25:12, Лук. 4:29), перепиливание (2 Цар. 12:31; Евр. 11:37), разрубливание беременных женщин (4 Цар. 8:12; 15:16), отдача на растерзание диким зверям (Дан. 6), утопление (Мат. 18:6), и распятие (Мат. 27:26).

Самым обычным телесным наказанием было бичевание (Лев. 19:20). Бичем или палкою наносили до сорока ударов, но не больше ((Втор. 25: 3; 2 Кор. 11:24). В случае причинения какого-либо личного вреда, виновный по суду получал по принципу: око за око, зуб за зуб и т.д. (Исх. 21:23 и дал.; Втор. 19:19). Тюремное заключение, как таковое, не упоминается в законе Моисеевом, но в позднейшие времена оно не являлось уже редкостью (2 Пар. 16:10; Деян. 5:18); иногда заключенного сковывали цепями (2 Цар. 34) и забивали в колодки (деревянная колода с отверстиями для рук, ног или шеи преступника (Иер. 20:2; 29:26; Иов. 13:27; 33:11; Деян. 16:24). Мы находим в Библии телесные наказания, которые не были введены евреями, например, отсечение членов (Иез. 23:25), ослепление (4 Цар. 25:7; Иер. 52:11; срав. Суд. 16:21; 1 Цар. 11:2). Выселение из страны упоминается у Езд. 7:26.

В известных случаях законом были установлены денежные штрафы в определенных суммах (Втор. 22:19, 29); самое большое взыскание равнялось 100 сиклям серебра; в иных случаях платили по соглашению (Исх. 21:22). О возмещении за вред, причиненный бодливым волом смотри Исх. 21:29 и дал.

Праздники

— евр. хагим.

Праздники. А) Во-первых, евреи должны были соблюдать те праздники, которые подходили под понятие «суббота» (т.е. время покоя). Это были: а) еженедельная суббота, б) седьмое новомесячие или праздник труб, в) субботний год и г) юбилейный год. Б) Три великих годовых праздника были следующие: а) Пасха, б) Пятидесятница и в) Поставление Кущей или праздник сбора плодов. Во время этих трех праздников все мужчины должны были являться пред Богом, т.е. в передний двор скинии или храма, и с радостным сердцем принести что-либо в дар Господу (Исх. 23:14 и дал.; Втор. 16:16 и дал.); им давалось особенное обещание о Божией охране их имения во время их отсутствия (Исх. 34:23 и дал.). Во все дни священных собраний евреи должны были прекращать свои обычные работы (Исх. 12:16; Лов. 23:21 и дал.). Цель этих праздников заключалась не только в том, чтобы оживлять и сохранять сознание единства народа, но также поддерживать духовную жизнь в народе, давать возможность к более живому общению между отдельными коленами и, особенно, поддержать в народе чувство ожидания Мессии. В) Особенное значение имел Великий День Очищения, 10-го числа седьмого месяца (октября) (Лев. 16), который был днем поста, покаяния и молитвы. Г) После Вавилонского плена был установлен праздник Пурим (очищение) (Есф. 9) и праздник обновления (1 Макк. 4:59; Иоан. 10: 22).

Относительно сущности и значения еврейских праздников, установленных законом, их связи друг с другом и последовательного порядка заметим: 1) что они могут быть разделены на 3 класса, именно: а) субботние, б) исторические (в воспоминание) и в) праздники очищения (или примирения с Богом); заметим также, 2) что семь — число Божественного совершенства и покоя — находится во вся-ком установленном законом празднике, каково бы ни было значение праздника. Это можно выразить следующим образом: каждый период времени (принятый евреями), который при вычислении является седьмым, есть праздник; например, всякий седьмой день, седьмой месяц, седьмой год — праздники. В седьмом месяце приходились: праздник труб, праздник очищения и праздник кущей. С этого месяца начинались субботний год и юбилейный год. Пятидесятница праздновалась по окончании семи недель, после начала жатвы; Пасха и Праздник Кущей праздновались в течение семи дней. Ежегодно происходило семь торжественных собраний (2 на Пасху, одно в Пятидесятницу, одно в Праздник Труб, одно в Праздник Очищения и два в Праздник Кущей). Следовательно число семь являлось главной основой для установления еврейских праздников.

Праздник жатвы

. См. «Праздник седмиц».

Праздник кущей

— евр. Суккот.

Праздник кущей (Лев. 23:34 и дал.; Втор. 16:13 и дал.), один из 3-х самых больших праздников у евреев. Этот праздник был установлен в воспоминание того, как израильтяне жили в кущах (шалашах) во время сорокалетнего странствования по пустыне. (См. Лев. 23:34). Он назывался также праздником собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22), так как его празднование совпадало с окончанием земледельческих работ, когда еще могли жить в кущах под открытым небом — в средине месяца Тишри (октября). Праздник продолжался 7 дней (15-21); восьмой день, который назывался «днем собрания», был как и первый день, святым днем отдыха и, кроме того, последним праздником истекавшего года. Впоследствии праздновали еще один день, 23 Тисри, когда оканчивалось чтение 54 парашим (отделений) книг Моисеевых; в следующую субботу начинали чтение парашим сначала.

Праздник Кущей был праздником радости; его празднование в позднейшее время может показаться слишком легкомысленным: оно сопровождалось черпанием воды, танцами с факелами и т.п. Хотя на праздник Пасхи разрешалось (если случалось дело, не терпящее отлагательства) возвращаться домой сейчас же после вкушения пасхального агнца, то, относительно праздника кущей, закон предписывал, чтобы все находились у святилища в течение 7 дней. Каждый совершеннолетний мужчина должен был лично являться пред Господом и принести благодарение за те дары, которыми Бог его благословил в течение года. Радостному настроению в продолжение этого праздника содействовало также и то, что все жили в кущах или палатках. На улицах, открытых местах и на крышах домов строили кущи из ветвей деревьев, носили в руках ветки с плода-ми: — лимонами и финиками, радостно пировали в кущах и т.д. По Талмуду, во время этого праздника носили в левой руке лимон, а в правой пальмовую ветвь, перевитую миртовыми и ивовыми ветвями, называемую «лулав». В святилище приносили в жертву за народ в течение праздника одних тельцов 70 штук и это делали в точно предписанном, удивительном порядке; далее, ежедневно по 2 овна, 14 однолетних агнцев, одного козла в жертву за грех и к этому предписанное хлебное приношение и возлияние. Жертвы 8-го дня состояли из одного тельца, одного овна, семи однолетних агнцев, при них хлебное приношение и возлияние, и одного козла в жертву за грех (Чис. 20:12 и дал.). В субботний год торжественность праздника увеличивалась ежедневным чтением заранее определенных частей закона перед собранием мужчин, женщин, детей и пришельцев (Втор. 31:10 и дал.). Последним обрядом этого торжественного праздника было выливание воды, состоявшее в том, что ежедневно, при совершении утреннего жертвоприношения, священник приносил в золотом сосуде воду из Силоамского источника и выливал ее вместе с вином в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника, при пении Галлелд (т.е. Пс. 114-118) или также Исайи 12 и игре на музыкальных инструментах (Иоан. 7:2). Он говорит о живой воде (ст. 37). Обычай выливания воды понимается некоторыми, как молитва о даровании раннего дождя на посевы; другими, — как благодарное воспоминание о той воде, которую Господь давал Израилю в пустыне. Пророческие указания на этот обычай думают найти у Иоил. 3:18; Иез. 47:1; Зах. 14:8. Впоследствии в начале праздника устраивали роскошную иллюминацию во время приношения вечерней жертвы. Священники и левиты, стоя на 15 ступенях лестницы, ведущей во внутренний притвор, пели Пс. 120-134 в сопровождении игры на музыкальных инструментах, а мужчины устраивали танцы с факелами в женском притворе (Срав. Пс. 117:24 и дал.). В Езд. 3:4, Неем. 8:14 и дал. рассказывается, как торжественно прошел праздник кущей после вавилонского плена. Будущее восстановление Израиля изображается, как подобие этого праздника (Ос. 12:9). У Зах. 14:16 и дал. говорится, что языческие народы будут приходить в Иерусалим для того, чтобы праздновать праздник кущей.

Праздник опресноков

. См. «Пасха».

Праздник седмиц

— евр. Шавуот.

Праздник седмиц (Исх. 34:22), названный также «праздником жатвы» (Исх. 23:16), и «днем первых плодов» (Чис. 28:26), праздновался через семь недель после начала жатвы (Втор. 16: 9 и дал.), или в пятидесятый день после приношения в святилище первого снопа. Праздник седмиц должен был праздноваться священным собранием и особенным жертвоприношением, состоящим из одного козла в жертву за грех, двух тельцов, одного овна и семи однолетних агнцев в жертву всесожжения и установленное при них хлебное приношение и возлияние (Чис. 28:26 и дал.). Далее, как особенность этого праздника, должно было приносить Господу новое хлебное приношение, состоящее из двух кислых хлебов из новой пшеничной муки, и жертву всесожжения — из 7 агнцев, одного тельца, двух овнов; в жертву за грех одного козла; в жертву мирную двух однолетних агнцев (Лев. 23:15 и дал.). Весь народ должен был праздновать этот день, как субботу, т.е. прекращать всякую работу, и веселиться вместе со всеми своими: детьми, слугами, вдовами, бедными и левитами при общей жертвенной трапезе перед Господом (Втор. 16:9 и дал.). Этот праздник был окончанием времени жатвы, которое начиналось с Пасхи. Его празднование нигде не упоминается в Ветхом Завете, кроме 2 Пар. 8:13. В позднейшие времена (после Христа) некоторые из еврейских раввинов придали празднику седмиц значение праздника в воспоминание издания закона на Синае; но какого-либо основания для подобного толкования нет ни в Библии, ни в преданиях.

Так как праздник седмиц праздновался в 50-й день после Пасхи, а 50-й по-гречески гласит «пентекосте», то это слово стало другим названием этого праздника, и от этого греческого названия произошло слово пятидесятница (Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8); следовательно, во всех этих местах имеется в виду еврейский праздник седмиц. Он часто праздновался при большом стечении народа. В такой праздник седмиц или пятидесятницу, десять дней спустя после вознесения Иисуса Христа, Дух Божий сошел на собранных учеников, и они стали говорить новыми языками евреям из различных народов. Петр возвещал спасение во имя Иисуса и начаток, состоящий, приблизительно, из трех тысяч душ, присоединился в тот день к ранее уверовавшим (Деян. 2).

Праздник труб

— евр. Роша-шаиа.

Праздник труб. Так называется первый день седьмого месяца (октября), потому что в этот день трубили на самых звучных трубах. Этот праздник отличался особыми жертвами всесожжения и хлебным приношением. Его должно было праздновать, подобно субботе: прекращали работы и собирались на священное собрание (Лев. 23:24; Чис. 29:1). В это новомесячие вернувшиеся из Вавилонского плена возобновили приношение жертв Господу (Езд. 3:6;, и на этом торжестве Ездра читал закон Моисеев (Неем. 8: 1). Все это в совокупности послужило к тому, что этот праздник стал считаться первым днем нового года, после возвращения из плена. Срав. «месяц, год».

Прах

— евр. афар.

Прах. Посыпание прахом или пеплом головы (И. Нав. 7:6) служило знаком печали. Сидеть в прахе было выражением глубокой печали или унижения (Плач. 3:29; Ис. 47:1; Пс. 7:6). Бросать прахом в кого-нибудь было способом обвинения и заклеймления человека, как ничего иного не заслуживающего, кроме проклятия; так, например, Семей бросал камнями и пылью в Давида (2 Цар. 16:13). Евреи, когда не могли более терпеть слов Павла, метали одежды свои и бросали пыль в воздух (Деян. 22:22 и дал.). «Отрясти прах от ног своих» на кого-либо, служило выражением отказа от всякого общения с ним (Мат. 10:14; Map. 6:11; Деян. 13:51).

Праща.

См. «Война».

Преграда,

о которой Павел говорит в Еф. 2:14: «Христос разрушивший стоявшую посреди преграду и т.д., означает или завесу в храме, которая разодралась при смерти Иисуса, или ту преграду, которая отделяла внешний притвор храма — «притвор язычников от «притвора женщин и над которой была надпись, запрещавшая под страхом смерти язычникам и оскверненным лицам проходить через нее (Деян. 21:28). Разрушение этой преграды открывает, по словам Павла, свободный доступ к Богу через Иисуса Христа для евреев и для язычников. Срав. «Храм».

Преломление хлеба.

Тонкий хлеб, который обыкновенно едят люди в странах, упомянутых в Библии, не режется, но ломается: отчего и произошло выражение — преломление хлеба (Иер. 16:7). Общая трапеза в Новом Завете называется преломлением хлеба (Лук. 24:30,35; Деян. 2:46; 20:7, 11). Некоторые думают, что слово «преломление хлеба» иногда, например, в Деян. 2:42, обозначает вечерю Господню.

Прелюбодеяние.

Этот грех прежде всего был запрещен в 10 заповедях закона, и виновный подвергался тяжелому наказанию. Если кто и бесчестил девушку, то должен был жениться на ней, никогда не разводиться с нею и, кроме того, заплатить ее отцу 50 сиклей серебра (Втор. 22:28 и дал.). Если девушка после заключения брачного договора не оказывалась девственной, то побивалась до смерти камнями (Втор. 22:20 и дал.). Если же муж ложно обвинил ее в этом, то присуждался заплатить ее отцу 100 сиклей и ему ни в каком случае нельзя было развестись с нею (Втор. 22:13 и дал.). Если мужчина обесчестил обрученную невесту, и она не противилась, то их обоих должно было побить камнями (Втор. 22:23 и дал.). Если мужчина совершил это насилие на поле, она освобождалась от наказания, но он был повинен смерти (стих 25 и дал.). Если она была рабою, то наказывались оба, но не смертной казнью, и мужчина должен был принести «жертву повинности своей» (Лев. 19: 20 и дал.). В случае доказанного прелюбодеяния с замужнею должно обоих побить камнями (Лев. 20:10; Втор. 22:22). Впрочем, за это преступление строже взыскивалось с женщины, ибо израильтянин, кроме своей жены, мог иметь наложниц. Впоследствии, когда нравы более смягчились, смертная казнь стала применяться реже; ее заменили разводом (Мат. 1:19; Иоан. 8:5 и дал.).

Если муж подозревал свою жену в неверности, но не мог этого доказать, то он должен был привести ее к священнику вместе с жертвенным даром, состоявшим из 1/10 ефы ячменной муки без елея и курения. Священник ставил жену перед Богом, брал освященную воду, насыпал в нее немного земли с пола скинии, снимал с жены покрывало, вкладывал хлебные приношение в ее руку и заклинал ее, говоря, что, если она невиновна, то эта вода не повредит ей, а если виновна, то живот ее опухнет и лоно опадет. Она же на это должна была сказать: «аминь! аминь!» Это проклятие священник писал на свитке листов, смывал его водою, брал хлебную жертву из ее руки, возносил ее пред Господом и сжигал часть ее на жертвеннике. Женщина же должна была выпить эту горькую проклятую воду (Чис. 5:11 и дал.). Жертва, приносимая при этом, называлась приношением ревнования и приношением воспоминания.

О прелюбодеянии в духовном смысле см. «блуд, блудодеяние».

Премудрость

— евр. хахма.

Премудрость. Под этим названием подразумевается Мессия в Прит. 8, где Он в 22 ст. свидетельствует о Себе Самом, как о Существовавшем у Иеговы прежде всего сотворенного, а в 30 стихе, как об исполнителе слов Бога Отца при сотворении мира. См. также Иов. 28:12 и дал.; Иер. 51: 15 и дал.; Прит. 30:4. В Новом Завете следует сравнить Иоан. 1:1 и дал., о том, как все начало быть через Вечное Слово, с семью местами, где Христос называется «Премудростью Божией» или «Мудростью» (Лук. 11: 49; 1 Кор. 1:24,30; срав. Рим. 11:33; 1 Кор. 1:21).

Преображение Христово

(Мат. 17:1 и дал.; Map . 9:1 и дал.; Лук. 9:28 и дал.; 2 Пет. 1:16 и дал.) было вероятно, не на Фаворе, как говорит предание, а на одной из вершин Гермона, в окрестностях Кесарии Филипповой, что усматривается из сопоставления текстов. Иисус взял с Собою на высокую гору Петра, Иакова и Иоанна. Когда Он молился, лицо Его просияло, как солнце, одежды сделались блистающими, белыми, как снег. Явились Моисей и Илия и беседовали с Ним об Его исходе. Закон и пророчество подчиняются Христу. — Слышен голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте!» Ученики в начале заснули; пробудившись же, увидели Иисуса и двух мужей с Ним. И услышавши слова, они испугались и предложили поставить кущи. Тогда Илия и Моисей исчезли и остался Иисус один с ними.

Пресвитер

— «старейшина».

Престол.

См. «Стул».

Претория.

1) Латинское слово (ргое- torium ). Первоначально оно обозначало «шатер военачальника» в римском лагере, а впоследствии (не говоря о других значениях) стало обозначать дворец, в котором жил правитель провинции, и где он производил суд. В Новом Завете этим словом назван дворец, в котором жил Пилат. Туда привели Иисуса из дома Каиафы, и там Он был допрашиваем Пилатом и истязуемый солдатами в то время, как евреи ожидали решения во дворе. С судейского места, называемого Гаввафа, Пилат начал производить суд (Мат. 27:27; Map. 15:16; Иоан. 18: 28.33; 19:9). Где была расположена претория Пилата? Одни предполагают, что в крепости Антония, к северу-западу от храма, близ «Виа Доло-роза», сейчас же за Стефановыми воротами. По мнению других, Пилат во время пребывания в Иерусалиме (его постоянной резиденцией была Кесария) помещался в роскошном дворце Ирода, в северо-западной части верхнего города; этот дворец, по описанию Иосифа Флавия, был роскошно отделан и украшен; он имел множество дворов, зал и проч. Некоторые полагают, что теперешняя, т.наз. башня Давида, является остатком украшений этого царского дворца. Это единственная башня, которую Тит оставил неповрежденной при разрушении Иерусалима. 2) В Деян. 23:35 упоминается Иродова претория в Кесарии, где Павел был заключен; это был построенный Иродом дворец, который служил резиденцией Иудейских прокураторов.

3) В Фил. 1:13 говорится о претории в Риме, в которой Павел был заключен и где, благодаря его узам, сделалось известным Евангелие. Эта претория была казармой на Палатинском холме, близ дворца Нерона. М.б. этим словом обозначается преторианская казарма, построенная Тиверием за городом. Слово «претория» употребляется также для обозначения укрепленных замков, или дворцов, принадлежавших Кесарю.

4) Мат. 10:17; Map . 13:9 упоминаемые судилища обозначают низшие суды в Иудейских провинциальных городах.

Прибыль.

См. «Заем».

Приветствие.

Приветствовать кого-либо означало: спросить о его душевном состоянии или о его здоровье, как это выражено в евр. тексте (Быт. 43:27; 1 Цар. 10:4) и т.д. Обыкновенно приветствие было таково: «мир тебе» (евр. шалом леха) имеет, приблизительно, то же значение, что и арабское Салам алайк (Суд. 19:20): «Да будет милость Божия с тобою» (Быт. 43:29); «Господь с тобою»; «Да благословит тебя Господь (Суд. 6:12; Руф. 2:4) и т д. Приветствия сопровождались поклонами, преклонением колен, иногда земными поклонами (Быт. 18:2; 19:1), объятиями, поцелуями и т.д. (Быт. 29:11,13; 33:3 и дал.; Исх. 4:27; 18:7). При расставании повторялось то же самое (Быт. 31:55; 47:10; Деян. 20:37). Церемониал приветствий в странах, упоминаемых в Библии, в большинстве случаев очень сложен. Бесконечное число раз, длинными витиеватыми фразами справляются о здоровье друг друга, о здоровье родственников, присоединяя к этому многократные приглашения к себе, прикладывают ладонь руки ко лбу и к груди и кланяются так, что непривыкший к таким церемониям чувствует себя очень неловко. Может быть, и в древние времена существовали подобные обычаи, но при недостатке времени их можно было избегать (4 Цар. 4:29; Лук. 10:4). Учтивость требовала, чтобы человек говорил о себе в третьем лице, называя себя слугою, а собеседника — своим господином (Быт. 18:3; 19: 2; 24:18; 1 Цар. 26:18). Иногда человек был настолько учтив, что называл самого себя псом и т.д. (2 Цар. 9: 8; 4 Цар. 8:13). Так, араб, часто из учтивости, называет себя «эль факир», т.е. негодяем и т.д.

Привратники, родом из левитов, прислуживали в храме и сторожили храм ночью. Давид назначил на эту должность 4.000 левитов (1 Цар. 23:5). Некоторые думают, что в Пс. 134 (Срав. 2 Пар. 23:4), намекается на них.

Призрак

— дух в человеческом образе. Ученики Иисуса Христа думали, что увидели призрак, когда Господь шел к ним по воде (Мат. 14:26; Map. 6: 49), и когда Он явился им после Своего воскресения, они думали, что видели «духа» без плоти и костей (Лук. 24:37 и дал.). Когда Рода объявила собравшимся, что у ворот стоит Петр, ей отвечали: «это ангел его» (Деян. 12:15), может быть в этих словах также заключается какое-то представление о призраке.

Еврейское слово «кемо шаар», обозначающее призрак, в Прит. 23:7 не вполне ясно Просто и хорошо оно выражено в русском переводе и также в арабском: …»каковы мысли» в душе его, таков и он, или же: «как он чувствует» в сердце и т.д.

В Ис. 8:19; 19:3 говорится о людях, вызывающих мертвых (Срав. 1 Цар. 28:3,7 и дал.). Подобное было запрещено законом (Втор. 18:11).

Примирение или очищение

. Еврейское слово киппур, которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает покрывать; и мысль, вложенная при различных применениях в основу этого слова и происшедших от него, такова: скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего. В одном месте это слово употребляется в смысле умилостивления обиженного, именно в Быт 32:20. где Иаков посылает подарок брату Исаву, «ибо он сказал сам в себе: умилостивлю его дарами (евр. я желаю покрыть его лицо дарами..) может быть, и примет меня». В таком смысле это слово едва ли еще употребляется в Библии, разве только во 2 Цар. 21:3, где Давид спрашивает гаваонитян . .»чем примирить (вас)?» и в Прит. 16:14 «мудрый человек умилостивит его».

Значение этого слова при левитском служении с жертвами видно из Лев 16, где говорится о великом дне очищения. В ст. 18, 19 значение слова примирить то же, что и очистить или освятить; в ст. 30 мы читаем, что примирение Израиля совершилось в тот день так, что они очищались от всех своих грехов. Жертва примирения являлась, следовательно, тем средством, через которое грешник очищался от всех своих грехов и мог снова вступить в общение с Богом

И то, что примирителем был Сам Бог, во имя Которого священник очищал народ, видно из многих мест, так, например, Втор. 21:8 «очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови» и они очистятся от крови, Втор. 32:43 «Он очистит землю Свою и народ Свой; 2 Пар. 30:18,19 «Господь благий да простит (очистит) каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Господа Бога». Также в Пс. 64:4; 77:38; 78:9 говорится, что Господь очистит грехи и отвратит Свой гнев. (Срав. Иер 18:23; Иез. 16.63). В некоторых местах в русском переводе Библии слово «очищать» заменено словом «прощать». Далее, значение этого слова освещается рассмотрением таких мест, как Чис. 25:11 и дал Здесь говорится, что гнев Господень воспламенился на израильтян за их идолопоклонство и Бог повелел Моисею поразить смертью всех, поклонявшихся Ваалу-Фегору. Когда один из народа открыто привел язычницу в шатер, то Финеес, горя ревностью по Богу, взял копье и пронзил их обоих в чрево. Тогда поражение прекратилось. Господь говорит об этом: «Финеес, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их.. за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил (очистил) сынов Израилевых» (Чис 25:11-13). Очищение Финеесом сынов Израиля обозначает то, что он отвратил от них гнев Божий. Аарону также сказано, что он заступил (очистил) народ (Чис.16: 46) и, как он это сделал, видно из 47-48 стихов «Он положил курения и заступил (очистил) народ Стал он между мертвыми и живыми, и поражение прекратилось»

Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Левитское священство, по Божьему повелению, должно было примирять или очищать самих себя, народ и скинию (Лев. 9:7; 16:16-19,24; Чис. 8:12, 19). «Душа в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев. 17:11). Это примирение, обыкновенно, выражается по-еврейски — соединением слова «киппур», т. е покрывать со словом обозначающим грешника, посредством предлога «над» (евр. «аль»), так что «примирить кого-нибудь» по-еврейски буквально обозначает «покрыть его» Преступление, требующее примирения, часто выражается при помощи вспомогательных слов «за или «над его грехом» или «от его греха» и т д. Так, например, см. Лев. 19:22 «И очистит его священник овном повинности перед Господом от греха, которым он согрешил» (Лев. 4-26; срав. Лев. 4.20,31,35; 56,10,13,18; 10:17; 12:7; 14.20,29)

Иногда не сам грешник является объектом очищения, но его грех, например, в Исх 32:30 Моисей говорит народу: «Я взойду к Господу, не заглажу ли греха вашего», срав. 1 Цар 3:14 «Вина Илиева не загладится Также в Дан. 9:24 говорится, что семьдесят седьмин определены для народа, чтобы покрыто было преступление, грехи запечатаны и беззакония заглажены Во всех этих выражениях проходит одна основная мысль о средстве очищения, или спасения, которым Бог очищал человека, чтобы он снова мог вступить в общение с Ним. Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр «кофер») В этом значении слово «кофер» (очищение или выкуп) употребляется в Исх 21:30 о том выкупе, который должен заплатить допустивший бодливого вола свободно ходить и забодать на смерть мужчину или женщину. По закону Исх. 30:12, во время исчисления народа, всякому должно дать Господу выкуп (кофер) — покров или примирение за душу, «и не будет между ними язвы губительной при исчислении их».

Покровом или примирением называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. капорет) (Исх. 25:17; 37:6), которую первосвященник кропил кровью в день очищения (Лев. 16: 14, 15). Эта крышка, которая в Евр. 9:15 по-гречески называется «гиластерион», т.е. средство примирения, и которая была осенена херувимами славы, называется в Ветхом Завете подножием Бога (1 Пар 28:2, срав. Пс. 98:5; 131:7; Плач. 2 1). Это было то место, где Бог встречал Моисея и Аарона, и говорил к ним (Исх. 25:22; Лев. 16:2) Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, то слышал голос, говорящий ему с крышки ковчега откровения, между двумя херувимами (Чис. 7:89). «Святое Святых» в храме называлось также домом очистилища (евр Бет акапорет) (1 Пар. 28-11; евр. текст)

Покрытие и помилование грехов, которое в Ветхом Завете выражается словами «киппур», «кофер» и т. д., в Новом Завете выражено греческим словом «гиласкестай» и производными от этого корня «гиласмос» и «гиластерион». Лучи ветхозаветных прообразов сосредотачиваются как в фокусе, в лице Христа, Который Сам является первосвященником, жертвенным Агнцем и очищением. «Он верный первосвященник для «умилостивления» за грехи народа» (Евр 2:17). То же название (очистилище), которое в Евр. 9-5, дается крышке, Павел в Рим. 3:25 дает Христу, говоря, что «Бог предложил Его в жертву умилостивления (гиластерион) в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Христа) в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Из этого места, равно и из Евр. 9:15, где говорится, что смерть Христа служила для искупления от преступлений сделанных в первом завете, ясно видно, что все, прообразуемое жертвами, в полноте дано во Христе. Кровь левитских жертв не могла уничтожить грехов (Евр. 10: 4), и очистить порочную совесть (9: 9), но только освятить телесно, например, очистить дом от проказы (Лев. 14:53), и давать прощение только за невольные грехи (Лев. 4:2 и дал.; Чис. 15:22-29); грехи не могли быть очищены по личному желанию человека (ст. 30,31). Кровь же Христа очищает совесть (Евр. 9:14) от всех грехов (1 Иоан. 1:7). Не знавшего греха, Бог сделал для нас жертвою за грех (греч «грехом для нас») (2 Кор 521); Христос пострадал за грехи наши, праведник за неправедных (1 Пет. 3:18), отдав Свою жизнь для искупления многих (Мат. 20:28), вошел во святилище «не с кровью козлов и тельцов, но со Своею кровью, и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Когда Он умер, завеса в храме разорвалась; огонь жертвенника скоро угас и храма не стало. Христос теперь есть умилостивление (гиласмос) за наши грехи и за грехи всего мира (1 Иоан. 2:2; 4:10) и живущим во Христе нет никакого осуждения (Рим. 8:1), ибо будут спасены Им от гнева (Рим. 5:9; 1 Фес. 1:10); напротив, отвергающий Его не увидит жизни и гнев Божий пребывает на нем (Иоан. 3:36).

Приведенные выше места показывают, что, как в еврейских, так и в греческих выражениях грешник (или грех, или пораженные грехом предметы) всегда стоит как объект. Языческой окраски в употреблении, например, слова «гиласкестай» — умилостивлять — Библия старательно избегает. Греки часто употребляли это слово по отношению к своим богам: они говорили об умилостивлении Юпитера и т.д.; но выражение «умилостивлять Бога» — не встречается в основном тексте Библии. Там говорится: «все же от Бога» (2 Кор. 5:18). Бог дал нам во Христе Спасителя, чтобы Он примирил нас и очистил от всех грехов; и оба завета проповедуют о необходимости жертвы очищения не для того, чтобы умилостивить Бога, но для того, чтобы очистить нашу совесть верою во Христа, сделавшегося совершенным через страдания и воскресшего из мертвых. О жертве на Голгофе намекало ветхозаветное жертвоприношение; и около него, пожертвовавшего Себя на Голгофе и воскресшего из мертвых, концентрируется проповедь апостолов. (Срав. Деян. 4:10; 17:31; Рим. 4:25; 1 Кор. 2:2; 15:12; Гал. 3:1; 1 Пет. 1: 21; Евр. 13:20; Отк. 1:18; 13:8).

Это очищение во Христе описывается в Новом Завете также словами другого корня, именно, «каталлассейн», и «каталлаге». «Каталлассейн» обозначает «переставлять», «променять», «поставить в другое положение», а «каталлаге» обозначает самую перемену или состояние, происшедшее от перемены. «Гиласмос» означает примирение в смысле «снятие с человека греха через очищение»; «каталлаге» означает примирение в смысле состояния мира, происшедшего от очищения от греха. Возможно, что в некоторых местах Писания оба значения выражены словом «каталлассейн». Вот места, где встречается это слово: Рим. 5:10 «Мы примирились с Богом смертью Сына Его». (1 Кор. 7:11 о том, что жене должно примириться с мужем); затем 2 Кор. 5:18 от Бога, примирившего нас с Собою Иисусом Христом»; ст. 19: «Бог во Христе примирил с Собою мир»; ст. 20 «Примиритесь с Богом». Слово «каталлаге» встречается в Рим. 5:11; 11: 15, также во 2 Кор. 5:18 и дал. о служении примирения и о слове примирения. Слово «каталлассейн» встречается и в соединении с предлогами в Ефес. 2:16 и обозначает, что Христос примирил с Богом посредством креста и язычников, и евреев, и в Кол. 1:20 и дал. о том, что Богу благо-угодно было через Христа примирить с Собою все и земное, и небесное.

Из всех этих мест мы ясно видим, что примирение исходит от Бога, и что люди нуждаются в примирении с Богом, и что это примирение совершается через Христа. Кто во Христе принимает «гиласмос», которое предлагает Бог, тот приобретает сейчас же «каталлаге», или примирение с Богом. Через страдание, послушание и ревность по Богу (Чис. 25:13; Иоан. 2:17) Христос Своей жизнью, смертью и воскресением победил грех, смерть и дьявола (Рим. 8:3; Иоан. 12: 31), и Сам сделался совершенным вождем спасения вечного (Евр. 2:10; 5:8), могущим очищать от греха и постоянно спасать тех, которые через Него приходят к Богу (Евр. 5:9; Рим. 5:9 и дал.); поэтому можно во имя Его проповедовать очищение и примирение, и поэтому же Господь и теперь посылает Евангелие (благую весть) Своим врагам с призывом сложить оружие, почтить воскресшего из мертвых Сына и обратиться через Него к Богу. Это то примирение, на которое каждый должен лично согласиться и принять его. Сам Христос, отданный Отцом и воскресший для всех, есть «гиласмос» или примирение, для всего мира, и Он же, принятый верою и живущий в сердце, есть «каталлаге», т.е. умилостивление или примирение верующих в Него. См. ст. 515

Примиритель

(евр. шило). Так назван Мессия в известном пророчестве (Быт. 49:10) «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (шилб), и Ему покорность народов». Слово шило в русск. Библии переведено словом Примиритель; о Нем впоследствии более ясно предсказал пророк Исайя (Ис. 9:6); ап. Павел говорит в Еф. 2:14: «Он (Христос) наш мир». Прежние толкователи понимали это слово, как шило, т.е. «Он, которому принадлежит» владычество. (Срав. Иез. 21:27). Течение событий показало, что к тому времени, когда окончилась независимость еврейского народа, когда римляне овладели и местом, и народом (Иоан. 11:48), и обратили Иерусалим в развалины — именно тогда пришел Христос, потомок Иуды, и Евангелие стало распространяться через иудеев между всеми народами земли.

Приношения воспоминания

(евр. минхат зихрон). См. «Блуд».

Приношения ревнования

(евр. минхат кнаог) (Чис. 5:15). См. «Блуд».

Прискилла.

См «Акила».

Пристанище.

См. «Гостиница».

Притча

— евр. машиль

Притча, рассказ, взятый из истории или окружающей жизни, цель которого — запечатлеть духовные или нравственные истины. Греческое слово «параболэ» (притча) обозначает также «сравнение», ибо при помощи притчей делают сравнение между естественными и духовными предметами и показывают соответствие между чувственным и духовным миром. Говорить притчами и загадками было свойственно восточным мудрецам и ученым. Слушать притчу из уст глупца было невыносимо (Прит. 26:7) Иногда слово притча имеет значение пословицы (Лук. 4:23 — «присловие»), неясного выражения (Мат. 15: 15) или вообще сравнения (Мат. 24: 32 «подобие»).

Пророки часто пользовались притчами, чтобы произвести впечатление на народ и князей. Так, Нафан высказал Давиду его грех в притче о богатом человеке, который отнял и заколол единственную овечку бедняка (2Цар. 12; Срав. Суд. 9:7 и дал.; 4 Цар. 14:9 и дал.). Спаситель также часто пользовался таким способом изложения Своего учения. Почти все Его притчи имеют целью представить Царствие Божие с различных точек зрения. Относительно причины такого изложения Его учения смотри Ис. 6: 9 и Мат. 13:10 и дал.

Примеры притчей в Ветхом Завете:

Иофама: Деревья, избравшие себе царя (Суд. 9:8 и дал.).

Нафана: Единственная овечка у бедняка (2 Цар. 12:1 и дал.).

Женщины фекоитянки: Ссорящиеся братья (2 Цар. 14:6 и дал.).

Иоаса: Терн и кедр (4 Цар. 14:9 и дал.).

Исайи: Виноградник, приносящий дикие ягоды (Ис. 5:1 и дал.).

Притчи Иисуса:

Сеятель (Мат. 13:3 и дал.; Map . 4:3 и дал ; Лук. 8:5 и дал.).

Плевелы: (Мат. 13:24 и дал.).

Горчичное зерно: (Мат. 13:31 и дал.; Map . 4:30 и дал.; Лук. 13:18 и дал.).

Закваска: (Мат 13:33; Лук. 13:20 и дал.).

Скрытое сокровище. (Мат. 13:44).

Драгоценная жемчужина: (Мат. 13: 45 и дал.).

Невод, заброшенный в море: (Мат. 13:47 и дал.).

Немилостивый заимодавец: (Мат. 18: 23 и дал.).

Работники в винограднике: (Мат. 20: 1 и дал.).

Сыновья, посылаемые в виноградник: (Мат. 21:28 и дал.).

Злые виноградари: (Мат. 21:33 и дал.; Map . 12:1 и дал. и Лук. 20:9 и дал.).

Приглашение на брачный пир: (Мат. 22:1 и дал ; Лук. 14:16 и дал.).

Десять дев со светильниками: (Мат. 25:1 и дал.).

Таланты: (Мат. 25:14 и дал.).

Овцы и козлы: (Мат. 25:31 и дал.).

Незаметно растущее семя: ( Map . 4:26 и дал.).

Два должника: (Лук. 7:41 и дал.).

Милосердный самарянин: (Лук. 10:30 и дал.).

Просящий хлеба у друга: (Лук. 11:5 и дал.).

Безумный богач: (Лук. 12:16 и дал,).

Господин, который должен возвратиться с брака: (Лук. 12:35 и дал.).

Бесплодная смоковница: (Лук. 13:6 и дал.).

Пропавшая овца: (Лук. 15:4 и дал.; Мат. 18:12 и дал.).

Потерянная драхма: (Лук. 15:8 и дал.).

Блудный сын: (Лук. 15:11 и дал.).

Неверный управитель: (Лук. 16:1 и дал.)

Богач и Лазарь: (Лук. 16:19 и дал.).

Неправедный судья: (Лук. 18:1 и дал.).

Фарисей и мытарь: (Лук. 18:10 и дал.).

Десять талантов: (Лук. 19:11 и дал.).

Добрый пастырь (Иоан. 10:1 и дал.).

Виноградная лоза: (Иоан. 15:1 и дал.).

Для того, чтобы правильно понимать притчи, надо принять во внимание следующие пункты: 1) Не обязательно, чтобы все, о чем повествуется в притче, было в действительности; рассказанного события могло и не быть. Кроме того, не все поступки лиц, упоминаемые в притче, безусловно хороши и безупречны. Да и цель притчи заключается не в точной передаче события или явления природы, а в откровении высших духовных истин. (См. 2 Цар. 14:6; Лук. 16:1 и дал.). 2) Необходимо уяснить себе цель притчи, которую возможно понять из пояснения, если оно есть, из предисловия к притче, или из обстоятельств, которые побудили сказать ее, также и из общей связи с контекстом. 3) Из этого следует, что не все детали, или подробности притчи можно понимать в духовном смысле; некоторые, подобно свету или теням на картине, добавлены для того, чтобы ярче осветить главную мысль или более наглядно представить ее слушающим. 4) Несмотря на это, притча, кроме главной мысли, которую она намеревается запечатлеть, иногда может содержать такие подробности, которые напоминают о других истинах или подтверждают их.

Приведем пример излишне — подробного толкования притчи Спасителя о милосердном самарянине (Лук. 10:30-37). В ней Христос приводит множество подробностей: гостиница, разбойники, два динария и т.п., которые подчинены главной цели: запечатлеть любовь к ближнему. Простое пояснение притчи Христом таково: «иди и ты поступай так же». Эту цель затуманили и извратили различными самовольными толкованиями. Уже с пятого века начали объяснять эту притчу следующим способом: человек, поехавши в Иерихон, есть Адам; разбойники — дьявол со своими ангелами, которые украли у Адама его бессмертие; священник и левит обозначают управление по Моисееву закону, милосердный самарянин — Христос; елей и вино — благословение Евангелия; животное, на котором самарянин привез больного, человеческая природа Христа, гостиница — община или церковь, и два динария — нынешняя и будущая жизнь. Ясно, что такое объяснение не что иное, как извращение. См. «Прообраз».

Пришельцы

— евр. герим.

Пришельцы. Под этим словом закон понимает получивших права гражданства или живущих в стране иноплеменников, т.е. лиц не израильского происхождения. Таких было много в земле израильской, частью из упоминаемых в Исх. 12:38 «разноплеменных людей», которые вышли вместе с евреями из Египта, частью из оставшихся в Ханаане народов, а также из пленных и беглецов. Закон старается внушить любовь к пришельцам следующими словами: «Люби его, как себя; ибо и, вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33 и дал.; Втор. 10: 18 и дал.; 24:17; 27-19). Они повиновались предписаниям закона (Исх. 20: 10; Лев. 16:29) и пользовались некоторыми преимуществами, наравне с народом израильским (Чис. 9:14; 15: 14;. Они даже участвовали во вкушении пасхального агнца, если допускали себя обрезать (Исх. 12:44,48). За исключением моавитян и аммонитян (Втор. 23:3), все народы, при известных условиях, могли получить права гражданства. Строгий закон все же допускал исключения, как видно из примера Руфи. Давид нанимал пришельцев для постройки храма (1 Пар 22:2; срав. 3 Цар. 9:20 и дал.). Гостеприимство по отношению к пришельцам и странникам было священной обязанностью (Иов. 31:32; Евр. 13: 2).

Прозелит,

т.е вновь пришедший; так называются в Новом Завете язычники, перешедшие в иудейство (Деян. 2:10), например, Николай Антиохиец (Деян. 6:5). Фарисеи были особенно ревностны в деле обращения язычников (Мат. 23:15). Талмуд и раввины различают два рода прозелитов: 1) «прозелиты врат» (от выражения «чужестранец в твоих воротах» (Исх. 20:10; Втор. 14:31; евр. текст), чужеземцы, которые поселились среди Израиля; они были обязаны исполнять, так называемые «Новые Заповеди», но были освобождены от еврейского обрядового закона 2) «Прозелиты праведности» или «прозелиты завета», которые вполне переходили в иудейство, подвергали себя обрезанию и, следовательно, обязывались исполнить весь закон style='text-transform: uppercase'> (Гал. 5:3); такие обрезанные прозелиты имели право есть пасхального агнца и пользоваться всеми прочими преимуществами избранного народа (Исх. 12:48). Такое действительное вступление в среду Израиля, по сведениям раввинов, было возможно при соблюдении трех непременных условий: обрезания, омовения и жертвоприношения; для женщин были обязательны только два последних условия. Необходимость обрезания вытекала из Исх. 12 48, а необходимость жертвы из Исх. 24:4 и дал. О омовении прозелитов ничего не говорится ни в Ветхом, ни в Новом Заветах, а только в вавилонской Гемаре (часть Талмуда). Несмотря на это, все-таки можно признать совершенно достоверным, что и этот обряд имел место, так как евреи всегда придерживались различных обрядовых омовений (срав. Исх. 19:10; Map . 7:3 и дал.), и что язычники не допускались к религиозному общению без соответствующего обряда омовения, хотя Иосиф Флавий и Филон не упоминают об этом.

Прозелиты во время апостолов были многочисленны и жили повсеместно в Римской империи, где большое число язычников, в особенности женщин (Деян. 13:50), не удовлетворялись пустотою идолослужения и, побуждаемые сомнениями в истинности их верований, приходивших все более и более в упадок, принимали с радостью то, что еврейство было в состоянии дать, обязуясь более или менее строго соблюдать заповеди еврейства. Иосиф Флавий говорит следующее: «С древних времен среди народных масс замечается сильное стремление к нашему богопочитанию Нет такого города ни у еллинов, ни у варваров, ни во всем свете, куда не проникло бы празднование субботы, где не соблюдали бы поста, возжигания свечей и не исполняли бы многих из наших установлений относительно пищи». Эти слова дают нам некоторое представление о тех требованиях, какие предъявлялись к прозелитам. Вероятно, одни из этих требований были более, другие — менее строгими.

Такие, перешедшие в иудейство язычники, были в особенности подготовлены к принятию Евангелия. В Новом Завете они обозначаются выражением «чтущие Бога» (греч. себоменой) (Деян. 13:50; 16:14; 17:4,17; 18: 7). В одном месте прозелиты называются: «чтители Бога, обращенные из язычников» (Деян. 13:43). Более вероятно, что в указанных выше местах речь идет о так называемых «прозелитах праведности», а не прозелитах врат», т. к. эти последние, в действительности, не были перешедшими в иудейство, а только «чужестранцами в воротах». Может быть, разница между этими двумя родами прозелитов есть ни что иное, как выдумка раввинов.

Прозорливец.

См. «Пророки».

Проказа

— евр. цараат.

Проказа. Еврейское слово, которое так переведено в Лев. 13 и т.д., обозначает не только ужасную накожную болезнь (см. «Болезни ), но употребляется также для обозначения ненормальных явлений на одежде, шерсти, мехах и даже на камнях и стенах. В Лев 13:47 и дал. говорится о язвах проказы на шерстяных и льняных одеждах, на коже и кожаных изделиях и на основе из льна или шерсти; если язва была злокачественной, то зараженные вещи сжигались. В 14:34 и дал. говорится о язве проказы на домах: если при исследовании она оказывалась разъедающей, то нужно было выломать камни, на которых она появлялась, оскоблить дом внутри, вставить новые камни и обмазать дом заново. Если язва после этого появлялась снова, то должно было разломать весь дом; но, если после ремонта признаков язвы не появлялось, то дом очищался приношением такой же жертвы, какая приносилась за очистившихся от проказы * людей, и объявлялся чистым. См. «Очищение».

Что нужно понимать под этой язвой на домах, одежде и т.п., — не выяснено. Современные исследователи предполагают, что это были наростоподобные образования того вида, который появляется на выветренных камнях, род лишая, который имеет наружное сходство с лишаями на теле. Что касается язвы проказы на одежде, то это могло быть плесенью или ржавчиной.

Если в вышеприведенных местах имеется в виду настоящая проказа, перешедшая путем заражения от больных людей, то это противоречит всему, что известно о проказе.

Прообраз,

греческое слово типос, имеет сходство с притчей. Например, в Рим. 5:14 Адам представлен прообразом Христа, а именно: как Адам является праотцем грешного рода, так и Христос стал праотцем рода праведников (стих 19). Исаак в Евр. 11:19 также представляется как прообраз воскресшего из мертвых Христа; для Авраама он был уже, как бы мертвым, и он получил его в предзнаменование. Так и Христос действительно умер, но воскресением возвратился к жизни и явился Своим ученикам. Весь Ветхий Завет полон прообразами (или «типами»). Следующие лица являются прообразами: Адам, Ной, Мелхиседек, Исаак, Аарон. Иисус Навин, Давид, Соломон, Иона; также группы лиц, например, Израиль, первородные, первосвященники; особые предметы: ковчег Ноя, лестница Иакова, столп облачный, манна, Красное море; прообразные установления: обрезание, жертвы, очищение, десятины, праздники, храм и все богослужение с его различными принадлежностями. Послание к Евреям имеет целью показать, насколько ветхозаветные прообразы в Иисусе Христе и в Его Царстве достигли и достигают своего исполнения.

Проповедовать

(лат. praedicare , возглашать) публично свидетельствовать о делах Господа (Ис. 61:1 и дал.). Публичная проповедь известна нам уже с древних времен. Енох проповедовал о пришествии Господа (Иуд. 14 и дал.), и Ной упоминается, как проповедник правды (2 Пет. 2:5). В исторических библейских книгах часто упоминается о проповедях. Левиты и священники имели особую миссию: наставлять народ, а пророки были посылаемы с чрезвычайными полномочиями на то же дело, что и левиты и священники. Особенно в синагогах, учрежденных после плена, во времена Ездры и Неемии, проповедь занимала главное место, наряду с чтением закона и пророков. В Неем. 8 говорится о чтении текста и проповеди, и в 8:4 упоминается о деревянном возвышении, с которого читалось Писание и говорилась проповедь. В 2 Пар. 6:13 упоминается о медном амвоне, который велел сделать Соломон.

Проповедь по завету Христа служит одним из средств для распространения Его Царства (Map. 16:15) и строй синагоги являлся для Христа и Его учеников прекрасной исходной точкой (Лук. 4:16; Деян. 13:15 и дал.). Проповедовать, или свидетельствовать о Господе, является долгом каждого христианина, когда ему представляется возможность к этому (Деян. 8:4; 11:19 и дал.), и особенно тем, кто получил исключительное призвание быть «посланником от имени Христа» (2 Кор. 5:20), «евангелистами», т.е. благовестниками (2 Тим. 2: 2; Срав. Деян. 20:17 и дал.).

Пророки

— евр. навиим.

Пророки. Так назывались святые мужи, которых Бог по временам воздвигал из среды Израиля, чтобы по Его откровению возвещать народу Его волю и предупреждения, предостерегать от греха и идолопоклонства, и свидетельствовать о могущественных делах Божиих в прошедшем. Пророки не были, как это теперь понимается, предсказателями будущего, хотя и это часто входило в их миссию, но они были прежде всего провозвестниками воли Божьей. Греческое слово «профетес» также, как и еврейское «нави» обозначает просто оратора или вестника (срав. «Нево»). Авраам является первым, который назван пророком. В Быт. 20:7 Бог говорит Авимелеху «он (Авраам) пророк и помолится о тебе», хотя мы нигде не видим, чтобы Авраам предсказывал события. Аарон также называется пророком Моисея (Исх. 7:1), так как он являлся лицом, которому было поручено пересказывать все то, что Моисей слышал от Бога. Итак, пророки Израиля были людьми особо призванными и являлись орудием, через которое Иегова говорил к народу. Часто, когда священники и цари заблуждались или когда угрожали бедствия и голод, выступали пророки. Эти строгие и ревностные выходцы из народа, грозными, осуждающими проповедями, или же гневными, ободряющими и утешающими речами, то указывали на дела Господа е прошлом и глубоко внедряли в сердца людей сознание необходимости сердечного послушания Богу, а не одного лишь выполнения обрядовой стороны закона; то возвещали грядущие наказания, которые будут совершаться руками иноплеменников, нападающих на непокорного Израиля; и говорили о возмездии, которое постигнет языческие народы за порабощение ими Израиля. Предсказывали также о дивных временах царства Мессии и о том спасении, которое, в лице Царя этого Царства, будет явлено на горе Сионе, а оттуда распространится на народы всей земли (4 Цар. 17:13;Иер. 25:4).

Взятые из различных слоев общества, некоторые от сохи или стада (3Цар. 19:20; Ам. 7:15) и охваченные пересозидающей, переплавляющей, усмиряющей и закаляющей силой Духа (1 Цар. 10:6 и дал.; Ис. 6:5 и дал.; Иер. 1:6 и дал.; Иез. 3:8), пророки выступали среди склонного к идолопоклонству изнеженного народа со святым дерзновением и самоотвержением (4 Цар. 1:1-8; 5:15 и дал.; Мат. 3:4), говоря во имя Господа, терпя злострадания (Иак. 5:10). Иногда они соединяли свою проповедь с символическими поступками; таким образом — путем личных выступлений, а иногда и семейных обстоятельств, пророки являлись знаменем для народа (Ис. 8:18,20; Иер. 19; Ос. 1:3; Иез. 4:5), будучи во всех обстоятельствах верны своему Господу: и в плену, и в тюрьме, и в смерти (Мат. 23:34 и дал.; Евр. 11:32 и дал.).

Подобно тому, как Аарон был пророком (голосом) Моисея (Исх. 7:1) или его устами (Исх. 4:16), — и пророки должны были передавать людям только Слово Божие; поэтому они часто начинают свою речь словами: «Так говорит Господь». Следовательно, они говорили только то, что им внушал Бог и не выдавали себя за всезнающих прорицателей, могущих все предсказать (4 Цар. 4:27), за каковых их часто принимало общественное мнение (4 Цар. 6:12). Библия также иногда отличает собственный вымысел пророка от того слова, которое Бог повелел ему передать (2 Цар. 7:3 и дал.; срав. 1 Кор. 7:10 и дал.).

На обязанности пророков лежало говорить Слово Божие, и их речь всегда вращалась вокруг Бога-Слова (Личного Слова), центра и главного предмета их пророчества. Христос, будучи сущностью и силой прообразных жертв, являлся также и средоточием пророчеств: «свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк. 19:10); пророки говорили»будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21); они исследовали и свидетельствовали о страданиях Христовых и о последующей за ними славе по вдохновению живущего в них Духа Христова (1 Пет. 1:10 и дал.; Лук. 24:27,44; Деян. 10:43). Все они были предтечами Великому Пророку, Которого Господь через Моисея обещал воздвигнуть сынам Израилевым из среды их братьев (Втор. 18:15 и дал.; Деян. 3:22 и дал.).

Обетование в Втор. 18 о пророке, которому поручено будет говорить Слово Божие народу, понимается некоторыми, как указание на ветхозаветных пророков, которых Бог по временам посылал Израилю, хотя это обетование собственно указывает на Христа, «Великого Пророка», большего, нежели Моисей, хотя Моисей был величайшим пророком в Ветхом Завете (Втор. 34:10). См. сравнение между Моисеем и Христом в Евр. 3 гл. Такую достойность или многоразличие мы замечаем в некоторых из пророческих предсказаний.

Пророчество, которое ближайшим образом предугадывает вскоре предстоящее событие, может также содержать представление о еще более великом событии, относящемся к отдаленным временам. Например, пророчество Исайи об Еммануиле указывает сначала на спасение от сириян, а затем также на другое, великое спасение через Сына, рожденного от Девы (Ис. 7:14 и дал.; Мат. 1:23). Пророчество Мат. 24 сопоставляет разрушение Иерусалима со вторым пришествием Иисуса Христа. Одним словом, многие пророчества можно уподобить картине, на переднем плане которой нарисовано небольшое селение с церковью, а на заднем плане — синеющие горы, находящиеся на расстоянии многих миль от селения. (Срав. Ис. 6:9 с Мат. 13:14; Пс. 108:8 с Деян. 1:16,20). Иногда указание пророка на какое-либо дело Божие в прошедшем времени являлось также указанием на что-то еще большее в будущем. (Срав. Ос. 11:1 с Мат. 2:15). Пророки часто получали свои откровения в виде картин, которые, подобно панораме, проносились перед их внутренним взором в видении или в сновидении, в то время как их тело находилось в состоянии экзальтации или просто во сне. Исследуйте сказанное об Аврааме (Быт. 15:12 и дал.); Иеремии (Иер. 31:26); Исайи (Ис. 6); о том как были на Иезекииле рука Господня» и «дух» (Иез. 1:3; 2:1, 2; 3:14; 11:1,24); и как Даниил изнемог и заболел от тех видений, которые представились его взору (Дан. 8:27; 10:8 и дал.; Срав. также рассказ о Валааме (Чис 24:2 и дал.); Петре (Деян. 10:10 и дал.); Иоанне (Отк. 1:10 и дал.). Настоящие и будущие события являлись при этом взору пророка не в последовательном по времени порядке, иногда даже о будущих событиях говорится так, как будто они уже совершились: например, пророчество Ис. 53 гл. Во время подобного прозрения духа все душевные способности пророка достигали такого напряжения, что переходили границы его природных дарований, так что он сам не вполне ясно понимал цель и значение тех сообщений, которые ему поручалось передать. Так, мы видим, что Даниил и Иоанн просили и получили объяснения некоторой части тех откровений, которые им были даны (Дан. 8:15 и дал.; Отк. 17:7 и дал ). Из 1 Пет. 1:11 видно, что пророки не вполне понимали, на которое и на какое время указывал Дух, и из Дан. 12:8 и дал. следует, что смысл некоторых предсказаний остался для них сокрытым.

Символические действия, которые должны были совершать пророки — часто очень трудно понять и объяснить; поэтому некоторые склонны согласиться с Шаффом (Schaff), который говорит относительно пророка Иезекииля: «Многие из символических действий, по всей вероятности, не буквально совершались пророком, а только описываются таким образом для риторического эффекта». Например, написано, что Иезекииль съел книжный свиток (Иез. 2:9; 3:3); что дух (ветер) поднял его между землею и небом и принес его по воздуху в Иерусалим (Иез. 8:3 и дал.). Некоторые так же понимают рассказ о браке пророка Осии (Ос. 13) с блудницею Гомерь. Одно, по крайней мере, ясно, что именно так нужно понимать слова о чаше с Вином ярости, которую Господь подал Иеремии, и из которой он напоил народы (Иер. 25: 15).

Рука Господня, которая брала человека и делала его орудием для откровения воли Божьей, избирала иногда таких людей, которые в прямом смысле слова не были пророками и даже не принадлежали к народу Божьему. Филистимлянин, мадианитянин, вавилонянин и римлянка могли получать пророческие видения во сне (Быт. 20:6; Суд. 7:13; Дан. 2; Мат. 27:19); развратитель Валаам был принужден пророчествовать и благословлять, вместо того, чтобы проклинать (Чис. 22-24; Срав. 31:16); даже Каиафа, сам того не ведая, пророчествовал (Иоан. 11:51).

Еще несколько слов о внешнем виде пророков. Их одежда, обыкновенно, состояла из длинного широкого плаща сделанного из грубой шерстяной или волосяной ткани (3Цар. 19: 13; 4Цар. 2:8,13), называемой также вретищем (Ис. 20:2), опоясанного кожаным поясом (4 Цар. 1:8; Мат. 3:4). Два свидетеля Господня в последнее время также будут пророчествовать, облеченные во вретище (Отк. 11:3). Лжепророки подражали пророкам своей одеждой (Зах. 13:4).

В противоположность священникам, служение которых совершалось только в святилище, пророки выступали со своей проповедью повсюду, где того требовали обстоятельства. Они проповедовали в общественных местах, на улицах и торговых площадях, около городских ворот и на дворах храма (Ис. 20:1,2; Иер. 7:2; 19:14; 26:2; 19:14; 26:2; 29:26 и дал.; Иоан. 3:4). Когда Бог повелевал им, они безбоязненно выступали в царских дворцах, обличая царей в их преступлениях и объявляя суды Божьи, как, например, Самуил перед Саулом; Нафан перед Давидом; Илия перед Ахавом и Исайя перед Ахазом и Езекиею (Ис. 7:38,39). В Израильском царстве, где после разделения — во времена Иеровоама, — никакого регулярного богослужения и никаких законных священников не .было, пророки являлись единственными представителями верховной власти Иеговы. Люди собирались у них для молитвы и приносили к ним хлебные начатки (4 Цар. 4:23,42; Срав. 4 Цар. 17:13, 23).

Живая речь, которая, как уже было замечено, иногда сопровождалась символическими поступками, возвышалась иногда до поэтического энтузиазма (Ам. 5:1; Ис. 5:1). В древнее время и музыка также содействовала возбуждению пророческого дара. Елисей просил призвать гуслиста, когда стоял перед Иорамом для того, чтобы сказать ему слово Господне. «И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея» (4Цар 3-15). Пророки на холме Божием (Гиват-Елохим) пророчествовали при звуках музыки на псалтири, тимпанах, свирели и гуслях, и, когда Саул встретил их, «сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них» (1 Цар 10:5 и дал.). Вероятно, в этом случае пророчествование состояло в том, что они в восторге пели духовные песни, равно как в 1 Пар. 25:1 певцы при богослужении представляются как пророчествующие на своих инструментах.

Когда Дух Божий совершенно овладевает человеком, так что он не сам говорит или действует, а Дух говорит и действует через него, тогда и речь и действие того человека называются пророчествованием в истинном смысле слова. Если, с другой стороны, злой дух настолько овладевает человеком, что он действует или говорит по вдохновению этого духа, то и это в Библии носит название пророчествования. Так, в 1 Цар. 18:10 написано, что Саул, когда злой дух от Бога напал на него, бесновался (по-евр «пророчествовал») в своем доме; он поступал, как сумасшедший: бросал копьем в Давида, намереваясь пригвоздить его к стене — и об этом сказано, что он «пророчествовал», т.е. действовал по вдохновению. В 3 Цар. 18:29 то же слово обозначает поступок пророков Ваала: они стали кричать громким голосом и кололи себя ножами и копьями, так что кровь лилась по ним; прошел полдень, а они все еще пророчествовали (русс, перевод «бесновались»). Срав. рассказ в 1 Цар. 19.20 и дал , где говорится, что Саул послал слуг взять Давида. Слуги увидели сонм пророков пророчествующих и Самуила, начальствующего над ними; Дух Божий сошел на них, и они стали пророчествовать. Саул послал еще два посольства — получились те же результаты Тогда Саул пошел сам в Раму; и вот Дух Божий сошел также на него; он снял свою одежду «и пророчествовал перед Самуилом и весь день тот и всю ночь лежал неодетый».

Следовательно, мы видим, что слово «пророчествовать», кроме общеизвестного значения 1) говорить от имени Господа людям в назидание, увещание и утешение (1 Кор. 14:3 и дал ), и 2) предсказывать сокрытое и будущее ( Мат. 26:68; 1 Кор. 13:2; Иуд. 14) также может обозначать 3) петь и играть и 4) поступать ненормально по вдохновению от доброго или злого духа

Другое назначение пророков было — писать историю. Моисей, великий пророк Израиля, записал не только закон, данный Богом, но и начальную историю своего народа Впоследствии, мы видим, что некоторые из пророков записывали не только свои пророчества, но и историю отдельных царей, или целых исторических периодов. Упоминается не менее пяти пророков, или провидцев, как летописцев царствования Соломона (1 Пар. 29: 29; 2 Пар. 9:29); срав далее 12:15; 13:22, 26 22, 32.32). Поэтому евреи в своем расположении книг Ветхого Завета поместили под названием «старшие пророки» те большие исторические книги, которые в нашей Библии следуют непосредственно после книг Моисеевых, именно кн. Иисуса Навина, кн Судей и 4 книги Царств. Смотри «Библия» В противоположность этим книгам они дали название «младшие пророки» книгам, написанным пророками в настоящем смысле этого слова. «Великими пророками» называют Исайю, Иеремию, Иезекииля к которым у нас присоединена и книга пророка Даниила, отнесенная евреями к поэтическим книгам Ветхого Завета; «Малыми пророками» называются Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иода, Михей, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Время выступления этих пророков заключается, приблизительно, между 800-400 годами до Р.Хр. Хотя и трудно с полной уверенностью определить их хронологическую последовательность, но все-таки, приблизительно, можно наметить 4 периода. В первый период (до переселения Израиля в Ассирию 722 г. до Р.Хр.) выступали Амос, Осия, Иоиль, Исайя и Михей; во второй период (с 722 г. до переселения в Вавилон, 606 г до Р.Хр.) Наум, Софония, Иеремия, Аввакум и Авдий; в 3 период (во время Вавилонского плена) Иеремия, Иезекииль и Даниил и в 4 период (по возвращении из Вавилонскою плена) Аггей, Захария и Малахия. (Относительно распределения исторических и пророческих книг для чтения в евр. синагогах, см. «Законы Моисеевы».

Кроме этих пророков, книги которых имеются в Библии, еще упоминается не малое число посланных Богом мужей с этим названием; вот имена этих пророков, кроме Моисея: Самуил, прибл. 100 г. до Р.Хр. (1 Цар. 3:20; Деян. 3:24; 13:20); далее, во время царствования Давида и Соломона: Гад и Нафан; во время Ровоама и Иеровоама. Ахия, Самей и Адда; во время Асы, Ваасы и Иосафата: Азария, Ананий, Ииуй, Михей и Иозиил (2 Пар. 20:1-4) Елиазар и Одел; во время Ахана и Иоахаза: Илия, Елисей и Михей; во время Иоаса: Захария (2 Пар. 24:20) и во время Иоакима: Урия.

Женщины также иногда получали дар пророчества. Мы знаем следующих пророчиц Ветхого Завета: Девору, жену Лапидофа (Суд. 4:4), Олдаму, жену Шаллума (4 Цар. 22:14), Мариамь также названа пророчицей (Исх. 15:20). Ноадия была лжепророчицей и противодействовала Неемии (Неем. 6:14). Однако слово «пророчица» у Ис. 8:3 употреблено не иначе, как в смысле «жены пророка». В Новом Завете упоминается о пророчице Анне (Лук. 2:36) и о жене Иезавели, которая выдавала себя за пророчицу (Отк. 2:20).

Как видно из приведенных мест, пророк Самуил является первым звеном в цепи пророков (Деян. 3:24; 13: 20), через которых Бог воспитывал народ израильский. В промежутке от Моисея до Самуила редко слышен пророческий голос (См. Суд. 4:4 и дал.; 6:8 и дал ; 1 Цар. 2:27 и дал.). С Самуила в этом смысле началась новая эра. Пробуждению народных масс содействовали, возникшие сначала при Самуиле, а потом при Илие и Елисее — школы пророков; эти школы состояли из набожных людей, которые, как служители и ученики, сплачивались вокруг пророков. Священное Писание называет их «сынами пророков». Мы знаем о таковых школах в Навафе (1 Цар. 19:19 и дал.), в Вефиле (4 Цар. 2:3), в Иерихоне (4 Цар. 2:5), в Галгале (4 Цар. 4:38) и также в других местах (4 Цар. 6:1,2). Сыны пророческие жили вместе (4 Цар. 6:1), часто большими группами (4 Цар 2:16; 3 Цар. 18:4,13) и имели общий стол (4 Цар. 4:38 и дал.), среди них были и женатые мужи (4 Цар. 4:1). Вероятно, в этих пророческих школах изучали слова откровения (Слово Божие) и посредством проповеди и песнопений пробуждали и развивали теократический (т.е где Бог является Правителем) дух. Сыны пророческие, или ученики, иногда выходили стройными рядами, говорили и пели, что видно из 1 Цар. 10:5 и дал.; 19:20 и дал. Иногда сыны пророческие посылались пророком с особым поручением. Например, Елисей послал одного из них помазать Ииуя в цари (4 Цар. 9:1). Из вышесказанного нельзя сделать заключения, что только посещавшие эти школы, и выступали потом, как пророки. Пророческий дух иногда охватывал мужей из народа, совершенно неподготовленных к тому (2 Пар. 20:14).

Амос ясно высказал, что он не был пророком или сыном пророка, но что Бог взял его от стада (Ам. 7:14 и дал.); Иеремия и Иезекииль происходили из священнического рода; Софония, м.б., из царского рода.

Кроме название «пророк», встречаем и другие названия, обозначающие этих посланников Господа. Вследствие того, что божественное откровение нередко давалось посредством внутреннего видения или прозрения, пророк назывался провидцем (евр. роз) или прозорливцем (евр. хоце). Исайя жалуется на то, что сыны израилевы говорят провидящим: «Перестаньте провидеть» и прорицателям: «не всматривайтесь» (евр. текст) (Ис. 30:10). Гад назван прозорливцем Давидовым (1 Пар. 21:9). В 1 Пар. 29:29 Самуил назван провидцем, Нафан — пророком и Гад — прозорливцем. Во 2Пар. 9:29 упоминается об Иоиле прозорливце и т.д. Из 1 Цар. 9:9 мы узнаем, что пророки прежде назывались прозорливцами. В Чис. 12:6 и дал., говорится о разнице между низшей формой откровения — посредством видения и сновидения и высшей формой, которую Бог даровал Своему рабу Моисею: «Устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит». С другой стороны Иеремия предостерегает от пророков, которые передают сны, и посылает к Слову Божию (Иер. 23:28).

Как орудие Господа, водимое Духом, пророк имеет и другие названия. Так, например, пророк Аггей называется «Ангелом Господа» (евр.), т.е. вестником Господа (Агг. 1:13). Нередко мы встречаем название «человек Божий», обозначающее пророков (1 Цар. 2:27; 9:6, 10). Так же назван и Моисей (Втор. 33:1; Пс. 89:1). «Вдохновенный» (евр. муж Духа) — наименование пророка в Ос 9:7 Другое название, указывающее на ответственность пророческого служения, есть «страж» (Ис. 52:8; 56:10; Иер. 6:17; Иез. 3:17 и дал.; 33:2 и дал.; срав. Евр. 13:17) Наконец, пророк часто называется «рабом Господа» (Ам. 3:7; 4 Цар. 17:13; Иер. 7:25).

В противоположность истинным пророкам Господа, часто упоминается о лжепророках, которые пророчествовали именем ложных богов (Иер. 23:13), и жили в пороках, утверждая и прочих в нечестии (Иер. 23:14) или ложно выдавали себя за говорящих от имени Господа (Иер. 29:23). Число их было велико.

Израильский царь Ахав собрал 400 таких лжепророков (3Цар. 22:6). Иеремия скорбит о том, что и священники, и пророки лицемеры и нечестивцы, и что, благодаря им, нечестие распространилось из Иерусалима на всю землю (Иер. 23:11,15). О характере и отличительном признаке лжепророков сравни Втор. 18:20 и дал.; Иер. 23:9 и дал.; Иез. 13:14. Они появлялись среди народа, будучи похожими по внешности на истинных пророков Господних, одетые в такие же одежды из грубой шерсти (власяницы) или овечьей шкуры (Зах. 13:4; Мат. 7:15). О лжепророках срав. Иез. 13:17 и дал.

Когда мы переходим к Новому Завету, то нам приходится отметить, что некоторые из евреев поняли Втор. 18, в смысле пророчества, указывающего на определенного пророка, предшествующего Мессии, причем они думали, что это будет один из ветхозаветных пророков, воскресший из мертвых (См. Мат. 16:14; Иоан. 7:40 и дал.). Имея ввиду только воскресшего из мертвых пророка, евреи спросили Иоанна Крестителя: «Ты ли пророк?» на что он ответил отрицательно, так как он не воскрес из мертвых (Иоан. 1:21,25). Кто такой он был в библейском смысле, см. Мат. 11:13, 14; 17:12, 13.

Название «пророк» в Новом Завете дается не только ветхозаветным пророкам, из которых Иоанн Креститель был последним и величайшим, по собственным словам Иисуса (Мат. 11:1; Лук. 7:28), но и Самому Иисусу — «Пророк из Назарета Галилейского» (Мат. 21:11). «Тот Пророк. Которому должно прийти в мир (Иоан. 6:14; Деян. 3:22 и дал), а впоследствии, в среде христианской церкви, — христианам обоего пола, говорящим на собрании (1 Кор. 11:4 и дал.; 14: 29). Так у благовестника Филиппа были четыре дочери, которые пророчествовали (Деян. 21:9).

Дар пророчества новозаветных пророков, который состоял в том, что они говорили краткое слово в назидание, увещание и утешение, отличался от дара апостольства и учительства и ставился среди духовных даров выше всех, как наиболее назидавший церковь. (Срав. 1 Кор. 12:10,28; 14:1,3,22,30). Нельзя было уничижать пророчества (1 Фес. 5:20); у каждого оно не должно было превышать его веры (Рим. 12:6). Иисус, вероятно, указывает на этих пророков в Мат. 10:41; 23:34; также и ангел в Отк. 22:9. Мы находим далее, что в Антиохии, в тамошней церкви, были пророки и учителя, которые, по вдохновению Св. Духа, отпустили Павла и Варнаву в их первое миссионерское путешествие (Деян. 13:1). Иуда и Сила, будучи пророками, обильным словом преподали наставление братьям и утвердили их (Деян. 15:32). В Еф. 3:4, 5 говорится, что тайна Христова теперь открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым; и в 4:11, что Он поставил (гр. т. даровал) церкви своей апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Без сомнения, апостол имел в виду этих пророков, говоря: «вы утверждены на основании апостолов и пророков» (Еф. 2:20), т.е. на том же основании, на котором были утверждены первые свидетели и посланники Христовы. Многие все-таки относят эти слова к новозаветным апостолам и ветхозаветным пророкам и к возвещавшемуся ими основанию спасения.

Разница между даром пророчества в этом смысле и даром говорить (иными) языками была та, что пророк говорил по вдохновению и побуждению Духа Святого, сохраняя самообладание и ясность духа, между тем, как говорящий языками говорил в состоянии исступления, которое затуманивало его сознание. От дара учительства дар пророчества отличался тем (по Иоанну Златоусту), что пророчествующий говорил только по побуждению Духа; учитель же говорил и от своего собственного сердца и ума.

Также и у новозаветных пророков упоминается дар пророческого предсказания , а именно: у Агава (Деян. 11:28; 21:10 и дал.).

Наконец, в Отк. 11:3 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать с силою Моисея и Илии 1.260 дней, будучи облечены во вретище; после чего они будут убиты в Иерусалиме и 3¹/₂ дня спустя воскреснут и взойдут на небо.

Пророчество Ахии Снломлянина

. См. «Библия».

Пророчество Иоиля,

вторая из книг «малых пророков». В первой половине книги (1:1-2:17) он побуждает народ к покаянию и обращению к Богу, так как, в течение нескольких лет, народ страдал от саранчи, засухи и голода (1:10; 2:25). Эта кара Божья есть прообраз великого и страшного «дня Господня» (2:1,11), в который будут поражены противящиеся Богу. В последней части книги он обещает благодать и благословение послушным: мучение окончится, пойдет дождь, и земля даст свой плод. Бог изольет Своего Духа на всякую плоть, и от Сиона выйдет спасение для всякого, призывающего имя Господне (2: 28 и дал.). Исполнение этого пророчества началось со дня Пятидесятницы, по словам Петра, который сослался на это место пророчества Иоиля (Деян 2:17 и дал.). Враги царства Божия будут судимы в Иосафатовой долине, место колена Иудина и Иерусалим навсегда будут заселены, и Господь будет обитать на Сионе (3: 2,20-21). Срав. Отк. 21:3. Относительно времени написания этого пророчества ничего неизвестно. Предполагают, что оно относится к 870 гг. до Р.Хр. Многие считают Иоиля современником царя Иосии.

Пророчествовать.

См «Пророки». См. ст. 509.

Пророчицы.

См. «Пророки».

Просо.

См «Семя».

Прохор,

один из 7 диаконов (Деян. 6:5).

Пряжка

— евр. сагарон. Пряжка (Суд. 8:21,26), — украшение на шее верблюдов у мадианитян, имевшее, вероятно, вид полумесяца Пряжки также были украшением их царей (ст. 26) и еврейских женщин Ис. 3:18). Под этим названием встречаются также и другие украшения, форму которых трудно определить, н. Исх. 28:13,14; 35:22; 39:16; Чис. 31: 50.

Прялка

— евр. таву. Прялка употреблялась, как и в наше время, для прикрепления пряжи; веретено же служило для наматывания скрученной нитки В Исх. 35:25 и дал. мы читаем о «мудрых женщинах», которые пряли шерсть овечью и козью. Срав. Мат. 6:28; Лук. 12:27.

Псалмы.

Еврейское название псалма «мизмор» обозначает пение с музыкой, во славу Божию. Словом «мизмор» озаглавлены 57 из тех поэтических произведений, которые в числе 150 известны под общим названием псалмов или псалтири — сборника духовных песнопений народа израильского. Эти псалмы поются по всему лицу земли на сотнях языков. Еврейское название этого сборника, — одной из, так называемых, поэтических книг Ветхого Завета, — техиллим, т.е. хвалебные песни. Другое общее еврейское название находим в Пс. 71:20 — Тефиллот — молитвы. Эти два наименования определяют также внутреннее содержание этих песнопений, а именно, хваления и молитвы. Из 150 псалмов только один (144) озаглавлен словом «Техилл», т.е. хвала; 57 из них озаглавлены словом «мизмор» — псалом (например, 3,4); 5 имеют заглавие «тефилла , т.е. молитва (16; 85; 89; 101; 141); 6 названы михтам», по всей вероятности, то же, что «михтав», т. е. песнь или писание (15; 55-59); 13 псалмов названы «маскиль», т.е. учение (например, 31; 44; 87). Многие носят название ««шир», т.е. песнь, употребляемое вместе с «мизмор», т. е. псалом для пения; 15 I псалмов (119-133) носят название: «песнь восхождения», что обозначает, вероятно, торжественные песнопения, которые пелись на пути в святилище, Пс. 7 назван «шиггайон». См. «Музыка». Весь сборник получил название Псалтырь (от греч. «псалло», т.е. пение сопровождаемое игрою на псалтири — струнном инструменте; см. «Музыка»).

В Лук 24:44 «Псалмы» обозначают вообще поэтический отдел в Ветхом Завете (См. «Библия»). По содержанию Лютер делит псалмы на а) пророческие, б) поучительные, в) утешительные, г) молитвенные и д) благодарственные. Однако, надо иметь в виду, что иногда в одном и том же псалме встречаются 2 или 3 из этих подразделений, а изредка и все пять. Некоторые из благодарственных псалмов содержат обращение к Иегове, как Творцу природы и всей вселенной (Пс. 8; 103); другие прославляют Его, как покровителя и защитника Израиля (Пс. 19; 28; 32; 45; 46). Некоторые составлены отдельными лицами, прославившими таким образом Бога за полученную помощь (Пс. 17; 30), иные псалмы восхваляют особенные качества Иеговы (Пс. 89; 102; 138). Большая часть псалмов носит чисто лирический характер; в них выражены субъективные религиозные чувства, например, вера и упование (Пс. 22; 61; 124); преданность (Пс. 15); сожаление о невозможности присутствовать на богослужении (Пс. 41; 42; 83); молитвы о прощении грехов и т.д.; сюда принадлежат 7, так называемых, покаянных псалмов (Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142). К поучительным псалмам относятся Пс. 1; 33; 127; 14; 31; 49 и другие. Плачевные псалмы, в которых псалмопевец выставляет нужду свою или народа и взывает о помощи, многочисленны: например, Пс. 3; 9; 22-39; 12; 54; 78 и т.д. Многие псалмы содержат краткую историю израильтян для поучения, ободрения и предупреждения, например, Пс. 77; 104; 105; 106; 113.

Особенного внимания заслуживают мессианские псалмы Они разделяются на чисто пророческие, которые содержат дальнейшее развитие прежних предсказаний и обетовании, и в которых Обетованная личность ясно рисуется духовному зрению; и прообразные, в которых святые псалмопевцы, особенно Давид, так высказывают свои собственные опыты жизни, чувствования и упование, что, благодаря гармонии в плане Царствия Божия и водительству Св. Духа, личность говорящего и образ Грядущего сливаются В псалмах этого рода в одном случае образ Мессии выступает на первом плане, а личность псалмопевца почти не заметна, а в другом — указание на Мессию представляется в слабых, легких, едва уловимых намеках; поэтому невозможно определенно указать, какие псалмы имеют мессианское содержание и какие не имеют.

Мессианскими псалмами в строгом смысле являются следующие: Пс. 2; 8; 15; 21; 39; 44; 68; 71; 109. Но, как уже сказано, мы и в других псалмах встречаем указания на личность Христа, Его дело и будущее господство. Например, в Пс. 39:7 и дал. говорится о пришествии Христа, Который Своим совершенным послушанием отменит Моисеево жертвоприношение (См. Евр. 10:5 и дал.; Пс. 131:11 предсказывает, что Христос произойдет из дома Давидова (Деян. 2:30); Пс. 44:7 и дал. предсказывает Его божественную природу (Евр. 1:8 и дал.); Пс. 117:22 говорит о том, что Он будет отвергнут евреями (Мат. 21:42; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:6); Пс. 21 говорит о Его страдании на кресте (ст. 2,9); Пс. 15:8 и дал. — о Его воскресении (Деян. 2:25 и дал.); Пс. 67:19 — о Его вознесении и о даровании Им Св. Духа (Евр. 4:8). Пс. 68 и 108 говорят о суде над Иудою и евреями (Деян. 1:20; Рим. 11:9 и дал.). Пс. 116 — о призвании язычников (Рим. 15:11). Пс. 72 проводит конечную победу царства Мессии. Пс. 109 особенно достопримечателен, как, вполне и исключительно указывающий на Христа (Срав. Пс. 2 и 1 Кор. 15:25; Деян. 2:34; Евр. 1:13).

Псалмы исторического содержания, говорящие о Давиде и народе Божьем, часто получают прообразное значение, указывая на Христа и Его Церковь. Когда Давид описывает своих врагов, свои страдания и победы, то его духовный взор проникает в будущее, речь становится возвышенной и относится к грядущему Мессии, выдающимся прообразом Которого является сам Давид, так что Христос иногда называется его именем (Иер. 30:9; Иез. 34:23 и дал.; Ос. 3:5).

Что касается авторов (составителей) псалмов, то, судя по заглавиям, 73 принадлежат Давиду (Пс. 1-31; 33-40; 50-64; 67-69; 85; 100; 102; 107-109; 121; 123; 30; 132; 137-144); один принадлежит Моисею, «человеку Божию» (Пс. 89); 2 Соломону (Пс. 71: 126); 12 Асафу (Пс. 49; 72-82); 1 Еману (Пс. 87); 1 Ефаму (Пс. 88); 12 псалмов принадлежат «сынам Кореевым», известным певцам из левитов во времена Давида (Пс. 41-48; 83; 84; 86; 87; о Пс. 87 сказано, что он составлен Еманом); они являются наилучшими из псалмов. Составителей прочих псалмов невозможно определить. Псалмы, составленные, по всей вероятности, во время и после Вавилонского плена, — следующие: Пс. 101; 106; 110-117; 120; 122; 125; 128; 136; 145-150; 119. Относительно заглавных терминов (обозначений) см. «Музыка». Об «алфавитных» псалмах см. «Поэзия». Псалтырь разделен на 5 книг, которые ясно обозначены заключительными словами; именно книга 1. — Пс. 1-40; книга 2. — Пс. 41-71; книга 3. — Пс. 72-88; книга 4. — Пс. 89-105; книга 5. — Пс. 106-150. Это деление существовало до перевода 70 толковников ( Septuaginta ). Неизвестно, когда и кем эти отдельные книги и вообще весь этот сборник расположены в сохранившемся до сих пор порядке и соединены в одну общую книгу — Псалтырь. Первая книга содержит исключительно псалмы Давида, вторая и третья — псалмы Давида и его современников; в остальных книгах расположены все прочие священные поэтические произведения. Замечено удивительное различие между этими книгами по их употреблению имени Иегова и Элохим. В 1. книге преобладает имя Иегова, оно встречается 272 раза, тогда как Элохим (употребленное отдельно) только 15 раз; во 2 книге 164 раза встречается слово Элохим и 30 — Иегова; в 3 книге — Иегова 44 раза и Элохим 43 раза; в обеих последних книгах 339 раз Иегова и 7 раз Элохим. О различии слов Иегова и Элохим см. «Бог». Завершение сборника приписывается книжнику и священнику Ездре, которого многие считают автором длинного 118 псалма.

Ценность псалмов Иисус Христос подтвердил тем, что Сам вместе с учениками пел пасхальные псалмы (Мат. 26.30); что Он разъяснил эту часть Св. Писания Своим ученикам, указывая, что говорится в псалмах о Нем и Его Царстве (Лук. 24:44); это Он в беседе с врагами пользовался псалмами (Мат. 24:43) и, наконец, на кресте излил душу Свою словами псалма (Мат. 27:46; Лук. 23:46). Срав, употребление псалмов Петром (Деян. 2), равно как и апостолами вообще (Деян. 4:11; 13:33 и дал.; Евр. 1:2). Павел побуждает верующих назидать друг друга псалмами, славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5:19; Кол. 316), под этим он, вероятно, подразумевает как Псалтырь, так и позднейшие духовные песнопения. Из 1 Кор. 14:15,26 видно, что в собраниях верующих назидательное поучение чередовалось с молитвою и пением.

Псалтырь.

См. «Музыка»

Птицы

по закону были разделены на чистых и нечистых (Лев. 11:13 и дал.; Втор 14:11 и дал.). Из списка нечистых птиц видно, что таковыми считались те, которые питались свежим мясом, падалью или жили в болотах; они, действительно, внушают отвращение. Чистые птицы употреблялись для жертвоприношений. (Срав. Лев, 14:4 и дал ), особенно голуби (Лев, 5:7; Лук. 2:24). Закон воспрещает брать мать с птенцами (Втор. 22:6, 7). О певчих птицах очень мало говорится в Св. Писании (Пс. 103:12); птицы для приманки упоминаются у Иер. 5:26-27; о силках для птиц читаем в Пс. 123:7; Прит. 7-23; Еккл. 9:12. Хищная птица — символ врагов опустошителей (Ис 46:11; Иез. 32:4; Иер. 12:9; Отк 19:17 и дал.). Господь через пророка Исайю обещает охранять Свой народ, подобно птицам, покрывающим своих птенцов (Ис. 31:5; Срав. Втор. 32:11; Мат. 23:37).

Птичка, малая птица

. Еврейское «ципор» и греческое «струфион» означает маленьких птиц, которых было разрешено употреблять в пищу (Сравни книгу Левит 14:4). В Псалме 83:4 и книге Притчей 26:2, вероятно, имеется в виду воробей. И теперь еще на Востоке мальчики продают воробьев, привязанных за ножку бечевкой, конец которой мальчик держит в руке, причем птички свободно порхают в воздухе (Срав. Иов. 40:24) Из Нового Завета видно, что маленькие птички и тогда являлись дешевой пищей, которую покупали за мелкую монету; однако же «ни одна из них не забыта у Бога» (Мат. 10:29; Лук. 12-6).

Птолемаида.

См. «Акко».

Публий,

римский военачальник на острове Милите (Мальте), который принял потерпевших кораблекрушение ап. Павла и его спутников в своем доме и три дня оказывал им гостеприимство. Тяжело больной отец Публия и некоторые другие больные были исцелены Павлом, за что жители оказали Павлу с его спутниками много почестей, а при отъезде снабдили всем нужным (Деян. 28:7 и дал.).

Пуд,

христианин из Рима, от имени которого ап. Павел приветствует Тимофея (2 Тим. 4:21). В этом же месте своего послания он также приветствует от имени Лина и Клавдия. Удивительным совпадением является то обстоятельство, что современник Павла, испанский поэт Марциал, который прибыл в Рим, приблизительно, в 66 году по Р.Хр. и прожил там около 40 лет, упоминает в своих сочинениях о двух современниках : Пуде и Клавдии — Руфине, как о муже и жене, а также о некоем Лине. О Клавдии он отзывается, как о прекрасной женщине британского происхождения, матери нескольких детей.

В 1723 году нашли в Англии латинскую надпись на храме, который был построен во время правления одного из васальных королей Тиверия Клавдия (приблизительно, 52-76 гг. по Р.Хр.); согласно которой участок для постройки этого храма был подарен неким Пудом. Предполагают, что Клавдия, упоминаемая Марциалом, была дочерью Тиверия Клавдия. Перед этим Британия управлялась римским военачальником Аулом Плацием ( Aulus Plautlus) (4-52 гг. по Р.Хр.). Тацит рассказывает о его жене Помпонии, которая происходила из того же рода, к которому принадлежало семейство Руфа, что она в 57 г. была обвинена судом в Риме в принадлежности к «иноземному суеверию». Она допрашивалась перед семейным судом и была оправдана; после чего она прожила почти 40 лет, будучи по характеру очень замкнутой, всегда оде гая в темное платье. Из этого заключают, что Помпония была христианкой и что Клавдия, вероятно, находилась под ее покровительством. От нее же, быть может, Клавдия получила фамилию Руфины и впоследствии вышла замуж за Пуда, который, по сведениям Марциала, прежде служил на севере офицером. Возможно, что это именно те люди, о которых упоминает ап. Павел.

Пул

в Ис. 66:19 упоминается о далеко живущем народе Пул, знаменитых стрелков из лука.

Пунон,

одна из стоянок израильтян в пустыне, недалеко от Моава (Чис. 33: 42), может быть, Файнон (или Фей-нон) между Петрою и Мертвым морем, прославившийся своими горными промыслами. Вблизи этого места был водружен на знамя медный змей (Чис. 21:8 и дал.).

Пурим,

т.е. жребий, — ежегодный праздник, который был установлен в воспоминание спасения евреев Есфирью и Мардохеем от Амана, замышлявшего истребить их. Праздник получил свое название от слова «пур» (жребий), который бросал суеверный Аман, чтобы узнать подходящий день для истребления евреев (Есф. 3:7; 9:24,26). Празднование этого, установленного персидскими евреями, дня, встретило сильное противодействие в Иерусалиме (по Талмуду со стороны 85 старейшин, которые смотрели на это, как на нежелательное новшество). День его празднования приходился на 14 и 15 Адара (Марта), в укрепленных городах 15 Адара, а в селениях и маленьких городах — 14 Адара, (См. Есф. 9:18 и дал.). Праздник справлялся раздачей милостыни, приглашением гостей, посылкой подарков друг другу и веселием. В праздник Пурим читается книга Есфирь, которая говорит о происхождении этого праздника. Когда при чтении упоминается имя Амана, слушатели сжимают кулаки, производят шум, ударяя молотками и кулаками по скамьям: «да будет имя его истреблено!» По окончании чтения все собрание кричит: «Да будет проклят Аман! Да будет благословен Мардохей! Да будет проклята Зерешь (жена Амана)! Да будет благословенна Есфирь! Да будут проклятые все идолопоклонники! Да будут благословенны все израильтяне, и да будет благословен Харбона, который повесил Амана!» (Есф. 7:9). С течением времени праздник, вследствие неумеренности в пище, питье и разных веселых выходках, до такой степени извратился, что стали говорить: «каждому еврею в этот день следует напиться до такого состояния, чтобы он не мог отличить восклицания: «да будет проклят Аман» от — «да будет Мардохей благословен!» Со временем в високосном году стали праздновать двойной Пурим: так называемый «малый Пурим в Адаре и «большой» в Ведаре (см. «Месяцы»). Предполагают, что этот праздник, который в Иоан. 5:1 называется «Праздником Иудейским» и есть Пурим; но празднование Пурима не было связано с Иерусалимом и потому трудно сказать, отправился ли бы Иисус в Иерусалим для участия в этом празднике.

Пурпур и порфира

часто упоминаются, как драгоценное украшение богачей (Есф. 8:15; Иер. 10:9; Иез. 27:7; Отк 17:4). Пурпуровые цвета были обязательны для частей священнической одежды и проч. В евр. языке существует различие между двумя родами пурпура: тёмнокрасный пурпур — «аргаман» (argamen) (Исх. 25:4; 26: 1; 39:1; Песн. П. 3:10; 7:6; Иез. 27:7; Лук. 16:19) (греч. порфира) и синий или фиолетовый пурпур «тхелет» (tchelet) (Исх. 26:1; 28:5; Чис. 4:6 и дал.; 15:38. Тёмнокрасный пурпур получали из конусообразных раковин Murex trunculus. водящихся в Средиземном море. Большое количество их находят в песке около финикийских городов. Синий пурпур, который уподоблялся цветом темно-голубому южному небу, получали из круглых раковин helix lanthfna темносинего цвета с фиолетовым отливом. Так как из каждой раковины получалась только одна капля этой краски, то потому она и имела большую ценность.

Пустыня

— евр. мидбар.

Пустыня. Это слово обозначает пространства земли, лишенные жизни и растительности, каковые, например, описываются в Чис. 20:5 — «негодное место, где нельзя сеять, нет ни смоковниц, ни винограда, ни гранатовых яблок, ни даже воды для питья». Это же слово иногда обозначает места, непригодные для возделывания, которые все же могли служить пастбищем для скота, то что мы назвали бы степью или пажитью. Давид, например, говорит о пустынных пажитях (Пс. 64: 13), и пастух, который искал пропавшую овцу, оставил остальных в пустыне, т.е. на пастбище (Лук. 15:4). Также говорится о городах и селениях в пустынях (И. Нав. 15:61; Ис. 42: 11). Зной пустыни иногда символизирует духовную нужду; блаженные времена восстановления описываются такими картинами: «пустыня и сухая земля расцветет, как нарцисс» (Ис. 35: 1), «пробьются воды в пустыне и в степи потоки» (ст. 6). В Ис. 35:7 сказано: «Превратится призрак вод в озеро»; это указывает на обманчивые видения (миражи) в пустыне, когда путешественнику кажется, что он видит вдалеке текущие воды, зеленеющие поля и леса, холмы и дома, но все это при приближении постепенно исчезает. Благословения Евангелия не таковы: они дают все, что обещают и превосходят самые смелые ожидания человеческого духа (Срав. Ис. 55: 1; Отк. 22:1).

Пустыня,

где был искушаем Иисус. См. «Колено Иудино».

Пустыня приморская

(Ис. 21:1) — пророческое название опустевшего Вавилона, около широкого, волнующегося Евфрата.

Путеол,

теперь Поццуоли, был цветущим приморским торговым городом с хорошей гаванью, около берегов Кампаньи, между Неаполем и Кумами. Город был основан жителями Кум, которые называли его Дикеархия: около 520 г до Р.Хр., во время Пунических войн он подпал под власть римлян, которые и дали ему название Путеол (т.е. источники), т.к. в окрестностях этого города много минеральных источников. Впоследствии город сделался римской гаванью и часто посещался сирийскими и египетскими купцами, проезжавшими через него во всемирно известный город Рим. Когда Павел ехал узником в Рим, то он остановился здесь и пробыл 7 дней у братьев по вере (Деян. 28:13 и дал ).

Пчела

— евр. овора. Пчела (Втор. 1:44; Суд. 14:8; Пс. 117: 12; Ис. 7:18). Палестина была богата пчелами; это видно из ее описания: «страна, где течет молоко и мед» (Лев. 20:24). Все же пчеловодство там не было развито; поэтому больше в употреблении/ был дикий мед. Боль от укуса пчел и их кружение в воздухе дают нам возможность представить некоторые картины, заключающиеся в вышепоименованных стихах (Ис. 7:18-25).